Сага была записана, по мнению исследователей в сер. XIII века, сохранившиеся рукописи дошедшие до нас датируются концом XIII нач. XIV веками[1]. Сага о людях с песчаного берега является частью родовых саг. Как пишет А. В. Циммерлинг, их уникальность в том, что они воспринимаются как правдивые рассказы[2]. Особенность этой саги заключается в том, что она является первым письменным источником. Имя автора остается неизвестным, поэтому зачастую можно встретить обозначение его - как «рассказчик». Сам автор, по мнению А. В. Циммерлинга, опирается, при написании, на устоявшуюся традицию и предания, сверяя хронологию с сочинениями Ари Мудрого.
В этой саге можно найти магические или, на тот момент еще актуальные, верования первоначальной религии исландцев, хотя действия саги разворачиваются уже после принятия христианства и христианская жизнь у многих персонажей саги находится в быту[3].
События в саге разворачиваются в 979-1008 годах, в центре основного повествования находится исландский годи[4] Снорри Годи. В саге о Снорри Годи говорится, что он больше всех был рад принятию христианства в Исландии[5], он даже построил церковь на Святой Горе.
Также, в главе L, мы можем увидеть последствия принятия христианства на основании описания женщины Торгунны: одним из ее положительных качеств является ежедневное посещение церкви, ещё одним указывающим на это элементом, является желание Торгунны быть отпетой клириками и подарить церкви золотой браслет[6]. Параллельно с этим разворачивается другой эпизод из саги - кровавый дождь, который интерпретируется самой Торгунной, как предвестник чей-то смерти[7]. Комментарии Торгунны о возможности его появления показывают нам на прямое влияние начальной веры исландцев на христианство (уже принятое в Исландии). Подобным же аргументом может служить момент с приготовлением еды уже мертвой Торгунной[8], после отказа хозяев дома в помощи сопровождающим[9].
По ходу всей саги можно проследить ещё оставшиеся внутри уже крещеных людей языческие верования так, например, полумесяц, перевёрнутый задом наперед и двигающийся в обратном направлении, Ториром истолковывается как Роковой Полумесяц, несущий мор[10]. Эпизод с пастухом в LIII главе, в которого вселился злой дух, в один зимний день погубивший его[11] привел к тому, что людям начали насаждать приведение, после чего одному из персонажей саги - Ториру Деревянная Нога мертвый пастух перегородил путь в дом и Торир заболел и умер, его также похоронили у церкви, и они оба разгуливали вместе и пугали людей.
Ожившие мертвецы несомненно являются драугами[12] в древнескандинавской мифологии. Про одного из них в саге написано: «что ни на есть, адский; он был черен как Хель и огромен как бык»[13]. Как отмечает Карл Фелпстед, ссылаясь на Роберта Бартлетта, ожившие мертвецы, т.е. физическое сверхъестественное, было характерно для XIII века и сверхестественное было важным инструментом для организации мышления[14], но такое физическое сверхестественное, не сотворенное богом чудом является разгронечением между миром реальным, а наличия мистики в саге не стоит отбрасывать[15].
Во всех этих инцидентах мы видим довольно спокойное взаимодействие двух, на первый взгляд, противоречащих друг другу религий. Однако, несмотря на то, что христианство уже было принято, оно оставалось молодым и до конца не окрепшим, об этом говорится в «Саге о названных братьях»: «а поскольку христианство было еще молодым и неладным, многим казалось большим искусством, когда человек сведущ в колдовстве»[16].
Раз мы затронули эту сагу, стоит сказать пару слов и об этом. Здесь также присутствует несколько элементов взаимодействия христианства и язычества, так, например, при возникновении в сюжетной линии колдуньи говорится выше приведенная цитата. Примечание книги «Исландские саги» Том 1 есть ссылка на немецкого скандивиста и историка Клаус фон Зее, который считает, что внесение христианских мотивов, является гороздо поздней обработкой[17], с подобным заявлением согласен и немецкий историк Рудольф Зимек.
Для нас все равно остается важным внесение автором таких поправок в текст саги, ведь, как здесь неоднократно упоминалось, такой процесс и является частью процесса христианизации.
В целом, если брать другие саги, например, «Сагу о Фарерцах», «Сагу об Ароне сыне Хьерлейва», «Сагу об Эйрике Рыжем» и многие другие саги, которые хоть каким-либо образом соприкасаются с христианством, можно увидеть, в них нет борьбы с язычеством, как таковой. Зачастую язычество выступает культурным фоном, а задача рассказчика состоит в том, чтобы специально обозначить наличие на этом фоне христиан и, соответсвенно, христианских традиций.
Согласно профессору, Stephen A. Mitchell (его книге «Witchcraft and Magic in the Nordic Middle Ages») и профессору Lundy D. R. - такое тесное и не взаимоисключающее соприкосновение продолжалось вплоть до 1267 года при Магнусе Законодателе, внесшем поправки в законодательство, при котором была запрещена любая магия, колдовство, поднятие драугов из могил и языческая вера в целом[18].
[1] Carl Phelpstead. Ecocriticism and Eyrbyggja saga // Leeds Studies in English New Series XLV. 2014. P. 3.
[2] Циммерлинг А. В. Комментарии к текстам саг. // Исландские саги. Т. 2. М., 2004. С. 288.
[3] Carl Phelpstead. Ecocriticism and Eyrbyggja saga // Leeds Studies in English New Series XLV. 2014. P. 3.
[4] Общинный вождь, совмещающий административные, судебные и религиозные обязанности.
[5] Сага о людях с песчаного берега. XLIX. / Перевод Циммерлинга А.В. Агишева С. Ю.
[6] Там же. L.
[7] Там же. LI.
[8] Carl Phelpstead. Ecocriticism and Eyrbyggja saga // Leeds Studies in English New Series XLV. 2014. P. 14.
[9] После этого они сели за стол и осенили крестом свою еду; бонд же велел обрызгать все жилище святой водой. Гости ели свою пищу, и вреда от нее никому не было, несмотря на то, что готовила Торгунна. - Там же. LI.
[10] Там же. LII.
[11] Он лег и не проснулся, после чего его закопали рядом с церковью.
[12] Именно драуг, а не драгр, как отмечает Тимофей Ермолаев создатель сайта Norrœn Dýrð (Северная Слава), правильным названием будет все-таки драуг. Ведь «r» в конце означает лишь родительный падеж и говорит о твёрдости предшествующего согласного - Электронный ресурс. URL: http://norroen.info/person/stridmann/draugr.html.
[13] Там же. LXIII.
[14] Carl Phelpstead. Ecocriticism and Eyrbyggja saga // Leeds Studies in English New Series XLV. 2014. P. 14.
[15] Там же. P. 14.
[16] Сага о названых братьях. IX. / Перевод Циммерлинга А.В. Агишева С. Ю.
[17] Циммерлинг А. В. Комментарии к текстам саг. // Исландские саги. Т. 1. М., 2000. С. 337.
[18] Stephen A. Mitchell. Witchcraft and Magic in the Nordic Middle Ages. Oxford, 2010. P. 163.