Троица празднуется на 50-ый день после Пасхи, поэтому Троицу называют Пятидесятницей. В народной традиции Троицей называется и отмечается как праздник либо один день - собственно воскресенье, либо три дня с воскресенья по вторник, а в целом период троицких праздников включает Преполовение Пятидесятницы, Вознесение, Семик, предшествующий Троице неделю, часто называемую Русальной, саму троицкую неделю, отдельные дни недели, следующей за троицкой, которые празднуются во избежание засухи или града или как поминки по нечистым покойникам (прежде всего четверг), а также петровское заговенье (воскресение после Троицы) - канун Петровского поста, длящегося до Петрова дня. Троица завершает весенний цикл, и по прошествии следующего за ней петровского поста начинается новый - летний сезон.
В 2024 году Троица выпадает на 23 июня.
Основные обряды, обычаи и верования троицкого периода связаны с растительностью, достигающей к этому времени своего расцвета, с представлениями о душах умерших, пребывающих в это время на земле среди живых, а также со сферой народной метеорологии: вызывание дождя, защита от града и засухи.
Общим для всех славян является обычай украшать к Троице свежей зеленью дома, другие постройки, церкви, улицы, чему предшествовала заготовка зелени. Ветками обвешивали постройки, втыкали их в землю у входа в дома, в крышу, в стены, дверные петли и замки, плели венки, которые носили сами и вешали на рога скоту, устилали пол свежей травой. По прошествии трёх праздничных дней, реже - недели, зелень обычно снимали и уничтожали, иногда по этой зелени гадали. Наиболее популярными были девичьи гадания о замужестве по венкам, брошенным в воду. В некоторых местах, в частности в Ярославской губернии, ветками зелени и пучками крапивы молодёжь слегка хлестала друг друга.
В троицких праздниках русских большое место занимают обряды с предметными символами, которые «проживают» в обряде полный жизненный цикл от «рождения» до «смерти» и маркируют границу календарных сезонов.
Троицкая берёзка
Наиболее многочисленную группу составляют растительные символы. Троицкая «берёзка» характерна для центральнорусских и поволжских областей. Берёзку срубали в лесу, после чего там же (или в селе) украшали лентами, платками, лоскутами и тряпочками, цветами, вешали на неё венки и вносили в село. Изредко могли украшать растущее дерево, рябину, черёмуху, можжевельник, ёлку, репейник, иногда вместо деревца украшали большую ветку. В петровское заговенье берёзки срубали, наряжали, несли к реке и топили, однако сам этот обряд назывался уже топить куклу. В других случаях берёзку устанавливали в избе или втыкали её в поленницу, в крышу или в окно (а также ставили дерево посреди села, в поле или в лесу) и рядом с неё устраивали трапезу, водили хороводы, играли, иногда под ней же кумились и даже завивали на ней венки. В Духов день или петровское заговенье, пройдя с берёзкой по деревне, выносили её в лес или поле, где раздевали, развивали венки, раскумливались, а саму берёзку бросали, а чаще относили к реке и топили (при этом также гадали по венкам, пущенным на воду).
Куклы и чучела
В западно- и южнорусских областях известны более сложные календарные символы - троицкие куклы-чучела. Для их изготовления иногда использовали срубленное деревце, которое просто наряжали в женскую одежду. Чаще брали деревце с двумя ветками, или ствол с прибитой перекладиной, или две берёзки, на которые надевали женскую одежду, голову делали из тряпок, на неё надевали платок и лицо рисовали углём, у троицких кукол часто подчёркивались половые признаки. На юге и западе России, а также в некоторых поволжских регионах кукла могла быть безымянной, иногда её называли баба или мужик, а также давали её личные имена - Дуня, Халимон, в имени куклы могла отражаться брачно-эротическая или оргиастическая ориентация троицких обрядов, восприятие куклы как персонажа пришлого, принадлежащего к чужому миру, немчик, гостейка. Срок жизни куклы измерялся одним или несколькими днями, куклу делали либо в селе, либо прямо в лесу, где срубали берёзки. Основные действия были те же, что и с берёзкой: куклу носили впереди процессии, дёргали и трясли её, шумели, танцевали по ходу движения процессии, обсуждали «достоинства» куклы, пели «срамные» песни. Заканчивалась процессия у реки или на поле, где куклу трепали: дёргали, стаскивали с неё одежду, после чего бросали во ржи, в воду или зарывали на поле (сожжение куклы практически неизвестно).
В южнорусских областях на Троицу делали «кукушку».
С культом растительности связаны также многочисленные запреты, регламентирующие использование веток и зелени, в частности, рубить деревья до Троицы, а также ломать ветки, косить траву, нюхать цветы, вносить зелень в дом.
Духовская суббота и поминальные обряды
Суббота накануне Троицы отмечается как поминальный день во всех православных славянских традициях. В это время обычно посещали кладбища и там окуривали могилы, служили панихиду и устраивали трапезу, крошили на могилу яйца и хлеб, вешали на могильные кресты полотенца и фартуки, а также раздавали пищу в память о мёртвых, причём сообразно статусу умершего. Яйца к троицкой субботе красили в жёлтый и зелёный цвета, а хлеба иногда оставляли недопечёнными. В Белоруссии могли устраивать поминки дома, не посещая при этом кладбища. На Псковщине в этот день перед домами посыпали дорожки цветным песком, воспроизводя изображение лестницы, а также ставили под окна берёзки - по числу душ умерших из этого дома. Ожидая предков, в троицкую в Заонежье не запирали двери, чтобы души могли вернуться домой. Трапеза и причитания на могилах заканчивались пением и плясками как на кладбище, так и по дороге домой (орлов.). На Полтавщине считали, что в день Зелёных святок в родные места прилетали души в виде птиц, чтобы посмотреть на свой дом и покачаться на ветках, для чего дома специально украшали зеленью.
На северо-западе России известен обычай на Троицу или в троицкую субботу родственники опахивали, парили (подметали) могилы вениками из молодых берёзовых веток. На Псковщине обычай получил название разметать глаза покойникам: веником или веткой родные проводили по могиле снизу вверх, как бы открывали умершим глаза, а уходя с кладбища - мели сверху вниз, тем самым «закрывая» им глаза.
Тема смерти и присутствия умерших затрагивала широкий круг верований, обычаев и запретов троицкого периода, например, соблюдаемые пожилыми людьми обычаи надевать, идя в церковь в троицкую субботу, приготовленную для себя «смертную одежду» или пересушивать свою «смертную одежду» в четверг после Троицы (полес.). Популярными у русских были гадания на жизнь/смерть по троицкой зелени: если за три дня троицких праздников она почернеет, в доме будет покойник. Если венок, брошенный в воду, тонул, это предвещало скорую смерть. На Брестщине на Троицу не белили печей, у гуцулов не пряли, чтобы не забрызгать или не запылить глаза умершим, а также не белили дом, чтобы не заляпать души глиной.
Специфической чертой русской троицкой обрядности и мифологии является поминовение покойников «заложных» (умерших неестественной или преждевременной смертью), обычно либо предшествующее троицкой субботе, либо следующее за ней. В России «заложных» поминали прежде всего в Семик, на Украине и в Белоруссии - чаще на троицкой неделе, в основном в четверг, или в её канун.
Пребывание среди живых душ «нечистых» покойников обязывало к соблюдению целого ряда запретов, направленных на то, чтобы избежать неестественной смерти. В украинском и белорусском Полесье в день Преполовения Пятидесятницы люди не купались, чтобы в семье никто не утонул, не работали, чтобы не попасть в бурю на воде и чтобы лодка не перевернулась во время рыбной ловли. Никогда не купались в Русальный четверг. В Полесье утопленникам была посвящена вся Русальная неделя, следующая за Троицей. В Карпатах на могилах «заложных» покойников сжигали на троицкой неделе ветки и хворост, скопившиеся за весь год, «чтобы погруженные во мрак души грешников были освещены в эту ночь».
Подписывайтесь на канал
Примечания
Толстой Н. Славянские древности