Масленица – один из старинных славянских праздников, который, по данным ВЦИОМ, до сих пор любят и отмечают более 66% населения нашей страны. На сегодняшний день Масленица считается народно-христианским праздником и отмечается перед Великим постом, однако не все знают о том, какие же на самом деле корни у этих не таких уж и христианских гуляний.
Само появление и развитие Масленицы в православной Руси имеет свои глубокие исторические корни, которые проливают свет на то, почему же церковь не запретила это празднование.
Языческие корни народно-христианского обычая.
В языческом культуре древних славян было много праздников, подобных Масленице. Часто они были похожи друг на друга и имели один и тот же конечный смысл: проводы зимы и встречу весны, поклонение богам и приношение жертв для получения хорошего урожая. Известны такие древнеславянские празднования, как Комоедица – пробуждение «хозяина леса» – медведя, и Велесов день – поклонение богу Велесу, пробуждающего природу ото сна и посылающего на землю тепло и свет.
Ряд исследователей считал, что предшественником всем известной Масленицы был именно упомянутый Велесов день. Дореволюционный историк и этнограф И. М. Снегирёв соотносил его со днём поклонения «скотьиму богу» в силу схожести дат празднования:
«Может статься, самая масленица, приходящаяся около Власьева дня, не была ли праздником Волосовым. Масло, приносимое ему в жертву, называлось волосиным или воложным».
На него же ссылается и советский исследователь Д. О. Святский, рассматривая даты празднования с точки зрения метеорологии и астрономии:
«Как бы то ни было, но народная примета на 11 февраля (день св. Власия) говорит о том, что «Власий сшибает рог зиме». Выражение, понятное метеорологически, так как в феврале наступает время оттепелей и больших морозов уже быть не может: Власий сшибает последний зимний рог небесного месяца «сечня» (февраля) и дальше наступает весенний месяц «сухий» (март). В связи с таким пониманием этой приметы интересно обратиться и к старому предвесеннему празднику Масленицы, несомненно, унаследованному от языческого культа»
В связи с этим, также считается, что дохристианские гуляния Масленицы были приурочены к так называемому весеннему равноденствию. По солнечному календарю ряда народов это время считалось началом года.
Характер празднования исследуемого праздника, а именно приготовление круглых пресных лепешек (позднее ставших блинами), песни, пляски, кулачные бои, приношение жертв богам и, наконец, сжигание чучела (часто, у западных славян оно было олицетворением богини смерти Марены) также без сомнения можно назвать именно языческими традициями.
Переход от язычества к христианству.
В 988 году происходит одно из важнейших событий в истории Руси: князь Владимир Святославич принимает христианство и крестит Киевскую Русь.
Князь Владимир Святославич представлял собой яркую и противоречивую личность. Как и большинство правителей Руси до этого, Владимир был язычником и даже проводил языческую реформу за восемь лет до крещения.
По его велению, за пределами княжеского двора были установлены идолы основного пантеона языческих богов, о чём упоминается в Повести временных лет:
«И стал Владимир княжить в Киеве и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хороса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, а жертвы эти шли бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими»
Мотивы совершения Владимиром языческой реформы доподлинно неизвестны, но есть версия, что таким образом, выделяя среди прочих богов главного – громовержца Перуна, князь хотел постепенно перевести язычество в монотеизм: Перун был бы единственным богом в религиозном представлении народа Руси, а князь – его главным помазанником, вещающим по воли Всевышнего.
Как бы то ни было, реформа Владимира продержалась недолго, и уже через восемь лет, не без влияния Византийской Империи, новой религией было избрано христианство. Владимир Святославич крестился по греческому обряду, приняв имя Василий, и крестил Русь. Ранее установленные идолы были свергнуты и уничтожены, на месте их воздвижения символически была построена церковь святого Василия, к сожалению, не уцелевшая до наших дней.
Народное сопротивление крещению.
Крещение Руси имело огромное значение для развития русского государства, способствовало укреплению единства страны и установлению дружественных связей с Европейскими странами. Благодаря принятию христианства, ранее размытые и необязательные к соблюдению моральные принципы были четко установлены при помощи заповедей и приравнивались к законам.
Но ожидаемо, не весь русский народ оценил религиозные перемены. Славяне, поколениями поклонявшиеся языческим богам, сочли крещение вероотступничеством. В ряде регионов Руси христианизация была встречена враждебно, население оказывало сопротивление вплоть до XII века. Со старыми обычаями боролись при помощи массовых репрессий, ссылок и запугиваний. И хотя на то, чтобы практически полностью искоренить языческий культ из жизни населения ушёл не один десяток лет, в конце концов, на Руси воцарилась единая христианская религия, в которой правящий князь и стал помазанником божьим.
Интеграция языческих праздников в новую реальность.
Хоть христианство и одержало победу над язычеством на религиозном поприще, огромное количество традиций, издревле укрепившихся в повседневной жизни славян, искоренить так и не удалось. Говорят: «не можешь победить – возглавь». Именно так и поступила русская православная церковь.
Старые, «богопротивные» обычаи и праздники, были постепенно адаптированы под новую христианскую повестку. Исключением не стали и те самые Велесовы гуляния, превратившиеся, с течением времени, во всеми нами известную Масленицу.
Масленица, с ее яркими гуляниями и той радостью, какое давало простому народу её празднование, стала неотъемлемой частью русской культуры. Церковь понимала важность подобных обрядов для народа и не старалась полностью уничтожать масленичные традиции, а, напротив, пыталась внедрить в них элементы христианской символики. Так, блины как символ солнца и новой жизни могли быть ассоциированы с воскрешением Христа после Страстей. Кроме того, Масленица имела и общественное значение как древний обычай примирения всех соседей, друзей и родственников, что также соответствовало ценностям христианского милосердия. Сама же Масленица или, как теперь уже принято считать по православным христианским канонам, Сырная неделя, стала частью подготовки к Великому посту.
Сохранилось огромное количество свидетельств о том, как пышно отмечали ранее языческий праздник и «помазанники божьи»: при Петре I масляничные потехи бывали в Москве у Красных ворот, где и сам Петр открывал празднество катаясь на качелях вместе с офицерами. Императрица Анна Ивановна, также известная своей страстью к женитьбе придворных шутов и ненавистью к вероотступничеству, собирала у себя гвардейских унтер-офицеров с их женами и тешилась в русских плясках. При императрице Елизавете Петровне, по случаю Масленицы, открылось катание в её любимом селе Петровском.
Так и получается, что религиозная борьба эта закончилась перемирием. Несмотря на языческие корни и нарушения постовых правил, Масленица приобрела в православной России свое место как национальное празднование, которое сочетает в себе элементы предхристианской культуры и новых христианских принципов.
Украдкой, православная церковь и особо религиозная часть населения продолжали порицать излишнее внимание дохристианским традициям. Ранее упомянутый русский историк и этнограф Снегирёв писал:
«Масленица начинается за восемь дней до Великого Поста. В то самое время, когда бы всякий с сердечным раскаянием должен был приготовляться к созерцанию страданий Христовых, в то время сии заблудшие люди предают свою душу дьяволу. Во всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство, так что ужасно слышать о том всякому христианину»
Отмечать «дьявольский» праздник или нет – выбор каждого. Но ясно то, что в хотя бы в историческом ключе забывать о корнях своей культуры нельзя, ведь у того, кто не знает своего прошлого – нет будущего.