Исследователи единодушно утверждают, что апокалиптический жанр родился в эпоху кризисов и дезориентации — одни из первых значимых произведений апокалиптического жанра явились откликом на жестокие гонения за веру царем Антиохом Епифаном (175-164 до 56 Р.Х.). После возвращения из Вавилонского плена в 539 г. до Р.Х. Иудея не смогла упрочить свою политическую независимость; и в IV в. до Р.Х. страна вошла в состав империи Александра Македонского и его преемников, одними из которых были Селевкиды, получившие правление над Сирией. Селевкид Антиох поставил своей целью провести последовательную эллинизацию подвластных территорий, активно насаждая на них греческий образ жизни и греческие религиозные традиции. И в 167-164 годах для жителей Иудеи настало время испытаний. Тех, кто не соглашался принимать греческие культурные обычаи и твердо держался отеческих религиозных преданий, по приказу Антиоха подвергали суровым наказаниям, вплоть до пыток и смерти. Подробно и эмоционально об этом повествуют 1-2 книги Маккавеев, входящие в состав «неканонических» ветхозаветных книг. Ученые считают, что окончательная редакция книги Даниила также относится к этому времени, поскольку во многих образах четко прослеживаются события 160-х годов до Р.Х. (например, в 7-й главе в образах «зверей» — отсылка к сменяющим друг друга империям, в образе «рога», противящегося Богу, отсылка лично к Антиоху Епифану).
Новый трагический опыт гонений и мученичества за веру нуждался в осмыслении — казалось, события реальной жизни не укладывались в рамки тех богословских рассуждений, которые иудеи могли прочитать в доступных им древних текстах Писания. Каков смысл истории избранного народа, если доброго праведного человека ведут на пытки и смерть за его веру, а Бог не вмешивается? Если Бог всемогущ — почему Он молчит и не избавляет верных Ему? Неужели Он не может помочь? Или Он не хочет? …
Подобные горестные вопросы с новой силой звучали в I веке по Р.Х., когда в 70 году Римская империя разрушила Иерусалим и Храм, символ присутствия Бога и Его покровительства над иудеями. Это разрушение стало трагедией не только для жителей Палестины, но и для всех иудеев диаспоры — Иерусалим был дорог каждому как самое священное место на земле (как говорится в псалмах, «если забуду тебя, Иерусалим, пусть правая рука[1] меня забудет меня», Пс 136:5 РБО). И вот теперь иудейская религия словно бы лишилась своего сердца. Необходим было осмыслить произошедшее.
Вывод: апокалиптический жанр родился в эпоху кризисов и дезориентации — произведений апокалиптического жанра явились откликом на жестокие гонения, утрату Храма и Иерусалима.
Источник: Андросова В.А. Апокалипсис — книга надежды: курс 12 уроков / B.А. Андросова. — Москва : ДАРЪ, 2021. — C.56 – C.58 [12 c. + 576 c.]
[1] Будет парализована \ отнимет Господь
Скачать статью в формате: docx; pdf; с Яндекс.Диск
Ещё статьи:
Почему Господь скрыл от апостолов дату последнего дня (Святитель Кирилл Александрийский)
Евангелист Марк (Мк 13:32): "О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец."
Евангелист Матфей (Мф 24:36): "О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один;"
Почему Господь не знал последнего дня (конца света)
Сколько у Иисуса Христа природ, а воль? (Божеством Христос единосущен Богу Отцу и Святому Духу, по человечеству единосущен нам — т. е. две природы Божественная и человеческая, следовательно, и две воли: человеческая и Божественная, но человеческая воля подчинена божественной).
После воплощения Сын воспринял вместе с человечеством, всё, что свойственно человеку, кроме греха. Как человеку свойственно неведение будущего, так и как Богу известно всё и будущие. Так как Сын Божий единосущен Отцу (одна у них природа), то и Он знает всё, что знает Отец.
Христос является человеком и не отказывается проявлять незнание (представиться незнающим), так как это подходит человечеству. (читать далее)
Проповедь. Проповедь Спасителя (B. В. Бурега, архимандрит Симеон (Томачинский))
Гомилетика — это наука о христианской церковной проповеди. Ее название происходит от греческого глагола ὁμιλέω, обозначавшего в классическую эпоху быть связанным (с кем-либо), быть хорошо знакомым (с кем-либо), собираться (в собрание). В новозаветную эпоху это слово стало обозначать созывать на собрание, произносить речь в собрании. Производное от этого глагола существительное ὁμιλία (рус. гомилия), первоначально означавшее просто общение, в церковной лексике стало обозначать беседу в церковном собрании или проповедь. Прилагательное ὁμιλητική, являющееся непосредственным предшественником термина гомилетика, можно перевести как умение общаться с людьми, умение вести беседу.
До XVII в. термин гомилетика по отношению к науке о проповеди не употреблялся. Ранее теорию и практику церковной проповеди обычно именовали священным красноречием, церковной риторикой, искусством проповеди и т. п. (лат. rhetorica divina, rhetorica ecclesiastica, ars concionandi, ars praedicandi). Читать далее.