Для того чтобы полноценно жить настоящим и ощущать текущий момент, необходимо отказаться от западного мышления. Согласно основам буддийского учения добиться такого состояния и понять его важность возможно.
Основная суть буддийского учения обращает внимание на образ Будды, сидящего в медитации с чашей в одной руке и касающегося земли другой рукой. Будда не обращает взор в небеса, а призывает нас обратить внимание именно на землю. Земля — это место, где мы проживаем и реализуем свои возможности.
Символизм
В буддийском учении земля символизирует не только наше физическое существование, но и нашу связь с окружающим миром. Будда призывает нас осознать наше присутствие здесь и сейчас, отказаться от постоянного стремления к чему-то в будущем или скитания в прошлом. Отделиться от западного мышления, которое, часто замыкаясь на материальных достижениях и успехах, мешает нам ощущать и ценить текущий момент.
Когда мы сосредотачиваемся на земле, наступает осознанность — состояние, когда мы полностью присутствуем в настоящем, с полным вниманием и глубоким пониманием всех наших действий и мыслей. Такой подход позволяет нам ценить каждую маленькую радость и преодолеть страдания, связанные с нашей непостоянной и переоцененной установкой на результаты и достижения.
Земля также воплощает нашу связь с другими людьми и с самой природой. Она напоминает нам о взаимозависимости всех живых существ и о необходимости относиться к окружающему миру с заботой и уважением. Когда мы осознаем нашу связь с зёмлей и природой, мы становимся более ответственными к нашим действиям и выборам, стремимся к гармонии и равновесию.
Осознавать присутствие на земле и понимать её важность помогает нам обрести глубокое счастье и свободу. Мы избавляемся от постоянного преследования целей и желаний, часто невозможных для реализации или временных в своей природе. Мы находим внутренний покой и спокойствие, основанные на принятии того, что есть, и ценности каждого момента.
Таким образом, отказавшись от западного мышления и обратив внимание на землю, мы учимся жить в гармонии с собой, окружающим миром и всеми живыми существами. Мы пробуждаем в себе осознанность и понимание, которые приводят к полноценной жизни в настоящем и нахождению смысла в каждом дне. Это путь к внутреннему просветлению и ценности человеческого существования.
Можно ли считать это способом для сомнения всех наших убеждений?
В буддизме присутствует сильное недоверие к догмам, доктринам и любым концепциям, поскольку они лишь интерпретируют реальность, а не связаны с реальным опытом переживания. Это не значит, что буддизм атеистичен, а лишь призывает ощутить связь с событиями такими, какие они есть, прежде чем применять концепции.
Как это связано с понятием "чистого мгновения", являющегося ключевым в буддийской философии?
"Чистое мгновение" внезапно вторгается в настоящее и преображает его. Мы знакомы с таким состоянием, когда возникает ощущение гармонии между миром, нашим духом и сердцем. В эти моменты все наши предвзятые представления разрушаются, уступая место осознанию реальности и нашего присутствия в ней.
Проблема заключается в том, что такие мгновения не продолжаются долго и редко случаются. Поэтому мы считаем их незначительными и игнорируем. Однако Будда утверждает, что именно такие мгновения являются истинными, и призывает нас научиться различать их. Для этой цели служит медитация — лишь упражнение, позволяющее развивать чувство принятия и встречи.
А что, если не заниматься медитацией?
Существует множество способов, одним из которых является полное проникновение наших чувств в настоящий момент. Быть внимательными к тому, что мы можем услышать, прежде чем выносить суждения вроде "мне нравится" или "мне не нравится".
Слушать пение птиц, шелест ветра в листвах, гудки автомобилей или шорох шагов. Затем проделывать то же самое с чувством обоняния и зрения: просто чувствовать или смотреть, не судя. В таком состоянии все становится легче. Борьба между мыслями и чувствами утихает, и мы можем сосредоточиться на настоящем моменте.
Принимать то, что есть, и не пытаться изменить — не означает быть пассивным. Такое ощущение противоречия между действием и медитацией возникает из-за непонимания: медитация — это не состояние пассивности. Напротив, медитация — это интенсивное действие, направленное на развитие способности быть открытым и глубже ощущать связь со всем сущим, на более широкое взаимодействие с миром.
Действие не равно деятельности, и чрезмерная деятельность часто превращается в бесплодную активность, порождающую лишь стресс. Кроме того, в буддизме речь идет не только о согласии с реальностью, но больше о способности сказать ей "да": да, реальность такова. Только после принятия её такой, какая она есть, мы поймем, как действовать и будем готовы взять ответственность за свои поступки и исполнять свои обязанности.
Почему так трудно жить в настоящем, по крайней мере для нас?
Это происходит потому, что у люди с западным складом мировоззрения, привыкли к тому, что мышление становится "фильтром" между нами и реальностью, нами и нашими чувствами. Для западного человека мышление — это искусство формирования, придания формы, ввода концепций и придумывания. Оно противоположно мышлению в духе буддистов, здесь и сейчас. Чтобы расцветать в настоящем в соответствии с предложениями Будды, нужно быть готовым сомневаться в западном способе мышления.
Заключение
Однако, это не означает, что западное мышление является совершенно негативным или неприемлемым. Вместо этого, буддизм предлагает нам расширить наше мышление и пересмотреть его рамки. Это означает, что мы должны учиться подвергать сомнению свои убеждения и быть более открытыми к различным возможностям и точкам зрения.
Ещё одним важным аспектом буддийской философии является принцип нетерпимости к страданию и желаниям. Вместо того чтобы устремляться к постоянному достижению чего-то нового или улучшения, буддизм настаивает на том, что истинное счастье и осознанность находятся здесь и сейчас. Это означает, что мы должны научиться принимать и ценить наше текущее положение и окружение, не ожидая постоянного изменения или получения чего-то нового.
Через практику медитации и осознанности мы можем обрести способность встречать каждый момент жизни с полным сознанием и принимать его таким, какой он есть. Когда мы становимся более осознанными и присутствующими, наше мышление перестает беспокоить нас и мешать нам ощутил настоящий момент. Мы начинаем видеть мир и себя с более ясной и неискаженной перспективы, что позволяет нам справиться с проблемами и вызовами жизни с мудростью и спокойствием.
Таким образом, основу буддийского учения и понятия "чистого мгновения" можно связать с нашей способностью ощущать и принимать настоящий момент. Через сомнение в западном мышлении и практику осознанности мы можем стать более полноценными и счастливыми людьми, умеющими ощущать себя связанными со всем сущим и расцветать в настоящий момент.