Самое важное условие для принятия любого таинства церкви — это вера. Господь сказал: «Кто веру иметь будет и крестится, спасён будет» (Мк. 16: 16). Здесь мы не должны думать, что Господь сказал это только в отношении крещения. Нет, но каждого таинства, к которому подходит человек. Вера в Бога и уверенность в его действиях, которые направлены только на благо рода человеческого. Он дарует нам за наши труды благодать, пользу для нашей души, воскресит нас из мертвых и дарует нам царствие свое вечное. И человек, который подходит к Причастию без веры и не будет трудиться для приобретения её, то причастие не приносит ему никакой пользы.
«Истинно, истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня. тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам. И обмакнув кусок, подал Иуде Симонову Искариоту. И после сего куска вошёл в него сатана» (Ин. 13; 21 - 27). Можем ли мы представить, что человек, причастившись, может причаститься не Бога, а диавола? Этот момент Евангелия хорошо показывает результат причащения, если мы подходим к причастию просто так, не понимая таинства, без покаяния, без благоговения, без страха Божия, без веры.
Апостол Павел, предупреждая Коринфян о последствиях при недостойном причащении пишет строгие слова: «Кто ест и пьёт недостойно, тот ест и пьёт осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (2Кор. 11; 29 - 30). Преподобный Иоанн Дамаскин пишет: «Для тех, которые с верою - достойно - принимают, оно (таинство) бывает во оставление грехов и в жизнь вечную; для тех, кто причащается с неверием - недостойно в наказание и кару».
Как садовод верит в будущий хороший урожай своего сада и трудится день и ночь, как спортсмен верит в достижение высокого результата, постоянно пребывает в тренировках, так и христианин верит в воскресение из мертвых и в будущую жизнь со своим Создателем, в таинство, как во вспомогательное средство, под действием которого Бог даёт благо, пользу душе и телу, принуждает себя к труду днём и ночью.
Второе условие для принятия причастия — это покаяние. Без покаяния нет ни осознания, ни сокрушения о грехах, ни борьбы со грехами. Покаяние — это осознание своей греховности и изменение образа жизни, которое отдаляет нас от греха. «Если кто из верных имеет житие нечистое: от объедения ли, или пьянства, или от гнева и злопамятства - да не дерзнёт приступать к сему пречистому Огню, пока не очистится достойным покаянием от всякой скверны плоти и духа». Как и вера, покаяние подразумевает под собой действенность: что мне с того, что я просто верю и ничего не делаю для того, чтобы быть ближе к Богу: «И бесы веруют и трепещут» (Иак. 2, 17), и при этом остаются бесами.
Чтоб таинство Покаяния совершилось, нужно сначала осознать, увидеть свою греховность: я ничем не лучше других, а даже и хуже, у меня столько грехов и каких грехов! Когда мы увидим в себе эту скверну, то начинаем сожалеть о том, что совершили эту скверну, мы начнём сокрушаться, ругать себя за совершённые грехи. Мы видим, что грех противен нам, восстаём против греха и начинаем бороться с ним, сопротивляться ему, стараемся изо всех сил не совершать этих злых поступков.
«Когда приступают к Святым Тайнам грешники, как уязвленные, болящие и просящие милости, таких Господь врачует и делает достойными своих Таинств. Сам Господь сказал: «Не требуют здоровые врача, но больные» (Мк. 2, 17). Господь дал нам сие Таинство «во оставление грехов» (Мф. 26, 26; Мк. 14, 22). Не воспрещай себе приступать, осуждая себя как грешника, но признавай, что грешник, приступающий к Спасителю, удостаивается отпущения грехов. Надеюсь, что кто верует так, тот не осудится, а получит отпущение грехов, а кто не верует, уже осуждён».
Эти слова преподобного Варсонофия Великого дают надежду многим людям, которые уже не в состоянии бороться с грехами самостоятельно, но действительно нуждаются в помощи Великого Врача, под действием которого они смогут обрести Силу и вместе уже противостоять сатане и всем делам его.