Упоминания Сатаны в самых ранних раввинистических текстах (II-IV вв.) редки и ненадёжны. К числу наиболее надёжных ранних упоминаний относится совет путешествовать в обществе праведных, а не злых людей, ибо праведных сопровождают добрые ангелы, а злых – ангелы Сатаны (ml’ky śṭn(вариант hśṭn)) (Тосефта Авода Зара, 1.17-18 (пар. Тосефта Шаббат, 17[18].2-3)). Нигде более в раввинистических текстах «ангелы Сатаны» во множественном числе не упоминаются. «Ангел Сатаны» в единственном числе упоминается в Большом мидраше на Книгу Исхода (Шмот Рабба, 20.10). Начиная с рубежа IV-V вв. упоминания Сатаны становятся всё более частыми.
Вероятно, самым известным в Талмуде высказыванием о Сатане является комментарий трактата «Бава Батра» («Последние врата») на барайту «[Сатана] спускается на землю и соблазняет, потом восходит на небо и пробуждает ярость; ему даётся разрешение, и он забирает душу» (ВТ Бава Батра, 16а.6). После цитирования Иов. 2, 4-7 следуют мнения раввинов: «Рабби Йицхак сказал: “Пытка Сатаны была хуже пытки Иова; он был как слуга, которому его господин сказал: Открой бочку, но не выливай вино”. Реш Лакиш сказал: “Сатана, злая склонность и Ангел смерти суть одно (hw’ śṭn hw’ yṣr hr‘ hw’ ml’k hmwt). Он называется Сатаной, ибо написано: И отошёл Сатана от лица Господня (Иов. 2, 7). Он называется злой склонностью, ибо написано в другом месте: [И увидел Яхве, что велико развращение человеков на земле и что все мысли и помышления сердца их (yeṣer maḥšəḇot libbo)] были [только] зло (ra‘) во всякое время (Быт. 6, 5), а здесь написано: Только на него не простирай руки твоей (Иов. 1, 12). То же Ангел смерти, ибо сказано: Только душу его сбереги (Иов. 2, 6), из чего ясно, что жизнь Иова принадлежала ему”» (ВТ Бава Батра, 16а.7-8).
В другом месте Вавилонский Талмуд сообщает, что злую склонность создал Яхве: «Почему “И создал (wayyiṣer) Господь Бог человека” (Быт. 2, 7) написано с двумя буквами йод? – Святой, благословен он, создал две склонности – добрую склонность (yeṣer ṭoḇ) и злую склонность (yeṣer ra‘)» (ВТ Берахот, 61a.3). Процитированное место из трактата «Бава Батра» – единственное место в Талмуде, где Сатана напрямую отождествляется со злой склонностью и Ангелом смерти. Существование первой выводится здесь из процитированного текста Быт. 6, 5. Злая склонность отождествляется с Сатаной по причине присутствия слова «только» (raq) в Быт. 6, 5 (хотя в масоретском тексте его здесь нет!), Иов. 1, 12 и Иов. 2, 6.
Из последней цитаты было выведено также тождество Сатаны с Ангелом смерти. О последнем талмудический трактат «Авода Зара» («Чужое служение») сообщает: «Когда больному приходит время умирать, [Ангел смерти] стоит над его головой, и меч его обнажённый в руке его, с висящей каплей яда. Когда больной видит его, он содрогается и открывает рот, а [Ангел смерти] бросает [каплю яда] в его рот. Тогда он умирает…» (ВТ Авода Зара, 20b.2).
В продолжении цитировавшегося выше отрывка из трактата «Бава Батра» сообщается, что Сатана преследовал Иова из опасения, что Святой, благословен он, забудет свою любовь к Аврааму. За то, что рав Аха бар Яаков учил этому, «Сатана пришёл и поцеловал ему ноги» в знак благодарности (ВТ Бава Батра, 16a.9).
Обычно в раввинистических текстах Сатана играет роль обвинителя: «Сатана приходит в День искупления, чтобы обвинять Израиль, и он называет грехи Израиля, говоря: “Владыка мира, есть прелюбодеи среди народов земли, так же и среди Израиля. Есть воры среди народов земли, так же и среди Израиля”. Но Святой, благословен он, называет праведные деяния Израиля. Что он делает? Он берёт весы и смотрит, равны ли или не равны грехи и праведные деяния. И когда он их взвешивает – грехи и праведные деяния, – две чаши весов оказываются в точности равны. Тогда Сатана уходит, чтобы принести больше грехов и положить их на чашу весов, чтобы она опустилась вниз. Что делает Святой, благословен он? Пока Сатана ходит в поисках грехов, Святой, благословен он, берёт грехи с чаши весов и прячет их под своим царским пурпуром. Когда Сатана приходит, он не находит никаких грехов на чаше» (Песикта Раббати, 45.2). В данном тексте Сатана в определённом смысле выступает в роли свойства суда (а Яхве – в роли свойства милости), которое в других текстах приписывается самому Яхве.
См. подробнее:
https://ridero.ru/books/i_on_sotvoril_dukhov_sveta_i_tmy/
https://www.amazon.com/dp/B0CVZR2QM8
https://www.wildberries.ru/catalog/211986341/detail.aspx
https://digital.wildberries.ru/offer/186202