Рудольф Штейнер, "Эзотерическое Христианство и духовное водительство человечества"

Теперь хочу предложить моим друзьям-читателям ещё в качестве материалов, освещающих, что такое Теософия, Антропософия и вообще эзотерика, мой перевод 130 тома из полного собрания сочинений Рудольфа Штейнера, под общим названием "Эзотерическое Христианство и духовное водительство человечества", двадцать три доклада, прочитанных в 1911-1912 годах в различных городах.

В Теософском Обществе Рудольф Штейнер встречает Анни Безант, которую вначале глубоко уважает. Анни Безант предложила доктору Рудольфу Штейнеру читать лекции о духовных мирах и духовных существах членам Теософского Общества. Снимок 1907 года документирует, как она восседает, а Штейнер стоит. Позже их пути разошлись, Рудольф Штейнер основал своё отдельное Антропософское Общество, где продолжил просветительскую работу.

Предисловие

Основанное Е.П. Блавацкой Теософское Общество имело задачу пробудить в Европе интерес к восточной духовности, которая в середине 19-го столетия через Шопенгауэра и других значительных мыслителей мощно склоняла дать оккультный импульс. «Тайное учение» («Secret doctrine» - у нас перевод этой книги был выпущен под заглавием «Тайная доктрина» - прим. переводчика) Е.П. Блавацкой было сенсационным возбуждающим произведением, благодаря которому Теософское Общество быстро распространилось в по-английски говорящих странах. При этом не было принято во внимание Христианство. Попытки розенкрейцерских оккультистов поставить христианство в центр нового течения, при котором можно было бы использовать медиумные способности сочинительницы, были уже раньше отклонены.

Однако, было бы ценно восточные и западные мудрости привести в созвучие друг с другом. Древняя мудрость прошлого должна была продолжать жить в будущем обликообразовании человечества, спасение которого было обеспечено через Мистерию Голгофы.

Подобным же образом, как однажды ещё юное радостно верующее Христианство Европы с волной арабизма приняло в себя науку, и развернуло рассмотрение природы в естественную науку, таким же образом должно было бы теперь погрузившееся в материализм засохшее, можно сказать, окоченевшее, человечество оживлено через пронизание познаниями древней мудрости. Это происходило путём ознакомления с буддисткой философией и привело к тому, что учение о карме и реинкарнации многими душами смогло быть принято и понято. Научные работы Макса Мюллера и других значительных философов открыли европейцам мир всеохватывающей духовности и живой имагинации.

Всё же ключ к пониманию этого мира должна была дать интеллектуальная наука. Для этого было недостаточно произведений Блавацкой и её учеников. Нужно было найти пригодные для этого личности в качестве посредников (Vermittler – посредник, содействующий, сообщающий). Е.П. Блавацкая, благодаря особенному состоянию (качеству) её телесного организма, стала инструментом, для которого были особенно доступны влияния из духовного мира. Её сильная волевая сила делала её способной для проведения трудной задачи в служении человечеству.

Однако, её мышление было неуравновешенным (скачкообразным), её характер часто выражался в бурности, и, когда её темперамент взрывался, были катастрофы и даже изменения целенаправленности. Можно сказать, что, в качестве духом пронизанного инструмента, с оккультной стороны за неё боролись.

Чтобы знание о оккультных мирах превратить в науку духа, которая через серьёзное изучение сможет быть (будет) преодолена понемногу людьми, этому должен был посвятить себя человек, чей характер и темперамент совершенно в его власти был бы, и он мог бы озирать всё знание своего времени и мог его использовать, который отдельными областями знания в такой мере владел бы, чтобы он был бы способен говорить и отвечать на возражения острейшей критики, имел бы железный и в то же время ослабленный организм (???), чтобы ему выдерживать против налетающих нападений.

Такой человек нашелся в лице Рудольфа Штейнера. Юность он прожил в, можно сказать, в общительном одиночестве и непрерывном учении. Своё жизненное содержание он покрывал, едва выйдя из детства, через преподавание, а затем, в качестве воспитателя. Из этого жизненного фундамента формировался он ещё в юные годы его деятельности, как докладчик и писатель. Так как жизнь в духе для него была естественной, он совершенно сознательно поставил себе задачу делать себе самому всевозможные возражения, которые мог бы выставить (принести) критически настроенный материалист в ответ на духовные откровения, и себе не экономить (сохранять) то, что было бы хотя бы малейшим послаблением по этой линии.

Он это называл «залезать в шкуру дракона». Трудную борьбу он рассматривал, как свой долг. Иначе он не мог бы за собой признать права, вести трудную борьбу за человечество постоянно, достичь победы духа над абстрактной интеллектуальностью.

Только тогда мог бы он дело Будды с делом Христа представить, как гармоническое единство, только тогда мог он указать спасение через деяние Христа, когда он сам смог победить своего внутреннего противника на его скрытых тайных тропах. Таким образом вооруженный (gerüstet – скорее: защищенный), он выступил в качестве представителя древнего мудрого учения так, как это ему открылось в свете Деяния-Христа.

Теософское Общество встревожилось. Оно увидело глубокое воздействие учения д-ра Штейнера на души, ищущие Христа. Оно не хотело привлекать внимание своих членов к этому, подвергать их опасности принять учение Штейнера, и из-за этого стать неверными в отношении восточно-ориентированного течения. Для намеченного в Генуе конгресса федерации европейских секций предполагалась, что темой его сообщений будет содержание: «Буддистская мудрость и западная эзотерика».

Они противопоставили этому содержанию в то время ими найденного индийского ребенка, который по их предположению (по их учению) являлся инкарнировавшим во плоти Христом-Иисусом. Такое кричащее различие не давало почвы (можно сказать: выбивало почву) для научного рассмотрения, которое должно было происходить во время конгресса в Генуе, и теперь становится ясно значение Рудольфа Штейнера, распознавшего большую опасность предприятия. Было бы лучше вообще не вступать на горячую почву. Конгресс по непонятным причинам в последний момент был отменен.

И д-р Штейнер, который – как и некоторые другие – уже приехал в Италию, мог говорить только на собраниях ветви в узком кругу. О стенографии не смогли позаботиться. Однако, существенное было зафиксировано через любовную самоотдачу некоторых записывавших членов, чью руку, в конце, от в огне одухотворения сказанных слов, должно было парализовать. Мы здесь помянем особенно по случаю локарнийского доклада и прочитанного в Нойенбурге нашу любимую сотрудницу Агнес Фридлендер, в 1942 году в концентрационном лагере умершую от воспаления лёгких. Она принадлежала к тем, чьи души особенно глубоко были охвачены живым преобразующим импульсом, исходящим из Мистерии-Христа.

В заключение избранной для Генуи темы «От Будды ко Христу» имелось в теперь сохраненных докладах, как само собой разумеется, что освещены не только прежние, но также и продолжающие иметь место отношения между Буддой и Христом Иисусом, как они намечены в их духовных взаимосвязях от ессейской мудрости в Евангелиях. Это придаёт этим рассмотрениям особенный характер, который без представления исторического хода становления мистериальной мудрости не мог бы выдвинуться.

Но сами доклады во всей их полноте не сохранились. Мы не имеем хороших записей. Как противоудар со стороны противодействующих властей смущает нас то, что там не было ни одного опытного, знающего своё дело стенографа. Имеются – наряду с сокращенными кассельскими докладами – частично только отрывки, частично – составленные из кусков записи.

Однако существенные направления были сохранены. Была сделана попытка привести их во взаимосвязь. Это удалось в не всегда убедительной форме, но так тем более будет найден дух к обострению мыслительной силы и к учению.

Наряду с подчеркиванием особенного характера похристианской духовной науки целью в 1911 и 1912 годах прочитанных докладов было поднять понимание значения кармы, как протекания судьбы и принести нам её в её интимности. Будет ли общий почерк тех рассмотрений только в образах воспоминаний сохранен – для логических взаимосвязей были записи по памяти слишком скудными, и тут и там собранные записи являются скорее памятками. Однако, всё же основное направление духовных импульсов, данное д-ром Штейнером, оправдывает, вероятно, попытку этого составления. Вы можете в это через медитативную работу наши души углубленно погрузить, и дать этому в нас дальше действовать.

Мария Штейнер

Импульс Христа в историческом ходе становления

Лугано, 17 Сентября 1911, Первый доклад

Так как мы всё же так редко встречаемся, сначала обсудим нечто всеобщее. И затем мы ведь сможем, так как мы в таком малом доверенном круге собрались, войти в те или иные желания, которые могут быть выражены. Было бы хорошо обсудить в общем нечто о существе человека в связи со всем существом нашего мира, большого мира.

И нужно именно сейчас существо человека обсуждать в меньшей мере так, как это говорится, например, в моей книге «Теософия» – оттуда каждый же может приобрести себе достаточно познаний – но мы хотим сегодня бросить взгляд на человеческое существо, исходя более из внутреннего существа человека.

Когда мы так и сяк о нас, как людях, раздумываем, то нам в первую очередь бросается в глаза, что мы мир вокруг нас наблюдаем через наши чувства, получаем от них впечатления, и затем о мире размышляем. Эти два члена человеческого существа всегда перед душой проводятся. Когда мы вечером свет выключили перед сном и ещё раз впечатления дня через нашу душу пропустили, тогда мы знаем, что целый день мир на нас действовал.

Теперь мы можем образы воспоминаний от дневных впечатлений вверх-вниз колыхать. Мы знаем, мы размышляем, что сейчас мы находимся нашей душой уже в послезвучии того, что в нас проигрывалось через внешние впечатления.

Когда мы отказываемся от обычных тривиальных связей, то обозначаем то, что в нашей душе проигрывается, как воспоминание о дне, как индивидуальное. Благодаря тому, что мы являемся индивидуально-мыслящими людьми, интеллектуальными существами, как люди, только благодаря этому мы в состоянии дать миру в образах проходить мимо нас (перед нашим взором), как это только что было намечено.

Для нашей духовной жизни это индивидуальное близко связано с внешними впечатлениями. Когда мы днём наблюдаем мир, то ведь постоянно чувственные впечатления и мысли, которые мы имеем, текут друг за другом. А вечером, когда мы больше уже не имеем чувственных впечатлений, но тогда даём проходить впечатлениям через нашу душу, мы знаем совершенно точно, что это образы того, что мы пережили снаружи. Сплавляются вместе наши впечатления от внешнего мира и то, чем мы являемся, как индивидуальный человек. Это сплавляется. Теперь имеется ведь, как мы все знаем, возможность этот внутренний индивидуальный элемент в нас всё более живо, всё чётче образовывать.

И это происходит через известное нам уже средство, которое описано, например, в моей книге «Как достигнуть познания высших миров?». Это первое, что как опыт внутренней жизни можно делать, чувствуя, что своими мыслями мы больше не зависим от внешнего мира.

Если некто сможет продумывать мысли, например, о том, что на Сатурне, Солнце и Луне произошло, тогда он имеет такие высокие мысли, ибо, естественно, никакой человек не может непосредственно впечатления внешнего рода приобрести о том, что на древнем Сатурне, древнем Солнце и древней Луне свершалось.

Но нам и не нужно так далеко уходить. Когда мы в тихий час спрашиваем себя: «Насколько мои понятия изменились со времени моей юности?», - то уже это в отношении мира самостоятельное поведение в индивидуальном элементе. Когда мы себе образуем жизненные взгляды, максимы, мы чувствуем, что мы с интеллектуальным элементом становимся самостоятельнее.

Это становление самостоятельным в индивидуальном интеллектуальном элементе имеет большое значение для человека. Ибо, что означает становление самостоятельным? Что это означает, когда человек через само переживание себя – от вещей, которые независимы от внешних впечатлений – не через учения, не через теории, приобретает себе жизненные максимы? – Это означает, что он в своём эфирном теле становится самостоятельным.

Это самое первое начало долгого процесса. Начало таково, что человек совершенно не замечает, что он своему эфирному телу прокладывает тропу вверх, и наконец, что он это независимо может делать от физического тела.

В то время как вначале имеет место совершенно тихое, незаметное становление самостоятельным, то в конце полное выдвижение эфирного тела и восприятие с помощью эфирного тела. Тогда мы воспринимаем этим самостоятельным эфирным телом в окружении. Это восприятие можем мы иметь также тогда, если мы ещё не очень далеко ушли в нашем внутреннем мистическом переживании. Мы можем нам это отчетливо и до определенной степени понятно делать, когда мы вспоминаем, каково наше восприятие в физическом теле. Нашим физическим телом мы воспринимаем с помощью чувств, которые самостоятельны.

Наши глаза и уши самостоятельны. Мы можем мир цвета и мир звука самостоятельно воспринимать. Этого мы не можем, когда мы воспринимаем интеллектом. В случае интеллекта всё едино, не разделено (разграничено) на области. И мы не можем, как в областях отдельных чувств эфирными глазами, эфирными ушами воспринимать, но мы видим эфирный мир во всеобщем.

И, когда мы начинаем нечто об этом говорить, то мы можем описать, как, собственно, действует всеобъемлюще эфирное переживание. Я не хочу говорить о том, что переживание может идти гораздо дальше, но только обратить внимание на то, что человек, когда он воспринимает, как образуются жизненные максимы, может благодаря этому нечто воспринимать от эфирного элемента.

Кто в эфирный мир внутрь взирает и понемногу ему становится ясно, что имеется такой высший мир, может изнутри наружу получить убеждение, что для физического тела основой является эфирное тело. Как только заходит речь о том, что имеется такое эфирное тело, мы должны уже получать ориентацию через значительные разъяснения и через вещи, которые мы в определенной мере переживаем.

Как только узнают, что эфирное тело пронизывает физическое тело, больше не могут непонятным находить то, когда оккультист в этом роде сообщает о том, что такое паралич.

Тогда ненормальным образом вступает то, что в иначе происходит при нормальном обучении. Может с человеком случиться, что его эфирное тело отходит от физического тела и физическое тело становится самостоятельным. Тогда возникает возможность паралича, так как физическое тело лишается своего оживляющего его эфирного тела. Но мы никогда не нуждаемся, чтобы доходить до явления паралича, но мы сможем теперь нашу повседневную жизнь лучше понимать. Что такое, например, лентяй?

Лентяй – это такой человек, который силы своего эфирного тела с рождения имеет слабые, или ослабил их через небрежное отношение. Это можно попробовать исправить таким образом, чтобы физическое тело свою свинцовую тяжесть сбросило и в некотором роде стало легче. Правильное лечение тем не менее может исходить только от астрального тела, которое через возбуждение будет оживляюще действовать на эфирное тело.

Однако ещё нечто иное нужно прояснить. Эфирное тело, собственно, является носителем всего интеллекта. Когда мы вечером засыпаем, остаются, собственно, в эфирном теле все наши представления и воспоминания. Свои мысли человек оставляет в эфирном теле и только утром снова их встречает. Лишаясь эфирного тела, мы лишаемся всей суммы наших переживаний.

Однако, это эфирное тело так создано, что мы в нём действительно можем ясно воспринимать, когда мы духовнонаучно исследуем, что человек, собственно, многим изменениям в ходе времени подвергся, намного большим, чем думают. Не правда ли, это мы все знаем, что человек прошел насквозь через свои периоды инкарнаций. Это не бессмысленно, что мы всё снова и снова инкарнируем. Взор человека близорукий. Имеют веру, что человек всегда имел организацию такую же, как сегодня.

Человеческая организация изменяется от столетия к столетию, только это невозможно исследовать на внешнем поле. Впереди в мозгу сидит орган, расположенный в нежных извилинах, который начал образовываться только, начиная с 14-15 столетий. Это органическая форма для чисто интеллектуальной жизни теперешнего столетия. Насколько невозможным является, чтобы мозг сам такую деталь в себе изменил, без того, чтобы, собственно, хотя бы в малом, общая человеческая организация изменилась, над этим стоит призадуматься.

Так что действительно от столетия к столетию человеческая организация подвержена изменениям. Всё же изменения в этой области можно констатировать только через исследование Акаша-Хроники. И тогда удаётся лучше всего отследить изменения в эфирном теле. Там мы видим, как человек в древней Греции или в древнем Египте имел совершенно иное эфирное тело. Общие потоки были иными.

Теперь хотел бы я подойти к мысли, которая может для нас стать плодотворной. Сначала небольшое замечание. Обратим наше внимание на то, что уже в обычной жизни можно наблюдать множество миров. Человек погружается в сон, даже не зная, что он отправляется в другой мир. То, что он это для себя просыпает, об этом не знает, не является доказательством, что этого мира нет.

А в тот мир внутрь включены (ragen – буквально: торчат) определенным образом ещё иные миры. Когда человек пребывает в физическом мире, он воспринимает через чувства. Когда он себя в себя втягивает, то нет: тогда он имеет интеллектуальный мир, который граничит с физическим. Всё же находит он в себе самом кроме уже развитых интеллектуальных элементов ещё два других, от них отличных. Может ли человек эти иные элементы развивать?

Простое рассмотрение может показать, что это имеет особенный мир внутренней жизни по сравнению с простым размышлением. Это есть, когда мы можем сказать, что мы, как человек, чувствуем морально. Это мир, где мы с совершенно определенными переживаниями связываем чувства симпатии или антипатии. И это выходит через интеллектуальное переживание наружу. Некто выражает другому благожелательность, и это нам нравится. Или недоброе пожелание, а это нас раздражает (не нравится нам). Это совсем иное, чем просто интеллектуально понятое.

Простое размышление может не дать возникнуть в нас чувству, является ли деятельность моральной или аморальной. Могут иметься в высшей степени интеллектуально сообразительные натуры, которые, однако, никакого понятия не имеют в отношении отталкивания чисто эгоистических действий.

Это есть мир для себя (мир в себе), тот самый мир, который мы также узнаём, когда мы восхищаемся прекрасным и возвышенным в произведении искусства, или что-то находим ужасным, отталкивающим. То, что нас в произведении искусства возвышает, это мы не можем охватить интеллектом, а только нашей душевной жизнью. Таким образом, мы можем сказать: в нашу жизнь благодаря этому входит нечто, что через интеллектуальное выходит наружу. Когда оккультист наблюдает душу в такой момент, когда она ощущает отвращение от аморального действия, или радость от морального, то это протекает в большей степени в душевной жизни. Простое размышление является более низкой степенью душевной жизни, чем радость или отвращение в отношении морального или аморального поступков.

Когда человек таким образом разовьёт в укрепленном эфирном теле интенсивное чувство для морального и аморального, то там уже можно констатировать не просто постоянно укрепление эфирного тела, а и укрепление астрального тела, особенного подшпоривания (стимуляции) астральных сил.

Так что мы можем сказать, что человек, который особенно тонко ощущает относительно моральности или аморальности поступка, разовьёт особенно крепкие силы в астральном теле, в то время как тот, который своё эфирное тело только интеллектуально возвышает – может быть через упражнения, укрепляющие силу памяти – вполне может очень далеко развиться в ясновидении, но это не будет исходить из эфирно-астрального мира, так как в нём действует чисто интеллектуальный элемент.

Если хотят выходить через астральный мир, то нужно такие упражнения делать, которые выражают симпатию к моральному и антипатию в отношении аморального поступка. Тогда мы поднимаемся действительно к миру, который в ином смысле просто имеется астральным позади нашего мира.

Мы тогда поднимаемся в небесный мир. Так что мы можем сказать, что в большом мире невидимого соответствует небесный мир Макрокосмоса тому, что в нас живёт относительно морального и аморального впечатления, а астральный мир Макрокосмоса тому, что у нас есть в интеллектуально-физическом восприятии физического мира. То, что в интеллектуальном элементе приходит к развитию, соответствует астральному миру. То, что даёт развиваться относительно морального и аморального поступка, соответствует небесному миру, Девахану-миру.

Затем, имеется ещё следующий элемент в человеческой душе. Имеется ещё различие между моральным поступком, который нравится, и тем, к которому чувствуют призвание, то, что нравится в качестве морального поступка, также делать, а аморальное не предпринимать. Такое себя-обязанным-чувствование – это для человека высшее, к чему человек сегодня может быть приведен в мире. Что мы можем рассматривать в качестве поступенчатой лестницы человеческой души. Таким образом есть:

1.Чувственный человек.

2.Интеллектуальный человек. Это такой, который противостоит первому невидимому миру.

3. Морально ощущающий эстетический человек, ощущающий удовольствие или неудовольствие от моральных и аморальных поступков. Этому снаружи соответствует нижний Девахан-мир.

4. Морально деятельный.

Тому, что человек то, что он внутренне ощущает, как высший моральный импульс, также делает, соответствует снаружи высший Девахан-мир, мир разума, где властвуют существа, которые представляют абсолютно разумное в мире. Когда человек может понять, что в мире его моральных импульсов имеется теневой образ высшего мира, из которого он произошел, тогда он много понял о Макрокосмосе.

Таким образом, мы имеем физический мир и мир рассудка, моральный мир или небесный мир нижнего Девахана, а также мир разума или высший Девахан. Космические миры отбрасывают в нас теневые образы чувственного мира: интеллектуальный мир – интеллектуальное ясновидение; эфирный мир – моральное ощущение; рассудочный мир – моральные импульсы к действию. Через род самопознания может человек все эти различные ступени в себя воспринять.

Но вот, эта вся конфигурация человека в ходе времени как раз изменилась. Каким человек сегодня является, этого совершенно не было в древнегреческое или египетское время. Тогда, во времена древней Греции, человек был таким, что высшие существа управляли в нём душевным элементом, поэтому тогда человек ощущал нечто подобное само-собой-разумеющейся обязанности относительно этих существ.

Сейчас мы живём во времена, когда человек руководствуется интеллектуальным элементом, и поэтому человек ощущает нечто, как эфирно-моральную обязанность. Однако, тогда было бы невозможно, чтобы кто-нибудь задумал, когда имеется нечто, как моральный импульс, сделать нечто иное. Ещё в Греции ощущали в отношении удовольствия и неудовольствия так, что соответственно этому и действовать нужно.

Теперь пришли новые времена, когда человек не чувствует себя обязанным действовать в соответствии с эстетическим элементом, что выражается в изречении: «О вкусах не спорят!». – Но с такими, которые свой вкус образовали (выработали), нельзя хорошо объединиться.

То, что раньше ощущали принадлежащим к области морального и эстетического, это ощущают сегодня, как необходимое в интеллектуальной области: иметь определенное водительство, так что не могут мыслить, как хотят, а по мыслительным законам логики себя ориентируют. Благодаря этому, однако, мы приходим на нижнюю ступень, которая имеет дело с человеческими переживаниями. Сейчас мы стоим на переходной ступени, как вполне можно заметить. Если мы, собственно, возьмём последние тысячелетия, то увидим, что физическое тело человека становится всё более сухим, что человек стал именно иным.

Полторы тысячи лет назад физическое тело было существенно более мягким и гибким. Физическое тело становится всё более твёрдым. Напротив, также в эфирном теле нечто совершенно иное происходит, нечто, что человек именно потому меньше может переживать, так как это эфирное тело проделало восходящее развитие. Является значительным, что мы находимся в важном пункте времени, когда человек должен обнаружить, что его тело должно стать иным. Это событие, которое должно будет разыгрываться именно в двадцатом столетии.

В то время как с одной стороны укрепление интеллектуального элемента делается значительным, будет с другой стороны эфирное тело настолько самостоятельным, что люди это должны будут заметить. Люди ещё никогда за время после события Христа не мыслили так интеллектуально, как сегодняшние люди.

Это мышление в интеллектуальном способствует тому, что эфирное тело становится всё самостоятельнее, так что его можно будет использовать в качестве самостоятельного инструмента. И при этом можно заметить, что оно в общем проделало развитие, которое даёт возможность гарантировать Христа в эфирном теле.

Так же, как Христос в тот раз был виден физически, теперь он сможет быть увиден эфирным. Так что в этом двадцатом столетии наступит, как естественное событие, такое видение Христа, как Его видел Павел. Будет множество людей мочь видеть Христа в эфирном. Так что также будут узнавать Его, Христа, даже, если бы все Библии были бы сожжены. Мы тогда больше не нуждаемся в предании, ибо, мы Его видим, мы Его осматриваем.

И это событие имеет такое же значение, как то, которое разыгралось на Голгофе. Всё более людей будут в следующем столетии приходить к тому, что смогут видеть Христа. Следующие три столетия на Земле будет развитие посвящено тому, что эфирное тело будет становиться всё чувствительнее, так что определенные люди то или иное событие будут переживать. Я хотел бы указать ещё только на одно событие, что всё более людей будет иметься, которые нечто хотят делать, и затем будут иметь склонность с этим подождать. Тогда наступает видение, и люди будут всё более замечать, что то, что наступает в будущем, является кармическим следствием того, что сделано. Некоторые «значительные» (Vorzügler – может быть: имеющие превосходство) – я хотел бы это слово употребить в смысле «отставшие» (Nachzügler) – зашли уже так далеко, что такие вещи ощущают. Особенно такое (такого рода) наступает у детей.

Большая разница между тем, что переживают наученные ясновидящие, и тем, что здесь описывается, что естественно переживается. Обученный ясновидящий переживает Христа с незапамятных времен благодаря определенным упражнениям. На физическом плане, когда я встречаю человека, то я его имею перед собой. Ясновидчески я могу его воспринимать в совсем ином месте, когда он не выступает передо мной непосредственно.

Ясновидчески воспринимать Христа становится всё более возможно. Но Его встретить, так, как Он теперь иначе стоит в отношении человечества, собственно так, что он помогает человеку из эфирного мира, это нечто, что – вне нас – является фактом, не зависящим от нашего ясновидческого развития.

Начиная с 20 столетия в ближайшие три тысячи лет определенные люди будут мочь Его встречать, встречать Его объективно, как эфирный облик. Это нечто иное, чем если бы существо через внутреннее развитие поднималось до Его узрения.

Однако, этим будет высокое существо, которое мы называем Христом, вставляться в иную эволюционную цепь, чем, когда мы говорим о Будде. Бодхисатва, который стал Буддой, был рожден в царском доме Судходаны, и на 29-м году своей жизни стал Буддой. Это значит, что он затем больше не нуждался в инкарнациях. Когда такое существо, Бодхисатва, становится Буддой или Мастером, это только означает такое высшее внутреннее развитие, которое может проделать каждый человек.

Эзотерическое обучение человека является только началом того, что ведет к становлению Буддой.

Это не имеет ничего общего с тем, что происходит вокруг человека. Такие люди вступают к определенному времени, чтобы способствовать прогрессу мира. Это совсем иные события, чем Событие-Христа. Христос не произошел от некоей другой человеческой индивидуальности, но Христос произошел из Макрокосмоса, в то время как все Бодхисатвы всегда связаны с Землей.

Таким образом, мы должны ясно понять, что, когда мы говорим о существе Бодхисатвы или Будды, это не касается Христа. Ибо, Христос является макрокосмическим существом, которое только через крещение на Йордане Иоанном Крестителем связалось с Землей. Это была физическая манифестация (проявление).

Теперь же наступает эфирная манифестация, а затем будет астральная, а после этого ещё одна, более высокая. Но только тогда люди должны будут очень далеко развиться, пережить более высокую ступень. Что люди могут пережить, это принадлежит ко всеобщим земным законам. Существо, которое мы называем Христом, или также называем иными именами, будет осуществлять как раз то, что мы можем назвать спасением всех земных душ внутрь в юпитерские-существа (существа Юпитера), когда всё другое отпадёт вместе с Землей. Антропософия не является чем-то произвольным, но нечто важным, что должно прийти в мир.

Мир должен учиться понимать Существо-Христа, которое три года жило на Земле. Это было в начале нашего летоисчисления.

Вы найдёте в моей книге «Духовное водительство человека и человечества» подробности о двух мальчиках Иисусах. Событие-Христа подготовлено было через посредство личности связанной с сектой Ессеев, Йешуа бен Пандира, который родился на сто лет прежде, чем оба мальчика Иисуса родились в Палестине.

Так что нужно различать между ими и Йешуа бен Пандира, которого среди прочих обругал Геккель совершенно недостойным образом. От этого очень высокого существа, Йешуа бен Пандира, в качестве подготовки проистекает то, что должно было произойти, в существенном, Евангелие от Матфея.

Как мы можем представлять отношение этого Йешуа бен Пандира к Иисусу из Назарета?

Индивидуальности сначала не имеют ничего общего, кроме того, что один был подготовителем для другого. Они никак не родственны, как индивидуальности. Однако, факты таковы, что в одном мальчике Иисусе, который из Евангелия от Луки, мы имеем несколько невыразимую индивидуальность, которая потому трудно понимаемая, что она тотчас, как была рождена, могла говорить, и именно таким образом говорить, что мать могла её понимать.

Она не была интеллектуальной, эта индивидуальность из Евангелия от Луки, но необыкновенно первично и элементарно в связи с моральными ощущениями. В астральном теле этого существа внутри действовала индивидуальность Будды.

Будда является, после того, как он становится Буддой, существом, которое больше не нуждается в том, чтобы снова инкарнироваться на Земле. Пока он является Бодхисатвой, ему нужно инкарнироваться. Как только он становится Буддой, действует он вниз из высших миров, и теперь именно через астральное тело Иисуса Евангелия от Луки. Силы, которые исходят от Будды, теперь пребывают в астральном теле мальчика Иисуса. Таким образом в потоке Иисуса-из-Назарета есть внутри поток Будды.

Зато, то, что говорят западные книги, правильным также является для западных оккультистов, что в момент, когда Бодхисатва становится Буддой, приходит новый Бодхисатва. В момент, когда Гаутама Будда стал Буддой, эта индивидуальность Бодхисатвы была от Земли взята, и на ней новый Бодхисатва стал деятельным. Тот Бодхисатва, который в определенное время должен стать Буддой. И время точно определено, когда Майтрейя, последователь Гаутамы-Будды будет Буддой, через пять тысяч лет после просветления Гаутамы-Будды под Бодхи-деревом.

Примерно три тысячи лет после нашего времени будет мир переживать инкарнацию Майтрейи-Будды, которая будет последней в ряду реинкарнаций Йешуа бен Пандира. Этот Бодхисатва, который придёт, как Майтрейя-Будда, он в своём воплощении в плоти также в нашем столетии в физическом теле явится – но не как Будда – и будет иметь задачу дать человечеству действительное понимание о Явлении-Христа.

Истинные оккультисты знают инкарнации Бодхисаттвы, будущего Майтрейи-Будды. Также, как и все люди проделывают развитие эфирного тела, также и эта индивидуальность. Чем дальше человечество идёт навстречу тому, кто будет Майтрейей-Буддой, эта индивидуальность будет проделывать особенное развитие, которое в его высшей стадии будет в определенной связи нечто таким, как крещение Иисуса из Назарета: она познает замену индивидуальности. В обоих случаях воспринимается иная индивидуальность. Они живут, как дети, в мире и через определенное число лет их индивидуальности поменяются.

Это не непрерывное развитие, а такое развитие, которое подвержено разрыву, как это было с Иисусом. У него мы имеем сначала на двенадцатом году такую замену индивидуальности, а затем снова при Иоанновом-крещении.

Такая же замена наступит у Бодхисатвы, когда он станет Буддой. Эти индивидуальности неожиданно становятся как бы оплодотворенными одна от другой. Особенно будет Майтрейя-Будда вплоть до тридцатого года непрерывно жить с определенной индивидуальностью, а затем для него наступит замена, как мы это имеем у Иисуса из Назарета при крещении на Иордане.

Только Майтрейя-Будда будет всегда знать о том, что человек, когда он там есть, об этой замене индивидуальности не может знать. И тогда это происходит внезапно. Это характерная черта для всех Бодхисатв, которые становятся Буддой, что они ведут неизвестную жизнь. Человеческая индивидуальность в будущем должна будет всё более опираться на саму себя.

Для неё будет характерным, что многие годы она неузнанной будет проходить в мире, а затем только будет узнана благодаря тому, что она сама через свою собственную силу, действует, как отдельно стоящий человек.

Через тысячелетия напролёт, а также через современных оккультистов известно требование, что его существо через его юность вплоть до рождения души-рассудочной, да и вплоть до рождения души-сознательной остаётся неизвестным, и он через никого иного, как через самого себя обретает своё значение.

Поэтому так важно вплоть до определенного пункта быть непреклонным. Любой истинный знаток оккультизма нашел бы комичным, что в 20-м столетии должен прийти Будда, так как каждый истинный оккультист знает, что только через пять тысяч лет после Гаутамы должен прийти следующий Будда. Однако, он может быть воплощен, как Бодхисатва, и, так и будет.

Это есть нечто, что принадлежит к пра-оружию оккультистов.

Майтрейя-Будда будет в юности неизвестным. Поэтому уже несколько лет мною подчеркивается, что нужно уважать основополагающий закон оккультизма: прежде определенного возраста нельзя никому от определенных центральных мест, об оккультных фактах говорить. Это уже несколько лет подчеркивается. Когда молодые люди говорят, может быть они это делают из добрых намерений, но они это делают не по оккультному поручению.

Майтрейя-Будда сделает себя ценным только через собственную силу. Он появится так, что никто не сможет ему помочь, кроме силы его собственного душевного существа.

Понимание всего земного развития является необходимостью, чтобы выйти на истинную Теософию. Те, кто это понимание не развивают, приведут к тому, что современное теософское движение опустеет.

Импульс-Христа в историческом ходе становления

Локарно, 19 Сентября 1911, Второй доклад

С сердечным удовлетворением говорю я сегодня к вам – здесь на мирных горах и на виду у чудесного озера – о тех вещах, которые нас в качестве посланий, фактов духовной жизни глубже всего интересуют. И когда я исхожу из бросающегося в глаза факта, который особенно присущ собравшимся здесь сегодня, чтобы посетить наших горных друзей, то это всё же вполне то, что ряд наших друзей удалились, вероятно не в горное уединение, а всё же в горное спокойствие и горную прелесть.

И, если тогда спросить: «Что лежит в основе в нашем сердце, как склонность, как желание?», – то мы это желание, это стремление вероятно найдём родственным с сегодняшним страстным стремлением людей к духовной жизни вообще. И, вероятно, это никакое не заблуждение, когда мы воспринимаем, что в мире там снаружи имеется такое же стремление, как то, которое некоторых привело сюда в горное уединение.

Знает ли человек или он это предчувствует, что во всём, что нас как природа, как лес и вершина, как хорошая погода и буря окружает, правит духовность, которая по выражению значительной личности Запада уже является духовностью, которая более последовательна, чем поступки, чувства и мышление людей. Должно же нами овладеть предчувствие, что во всём, что нас так окружает, как лес, вершина, гора и озеро, говорит дух.

И в духовной науке будем мы всё более и более познавать, как из всего, что нас в природе окружает, из всего, что нас, как твёрдая почва, несет, что оттуда говорит, есть дух. Мы будем высланы в серое время старости и скажем себе: мы происходим из духовного прошлого, дети старых времен. Так, как мы создаём наши произведения искусства, как мы отдаёмся тому, что их к нашей деятельности делает пригодными, также, как наши предки создавали их инструменты.

И то, что имеется вокруг нас, как природные явления – это продукт работы Божественных-предков в прошедшие древние времена. Если мы себя пронизываем таким чувством, тогда будет нам вся природа становиться понемногу тем, чем она была для всей духовной науки во все времена.

Хотя она будет для нас майей, но такой майей, которая великая и прекрасная, на основании того, что она произведение Божественно-духовного. И мы идём, когда выходим на природу, к памятнику духовной работы древнего предземного времени, то на нас накатывает то великое сильное чувство, которое вообще осуществляет углубление чувства-природы, и пронизывает теплом.

Когда мы удовлетворяем наше чувство-природы с помощью духовной науки, тогда на нас должно ещё нечто иное перейти, что в определенной связи является привилегией, мочь пребывать в духе природы. И это является привилегией. Ибо мы можем, да мы и должны при этом вполне помнить, как для многих людей этого не хватает, это в их сегодняшней инкарнации отсутствует, быть близкими творениям природного духа.

Как много душ живут сегодня, собственно, в культурных городах, и совершенно больше не могут чувствовать возвышенного, Божественно-духовного в природе! И, когда заостренным благодаря духовной науке взором наблюдают природу, тогда знают, насколько интимна взаимосвязь того, что мы называем моральной жизнью – что после духовной жизни является наивысшим из того, к чему в этой жизни мы стремимся, – тогда знают, как близко то, что мы в природе чувствуем, связано с тем, что называют моралью.

Возможно это было сказано парадоксально, однако это истинно, что те люди, которые в городе должны были забыть, как выглядят овёс, рож, ячмень, также, к сожалению, оторваны в их сердцах от глубочайших моральных источников нашего существования. Когда мы это обдумываем, то рассматриваем мы это вполне, как привилегию, что мы можем быть ближе к источникам духа природы, ибо тогда связывается само собой такое ощущение с другим, которое, укрепленное духовной наукой, должно идти через мир: с истиной реинкарнации.

Сначала мы её обретаем, как истину веры. Это истина о повторных земных жизнях людей. Но как могла бы душа честно сохраняться в сегодняшнее время, когда видно, на насколько разных путях люди находятся в жизни, где так резко видна вся неодинаковость, которая на нашей Земле должна быть необходимым образом разлита (распространена).

Тогда человек, имеющий привилегию быть близким к природному источнику, вполне чувствует, что он не только имеет полное основание для умиротворения от возможности знания истин духовной науки, но чувствует также огромную ответственность, также в полной мере долг (обязанность) к познанию духовной жизни. Ибо, что те души, которые сегодня имеют привилегию в природной мирности и здоровье мочь наслаждаться, что они преподнесут лучшего к вратам смерти? Что, как их лучшее?

Если мы немного вглядимся в то, что так могло бы преподаться о духовных властях, которые стоят к нам ближе, чем это было в 19-том столетии, чему бы могли тогда научиться?

Тогда мы могли бы научиться совершенно особенному, что мы в нашей глубочайшей душе, в нашем глубочайшем чувствовании можем нечто иное брать с собой в следующую инкарнацию, если мы нас пронизываем духовной наукой, чем, если мы от неё держимся подальше. Мы же сегодня воистину не призваны к тому, чтобы мы, как некое абстрактное учение, теорию, принимали то, что может нам дать духовная наука. То, что воспринимают ваши души, что в них погружается, как теория, это для того, что будет становиться всей жизнью. И то, что таким образом станет жизнью, действует у некоторых людей уже сегодня, уже в этой инкарнации, в крайнем случае будет действовать в следующей.

Это будет действительная непосредственная жизнь, жизнь, о которой мы только представление можем иметь, если мы отдадимся тому пророческому взору, который говорит: «Куда же идёт это развитие?», – оно переходит вместе со всеми плодами в непосредственно внешнее существование. И только то, что мы сегодня можем сказать, сегодня можем высказать, только в наши слова воплотить можем, будет взор, взор, как у Апостолов, взор старцев, который действует одушевляюще.

Все, которые ещё сами не смогли подойти к теплу и свету духовной науки, чтобы для себя самого достичь плодов этой духовной науки, будут тогда одухотворенно такой взор ощущать! Всё то, чем может быть внешняя личность, будет в будущем иметь в себе тот огонь, к которому то, что сегодня является теорией, станет горючим материалом.

Имеется только небольшая кучка людей, которые хотят быть истинными носителями того, что в будущем должно будет притекать ко всем людям, которые в этом нуждаются: истинных плодов человеческой любви и человеческого сострадания.

Не потому мы изучаем духовную науку, чтобы для нас самих иметь удовлетворение, не для желания собственного удовлетворения, а потому, что мы получаем заботливые, милосердные руки, милостивый взор, лучащийся из наших глаз, что мы распространяем то, отчего глаз является изначальным источником, первоначальным источником всего того, что мы называем духовным видением. Люди, которые именно с таким настроением так близко живут, могут природу, которую они теперь должны одаривать вниманием, как в сегодняшнее время всё преобразуется, всё становится иным! Становится иным, всё становится иным, собственно, во всём большом Космосе.

Ни одного правильного слова, когда говорят, что «природа не терпит прыжков». В природе постоянно имеются скачки. Так это от листа к цветку, от цветка к плоду. Когда из яйца появляется цыпленок – это тоже скачок! Нет более неистинного слова, чем то, что природа не делает скачков. Всюду имеются скачки, всюду неожиданные переходы. И мы живём во время такого перехода.

И мы пережили за один 1899-й год то, что имеет большое значение. Смена 20-го столетия для всего культурного развития является значительной через окончание того, что от восточного вживается в западное, туда вмешивается, всходит на то, что прямо из природной жизни может быть высосано, как нечто оживляющее для нашей глубочайшей душевной жизни.

Те, чей дух пробужден, смогут внутри природных событий видеть новых существ, в то время как человек, как таковой, ещё не стал ясновидящим. Несмотря на всё уныние от неудержимого омертвения, всё более будут переживать в природе нечто освежающее. Тот, чьи ясновидческие силы пробудились, будет видеть новых элементарных существ выходящими из отмирающей природы.

В то время как в грубом физическом мире будут сравнительно мало видны большие повороты, изменения 20-го столетия, духовно открытая душа будет ощущать, что времена меняются и мы, люди, имеем призвание подготовить духо-познание. Всё более будет становиться важным наблюдать такие вещи и нести в сознании. Ибо, в воле людей лежит, воспримут ли они такие вещи в себя к благу человечества, или захотят мимо них пройти. Это тогда будет к несчастью.

Этим указывается на существенное, что на повороте 20-го столетия родится новое царство духовных существ, которое выйдет из природы, как духовный источник, и станет для людей видимым и переживаемым. И ещё нечто иное. Конечно, была бы тупой человеческая душа, которая не могла бы узнать прорастание (наступление) весны, но к этому приходят ещё иначе. Те, которые будут в состоянии то, что было только что упомянуто, переживать в природе, как факт, они будут в совершенно ином роде, чем через обычное мышление получать такие впечатления.

Они будут переносить – как это делают семена через зиму в весну – то, что им навстречу притекает вместе с новыми элементарными духами. Что переживается весной и что переживается осенью, в прошлом было независимым друг от друга: это распускание природы весной и эта тоскливость осенью. То, что Космос выдаёт из своей памяти, это делает то, что мы из того, что мы переживаем осенью, некоторое переносим в весну. Если мы дадим в нас действовать элементарным силам осени, тогда мы сможем новым образом ощутить то, что будет нам дано в будущем.

Всё узнаёт новое в будущем, и нашим долгом является, чтобы мы подготовляли нас, через познание духовного имели бы для этого понимание. Ибо духовная наука пришла в мир не через произвол людей, а так как новые вещи происходят в небесах, которые можно будет воспринять только, если будут восприняты людьми результаты духовного исследования. Для этого теософское движение вступило в жизнь.

Как в природе, так же и в моральной жизни, душевная жизнь обретает преобразование. Будет наступать такое различное, о чём современные люди не имеют ещё никакого понятия. Только одно я могу привести в качестве примера. Будет становиться всё больше людей – и, именно, у детей это будет проявляться – у которых это будет так, что, когда человек то или иное в будущем захочет сделать, захочет то или иное дело произвести в мире, тогда в его душе нечто будет говорить так, что он будет чувствовать себя принуждённым несколько притаиться (стать тихим) и прислушаться к чему-то, что говорится ему из духовного мира.

Факт, который нечто вроде видения, будет выступать перед его глазами. Он будет сначала особенно тронут таким видением. Затем он будет – когда он несколько ближе подойдёт к духовной науке – узнавать, что в этом даётся именно кармический противообраз его только что произведенной деятельности.

Так будет привлечено внимание души: ты должен стремиться к тому, что ты собираешься войти в эволюцию будущего. И будет показано, что его деяние не происходит безрезультатно. Это будет содержать импульс, упорядочивающий нашу моральную жизнь. Моральные импульсы, как карма, будут понемногу склонять нашу душу, когда мы нас подготавливаем, открыть наши духовные глаза и духовные уши для того, что может говорить к нам из духовного мира.

Мы знаем, что пройдёт много времени, пока люди научатся видеть в духе. Но в 20-м столетии начнётся, и в ходе трёх тысяч лет будет всё более и более человек к этому приходить. Следующие три тысячелетия человечества будут таким вещам посвящены. Но, чтобы могли происходить такие вещи, текут – опять же по распоряжению духовного водительства человечества – главные потоки развития так, что люди всё более будут мочь проникать к пониманию оккультной жизни, как это сегодня описано.

Мы имеем два главных потока. Первый известен благодаря тому, что имеется так называемая западная философия, и что то, что является элементарнейшими понятиями духовного мира, происходит из чистейших подоснов философии.

И это примечательно, что даётся при обзоре того, что понемногу принесла в пределах науки западная культура. Тогда мы видим, как люди становятся чисто интеллектуальными, а другие стоят на почве религиозной жизни, но одновременно исполнены тем, что только может дать стоящий позади всего видимого духовный мир. Повсюду видим мы духовную жизнь, просачивающуюся из западной философии. Я хотел бы упомянуть Владимира Соловьёва, русского философа и мыслителя, действительного ясновидящего, даже если он только три раза в своей жизни смог заглянуть внутрь в чисто духовный мир.

Первый раз девятилетним мальчиком, второй раз в британском музее, а третий раз в пустыне в Египте под египетским звёздным небом. Тогда обрушилось на него видимое только ясновидческим взором. Из этого расцвело в нём то, что выразилось, как видение будущего человеческой эволюции.

Просачивается то, что обрели – через чистое напряжение духа – Шеллинг и Гегель. Они одиноко стояли на вершине мышления, и мы можем их также и здесь возвести на вершину, где позже будут стоять все образованные. Это всё ведь говорилось в течение последних столетий и особенно в последних четырёх столетиях.

Когда мы это обозреваем и обрабатываем методами практического оккультизма – произошедшее в последнее время – и исследуем как раз измысленное чисто интеллектуально головами Гегеля и Геккеля, то видим также и в этом действие оккультных сил.

И тогда обнаруживается совершенно примечательный результат: мы можем от чистой инспирации говорить именно при тех, которые нам меньше всего таковыми кажутся. Кто их инспирировал, всех стоящих на чисто интеллектуальной почве? Кто эту духовную жизнь разжег так, что из каждой книги говорится то, что вплоть до низких хижин доходит? Откуда приходит всё то, что есть абстрактная духовная жизнь в Европе, и предоставляет (даёт) примечательный результат?

Мы все знаем, как может быть сообщено событие, которое будет охарактеризовано. Однажды одна величайшая индивидуальность в развитии человечества, которую мы называем Бодхисатвой, инкарнировала в царском доме Судходаны.

Мы знаем все, что эта индивидуальность была предназначена, чтобы подняться в следующее достоинство, которое следует за Бодхисатвой. Каждый человек, который выше поднимается, и который вплоть до достоинства Бодхисатвы приходит, должен в качестве последней инкарнации стать Буддой.

Что означает это достоинство Будды? Что особенного означает это в случае Бодхисатвы Гаутамы, который, достиг достоинства Будды? Это означает, что Будда – и такое случается ведь с каждым Буддой – больше не нуждается в телесном воплощении на Земле. И так было, что, как и каждый Будда, Гаутама-Будда предназначен был к тому, чтобы после этого действовать сверху из духовного мира. Никогда больше он не должен будет разгуливать физически по Земле. Но то, чего он достиг от инкарнации к инкарнации, сделало его способным оттуда всегда сверху вниз действовать в нашу земную культуру.

Первым большим деянием, которое он исполнил, которое Будда, - как я в Базеле указывал, - исполнил, как чисто духовное существо, было то, что он при том мальчике Иисусе, который описан в Евангелии от Луки, в астральное тело посылал силы, которые приходили к выражению в смысле того изречения, которое мы всегда говорим, как рождественское изречение: «Являют себя духовные существа Высей, и мир должен быть на Земле в людях, которые добрую волю в себе имеют!».

Когда наша душа будет тронута тем изречением, в котором ангельские существа в ареоле парят над ангельским младенцем, тогда должны мы знать, что в той Ауре-Иисуса действуют силы Нирманкайя Будды. С тех пор духовные силы Будды воплощены высшим индивидуальностям в произведенных фактах, о которых говорит Мистерия Голгофы. Так что его силы действуют дальше также в мировоззренческом течении западных философов.

Из духовного мира является он сам побуждением к жизни, которая вплоть до рассудка пронизана и затем заблуждается.

Когда мы сегодня читаем Лейбница, Шеллинга и Соловьёва и себя спрашиваем: «Как они были инспирированы?», - то это произошло через существо, которое было рождено во дворце Судходаны, которое тогда взошло от Бодхисатвы до Будды и затем действует безсамостно дальше. Так безсамостно он дальше действовал, что мы теперь можем вернуться назад во времена, когда на Западе ни разу имя Будды не называлось.

Например, вы не найдёте имени, ставшего Буддой Бодхисатвы, никогда у Гёте! Но он живёт во всём, что вы знаете. Он нашел так много понимания, что он в западной литературе безымянно живёт дальше. Это знало также средневековье, только рассказывают они это нам не так. Они рассказывают нечто иное.

Это было в восьмом столетии. Тогда жил Иоанн Дамасский, который написал книгу в форме романа. О чём? – Он рассказывает, что жил однажды учитель, который был учителем Йозафата, который Йозафату преподавал то, что является тайным учением, что содержало великие христианские истины. И, если всё это проследить, то можно найти во всём рассказе к этому относящиеся истины. Имеются также рассказы в буддистской литературе.

Мы проследим это дело и придём к легенде. Та легенда, которая там рассказывает, что Будда жил дальше, но конечно, не в земной человеческой форме, а в животной, в форме зайца. И однажды один брахман шел и нашел зайца – который был маской Будды – тогда брахман пожаловался ему на нищету людей снаружи, и тогда Будда сам себя зажарил на огне, который он для этого сам приготовил, чтобы помочь человечеству. Брахман взял его и пересадил на Луну. Знающие, что Луна является символом вечно длящейся мудрости, живущей в груди человека, видят, что в древних легендах имелось сознание о жертвенности Будды.

Какая задача Будды там снаружи в мире духа? – Это задача, всегда в нашем сердце воспламенять те силы, из которых может быть извлечена высшая мудрость. В качестве одной такой мы должны понять течение, которое течет через наш мир: это течение Будды. Оно также представлено в одной форме, которая течет через наше столетие, хотя и абстрагированно. Но мы должны пытаться узнавать оккультное значение каждой духовной формы.

К этому течению примыкает другое, которое берет начало в Мистерии Голгофы, которое с течением Будды к необходимому единству присоединяется, и которое мы так же точно должны принимать в земной жизни. Это, исходящее из Голгофы, течение к которому должны быть причастны все люди, не только подходит внутренне к людям, но это такое течение, что оно наше всё земное существование пронизывает.

В то время как мы в течении Будды, как и в прочем другом, имеем такое, которое касается всех нас, как людей, имеем мы в Существе-Христа космический импульс. Все Бодхисатвы принадлежат к индивидуальностям, которые проделывают жизнь здесь на Земле, принадлежат Земле.

Индивидуальность-Христа приходит с Солнца и вступает на Землю только при Иоанновом-крещении, она только в течение трёх лет пребывает в теле Иисуса из Назарета. Характерным для этой Индивидуальности-Христа является, что ей определено только в течение трёх лет действовать в земном мире. Это то же самое существо, на которое Заратустра указывал, называя Его «Аура-Мацдао», которое стоит позади видимого Солнца, то же самое, о котором провозвещали святые Риши, и о котором греки говорили, как о существе, которое лежит в основе «Плеромы».

Это Существо, которая понемногу становится Духом нашей Земли, с тех пор, как его кровь пролилась на Голгофе. Первым, кто смог его так увидеть, что он не непосредственно через физическое событие к этому побужден был, это был Павел.

Произошло через Событие-Голгофы нечто, что принесло в наше земное развитие совершенно новое течение фактов. Прежде было всё, чтобы через различные религии принимать различные понятия. Что через Буддизм действовало, когда существо Будды в астральной ауре Иисуса лучилось, и, как я уже рассказывал, что душа будет из природы познавать и ощущать – это означает ничто иное, чем то, что Индивидуальность Христа при крещении спустилась в физическое тело и просуществовала в нём до События-Голгофы.

И также, как там было физическое событие на физическом плане, Он теперь также точно начнёт новую деятельность в эфирном мире. Таким образом, мы можем говорить о физическом воплощении при событии Иоаннова-Крещения вплоть до Голгофы, и теперь о эфирном Воскресении.

Также, как эфирное тело образует себя через осенние впечатления, которые человек в себя вплетает, будет воспринят эфирный Христос. Для чего был физический Христос? – Для того, чтобы человек мог выше вверх развиваться, чтобы сделаться способным всё более в эфирном воспринимать Христа. Мы можем сказать, что мы в этом докладе исходим от тех элементарных духов, которые делаются в природе всё более ценными.

Мы поднялись от тех особенных видений, которые нас подвигают к тому, чтобы внутренне задержаться в своём деле и прислушаться к внутреннему слову, и мы видим во всём том, в этих перед нами распростёртых событиях, которые группируются вокруг центра, что люди, которые правильным образом подходят к духовному миру – а здесь я имею в виду не духовно обученных ясновидящих, которых всегда Христос может найти, а людей в их естественном развитии – что эти люди будут видеть Христа, как эфирное явление: Христос будет восприниматься только, исходя из эфира, в мировом существовании. Мы видим, как все события группируются вокруг будущего события Христа.

И, когда мы возьмем весь духовный ход становления в своё прогрессирующее развитие, то увидим, что Будда, жертвующий себя в огне любви является инспиратором нашей духовной науки.

Те люди, которые внимательно читают такие вещи, как мистерию-драму «Испытание души», которую я в Мюнхене хочу поставить, и которые спрашивают, где лежат все таинственные силы, указывающие на то, что есть в окружающей нас природе, обращающие наше внимание на мудрость будущего, даже, если мудрость будущего и является безумием для настоящего, так же как мудрость настоящего становится глупостью в будущем, вы узнаете, что появится пронизанная Импульсом-Христа химия, пронизанная Импульсом-Христа ботаника и т.д.

В основе лежат не безсущностные молекулы. Всё, что снаружи в природе распространяется, происходит из духа. Так, цветок является эфирным существом, а с другой стороны, через этот цветок дух снаружи в землю внедряется. В том, что тогда из земли наружу прорастает в форму, показывается нам высший смысл.

Будут не только узнавать через веру, а будут становиться знающими. Этим мы ставим перед нашей душой второе течение, которое должно быть связано с первым. Много неожиданного следующие годы принесут Земле. Во многих вещах, которые таким образом должны наступить, можем мы воспринять Христов-Принцип, в то время как Импульс-Будды будем чувствовать более внутренне. Поэтому мы можем только через понимание тех величественных мероприятий, которые происходят под духовным водительством мира, создать нам ясность, как мы можем отслеживать Христов-Импульс, который в историческом ходе становления переводит одну индивидуальность в другую.

Что означает для хода познания мыслящих людей такое явление, как оно себя показывает на Западе, когда всё мышление выражается более в том роде, как – назовём, чтобы привести пример – у Галилея, или на Востоке выражается в Владимире Соловьёве? Когда мы это видим, то узнаём, как объективно Импульс-Христа действует. Подобным образом можем мы в том, что происходит снаружи в мире, всюду видеть Импульс-Христа.

Великое будет происходить в следующих культурных периодах. Что в четвертом периоде возникло только, как мечта великого мученика, Сократа, станет действительностью. Чем же был этот импульс Сократа? – Он хотел бы, чтобы он, переживший моральный закон и так его провидевший, так им охваченный, что и поступать также должен был бы соответствующим образом, как моральный человек.

Представим, как мы далеки от этого, и, как многие могут сказать: «Это должно происходить!», - но, как мало имеющих для этого достаточную внутреннюю силу, крепость морали!

Что будут моральные учения так ясно провидеть и моральные чувства так уверенно будут развивать, этого совсем не может быть, что мы это узнаем, не имея импульса. Но огнем выведем, что то, что действительно в человеческих душах может созревать, не только увидено будет, но и не может быть иначе, как то, что моральный импульс станет делом (действием, поступком).

Это зависит от того, вживутся ли люди в эти два упомянутых духовных течения. Тогда под влиянием обоих течений всё более будут созревать люди, которые в состоянии от ощущения, от морального познания, от морального импульса перейти к действию.

Через что в человечестве осуществится, что эти два течения сольются, чтобы исходя из них, через Будду можно было познать Христа? Это произойдёт благодаря тому, что вакансия Бодхисатвы никогда не остаётся незаполненной. В момент, когда Бодхисатва станет Буддой, тотчас другой придёт к достоинству Бодхисатвы. И на место Гаутамы пришла та индивидуальность, о которой мы знаем, что она примерно за сто лет до Иисуса из Назарета в качестве Ессея жила. Личность, которая, к сожалению, отрицается и не признана, например, писателем Целсусом, и, особенно, Геккелем в «Мировой загадке».

Это та личность, которая за целое столетие перед Мистерией Голгофы действовала, была известна, как Йешуа бен Пандира в воплощении в качестве того Бодхисатвы, который пришел после того, как Гаутама стал из Бодхисатвы Буддой. Он будет ещё действовать в качестве Бодхисатвы пока не пройдут три тысячи лет, а затем, когда закончатся пять тысяч лет после того, как Гаутама получил просветление под деревом Бодхи и стал Буддой, тогда он тоже станет Буддой-Майтрейей.

Вплоть до этого он ещё неоднократно будет воплощаться, а затем, когда минут пять тысяч лет, всплывёт учение, учение Майтрейи-Будды, Будды-добра, когда сказанное, вместе с тем будет морально действовать. Чтобы значение этого описать, сейчас не хватает соответствующих слов. Это только можно в духовном мире увидеть. И человек должен будет, чтобы это воспринять, стать для этого зрелым. Особенностью этого Майтрейи-Будды является, что он определенным образом будет подражать тому, что происходило во время события Голгофы.

Мы знаем, как индивидуальность Будды была призвана в помощь Иисусу из Назарета, и теперь ещё, но только снаружи, воздействует на земное развитие. Все, кто живут, как Бодхисатвы и однажды станут Буддой, на Земле имеют судьбу, которую каждый серьёзный оккультист может видеть. В определенной связи они в молодости бывают неизвестными людьми. Можно нечто о них знать, возможно, видеть в них одаренного человека, но нельзя видеть, что их пронизывает сущность Бодхисатвы.

Так было всегда и так будет также и в 20-м столетии. Только в возрасте между 30 и 33 годами – такое же время, как между Крещением на Йордане и Голгофой – это можно будет узнавать. Тогда человек претерпит превращение (обмен с человеком, индивидуальность которого тогда до определенной степени пожертвует собой и станет домом для другой индивидуальности, как индивидуальность Иисуса предоставила тело Христу).

Инкарнации Бодхисатвы, который будет тем будущим Майтрейей-Буддой, наступают в неизвестных людях. Они действуют, как отдельные люди через свою собственную силу. Майтрейя-Будда будет также действовать через собственную силу вопреки мнению некоторых задающих сейчас тон людей.

В юности он должен оставаться неизвестным. И, когда он в 30 лет пожертвует своей индивидуальностью, тогда он будет так выступать, что своими словами будет действовать морально, тем, что он скажет. Через пять тысяч лет после того, как Будда под деревом Бодхи стал просветленным, также и его последователь возвысится до звания Будды и станет носителем морально действующего слова. Теперь мы говорим: «В начале было Слово», - а тогда мы сможем сказать: «В Майтрейе-Будде нам дан великий учитель, который явился, чтобы людям Событие-Христа в полном объёме разъяснить!», - особенным в нём будет то, что он, как великий учитель, принесет возвышенное Слово, высшее Слово!

Так как часто великое, что правильным образом должно быть принесено в мир, бывает ложно понято, мы должны попытаться подготовиться к тому, что должно прийти. И, если мы хотим приблизится к духу, туда, где дух природы к нам говорит также морально, тогда мы можем сказать, что в определенной связи вся духовная наука является подготовкой, чтобы мы учились понимать такое Слово, как это было сказано в отношении прошедшего события, когда мы говорили о повороте (смене) времён.

Новое время приходит, когда Иоанн провозвещает Христа. О новых временах, в отношении которых необходимо, чтобы наши чувства изменились, о таких новых временах можем мы также говорить сегодня в определенном смысле.

Невзирая на великие культурные средства, которые придут во внешний мир, должен человек изменить своё чувство так, чтобы его душа имела нечто прочее также для взирания в духовный мир, который в новом роде будет провозвещаться как раз в то время, в котором мы живём. Будет ли в этой жизни нечто оттуда видно, при вратах смерти или при новом рождении – мы будем не только видеть этот новый мир, но также исходя из этого нового мира наружу действовать. И лучшее, что часто в нас есть, придёт к осуществлению благодаря тому, что перед вратами смерти из другого мира существа в нас посылают силы.

И эти силы будем также мы мочь посылать, когда мы таким образом пройдём через врата смерти, что мы здесь обретем то, что мы, как необходимое изменение для нашего времени познаем, и о чём я себе позволил вам сегодня нечто сказать.

Будда и Христос, Сфера Бодхисатв

Милан, 21 Сентября 1911

В этот час я хотел бы вам говорить о фактах, которые, собственно, относятся к этическому и моральному миру и пригодны для того, чтобы представить перед душой миссию духовной науки в наше время.

Мы все прониклись великой истиной учения реинкарнации, повторения земных жизней, и должны ясно понимать, что повторение нашей земной жизни в развитии нашей Земли имеет добрый смысл. Если мы себя спросим; «Почему мы повторяем эти земные жизни?», - то из оккультных исследований мы получаем ответ, что мы в следующих друг за другом земных эпохах всё время разное переживаем на земном плане, когда снова на этот план являемся. Нечто другое пережили наши души при той инкарнации, которая непосредственно следовала за великой атлантической катастрофой, нечто другое в предхристианское время и нечто другое в наше время.

Я хочу коротко напомнить, что во времена, которые последовали за великой атлантической катастрофой, наши души в тогдашних телах имели определенное элементарное ясновидение. Это ясновидение, которое для людей в эти прежние времена было естественным, понемногу было утеряно. И тем периодом времени, когда у большинства людей больше всего отсутствовали уже силы такого ясновидения, был греческо-римский культурный период, четвертый культурный период послеатлантического времени. С того времени человек развивается так, что он внешне добивается больших успехов на физическом плане, и понемногу к концу теперешнего, пятого, послеатлантического культурного периода времени снова приобретает ясновидческую силу.

Мы сейчас живём в пятом послеатлантическом культурном периоде. Мы считаем первым послеатлантическим культурным периодом древнеиндийский, вторым – древнеперсидский, третьим – халдее-вавилонский, четвёртым – греко-римский. Мы сами сейчас стоим в пятом культурном периоде. За нашим последует шестая и седьмая культурные эпохи. Затем снова будет большая катастрофа на Земле, подобная атлантической катастрофе.

Мы можем теперь, исходя из оккультного исследования для каждой из этих культурных эпох, пятой, шестой, седьмой послеатлантических культурных эпох дать главный характерный ход человеческого развития. В нашей пятой послеатлантической культурной эпохе главным характерным ходом человеческой эволюции является интеллектуальное, рассудочное развитие.

В шестом, который последует за нашим, основным характерным ходом человеческого развития будет то, что души людей будут иметь совершенно определенные ощущения относительно того, что является моральным и аморальным. Особенно тонкими станут изживаться ощущения симпатии к милосердному, доброжелательному действию (поступку) и антипатии против зловредного, в такой мере, о которой теперь не имеют понятия.

За этим шестым будет следовать седьмой, в котором моральная жизнь ещё более углубится. В то время как в шестом культурном периоде будут иметь удовольствие от добрых и благородных поступков, в седьмом периоде такое удовольствие будут также в себе превращать в моральный импульс для следования, что означает желание делать то, что является моральным.

Так что мы можем сказать, что наш пятый период является эпохой интеллигенции, рассудка, за которой следует эпоха, которую можно назвать эстетическим наслаждением добром и эстетическим отвращением от зла, а затем последует седьмая эпоха деятельной моральной жизни.

Для всего этого, что в будущих культурных эпохах вступит в человечество, сейчас в человеческих душах содержатся только зародыши, и мы можем сказать, что все эти закладки, которые имеет человек – интеллектуальные закладки, закладки симпатии и антипатии в отношении моральности поступков, закладки к моральным импульсам – находятся в связи с высшими мирами.

Каждый моральный поступок находится в связи с высшими мирами. Наши интеллектуальные задатки стоят в сверхчувственной связи с тем, что мы называем астральным планом. Наши симпатии и антипатии относительно добра и зла связаны с тем, что называется Нижним Деваханом. А мир моральных импульсов в душе связан с Высшим Деваханом.

Так что мы можем также сказать, что в наше время силы астрального мира проникают (вторгаются) в человеческую душу, в шестом периоде будут проникать в большей мере силы Нижнего Девахана, а в седьмом периоде особенно силы Высшего Девахана будут проникать в наше человечество.

Из этого вы можете увидеть, что является понятным, что в прошедшем четвёртом римско-греческом периоде преимущественно силы физического плана вмешивались в человеческую душу. Поэтому, например, греческая культура создала такие чудесные скульптурные произведения искусства, через которые они человеческий облик на внешнем физическом плане превосходно выражали. Поэтому люди в это время были особенно склонны то существо, которое мы называем Существом-Христа на физическом плане также переживать в человеческом теле.

В нашу культурную эпоху, пятую, которая продлится до четвертого тысячелетия, будут души понемногу становиться способными Существо-Христа переживать на астральном плане, и на астральном плане будет уже в нашу эпоху Существо-Христа, начиная с 20-го столетия в эфирном облике так для человечества становиться видимым, как оно было видимым в четвёртую эпоху на физическом плане в физическом облике.

Чтобы теперь это всё следующее культурное развитие в нашу душу направить, чтобы понять, хорошо бы, чтобы мы теперь глубже вошли в своеобразные особенности нашей души в следующих инкарнациях. Сегодня, в нашем интеллектуальном периоде для всех душ интеллектуальность и моральность стоят примерно одинаково рядом. Сегодня может некто быть очень умным человеком и при этом аморальным, и, наоборот, очень моральный может не быть очень умным.

В четвертой культурной эпохе один народ пророчески подошел, чтобы видеть это совмещение моральности и интеллектуальности, и это был древнееврейский народ. Поэтому пытались члены этого древнееврейского народа составить искусственно гармонию между моральностью и интеллектуальностью, в то время как, например, у греков более естественная гармония в то время ещё сохранялась.

Мы можем сегодня из Акаша-Хроники узнать, как пытались создавать водители древнееврейского народа гармонию между моральностью и интеллектуальностью. Они имели символы, которые, как они точно знали, что, когда они эти символы в определенном смысле озирали и давали им на себя действовать, могла наступать определенная гармония между тем, что является добром, моральностью и тем, что является мудростью. Эти символы носили священнослужители древнееврейского народа на груди. Символ моральности назывался «Урим», символ мудрости – «Туммим».

Если теперь еврейский священник для какого-нибудь обряда хотел найти, хорошо ли это и одновременно мудро, то давал он на себя воздействовать Уриму и Туммиму осмысленным образом, и, когда они оба действовали, могла в нём вызываться искусственно созданная гармония между моральностью и интеллектуальностью. Дело в том, что действительно магическое воздействие осуществлялось через эти символы, осуществлялась магическая связь с духовным миром.

Мы имеем теперь задачу, то, что тогда через эти искусственные символы вызывалось, понемногу в следующих инкарнациях обрести через внутреннее развитие души.

И теперь хотим мы фазы развития через пятый, шестой и седьмой послеатлантические культурные периоды поставить перед нашей душой, чтобы увидеть, как интеллектуальность, эстетика и моральность будут действовать на нашу душу.

В то время, как в наше время, в пятой культурной эпохе, наша интеллектуальность может быть сохранена, даже если мы не имеем никакого удовольствия от морального поступка, будет это в шестом культурной эпохе совершенно иначе. В шестой культурной эпохе, то есть примерно начиная с третьего тысячелетия, аморальное будет парализующе действовать на интеллект.

Являющийся интеллектуальным и при этом аморальным, будет свою интеллектуальность сокращать до сумеречного состояния сознания вместе с развитием аморальности.

И это будет становиться всё более значительным в будущей эволюции человечества, так что человек неморальный не будет обретать интеллектуальности, так как это будет возможно только благодаря моральной деятельности. И в седьмом послеатлантическом культурном периоде не будет людей умных, но не моральных. И это хорошо, когда мы рассматриваем силы моральности отдельных человеческих душ в сегодняшней инкарнации.

Затронем вопрос: «А почему же человек вообще может в нашем развитии становиться аморальным?». – Это происходит оттого, что человек при своих следующих друг за другом инкарнациях всё более погружается в физический мир, и всё более получал импульсы к чисто физически-чувственному миру. Душа является сегодня настолько аморальной, насколько импульсы от погружения вниз действуют на душу. Этот факт ясно показывает очень интересный результат оккультного исследования.

Вы знаете, что человек, когда он шествует через врата смерти, избавляется от своих физического и эфирного тел, что он короткое время после смерти имеет нечто, как обзор назад на всю свою земную жизнь. Затем следует время некого рода состояния сна.

И человек тогда просыпается через несколько месяцев или лет на астральном плане, в «Камалоке». За этим пробуждением следует жизнь в камалоке, которая состоит из того, что мы с втрое большей скоростью проживаем земную жизнь назад.

В начале камалока-жизни возникает очень значительное для каждого человека событие. Для большинства людей Европы, или вообще нового культурного периода так является это событие, что при начале камалока-жизни одна духовная индивидуальность показывает нам всё то, что мы сделали эгоистично (корыстно) в последней жизни, как знамение всего этого, в чём мы грешны.

Чем нагляднее вы это событие представляете, тем правильнее вы это себе представляете: как, если хотеть представить действительно в начале камалока-жизни себе такой образ со списком (реестром) событий нашей физической жизни.

Это важный факт, который, конечно, нельзя дальше подкреплять доказательствами, так как это можно доказать только через оккультный опыт, что большинство людей, принадлежащих к европейскому образованию, в этом облике узнают Моисея. Это факт, который, собственно, всегда известен был в розенкрейцерских исследованиях со времён средневековья и, который через очень тонкие исследования как раз в последние годы установлен.

Вы можете из этого заимствовать, что человек при начале камалока-жизни чувствует большую ответственность в отношении дохристианских властей, того, что его утащило вниз. И является в отношении оккультной жизни действительно индивидуальность Моисея, как такая, которая требует расчёта за несправедливость (неправоту), происходящую в наше время.

Те самые власти, те силы, которые в свою очередь поднимают человека в духовный мир, распадаются на двое: таких, которые его поднимают по пути мудрости, и такие, которые его поднимают на пути моральности. Те силы, которые преимущественно осуществляют интеллектуальный прогресс, они все исходят от известной вам всем значительной индивидуальности из четвёртой послеатлантической культурной эпохи.

Собственно, импульс для полного мудрости развития души идёт от Гаутамы-Будды. Примечательно, что оккультное исследование нас учит, что именно дальновидные (проницательные) и важные мысли, которые мыслятся в нашей культурной эпохе, исходят от Гаутамы-Будды. Это тем более примечательно, что, когда на Западе ещё совсем недавно, вплоть до Шопенгауэра, имя Гаутамы-Будды почти не знали. Но это вполне понятно, ибо, Гаутама-Будда поднялся, когда он был царским сыном Судходаны, от достоинства Бодхисатвы к достоинству Будды, а становление Буддой означает, что эта индивидуальность больше не нуждается в инкарнации в земном человеческом теле на Земле.

В действительности это также так, что та индивидуальность, которая за пять-шесть столетий до начала нашего летоисчисления из Бодхисатвы превратилась в Будду, больше не инкарнировалась в физическом теле, а также не может инкарнироваться в физическом теле. Зато она посылает из высших миров, из сверхчувственных миров, вниз силы и инспирирует всех носителей культуры, которые ещё не пронизаны Христовым-Импульсом.

Сознание об этом имелось в прекрасной легенде, которую написал в восьмом столетии Иоанн Дамасский, и которая стала известна в средневековье во всех европейских странах. Это легенда о Варлааме и Иосафате, которая нам хорошо показывает, как тот, который стал последователем Будды – Иосафат является в фонетическом превращении тем же самым именем для Бодхисатвы – обучен Варлаамом для христианского импульса.

Легенда, которая потом была забыта, рассказывает нам, что последователь Бодхисатвы обучен представителем христианства, Варлаамом, и она хочет показать, что тот Бодхисатва, который следует за Гаутамой-Буддой, принял в действительности христианские импульсы в свою собственную душевную жизнь. И так оно и есть.

Ибо, второй импульс, который кроме импульса Будды продолжает дальше действовать в человеческой эволюции, это Христов-Импульс, и этот импульс является таким, который соответствует будущему подъёму человечества к моральности.

Поэтому можно сказать, что, хотя также и учение Будды является в особенном смысле моральным учением, но оно именно моральное учение, в то время как Христов-Импульс является не учением, а силой! Он действует, как моральная сила, которая всё более и более себя образует, которая человечество действительно пронизывает моральностью.

В четвертом послеатлантическом культурном периоде должно было это Существо-Христа, которое спустилось из космических высей, сначала в физическом теле себя показать. В нашей пятой культурной эпохе будут интеллектуальные силы так уплотняться (сгущаться), что человек будет способным Христа видеть не только как физический, а и как эфирный образ (облик).

Это событие начинается уже с нашего 20-го столетия. Начиная с 30-40-х годов этого столетия будут отдельные люди, которые их индивидуальную жизнь так разовьют, что они будут видеть эфирный образ Христа, как во времена Иисуса из Назарета видели Христа в физическом облике.

И всё более и более будут в следующих трёх тысячелетиях приходить (являться) люди, которые будут видеть этого эфирного Христа, пока примерно через три тысячелетия после нашего времени достаточное число людей на Земле не перестанут нуждаться в Евангелиях или других древних источниках провозвестия, так как они в своей душе будут лицезреть Христа.

Таким образом, нам должно стать ясным, что в четвёртой послеатлантической эпохе были люди способны видеть только физического Христа, поэтому он и пришел в физическом теле. В нашу эпоху, вплоть до третьего тысячелетия, будут люди понемногу становиться способными видеть эфирного Христа, поэтому Он и не придёт никогда больше в физическом теле.

Если мы будем иметь ввиду, что сегодня человек, когда он вступает в камалоку, приводится для суда пред морально действующий облик Моисея, который всё более связывает себя с Христовым-Импульсом, то мы будем понимать, как приобретается то, что я как преобразование Образа-Моисея могу описать. Что показывает нам Моисей, когда он с нашим списком грехов перед нами стоит?

Он нам показывает, с одной стороны, в чём состоит справедливость нашей кармы. Это действительно важно для души нашего времени, что через инспирацию буддизма может быть понято учение о карме, и что, однако, действительность кармы после смерти нам показана через ветхозаветный облик Моисея.

Когда теперь души всё более пронизываются сверхчувственным Христом, будет происходить после смерти преобразование Облика-Моисея в Облик-Христа-Иисуса. Это означает ничто иное, как то, что наша карма приходит во взаимосвязь с Христом, Христос срастается с нашей собственной кармой.

Очень интересно наблюдать, что карма в смысле учения Будды является абстрактной вещью. Эта карма буддизма является чем-то неличным. В будущем человеческая инкарнация всё более кармой срастается с Христом, наша карма приобретает нечто существенное, жизнеспособное.

Наши прежние стадии развития, наши прошлые жизни можно хорошо выразить в словах: «Ex Deo nascimur». Когда мы наше развитие образуем так, что мы после смерти вместо Моисея встречаем Христа, который тогда срастается с нашей кармой, то это будет выражаться через вот уже триста лет существующее христианско-розенкрейцерское изречение: «In Christo morimur».

Как Будда может стать Буддой только на физическом плане, так и человеческая душа может только в жизни на физическом плане приобрести способность встретить в смерти Христа.

Человеческое существо сначала является Бодхисатвой и возвышается вплоть до Будды на физическом плане в физической инкарнации, и только после этого он больше не нуждается в том, чтобы снова приходить на Землю. Понимание Христа, как мы это здесь составили, можно приобрести только на физическом плане.

И, чтобы это стало возможным, должны будут в следующих трёх тысячелетиях люди в физическом мире приобретать способность видеть сверхчувственного Христа. И для этого имеется духовная наука. Это её миссия: создать условия для того, чтобы осуществить на физическом плане понимание Христа, и, чтобы затем мочь видеть Христа. Будем ли мы теперь, - когда Христос, как эфирный Христос, в человечество вмешивается, - пребывать в физическом теле, или будем пребывать между смертью и новым рождением, это для нас не важно, если мы действительно здесь приобрели способность Его видеть.

Возьмём, к примеру, один человек не мог, так как он раньше умер, прийти к тому, чтобы видеть Христа в Его нынешнем эфирном теле, но он тем не менее, если он здесь об этом приобрел понимание, затем между смертью и новым рождением сможет Христа видеть. Тот, который от спиритуальной жизни далёк и не приобрел никакого понимания о Христе, тот будет вплоть до следующей жизни оставаться далеко от познания Христа, чтобы затем в следующей жизни мочь его приобрести.

Сейчас сказанное показывает вам, что с прогрессирующим человечеством в трёх культурных эпохах, пятой, шестой и седьмой Импульс-Христа всё более будет овладевать Землей. Если теперь будет сказано, что в шестом культурном периоде интеллектуальное через аморальное будет задерживаться, то должны мы с другой стороны также увидеть, что тот, который тогда свою интеллектуальность ослабит (парализует) через аморальность, должен изо всех сил обратиться ко Христу, чтобы через Него пережить моральность. Христос может дать эту моральную силу.

Что я вам сказал, это именно особенно точно исследовано с тринадцатого столетия, с тех пор, как имеется Розенкрейцер, но это также является истиной, которую некоторые оккультисты знали во все времена.

Если бы некто утверждал, что физическое Событие-Христа, явление Христа в физическом теле могло бы иметь место второй раз на Земле, то оккультисты ему бы ответили, что это то же, как, если бы было сказано, что весы будут лучше, если их закрепить в двух точках вместо одной. Истиной является, действительно трёхлетнее время жизни Христа. Три года в теле Иисуса из Назарета Христос странствовал по Земле, это само является центром тяжести земного развития. И, как коромысло весов может иметь только одну точку опоры, также и земная эволюция может иметь только один центр тяжести.

Несколько иначе дело обстоит с учениями моральной эволюции и нечто иным является сам импульс к этой моральной эволюции. Уже прежде чем наступило Событие Голгофы, последователь Будды, стал тогда Бодхисатвой, чтобы это событие подготавливать и в своём кругу учить. Бодхисатва, который последовал после Будды, был инкарнирован в личности Йешуа бен Пандира на сто лет раньше рождения Иисуса из Назарета.

Таким образом мы имеем с разницей в столетие до нашего летоисчисления инкарнацию Бодхисатвы Йешуа бен Пандира, который следовал вслед за Гаутама-Буддой, и имеем Иисуса из Назарета, который в начале нашего летоисчисления три года своей жизни был пронизан космическим существом, которое мы называем Христом.

Тот Бодхисатва, который пребывал в Йешуа бен Пандира, а также в других личностях был реинкарнирован, приходит всё снова, пока он через три тысячи лет не возвысится до Будды и не переживёт свою последнюю инкарнацию в качестве Майтрейи-Будды. Та же индивидуальность, которая была индивидуальностью Христа, пребывавшей только три года на Земле в теле Иисуса из Назарета, больше никогда не придёт в физическом теле, а в пятой культурной эпохе явлена только в эфирном теле, в шестой культурной эпохе – в астральном теле, и снова дальше, в седьмой культурной эпохе – в великом космическом «Я», которое подобно огромной групповой душе человечества.

Когда человек умирает, от него отпадает его физическое тело, затем эфирное тело, астральное тело, и от него переходит его «Я» к следующей инкарнации. То же самое происходит с планетами нашей Земли. То, что на нашей Земле имеется физического, в конце земного периода отпадёт и общность всех людей, человеческих душ, перейдёт в Юпитер, в следующее планетарное состояние Земли. От стадии развития, которого она достигнет, перейдёт она к следующей стадии земного развития, существованию в качестве Юпитера. И также, как в случае отдельного человека человеческое «Я» является центром его дальнейшего развития, также для всего человечества «Христос-Я», погруженное в общечеловеческие астральное и эфирное тела общечеловеческое «Я», то, что идёт дальше, чтобы одушевить в следующем планетарном развитии юпитерное-существование.

Таким образом, мы видим, как спустившийся на землю Христос, от физически-земного человеческого существа понемногу развивается, как эфирный, астральный и «Я-Христос», чтобы в качестве «Я-Христа» быть Духом-Земли, который тогда вместе со всеми людьми поднимется к более высоким ступеням.

Что делаем мы, когда сегодня преподаём духовную науку? Мы делаем то, что ясно восточные учения провозвестили, как Бодхисатва, который тогда был царским сыном Судходаны, возвысился к Будде. Восточные учения были ясны когда-то в отношении того, что следующий Бодхисатва, который станет Буддой, будет распространять по всей земле учение, которое будет правильным образом показывать людям Христа.

Так будет следующий Бодхисатва, который рождался, как Йешуа бен Пандира и ещё в других телах, учителем Христова-Импульса. И легенда в рассказе о Варлааме и Иосафате хорошо толкует, когда Иосафат, что значит Бодхисатва, преподаёт о Валааме, учащем о Христе. Восточные оккультные учения называют поэтому этого Бодхисатву «носителем добра»: «Майтрейя-Будда». И мы знаем из оккультного исследования, что этот Майтрейя-Будда силу Слова в такой степени будет иметь, о какой сегодняшние люди никакого понятия не имеют.

Мы можем сегодня видеть ясновидчески в высшем мира-становлении, как Майтрейя-Будда будет учить через три тысячи лет. Мы можем многое из его учения также выполнить в символических рисунках. Мы только сегодня пока не находим для этого возможности, так как человечество для этого ещё недостаточно зрелое, чтобы такие слова выговаривать, какие будет выговаривать Майтрейя-Будда.

Гаутама-Будда высказал великие интеллектуальные учения о правильной речи, правильном учении, правильном мышлении и т.д. в «восьмичленном пути». Майтрейя-Будда будет иметь слова, которые непосредственно через их магическую силу будут для людей, которые их слышат, становиться моральными импульсами. И, если бы ему было дано Евангелие от Иоанна, то он должен был бы говорить иначе, чем Иоанн в Евангелии говорил о Христе. Там говорится: «И Слово стало плотью». В Евангелие (подобном Евангелию от Иоанна) Майтрейи-Будды говорилось бы: «И плоть стала Словом».

Чудесным образом будет пронизано то, что будет приходить из уст Майтрейи-Будды от крепкой силы Христа. Оккультные исследования показывают нам сегодня, что в определенном смысле также внешне Майтрейя-Будда будет повторять жизнь Христа.

Когда в древние времена одна великая индивидуальность вступила в качестве учителя человечества, то это было видно уже в ранней юности в особенных дарованиях, в психике упомянутого ребёнка. Имеется как бы рядом уже всегда ещё иное развитие, которое так проходит, что совершенное изменение упомянутой личности в определенном возрасте становится заметным.

Тогда происходит, когда человек подрастает до определенного возраста, что его «Я» из его телесных оболочек бывает взято и другое «Я» вступает в его тела. Великим примером такого рода может служить именно сам Иисус из Назарета, которым в его 30-летнем возрасте Индивидуальность Христа смогла завладеть.

При всех воплощениях Бодхисатвы, который станет Майтрейей-Буддой, оказалось, что он именно в этой связи будет жить в смысле аналогично Христу. При всех воплощениях Бодхисатв, когда растет ребёнок, также, когда юноша вырастает, он ещё сам не знает, что он станет Бодхисатвой. Каждый раз, когда рождается Бодхисатва, окажется, что в промежутке между тридцатым и тридцать первым годом другая личность овладевает его телом. Никогда не бывает для Бодхисатвы так, что он уже в ранней юности показывал себя в своём качестве Бодхисатвы.

В тридцати-тридцатиоднолетнем возрасте будет он выказывать совсем иные качества, так как именно иная личность овладеет его телом. Индивидуальности, так овладевающие личностью другого человека, это индивидуальности, жившие в древние времена, такие, как Моисей, Абраам, Эзекиль. Также дело обстоит и с Бодхисатвой в нашем столетии, который позже на три тысячи лет будет Майтрейей-Буддой.

Было бы чисто оккультным дилетантством утверждать, что этот Майтрейя уже в юном возрасте был бы, как таковой, узнаваем. Он только между тридцатым и тридцать первым годами сможет показать это через собственную силу, без того чтобы кто-нибудь другой мог ему на это указать; только через собственную силу будет он убежден. И будет лучше всего узнано, что где-то неправильное встретилось, если о юном человеке, которому ещё нет тридцати лет, говорилось бы, что в нём показывает себя Бодхисатва. Это утверждение как раз было бы неправильное.

Но такие утверждения ведь всё снова выдвигаются. Тут нужно помнить о том, что в семнадцатом столетии вступила одна индивидуальность, которая утверждала, что она является инкарнации Мессии, Христа.

Это была личность Саббатай Зеви (или Цеви), который в семнадцатом столетии выдавал себя за Христа, и к которому действительно стекалось огромное множество паломников со всей Европы, из Испании, Италии, Франции, вплоть до Смирны.

Конечно правильно, что в наше время имеется большое нерасположение узнавать человеческих гениев. И, наоборот, имеется большое удобство, которое уходит, что охотно готовы соглашаться на чистый авторитет признавать величие той или иной индивидуальности. Важно, что духовная наука сегодня так представлена, что она может не опираться на просто авторитет.

Многое из того, что я сегодня сказал, можно проверить только методами оккультного исследования. Но я призываю вас мне в таких вещах не верить, а их проверять на всём том, что вы знаете из жизни истории, вообще из всего, что вы можете познать.

И я совершенно спокоен в отношении того, что, чем точнее вы проверите, тем точнее вы сможете установить. Я апеллирую во времена интеллектуализма не к вашей вере в авторитет, а к вашей интеллектуальной проверке. И Бодхисатва 20-го столетия не будет также апеллировать к какому-нибудь провозвестнику, который бы его провозглашал Майтрейей-Буддой, а на силу собственного слова, и будет, как отдельный человек, стоять в мире.

Это могут быть примерно такие слова, с которыми может быть связано то, что сегодня сказано: в нашем развитии человечества действуют два течения. Одно течение – мудрости или Будды, высочайшее учение мудрости, сердечной-доброты и земной-мирности. Чтобы это учение действенно могло проникнуть во все сердца, для этого необходим Импульс-Христа.

Вторым является течение Христа, которое будет вести вверх человечество от интеллектуализма через эстетизм к моральности. И величайшим учителем Христова-Импульса будет наследник Будды, тот Бодхисатва, который всё снова инкарнирует, и будет Майтрейей-Буддой через три тысячи лет.

Ибо, он был тем, о ком восточные провозвестники говорили, что точно через пять тысяч лет после того, как Гаутама-Будда обрел своё просветление под деревом-бодхи, будет в своём последнем воплощении на Земле жить Майтрейя-Будда.

Череда Бодхисатв и Будд не имеет ничего общего с космическим бытием Христа, и в теле Йешуа бен Пандира инкарнирован был не Христос, а Бодхисатва. Христос только один раз, и именно только три года, был воплощён в физическом теле, а Бодхисатва является в каждом столетии снова вплоть до своего существования в ранге Будды-Майтрейи.

Так мы видим, как духовная наука сегодня имеет задачу быть синтезатором религий. Мы можем одну форму религии в буддизме резюмировать, другую форму религии в христианстве. И, чем больше мы прогрессируем в развитии человечества, тем более будут объединяться религии, как Будда и Христос сами в наших сердцах объединяются.

Этим мы приобрели перспективу в духовное развитие человечества и увидели необходимость духовнонаучного оживления, которое должно быть подготовкой для понимания того, что в прогрессирующей культуре развивается, чтобы получить прозрение в то, что происходит в эволюции человечества.

Розенкрейцерское Христианство

Нойхетель, 27 Сентября 1911. Первый доклад.

Меня исполняет глубокое удовлетворение, в первый раз здесь в новооснованной ветви, носящей высокое имя «Христиан Розенкрейц», благодаря чему для меня возможность есть в первый раз говорить именно о Христиане Розенкрейце. В чём состоит мистерия Христиана Розенкрейца? За один вечер нельзя всё сказать о этой личности. Итак, сегодня мы будем говорить о самом Христиане Розенкрейце, а завтра вечером о его труде.

Говорить о Христиане Розенкрейце, предполагает большое доверие к мистерии духовной жизни, доверие не только к персоне, а к большой тайне спиритуальной жизни. Для основания новой ветви предполагается также всегда вера в духовную жизнь.

Христиан Розенкрейц является такой индивидуальностью, которая действует и, когда она инкарнирована, и также, когда она не воплощена в физическом теле. Она действует не только, как физическое существо в физическом теле и через физические силы, но прежде всего духовно через высшие силы.

Как мы знаем, живёт человек не только для себя, но во взаимосвязи с большим развитием человечества. Когда обычный человек проходит через смерть, во Вселенной его эфирное тело освобождается. Но от освободившегося эфирного тела сохраняется всегда часть, и мы так окружены повсюду остатками эфирных тел умерших для нашего блага или также для нашего ущерба.

Они воздействуют на нас в хорошем или плохом смысле в той степени, насколько мы сами добры или злы. Всеобъемлющие воздействия идут от эфирных тел великих индивидуальностей в этом смысле на нас. Так и от эфирного тела Христиана Розенкрейца исходит большая сила, которая может воздействовать на нашу душу и наш дух. Нашей задачей является знакомиться с этими силами, и к этим силам апеллируем мы, как розенкрейцеры.

В узком смысле розенкрейцерское движение началось в 13-м столетии. Тогда действовали эти силы необыкновенно сильно, и, с этого момента существует Христиан-Розенкрейцерское-течение, которое впредь в духовной жизни всё дальше действует.

Имеется закон, что примерно каждую сотню лет этот духовный поток силы должен действенно выразиться. Это себя сейчас показывает в теософском движении. В своих последних экзотерических высказываниях Христиан Розенкрейц это так сам изобразил. В 1785 году эзотерические откровения Розенкрейцера нашли своё выражение в произведении «Тайные фигуры Розенкрейцеров» Хинрикуса Мадатхануса Теософуса.

В этой публикации в определенно ограниченном смысле содержатся указания на то, что за действие имело розенкрейцерское течение в прошедшую сотню лет и, что только тогда нашло выражение в работах, которые были собраны и соединены Хинрикусом Мадатханусом Теософусом. Снова, сто лет спустя, видим мы действие розенкрейцерского течения, выразившимся в труде Е.П. Блавацкой, особенно в «Разоблаченной Изиде».

Некоторое от содержания этих фигур там записано в словах. Сумма западных оккультных истин, которые ещё долго не понятыми являются, содержатся там, хотя также композиция иногда действительно является запутанной. Интересно, «Тайные фигуры Розенкрейцера» Хинрикуса Мадатхануса Теософуса сравнить с произведением Блавацкой. Мы должны в основном обратить свой взор на первую половину публикации, которая в смысле «Фигур» сочинена. Во второй части Блавацкая немного отходит от розенкрейцерского течения.

В её более поздних произведениях удаляется Блавацкая от розенкрейцерского духовного течения, и мы должны между её первой и более поздними публикациями понимать различие, хотя также уже и в первую вошло некоторое от некритического духа Е.П. Блавацкой. То, что об этом теперь говорится, для в настоящее время невоплощенного духа Блавацкой только желательно.

Если мы обратим наш взор на особенность человеческого сознания в 13-м столетии, то увидим, что примитивное ясновидение понемногу исчезло. Мы знаем, что все люди раньше обладали элементарным ясновидением. В середине 13-го столетия имелась в этом отношении низшая точка. В середине 13-го столетия вдруг неожиданно ясновидение исчезло (больше не имелось).

Для всех людей наступила духовная тьма. Даже самые просветленные духи, высокоразвитые личности, также и посвященные, не имели тогда больше доступа к духовному миру, и должны были ограничиваться тем, что у них осталось через воспоминание, когда они высказывали нечто о духовных мирах.

Узнавали о духовном мире только через сообщения преданий или от таких посвященных, которые были в состоянии пробуждать своё воспоминание о том, что они прежде пережили. Но на короткое время даже эти духи были не в состоянии непосредственно взирать в духовный мир.

Это короткое время затемнения должно было тогда быть, чтобы подготовить характерное нашего теперешнего времени, сегодняшнюю рассудочную интеллектуальную культуру. Это важное, что мы сегодня в пятом послеатлантическом культурном периоде имеем. В греческо-латинском культурном периоде такого рода, как сегодняшняя, рассудочно-интеллектуальной культуры не было. Тогда на месте рассудочного мышления доминировало непосредственное созерцание.

Человек, так сказать, непосредственно срастался с тем, что он видел и слышал, также и с тем, что он думал, человек так срастался. Тогда так много не мудрствовали, как это сегодня происходит и должно происходить, ибо, последнее является задачей для пятого послеатлантического периода. После этого времени понемногу снова начинается ясновидение у людей, и это ясновидение может образоваться затем в будущем.

Происхождение розенкрейцерского течения падает на 13-е столетие. Тогда в 13-м столетии должны были совершенно особенно пригодные личности быть выбраны для посвящения. Само посвящение могло произойти только по прошествии короткого времени затемнения.

В одном месте Европы, о котором ещё нельзя говорить – но в недалёком будущем это также произойдёт – образовалась высокодуховная ложа, коллегия из двенадцати человек, которые всю сумму духовных истин древних времен и их собственного времени имели в себе воспринятыми.

Дело в том, что в то тёмное время жили двенадцать человек, выдающихся духов, которые объединились, чтобы ускорить прогресс человечества. Они не могли непосредственно взирать в духовный мир, но они могли делать в себе живыми воспоминания того, что пережили благодаря предыдущему посвящению.

Карма человечества так сложилась, что в семи из этих двенадцати человек воплощено было то, что что в человечестве осталось в качестве остатка от древней атлантической эпохи. В моей книге «Очерк тайноведения» сказано, что в семи древних святых Риши, учителях древнеиндийского культурного времени было сохранено то, что осталось со времён атлантической эпохи.

Семь человек, которые в 13-м столетии снова инкарнировали, бывшие частью коллегии двенадцати, это были именно те, которые могли оглянуться назад на семь течений древнего атлантического периода развития человечества и на то, что продолжало жить, как эти семь течений. Из этих семи индивидуальностей каждый мог всегда только одно течение делать плодотворным для тогдашнего и сегодняшнего времени.

К этим семи присоединились ещё четыре, которые могли взирать назад не на настолько давно прошедшее правремя, как упомянутые семеро мудрецов. Эти четыре личности могли взирать назад на то, что человечество приобрело от оккультной мудрости четырёх послеатлантических культурных периодов.

Из этих четырёх первый мог взирать на праиндийское время, второй – на праперсидское культурное время, третий – на египто-халдея-ассиро-вавилонское культурное время, четвёртый – на греко-латинскую культуру. Эти четверо объединились с семью в коллегию мудрецов в 13-м столетии. Двенадцатый сравнительно меньше всего имел воспоминаний, но был самым интеллектуальным из них и особенно хорошо занимался внешними науками.

Эти двенадцать индивидуальностей жили не только в переживаниях западного оккультизма. Эти двенадцать различных течения мудрости действовали вместе, сливаясь в общий образ. Совершенно особый род, на это указывающий, находим мы у Гёте в его стихотворении «Die Geheimnisse» (Тайны).

Таким образом, мы говорим о двенадцати выдающихся индивидуальностях. Исходный пункт новой культуры мы должны искать в середине 13-го столетия. В это время была достигнута в определенном смысле нижняя точка духовной жизни.

Доступ к духовному миру тогда был закрыт также и высокоразвитым индивидуальностям. И тогда собралась эта высокодуховная коллегия. В одном месте в Европе, о котором сейчас ещё нельзя говорить, собрались двенадцать человек, которые представляли сумму всего духовного знания их времени, и, которые шли двенадцатью разными духовными путями.

В этой коллегии двенадцати были представлены у части только память о ясновидении и интеллектуальная мудрость. Семь последователей семи Риши помнили древнюю мудрость, пять других представляли мудрость пяти послеатлантических культурных периодов. Таким образом, эти двенадцать представляли всю как атлантическую, так и послеатлантическую мудрость.

Двенадцатый был человеком, который в высшей мере имел интеллектуальную мудрость своего времени. Он обладал пониманием всего знания своего времени, в то время как остальные, которые тогда потеряли непосредственное духовное зрение, через погружение в воспоминания их прежних инкарнаций, располагали тогдашним их знанием.

Однако, исходный пункт новой культуры был возможен только благодаря тому, что в середину этих двенадцати вступил тринадцатый. Этот тринадцатый не был учёным в смысле тогдашнего времени. Это была индивидуальность, которая инкарнировала во времена Мистерии Голгофы. Он себя в последовавших за этим инкарнациях подготовил через смиренное чувство, ревностную, покорную Божьей Воле жизнь к своей миссии. Он был великой душой, набожный, внутренне глубоко мистический человек, родившийся с такими качествами, а не только их добыл.

Если вы представите себе молодого человека, очень набожного, постоянно молящегося смиренно своему Богу, то вы можете создать перед своим внутренним взором образ индивидуальности этого тринадцатого. Этот тринадцатый рос совершенно под опекой и воспитанием двенадцати, и приобрел от каждого столько мудрости, сколько каждый мог ему дать.

С великой заботой был воспитан этот тринадцатый, и всё было так организовано, что никто, кроме этих двенадцати не мог оказать на него влияние. Он был от прочего мира отгорожен. Это был очень слабый ребёнок в той инкарнации в 13-м столетии, поэтому действовало воспитание, которое на него изливали двенадцать, вплоть до внутрь его физического тела.

А двенадцать, из которых каждый так был проникновенно и исполненно своей духовной задачей и глубоко пронизан христианством, сознавали, что внешнее церковное христианство является как бы карикатурой истинного христианства. Они были исполнены величия христианства, однако считались его врагами.

Каждый отдельный из них врабатывался только в одну часть христианства. Их стремлением было различные религии соединить в великое единство. Они были убеждены, что в их двенадцати течениях содержится вся духовная жизнь, и каждый воздействовал по своим силам на ученика. Они имели в качестве цели достичь синтеза всех религий, однако, сознавали, что цель может быть достигнута не через какую-то теорию, а, как результат воздействия духовной жизни. И для этого было необходимо соответствующее развитие тринадцатого.

В то время как духовные силы этого тринадцатого бесконечно увеличивались, физические его силы убывали. Это так далеко зашло, что почти отсутствовала всякая связь с внешней жизнью, пропал интерес к физическому миру. Он жил только для духовного развития, для которого он от двенадцати получил побуждение. В нём было отражение мудрости двенадцати. Это зашло так далеко, что тринадцатый отказывался от питания и чах.

Тогда произошло событие, которое только тогда смогло наступить, когда макрокосмические силы – ради плодов, которые должны в таком событии обнаружиться – начали взаимодействовать. Через несколько дней тело этого тринадцатого стало совершенно прозрачным, и он несколько дней был подобен мёртвому.

Вокруг него теперь собирались все двенадцать в определенные промежутки времени. В эти моменты из их уст изливалось всё знание и вся мудрость. В коротких формулах, похожих на благоговейные молитвы, изливали они тринадцатому их мудрость, в то время как тот лежал, как мёртвый. Лучше всего можно представить себе этих двенадцать в круге вокруг тринадцатого.

Это состояние закончилось тем, что душа тринадцатого пробудилась, как новая душа. Он пережил великое преображение души. В ней произошло нечто, как совсем новое рождение двенадцати мудростей так, что также и двенадцать мудрецов могли начать научиться совершенно новому у юноши.

Но также и его тело благодаря этому в такой степени было оживлено, что это оживление совершенно прозрачного тела нельзя было ни с чем сравнить. Двенадцать смогли познать, что он пережил повторение переживания Павла перед Дамаском.

В течение нескольких недель отдавал теперь тринадцатый обратно всю полученную им от двенадцати мудрость, но в новой форме, которая была дана, как от Самого Христа. Что он им тогда открывал, назвали эти двенадцать истинным христианством, христианством эпохи, в которой они жили.

Этот Тринадцатый умер в сравнительно юном возрасте, и двенадцать посвятили себя задаче, в имагинациях – ибо, только так это могло происходить – зарисовать то, что тринадцатый им открыл. Так возникли символические фигуры и образы, которые содержатся в собрании Хинрикуса Мадатхануса Теософуса и в сообщениях в книге Е.П. Блавацкой «Разоблаченная Изида».

Оккультное событие должно быть так представлено, что плод посвящения тринадцатого сохранился, как эфирный остаток внутри духовной атмосферы Земли. Этот остаток действовал на двенадцать так же точно, как и на их последующих учеников, инспирирующим образом, так что из них могло выходить розенкрейцерское оккультное течение.

Однако, это эфирное тело продолжало действовать и пронизало потом эфирное тело вновь инкарнировавшего тринадцатого.

Уже примерно в середине 14-го столетия индивидуальность тринадцатого была снова воплощена. В этой инкарнации эта индивидуальность жила более сотни лет. Он воспитывался подобным же образом в кругу учеников тех двенадцати, но не таким чуждым миру, как в предыдущей инкарнации. Когда ему исполнилось 18 лет, получил он примечательный идеал.

Он должен был путешествовать и покинуть Европу. Сначала он отравился в Дамаск, и там повторилось для него ещё раз событие, которое пережил Павел. Это переживание являлось плодом того зачатка из прошлой инкарнации. Все силы чудесного эфирного тела индивидуальности из 13-го столетия сохранились в неприкосновенности в эфирных сферах, и ничто не перешло во всеобщий мировой эфир. Это было оставшееся эфирное тело, которое с тех пор оставалось целым в эфирных сферах.

Это само тонко-духовное эфирное тело просвечивало и пронизывало исходящими снова из духовного мира лучами новое воплощение индивидуальности в 14-м столетии. Поэтому он пришел к тому, чтобы событие перед Дамаском ещё раз пережить. Это была индивидуальность Христиана Розенкрейца.

Он был тринадцатым в круге двенадцати. Начиная с этой инкарнации, он носил это имя. Эзотерически, в оккультном смысле, он уже был Христианом Розенкрейцем в 13-м столетии. Экзотерически он был так назван только в 14-м столетии. И ученики этого тринадцатого являются последователями тех других двенадцати из 13-го столетия. Это розенкрейцеры.

Христиан Розенкрейц путешествовал по всему известному тогда миру. После того, как он получил суммарную мудрость двенадцати, оплодотворенную через великую Сущность-Христа, стало ему легко в течение семи лет воспринять всю мудрость тогдашнего времени. Когда он через семь лет вернулся в Европу, взял он самых развитых учеников и последователей тех двенадцати себе в ученики и начал собственную работу розенкрейцера.

Совершенно новое мирорассмотрение могло настать благодаря излучениям чудесного эфирного тела Христиана Розенкрейца. Что вплоть до нашего времени розенкрейцерами делается – это внешняя и внутренняя работа. Внешняя работа имеет смысл в том, что обосновывается, что позади майи материи лежит дух. Хочется майю материи изучить. В основе всеобщего макрокосмоса лежит эфирный макрокосмос, эфирное тело. Имеется определенный переход границы от грубой субстанции к тонкой.

Направим свой взор на границу между физической и эфирной субстанциями. Тому, что располагается между физической и эфирной субстанциями, ничего в мире нет подобного. Это ни золото, ни серебро, ни свинец, ни медь. Там имеем мы нечто такое, что ни с какой другой физической субстанцией не может сравниться, это эссенция всего. Мы имеем там одну субстанцию, которая содержится во всех физических субстанциях так, что другие физические субстанции мы можем рассматривать, как модификации этой одной субстанции. Эту субстанцию ясновидчески рассмотреть было стремлением розенкрейцеров.

Они видели подготовку, образование такой субстанции в возвышенной деятельности моральных сил души, которая затем эту субстанцию делала видимой. В моральных силах души видели они силу для такого видения. Эту субстанцию розенкрейцеры действительно видели и открыли. Они нашли, что эта субстанция в определенной форме в мире живёт в Макрокосмосе, а также в людях. Снаружи в мире, вне людей, представляли они её, как большое одеяние, макрокосмическую одежду. В человеке видели они её возникающей, когда имеется гармоничное переменное воздействие между мышлением и волением. Они видели силу воления не только в людях, но также в Макрокосмосе, например, в громе и молнии. Также видели они силы мышления с одной стороны в человеке, а затем снаружи в радуге, в утренней заре.

Силу, чтобы достигнуть в собственной душе гармонии между волением и мышлением, искал розенкрейцер в излучении этого эфирного тела тринадцатого, Христиана Розенкрейца.

Было установлено, что все открытия, которые они делали, должны оставаться при розенкрейцерах сто лет в тайне, и только после того, как пройдут сто лет, эти открытия розенкрейцеров можно открыть миру. Только после того, как сто лет над ними поработали, можно соответствующим образом об этом говорить.

Так от 17-го к 18-му столетию подготавливалось, что в 1785 году нашло выражение в произведении «Тайные фигуры Розенкрейцеров».

Важно знать, что в каждом столетии розенкрейцерская инспирация так будет дана, что никогда носитель инспирации не будет внешне назван. Это знают только высоко посвящённые. Например, сегодня внешне можно только о таких событиях говорить, которые были сто лет назад, ибо это тот промежуток времени, который во всяком случае должен пройти, прежде чем об этом можно было бы говорить.

Слишком большой искус для людей – это фанатичное поклонение авторитету, заключенному в такой личности – это самое ужасное из того, что бывает – фанатичное поклонение, как святому, приносить. Это лежит именно очень близко. Но такая скрытность является не только необходимостью в отношении внешнего нападения духов высокомерия и честолюбия, которых вероятно ещё можно отразить, а, прежде всего, также от оккультных астральных атак, которые будут постоянно направлены на такую индивидуальность. Поэтому является условием, что необходимо, чтобы сначала сотня лет прошла после такого факта, о котором потом можно было говорить.

В результате розенкрейцерской работы эфирное тело Христиана Розенкрейца от столетия к столетию становилось всё сильнее и мощнее. Оно действовало не только непосредственно через Христиана Розенкрейца, но также через всех, кто были его учениками. С 14-го столетия Христиан Розенкрейц всё снова инкарнировал. Всё, что будет провозвещено, как Теософия, будет укреплено эфирным телом Христиана Розенкрейца, и те, которые Теософию провозвещают, дают себя осенить тенью этого эфирного тела, которое может на них действовать вне зависимости от того, инкарнирован ли сейчас Христиан Розенкрейц или нет.

Граф фон Сен-Жермен в 18-м столетии был экзотерическим воплощением Христиана Розенкрейца. Только это имя было присвоено ещё одной другой персоне, так что не всё, что о графе Сен-Жермене говорилось, относится к действительному Христиану Розенкрейцу. Сегодня Христиан Розенкрейц снова воплощен.

От излучений его эфирного тела исходила инспирация для произведения Е.П. Блавацкой «Разоблаченная Изида». Было также влияние Христиана Розенкрейца, которое невидимо действовало на Лессинга, и инспирировало его в 1780 году к написанию «Воспитание человеческого рода».

В результате потопа материализма становилось всё труднее инспирировать в смысле розенкрейцерства. В 19-м столетии наступил всемирный потоп материализма, и многое можно давать только в очень раздробленных лучах. В 1851 году Видеман решил проблему бессмертности души в смысле реинкарнации. Его статья была премирована. Около 1850 года Дроссбах с психологической точки зрения писал о смысле реинкарнации.

Также в 19-м столетии излучения эфирного тела Христиана Розенкрейца продолжали действовать. И обновление теософской жизни смогло наступить, так как малая Кали-Юга закончилась в 1899 году. Поэтому доступ к духовному миру сегодня легче, и духовное воздействие стало возможно в гораздо большей мере.

Самоотдача ставшему могучим эфирному телу Христиана Розенкрейца сможет приносить людям новое ясновидение и будет высокие спиритуальные силы выдавать на-гора. Но это будет возможным только для тех людей, которые действительно правильно следуют обучению Христиана Розенкрейца. 20-е столетие имеет, однако, миссию этому эфирному телу дать стать таким мощным (могучим), чтобы оно также могло действовать экзотерически. Охваченные этим смогут пережить такое же событие, какое пережил и Павел перед Дамаском.

Это эфирное тело до сих пор так действовало в розенкрейцерской школе; в 20-м столетии будет всё больше иметься людей, которые смогут узнать это воздействие, и благодаря этому смогут пережить явление Христа в эфирном теле.

Заботой Розенкрейца является, чтобы стало возможным иметь эфирное явление Христа. Число тех, кто станут способными Его видеть, будет всё увеличиваться. Мы должны это новое явление понимать, как великий результат работы двенадцати и тринадцатого в 13-14 столетиях. Если вы можете стать орудием Христиана Розенкрейца, тогда вы можете быть уверены, что ваша самая малая душевная работа будет для вечности.

Завтра мы поговорим о деле Христиана Розенкрейца. Неопределенное стремление к духовной науке пронизывает сегодня человечество. Мы можем быть уверены, что всюду там, где ученики Розенкрейцера серьёзно и добросовестно стремятся вперед, будет создаваться ценное для вечности. Каждая малая духовная работа поднимет нас выше. Необходимо понимание и благоговение приносить навстречу священным вещам.

Второй доклад

Нойхетель, 28. Сентября 1911.

Сегодня моей задачей будет сказать вам нечто о деле Христиана Розенкрейца. Это дело началось в 13-м столетии и продолжается до сего дня, и будет продолжаться вечно. Первым актом этого дела является, конечно, то, что мы вчера говорили о инициации Христиана Розенкрейца, и что мы услышали о происходившем между коллегией двенадцати и тринадцатым.

Когда затем в 14-м столетии Христиан Розенкрейц был снова рожден, и его инкарнация длилась более ста лет, его дело состояло преимущественно в обучении учеников тех двенадцати.

В это время едва-ли Христиана Розенкрейца знали иные люди, кроме его двенадцати учеников. Это не нужно так понимать, что Христиан Розенкрейц не бывал среди других людей, а только то, что иные люди ничего не знали про него и его дело. Такое положение остаётся, в принципе, до сих пор. Но, эфирное тело Христиана Розенкрейца действует постоянно в круге учеников, и его силы действуют во всё более широких кругах, и сегодня, собственно, уже многие люди в состоянии стать охваченными силами этого эфирного тела.

Те, которых Христиан Розенкрейц хотел бы видеть своими учениками, будут им особенным образом выбраны. Дело в том, что выбираемый должен обращать внимание на определенное событие или ряд событий особого рода в своей жизни.

Такое выбирание Христианом Розенкрейцером происходит так, что какой-то человек в своей жизни подходит к решительному поворотному моменту, кармическому кризису. Например, какой-то человек вознамерился совершить дело, которое может его привести к смерти. Дела могут быть самые различные.

Человек идёт путём, который может стать для него опасным. Возможно, это происходит перед обрывом, который не замечают. Происходит примерно следующее. Упомянутый за несколько шагов до обрыва слышит голос: «Стой!», - так что он вынужден остановиться, не понимая, почему. Тысяча разных случаев может иметься. Нужно, конечно, заметить, что это только внешний знак, но это важный внешний знак спиритуального призыва.

К внутреннему призыву принадлежит, что избранный знакомится с чем-нибудь спиритуальным, Теософией или подобной духовной наукой. Перед этим описанное внешнее событие является фактом в физическом мире, но проистекает не от человеческого голоса. Событие бывает всегда так образовано, чтобы упомянутый совершенно точно знал, что голос пришел из духовного мира. Сначала может царить вера, что где-то спрятался человек, голос которого был услышан, но, когда ученик созрел, он поймёт, что не физическая личность вмешивается в его жизнь.

Короче, дело в том, что через это событие ученик бывает совершенно уверен, что имеет сообщение из духовного мира. Такие события могут однажды, а также и часто происходить в человеческой жизни. Теперь мы должны понять действие этого на душу ученика. Ученик говорит себе: «Это мне через милость подарена дальнейшая жизнь. Первая была осуществлена (окончилась)!».

Эта новая, милостиво предоставленная жизнь дарит ученику свет во всей его последующей жизни. Он имеет определенное чувство, которое можно одеть в слова: «Без этого розенкрейцерского переживания я бы умер!», - и последующая жизнь без этого события не имела бы той же ценности.

Конечно, может произойти, что человек это уже однажды, а может быть и много раз пережил, и тем не менее не скоро придёт к Теософии или духовной науке. Однако, тогда может позже проявиться воспоминание о таком переживании. Многие из сидящих здесь, могут их прошедшую жизнь проверить, и найдут, что подобные события происходили в их жизни. Только в сегодняшней жизни такие вещи мало замечают. Мы должны ясно понимать, что мы проходим мимо большого количества важных событий, которые наблюдаем, но не замечаем. Это было разъяснение по поводу некоего рода призыва свыше в ученики розенкрейцерства.

Либо теперь пройдёт такое событие бесследно мимо упомянутого человека, сотрётся впечатление, и он вообще не будет это переживание считать важным.

Или представим себе, что человек был внимателен, но он не считает это переживание сколько-нибудь значительным. Тогда он, возможно, придёт к мысли: «Ну, собственно, стоишь ты там перед кризисом, кармическим кризисом, собственно, твоя жизнь в этот момент должна была закончиться. Ты закончил свою жизнь, осуществил. Только случайность тебя спасла. С этого часа вторая жизнь произросла из этой первой. И эту вторую жизнь ты должен рассматривать, как подарок, и соответственно этому должен ты себя вести!».

Когда такое переживание в человеке вызывает внутреннее настроение, что он свою жизнь с этого часа рассматривает, как подарок, то это сегодня делает человека учеником Христиана Розенкрейца. Ибо, таким образом он призывает к себе души.

И тот, кто может вспомнить о таком переживании, может себе сказать: «Христиан Розенкрейц дал мне знак из спиритуального мира, что я принадлежу к его течению. Христиан Розенкрейц присоединил к моей карме возможность такого переживания!». – Это тот род, в каком Христиан Розенкрейц осуществляет выбор своих учеников. Так он набирает свою общину.

Кто это переживает сознательно, может себе сказать: «Тут мне указан путь, я должен этому последовать и смотреть, насколько далеко я мои силы на службу розенкрейцерства могу поставить». Тот же, кто такой знак не поймёт, придёт к этому позже, ибо на кого однажды знак был направлен, тот этого уже не избежит.

То, что человек может иметь переживание такого рода, это зависит от того, что этот человек во времена между своей последней смертью и последним рождением в духовном мире встречался с Христианом Розенкрейцером. Ещё тогда Христиан Розенкрейц нас выбрал и вложил в нас волевой импульс, который приводит нас теперь к такому переживанию. Это тот род, как духовные взаимосвязи достигаются.

Чтобы теперь дальше углубиться в дело, обсудим разницу в преподавании Христиана Розенкрейца в прежние времена от более поздних времен. Это преподавание было раньше более естественнонаучным, а теперь оно более духовнонаучного рода.

Так, например, говорилось раньше более о природных процессах и эту науку называли Алхимией. И, когда эти процессы имели место вне Земли, называли эту науку Астрологией. Сегодня мы в большей степени исходим из спиритуального рассмотрения.

Когда мы, например, рассматриваем следующие друг за другом послеатлантические культурные эпохи, древнеиндийскую культуру, египто-халдея-ассиро-вавилонскую, греческо-латинскую, то мы учимся из этого рассмотрения познавать природу человеческого душевного развития. Средневековый розенкрейцер изучал природные процессы, которые он рассматривал, как земные процессы природы. Так, например, он различал различные природные процессы, которые рассматривал, как три великих процесса природы.

В качестве первого важного процесса можно привести образование соли. Всё, что в природе из раствора выпадает в осадок, как твёрдое вещество, осаждается, выпадать может, средневековый розенкрейцер называл: «СОЛЬ». Но, когда средневековый розенкрейцер видел это солеобразование, его представление совершенно отличалось от представления сегодняшнего человека.

Ибо вид такого процесса должен был действовать, как молитва в душе того человека, который это наблюдал, когда он хотел ощущать его, как понятный. Поэтому средневековый розенкрейцер пытался понять, что в собственной душе должно произойти, когда в ней такое солеобразование также должно произойти.

Он думал: «Человеческая природа уничтожается постоянно страстными желаниями и порывами. Наша жизнь была бы сплошным разложением, процессом гниения, если бы мы отдавались только страстям и инстинктам. И, когда человек действительно хочет себя поддержать против этого процесса гниения, то он должен постоянно отдаваться мыслям чистым, направленным на духовное.». – Средневековый розенкрейцер знал, что, когда он в одной инкарнации свои страстные желания не победил, в следующей инкарнации он рождается с болезненными предрасположениями. Если же он свои страстные желания просветлил, в следующую инкарнацию он вступает со здоровыми задатками.

Процесс преодоления ведущих к разложению сил через спиритуальность является микрокосмическим солеобразованием. Так мы можем понять, как такой природный процесс для средневекового розенкрейцера мог становиться благочестивой молитвой.

При наблюдении солеобразования средневековый розенкрейцер говорил себе с чувством чистого благочестия: «Здесь Божественно-духовные силы так же точно действуют уже тысячи лет, как во мне чистые мысли! Я молюсь на скрытые за майей природы мысли Богов, Божественно-духовных существ».

Это знал средневековый розенкрейцер и он говорил себе: «Когда я даю себе оживить через природу такие ощущения, то делаю меня самого подобным Макрокосмосу. Когда я наблюдаю этот процесс только внешне, то я удаляюсь от Бога, отпадаю от Макрокосмоса.». – Так ощущал средневековый теософ, розенкрейцер.

Другим переживанием был процесс растворения. Другой природный процесс, который так же точно мог вести средневекового розенкрейцера к молитве. Всё то, что может растворить нечто иное, средневековый розенкрейцер называл «ртутью» или «меркуром». Тут снова выступал для средневекового розенкрейцера вопрос: «Что является соответствующим этому качеством в человеческой душе? Какое душевное качество действует так, как во внешней природе ртуть или меркур?».

Средневековый розенкрейцер знал, что то, что в душе соответствует этому меркуру, означает все формы любви. Он различал высшие и низшие процессы растворения, также, как высшие и низшие формы любви. И, таким образом, наблюдение процесса растворения становилось благочестивой молитвой, и средневековый теософ говорил себе: «Любовь Божия вовне тысячи лет так действовала, как в моём внутреннем действует любовь».

Третьим важным природным процессом для средневекового теософа было горение, то, что наступает, когда внешнее вещество в пламени съедается. И снова искал средневековый розенкрейцер внутренний процесс, который соответствовал бы этому горению.

Он видел такой внутренний душевный процесс в ревностной (пылкой) самоотдаче себя Богу. И он называл всё, что может в пламени сгореть, «серой», «сульфуром». Он видел в стадиях развития Земли процесс постепенного очищения (просветления), подобный процессу горения, «серному-процессу». Так как он знал, что однажды Земля будет очищена огнем, то он видел в пылкой самоотдаче Божеству также процесс горения.

В земных процессах видел он работу Божеств, которые к ещё более высоким Божествам вздымали взор. Пронизанный великой набожностью и глубоко-религиозными чувствами говорил он себе при виде процесса горения: «Сейчас жертвуют Божества высшим Божествам!». Когда затем средневековый теософ в своей лаборатории проводил процесс сжигания, то ощущал: «Я делаю то, что делают Боги, когда они себя жертвуют высшим Богам!».

Он сам себя считал только тогда достойным приступить к такому процессу горения в своей лаборатории, когда он чувствовал себя пронизанным таким жертвенным настроением, когда он сам в себе чувствовал желание, жертвенно отдать себя Богам.

Власть пламени исполняла средневекового теософа великим глубоко религиозным чувством, и он говорил себе: «Когда я вижу снаружи в макрокосмосе пламя, то вижу я мысли, любовь и жертвенный образ мыслей Богов!».

Средневековый розенкрейцер сам предпринимал в своей лаборатории эти процессы. Экспериментировавший отдавался наблюдению образования соли, растворения и сгорания, и при этом был объят глубоко религиозным ощущением, и чувствовал взаимосвязь со всеми силами Макрокосмоса.

Такие душевные процессы вызывали в нём, во-первых, божественные мысли, во-вторых, божественную любовь, в-третьих, божественно-жертвенное служение. И затем открывал такой средневековый розенкрейцер, что, когда он воспринимал такой процесс солеобразования, как в нём самом возникали такие чистые, просветленные мысли. При процессе растворения чувствовал он себя побужденным к любви, был пронизан божественной любовью. При процессе горения чувствовал он себя воспламененным к жертвенному служению, побужденным к тому, чтобы пожертвовать собой на алтаре мира.

Это было то, что переживал экспериментирующий. И когда в качестве ясновидящего при таком эксперименте присутствовали, то воспринимали изменение ауры людей, проводивших эксперимент. Аура, бывшая до эксперимента очень смешанной, вполне возможно, бывшей исполненной страстными желаниями и инстинктивными порывами, которым поддавались упомянутые, становились вследствие эксперимента одноцветными.

Сначала, при эксперименте с солеобразованием, медный (красно-медный цвет) – чистые божественные мысли; затем, при растворении, серебряный – божественная любовь; и, наконец, при сгорании, золотой блестящий – божественная жертвенная любовь, божественно-жертвенное служение.

И алхимики тогда говорили, что они из ауры производили субъективную медь, субъективное серебро и субъективное золото. Следствием этого было, что тот, кто такое проделал, который такой эксперимент внутренне действительно пережил, становился совершенно пронизанным божественной любовью

Таким образом, человек выходил из этого опыта пронизанным чистотой, любовью и жертвенной волей, и через своё жертвенное служение средневековые теософы подготавливали определенное ясновидение. Так, средневековый теософ мог взирать в таком роде, как позади майи духовные существа и вещи возникают и снова преходят. И благодаря этому он видел также, какие силы стремления в нашей душе требуются, а какие нет. Он учился узнавать наши собственные силы возникновения и разложения.

Средневековый теософ Генрих Кхунрат называл в мгновения просветления этот процесс законом возникновения и разложения.

Из рассмотрения природы средневековому теософу был ясен закон восходящего развития и падения. Науку, которую он таким образом приобретал, он выражал в определенных знаках, имагинативных образах и фигурах. Это был некий род имагинативного познания. Охарактеризованная вчера книга «Тайные фигуры розенкрейцеров» является результатом только что сказанного.

Так работали лучшие алхимики от 14-го вплоть до начала 19-го столетия. Про эту действительно моральную, этическую, интеллектуальную работу ничего нет напечатанного. Всё, что было написано об Алхимии, говорит только о более поздних экспериментах, написано только теми, которые занимались алхимией, как самоцелью. Ложный алхимик исходил из формоизменения веществ. При сжигании вещества он видел только выгоду материальных результатов. Истинный же алхимик совершенно не загадывал вещество, которое он в конце обретал.

У него дело было только во внутреннем душевном переживании во время формирования вещества, в мыслях, которые в нём были, переживаниях, которые он в себе имел. Поэтому имелся строгий закон, что средневековый теософ, который при эксперименте образовывал серебро и золото, никогда не должен был для себя из этого делать выгоду. Произведенные металлы он мог только дарить. Сегодняшний человек больше не имеет правильного понимания о таких экспериментах. Он не имеет понятия о том, что экспериментирующий может пережить, например, когда берет сурьму (Antimon). Экспериментировавший алхимик видел очень значительно моральное в этих процессах.

Если бы такие вещи тогда не происходили, мы не могли бы сегодня развивать духовнонаучный смысл розенкрейцерства. Что средневековый розенкрейцер переживал в видении природного процесса, является священной естественной наукой.

Что он переживал при духовных жертвенных настроениях, в великой радости, великих природных процессах, также при боли и грусти, возвышающих и радующих событиях во время эксперимента, который он предпринимал, всё это воздействовало на него освобождающе. Однако, всё это теперь покоится во внутренних подосновах человека, что было ему тогда там вложено.

Как же теперь мы находим снова эти скрытые силы, которые тогда приводили к ясновидению? – Мы находим их благодаря тому, что изучаем духовную науку, и через серьёзную медитацию и концентрацию входим совершенно во внутреннюю жизнь души. Через такое внутреннее развитие будет понемногу становиться снова занятие с природой жертвенной службой.

Для этого люди должны пройти через то, что мы сегодня называем духовной наукой. Тысячи людей должны прийти к духовной науке, вести внутреннюю жизнь, чтобы в будущем снова мочь воспринимать духовную истину позади природы, чтобы научиться через это снова понимать духовное позади майи.

Тогда будет в будущем, хотя сначала в малой группе, переживаться событие Павла перед Дамаском, и восприниматься эфирный Христос, который сверхчувственно между людей ходит.

Но сначала должен человек вернуться к духовному взиранию на природу. Кто всего внутреннего смысла розенкрейцеровской работы не знает, может верить, что человечество всё ещё на той ступени, как и две тысячи лет назад. Пока не будет проделан этот процесс, который возможен только через духовную науку, не будет приходить человек к духовному видению. Имеется много добрых и набожных людей, не знакомых с духовной наукой, но по сути являющихся всё же теософами.

Через событие крещения на Йордане, когда Христос спустился в тело Иисуса из Назарета, и через Мистерию Голгофы человечество стало способно Христа позже, – ещё в этом тысячелетии, начиная примерно с 1930 года, – в эфирном теле видеть и переживать. Христос только однажды странствовал на Земле в физическом теле, и это нужно понимать. Возвращение Христа означает, что Христос будет виден сверхчувственно в эфирном теле.

Для этого должен каждый, кто хочет идти вместе с правильным ходом развития, приобрести себе способность мочь видеть духовными очами. Не было бы прогрессом человечества, если бы Христос ещё раз должен был явиться в физическом теле. В следующий раз он будет явлен в эфирном теле.

Что различные религиозные исповедания могли бы дать, это собрано Христианом Розенкрейцем и коллегией двенадцати. Воздействием этого будет то, что дали отдельные религии, чего их сторонники ожидали и добивались, найти Христов-Импульс.

Это будет содержанием развития следующих трёх тысячелетий – способствовать и создать понимание для Импульса-Христа. Начиная с 20-го столетия будут все религии в розенкрейцерской мистерии объединены. И это станет возможным в следующие три тысячелетия, так как уже не будет необходимости, из того, что содержат документы, человечество обучать, но они сами будут учиться через видение эфирного Христа понимать событие, которое пережил Павел перед Дамаском.

Человечество будет само проходить через событие Павла.

Через пять тысяч лет после просветления Гаутамы-Будды под деревом-бодхи явится Майтрейя-Будда. Это примерно через три тысячи лет после нашего времени. Он будет последователем Гаутамы-Будды. Среди истинных оккультистов об этом не может быть никакой дискуссии. Западные и восточные оккультисты в этом едины. Две вещи установлены.

Первое, что Христос только один раз мог в физическом теле явиться, и, что Он в 20-м столетии будет явлен в эфирном теле. В 20-м столетии всплывут великие индивидуальности, например, Бодхисатва, являющийся последователем Гаутамы-Будды, который примерно через три тысячи лет станет Майтрейей-Буддой. Никакой истинный оккультист не будет какого-либо физически воплощенного человека в 20-м столетии называть Христом. Никакой действительный оккультист не будет ожидать в 20-м столетии Христа в физическом теле. Любой действительный оккультист найдёт такое утверждение неправильным.

Но Бодхисатва будет указывать прямо на Христа.

Второе. Бодхисатва, который являлся в Йешуа бен Пандира, будет только через три тысячи лет – считая от сегодняшнего дня – явлен, как Майтрейя-Будда. Как раз истинные оккультисты Индии возражали бы, когда хотели бы утверждать, что Майтрейя-Будда может раньше явиться. Конечно и в Индии могут иметься такие оккультисты, которые истинными оккультистами не являются, и которые из побочных соображений говорят о уже сейчас инкарнирующемся Майтрейе-Будде. Действительно самоотдающийся розенкрейцерской Теософии и истинно преданный Христиану Розенкрейцу может каждого предостеречь, чтобы в такие заблуждения не впадали.

Все такие вещи будут так сказаны в розенкрейцерстве, что они могут быть проверены здоровым разумом. Через здоровое человеческое понимание могут все эти вещи проверяться.

Не верьте мне совершенно на слово, как авторитету, но рассматривайте всё, что я говорю, только, как побуждение, а затем сами проверяйте. Я совершенно спокоен. Чем более вы будете проверять, тем более будете вы Теософию или духовную науку находить разумной. Чем меньше вера в авторитет, тем большее понимание Христиана Розенкрейца.

Мы узнаём Христиана Розенкрейца лучше всего, когда мы действительно углубляемся в его индивидуальность, и начинаем сознавать, что дух этого Христиана Розенкрейца непрерывно существует. И, чем больше мы приближаемся к этому великому духу, тем больше сил будет нам приходить. От эфирного тела этого великого руководителя, который всегда и постоянно здесь, можем мы ожидать много силы и стабильности, когда мы этого великого руководителя просим о его помощи.

Также редкое событие, как угасание (физическую хилость) Христиана Розенкрейца сможем мы понять, если мы действительно погрузимся в духовнонаучную работу. Это было в 13-м столетии, что эта индивидуальность жила в физическом теле, которое обессилело вплоть до прозрачности, так что несколько дней лежало подобно мёртвому, и, что в это самое время он воспринимал от двенадцати мудрость этих двенадцати, а также пережил событие Павла перед Дамаском.

Если сможет дух действительного розенкрейцерства в этой ветви господствовать и действовать инспирирующе, тогда великое эфирное тело Христиана Розенкрейца будет тем более здесь действенно. Чтобы работа ветви здесь велась и собравшиеся здесь могли по силам их собратьям в Нойенбурге помогать и им часто посылать добрые мысли, чтобы дух здесь основанной ветви непрерывно мог выдерживать. Чем больше мы к высшим вещам приближаемся и проводим работу в этом духе, тем быстрее достигнем мы цели. Я хотел бы сам всё снова и снова о нашей большой горячей работе помнить и прошу великого водителя западных стран о его помощи. Так, эта ветвь может стать строительным камнем храма, который мы хотели бы возвести. В духе Христиана Розенкрейца мы основали эту ветвь, и в духе Христиана Розенкрейца хотим мы попытаться вести дальше работу.

Эфиризация крови и понимание эфирного Христа в земном развитии

Базель, 1 октября 1911 года

Самопознание человека, как требование, выдвигалось перед нашими душами во все времена, когда люди стремились к познанию мистическим, реалистическим или каким-либо иным образом; но все же – я неоднократно уже это подчеркивал в другой связи – самопознание человеческой души не столь легкое дело, каким оно представляется многим, также среди антропософов.

Трудности человеческого самопознания – это нечто, что антропософ должен все снова и снова проводить перед душой, потому что, с другой стороны, это самопознание есть самое необходимое, если мы вообще хотим прийти к цели, достойной человека в мировом бытии, к действительно достойным человека существованию и деятельности.

Сегодня мы сначала займёмся вопросом, почему самопознание должно быть чем-то трудным для человека. Конечно, прежде всего потому, что человек весьма сложное существо. И, если мы говорим о человеческой внутренней душевной жизни, то мы не станем с самого начала представлять себе эту душевную, эту внутреннюю жизнь как нечто простое, элементарное.

Мы должны вооружиться терпением и выдержкой, чтобы продвигаться все глубже и глубже, постепенно действительно проникая в это чудесное строение, в поразительную организацию божественно-духовных мировых сил, какой представляется человек. Прежде чем мы проникнем в суть познания, нас может поразить двоякое в жизни человеческой души. Подобно тому, как магнит имеет северный и южный полюсы, и, как среди явлений внешнего мира в качестве основных оттенков света встречаются светлые и темные тона, так и душа, хотелось бы сказать, обладает двумя полюсами бытия.

Эти два полюса предстают перед нами, когда мы рассматриваем человека в двух ситуациях, в двух жизненных положениях. Одно из таких положений представляла бы для нас душевная жизнь человека, которого, скажем, мы увидели бы стоящим на улице и совершенно погруженным в созерцание какого-либо прекрасного, величественного, необычайного природного явления.

Мы видим, как он весь замер, как он почти не отводит глаз от природного явления или предмета, поразившего его. Он наблюдает за ним, и мы замечаем, как он занят составлением внутреннего образа того, что он перед глазами видит. Мы говорим: он погружен в созерцание, он представляет себе своё окружение. Такова одна ситуация, которую мы намереваемся рассмотреть.

Другая ситуация следующая: какой-нибудь человек идет по улице, и чувствует себя обиженным, оскорбленным другим человеком. Не долго раздумывая, он всецело отдается гневу и раздражению и находит выход своему гневу в том, что ударяет того, кто его обидел, или совершает что-либо подобное. И тогда мы становимся свидетелями сил, порождаемых гневом и раздражением.

Мы наблюдаем волевые импульсы, и мы прекрасно можем представить себе, что проявлению этих импульсов не предшествовало много мыслей и представлений, что человек, возможно, не замахнулся бы для удара, что он смог бы воздержаться от вспышки гнева, если бы он чуть больше подумал.

Здесь мы поставили перед собой два крайних поступка: один из них проявляется целиком как представление, при котором сознательная воля полностью выключена; в другом же случае полностью выключена жизнь представлений, и человек переходит сразу к проявлению волевого импульса.

Это два положения, которые вообще характеризуют два крайних полюса человеческой души. Один полюс – импульсивность воли, а другой полюс – безвольная погруженность в созерцание, в представление, в мышление при полном молчании воли. Так мы ставим перед собой факты чисто экзотерически, исключительно через наблюдение внешней жизни.

Теперь мы можем пойти немного глубже, и тогда мы попадаем в те сферы, в которых вполне ориентируемся только с помощью оккультного исследования. Тут перед нами выступает другая полярность – это полярность бодрствования и сна. Мы ведь знаем, что значат сон и бодрствование в оккультном отношении.

В соответствии с элементарными понятиями нашего антропософского познания нам известно, что во время бодрствования четыре члена человеческого существа — физическое, эфирное, астральное тела и «Я» – органически друг в друга вставлены, друг на друга воздействуют; во время сна физическое и эфирное тела лежат в постели, астральное же тело и «Я» как бы изливаются в тот обширный мир, который непосредственно граничит с нашим физическим бытием. Мы могли бы еще и по-иному рассмотреть эти факты. А именно, мы могли бы спросить, как же обстоит дело с рассмотрением всего жизненного мира человека, с процессами представления, мышления и с волей, ее импульсами во время бодрствования и во время сна?

Видите ли, если идти глубже, то обнаруживается, что в некотором особом смысле человек в своем современном физическом бытии спит, собственно, все время. Только ночью он спит иначе, чем днем. Уже чисто внешне вы можете себе это представить, потому что вам известно, что можно днем оккультно проснуться, что днем может проявиться ясновидение, можно заглянуть в духовный мир. Обычное физическое тело относительно такого наблюдения оказывается спящим, и можно сказать, что это пробуждение, когда человек учится использовать свои духовные чувства. В отношении ночного сна ясно, что человек ночью спит.

Так что можно сказать, что обычный сон является сном по отношению к внешнему физическому миру, дневное же сознание в наше время – сон по отношению к духовному миру.

Эти факты мы можем рассмотреть ещё совершенно иным образом. Если пойти еще глубже, можно заметить, что человек в обычном бодрственном состоянии своей физической жизни, как правило, почти над своей волей не властен. Воля это нечто, чего дневная жизнь очень сильно лишена.

Если вы внимательно рассмотрите то, что мы называем человеческой волей, то вы увидите, насколько мало в течение дневной жизни человек имеет власть над своими волевыми импульсами. Обратите внимание, как мало из того, что вы делаете с утра до вечера, действительно происходит из собственного мышления и представлений, из личного индивидуального решения.

Если кто-нибудь постучит к вам в дверь, и вы скажете: «Войдите!», – вы не можете это назвать действительным решением вашего собственного мышления и вашей воли. Если вы голодны и садитесь за стол, вы не можете сказать, что таково было ваше волевое решение, потому что оно было вызвано вашим организмом, вашим состоянием. Попытайтесь теперь удержать перед глазами вашу дневную жизнь, и вы увидите, как незначительно воздействует непосредственно на волю центр человеческой личности.

В чем же причина этого? Это объясняет оккультизм, который показывает, что человек в отношении воли днем действительно спит, то есть, что он совсем не живет своим сознанием внутри своих волевых импульсов. Мы можем достигать все лучших и лучших понятий и представлений, стать, пожалуй, более моральными людьми, обладающими еще большим вкусом, в отношении же воли мы не можем сделать ничего.

Когда мы наполняем себя лучшими мыслями, мы можем косвенно воздействовать на волю, в отношении же самой воли, всего, что касается жизни, мы ничего непосредственно сделать не можем, потому что на нашу волю непосредственно можно повлиять нашей повседневной жизнью лишь обходным путем, через сон.

Вы не думаете, когда вы спите, в вас нет никаких представлений: представление и мышление есть то, что переходит в сон. Воля же, напротив, бодрствует и пронизывает извне наш организм и оживляет его. Поэтому мы чувствуем себя окрепшими утром, ибо то, что проникает в наш организм, волевой природы.

Что мы не воспринимаем этой работы воли, что мы ничего об этом не знаем, вполне понятно, если помнить, что представление наше спит, когда мы спим. Этим прежде всего мы хотим дать нам побуждение для дальнейших размышлений, для дальнейшего медитирования. Вы увидите, что чем дальше вы пойдете по пути самопознания, тем глубже будете понимать истинность следующего положения: человек спит в отношении своей воли, когда он бодрствует, и он спит в отношении своих представлений, когда спит. Днем спит воля, ночью спит жизнь представлений.

Если человек не сознает того, что ночью воля не спит, то это происходит потому, что человек умеет бодрствовать только в жизни представлений. Воля не спит ночью, и она действует тогда, как истинно огненный элемент, работает над его телом, чтобы восстановить все, что было израсходовано днем.

Итак, в человеке имеются два полюса: волевые импульсы и жизнь наблюдений и представлений; и люди ведут себя по отношению к этим двум полюсам в совершенно противоположном смысле. Но это лишь два полюса. Вся же душевная жизнь протекает в различнейших оттенках между этими полюсами, и мы сейчас еще немного приблизимся к этой душевной жизни, попробовав соотнести эту душевную жизнь, микрокосмическую жизнь с тем, что мы познаём, как высшие миры.

Из сказанного мы уяснили себе, что один из полюсов нашей душевной жизни – это жизнь представлений. Эта жизнь представлений кажется внешнему, материалистически мыслящему человеку, чем-то недействительным. Неправда ли, как часто мы слышим следующее высказывание: «Ах, представления и мысли – это, ведь, всего только представления и мысли!».

Этим хотят указать, что, беря в руки кусок мяса или хлеба, имеют дело с реальностью, а мысль – это только мысль. Считают, что раз мысли нельзя есть, они не являются действительностью, они всего лишь «только» мысли. Почему же они только мысли?

На том основании, что то, что человек называет мыслями, так же относится к тому, чем действительно являются мысли, как тень от вещи к вещи самой. Если у вас есть цветок, и вы видите его тень, то эта тень убеждает в реальности цветка. Так и с мыслями. Все дело в том, что человеческие мышление является теневым образом представлений и существ, находящихся в высшем мире, в том, что называется астральным планом. И вы, собственно, правильно представите себе мышление, если здесь, на этом приблизительном, схематическом рисунке вы представите себе человеческую голову.

В этой голове находятся мысли, которые я изображаю штрихами. Но эти находящиеся в голове мысли представим мы как живых существ здесь, на астральном плане.

Там действуют различного рода существа, там кишат представления и поступки, которые отбрасывают теневые образы в человека, и эти процессы отражаются в человеческой голове, как мышление. Представление является правильным, если вы думаете, что из вашей головы непрерывно идут потоки в астральный план, и эти потоки суть тени, порождающие мыслительную жизнь в вашей голове (см. схему).

Но, кроме того, что мы называем мыслительной жизнью, для человеческой души существует еще и иная жизнь. В обычной жизни различают – это не совсем точно, но я говорю об этом, чтобы заимствовать нужное мне понятие из обычной жизни – мыслительную жизнь и жизнь ощущений, чувств. Среди чувств мы имеем чувства, доставляющие нам удовольствие, вызывающие наши симпатии, и чувства недовольства, чувства антипатии.

Первые возникают благодаря справедливым, доброжелательным поступкам, антипатия же вызывается злыми, несправедливыми действиями. Это уже не только чистое восприятие, это нечто другое. Представления возникают в нас и от безразличных нам вещей. Душевные же переживания симпатии и антипатии владеют нами при виде всего прекрасного и доброго или дурного и безобразного.

Также точно, как все в человеке живущее в виде мыслей, указывает на астральный план, так и все, что связано с симпатиями и антипатиями, указывает на то, что мы называем нижним Деваханом. И также точно мог бы я линии, которые я перед этим в астральный мир при этих представлениях нарисовал, теперь протянуть вверх в Девахан или небесный мир.

В нас, преимущественно в нашей груди, разыгрываются процессы небесного мира, Девахана, как чувства симпатии и антипатии к прекрасному и безобразному, к доброму или злому и дурному, так что вместе со всем, что мы можем назвать нашими ощущениями по отношению к морально-эстетическому миру, мы несем в нашей душе тени, отбрасываемые нижним Деваханом, небесным миром.

А затем в человеческой душевной жизни имеется нечто третье, что мы должны точно отличать от простого предпочтения к доброжелательным поступкам. Есть разница, стоим ли мы где-то и наблюдаем прекрасный, доброжелательный поступок и находим в этом удовольствие, или же приводим в действие нашу волю с тем, чтобы самим совершать такой добрый поступок.

Я хотел бы удовлетворение по поводу добрых, прекрасных поступков и неудовольствие при виде злых, безобразных действий назвать эстетическим элементом, а то, что человека побуждает к хорошему поступку – элементом моральным. Моральное стоит выше чисто эстетического, а просто удовольствие или неудовольствие – чувства более низкие, чем чувство обязанности самому совершить добрые или злые действия.

Перевод таблицы:

Мысли: Теневые образы существ астрального плана (бодрствование),

Симпатия и антипатия: Теневые образы существ нижнего Девахана (сновидения)

Моральные импульсы: Теневые образы существ верхнего Девахана (Сон)

Насколько наша душа чувствует побуждение, в какой степени она чувствует моральные импульсы, являются эти импульсы теневыми образами высшего Девахана, верхнего небесного мира. Мы можем прекрасно представить себе эти три душевные деятельности, располагающиеся по трем восходящим ступеням: чисто интеллектуальную деятельность мышления, представления, наблюдения, эстетическую жизнь, выражающуюся в удовольствии и неудовольствии, и моральную жизнь в импульсах относительно злого и доброго, что эти три раздельно лежащие типа душевных переживаний человека являются микрокосмическими образами располагающихся вовне, в Макрокосмосе, один над другим трех миров: астрального мира, отражающегося в мире мыслей, в интеллектуальном мире человека; деваханического мира, создающего наподобие тени эстетический мир удовольствия и неудовольствия; и верхнего Девахана, тенью которого служит моральность.

И, если сказанное теперь мы увяжем со сказанным прежде о двух полюсах человеческой души, то мы должны воспринять интеллектуальное как один полюс, как тот полюс, который по преимуществу господствует в бодрственной дневной жизни, в течение которой мы бодрствуем в отношении интеллектуальной жизни. Человек бодрствует в продолжение дня в смысле своего интеллекта, в то время как ночью он бодрствует в отношении своей воли. Но, так как тогда он спит относительно интеллекта, то он и не сознает того, как он проявляет волю.

Однако косвенно на волю влияет все, что мы называем моральными принципами и импульсами. И действительно, человек нуждается в жизни сна, чтобы все, что он воспринимает в мыслительной жизни как моральные импульсы, могло действительно привести к эффективной действительности.

Является истиной, что, таким, каким сейчас является человек в обычной жизни, он в состоянии совершать что-то правильное только на интеллектуальном плане; в отношении морального плана он способен на меньшее, здесь нам приходится рассчитывать на помощь из Макрокосмоса.

Наша интеллектуальность может до некоторой степени содействовать нашему развитию, в моральном же совершенствовании нам должны прийти на помощь Боги. Мы погружаемся в сон, для того чтобы проникнуться Божественной волей, где мы не можем ни во что вмешаться нашим бессильным интеллектом, тогда Божественные силы превращают в силу воли то, что мы воспринимаем как моральные принципы, прививают нашей воле то, что в ином случае мы можем принять лишь в наши мысли.

Между этими двумя полюсами, полюсом воли, бодрствующим ночью, и полюсом интеллекта, бодрствующим днем, лежит эстетическая область, которая всегда имеется в человеке. Ибо человек днем находится не совсем в бодрствующем состоянии.

Только самые прозаичные, филистерски настроенные люди бодрствуют постоянно, и, когда не спят. По сути люди должны и днем немного грезить, то есть в период бодрствования в них должна быть какая-то доля грезящего сознания, они должны уметь отдаваться искусству, поэзии или какой-либо иной жизненной деятельности, которая не направлена единственно на сухую реальность. И люди, отдающиеся подобной деятельности, творят некую связь, которая имеет обратное освежающее и оживляющее действие на все бытие. Отдаваться таким мыслям, это в определенной мере подобно тому, что как сновидение проникает в бодрственную жизнь. Вы же знаете, что, когда живут во сне, тогда грезение вносят, тогда являются реальные сны, которые тогда пронизывают прочее сознание во сне.

Это нечто, в чём нуждаются все люди, которые не хотят ограничиваться только будничной, сухой, нездоровой дневной жизнью. Грёзы и без этого приходят ночью, это не требуется оправдывать. Это среднее, лежащее между двумя полюсами: ночное и дневное грезящее состояния, которые могут жить в фантазии.

Так, мы имеем также и здесь в душе некую троякость.

Интеллектуальное, благодаря которому мы действительно бодрствуем, когда мы днём предаёмся мыслям и носим в себе теневые образы астрального плана, так что порождаются самые плодотворные идеи повседневной жизни и важные изобретения.

А, когда мы спим, когда мы видим сны, когда эти сновидения ворвавшись в наш сон, живут, тогда происходит так, что в нас отражаются образы нижнего небесного мира или Девахана. И, если тогда во сне мы работаем, и напечатляем нашей воле мораль – этого можем мы не воспринимать прямо, но вполне по последствиям – тогда, если мы в состоянии это влияние божественно-духовных властей в продолжение ночи привить нашему мышлению, то импульсы, воспринимаемые нами, оказываются теневыми отражениями верхнего Девахана, верхнего небесного мира.

Это моральные импульсы и чувства, которые в нас живут и дают нам возможность сказать, что по сути человеческая жизнь только тем оправдывается, если мы свои мысли отдаем на службу всего доброго и прекрасного, а нашей интеллектуальной деятельности даём пронизаться потоком истинной чистой крови сердца божественно-духовной жизни, даём пронизаться потоком моральных импульсов.

Картину человеческой душевной жизни, которую мы только что нарисовали, сначала путем внешнего экзотерического рассмотрения, затем посредством скорее несколько мистического жизне-рассмотрения, подтверждают глубокие оккультные исследования. И тогда все более или менее внешне описанное предстает перед нами в виде процессов, протекающих в человеке и доступных восприятию ясновидения. Когда в наши дни перед нами стоит в бодрственном состоянии человек, рассматриваемый с помощью ясновидения, то обнаруживается, что от его сердца к голове непрестанно струятся некие световые лучи.

Если бы мы хотели это изобразить схематически, мы должны были бы показать на рисунке область сердца, а затем потоки, струящиеся в направлении мозга и обтекающие внутри головы тот орган, который в анатомии описывается как шишковидная железа. Как световые лучи идёт это от сердца вверх в голову и обтекает шишковидную железу.

Эти потоки возникают благодаря тому, что человеческая кровь, физическая субстанция, вещество, непрерывно растворяется в эфирной субстанции, так что в области сердца имеет место непрерывный переход крови в тонкую эфирную субстанцию, которая струится вверх к голове, и, мерцая, обтекает шишковидную железу. Этот процесс – становления крови эфиром – постоянно наблюдается в бодрствующем человеке.

У спящего человека – иначе. Тогда, если здесь у нас расположена область сердца, а здесь область мозга, оккультный наблюдатель воспринимал бы непрерывный поток, поступающий к сердцу извне внутрь, а также сзади внутрь.

Однако эти потоки, которые притекают к спящему человеку извне, из мирового пространства, из Макрокосмоса во внутреннее существо того, что в качестве физического и эфирного тел лежит в постели, потоки эти действительно представляют собой нечто поразительное.

Эти лучи очень различны у разных людей. Спящие люди очень отличаются один от другого, и, если люди, обладающие хотя бы некоторой долей тщеславия, смогли бы, наконец, убедиться, в каком отрицательном облике они предстают оккультному взгляду, они бы всячески воздерживались на общих собраниях от засыпания, которое выдавало бы их с головой.

Действительно это так, моральные качества резко обнаруживаются по своеобразной окраске тех течений, которые во время сна струятся в человека, так что человек низкого морального уровня имеет совсем иные потоки, чем человек, обладающий высокими моральными принципами. Тут уж никакое притворство в течение дня человеку не поможет.

Перед высшими мировыми властями не притворишься. Дело обстоит так, что в человеке, отличающемся даже совсем незначительной склонностью к не совсем моральным принципам, постоянно струятся коричнево-красные лучи и все прочие оттенки вплоть до красно-коричневых. А лилово-фиолетовые лучи вступают в людей, имеющих высокие моральные идеалы.

В минуты пробуждения или засыпания в области шишковидной железы происходит своего рода борьба между течениями, струящимися сверху-вниз и снизу-вверх. Интеллектуальный элемент струится снизу-вверх в форме световых воздействий у бодрствующего человека, а всё относящееся, собственно, к морально-эстетической природе струится сверху-вниз.

В минуты пробуждения и засыпания нисходящие и восходящие потоки встречаются, и тогда можно судить, особенно ли смышленый тот или иной человек, имеет ли он низкие принципы – тогда в области шишковидной железы разыгрывается яростная борьба – или же он обладает высокими принципами, навстречу которым струится его интеллектуальность: тогда вокруг шишковидной железы, которая в моменты пробуждения и засыпания как бы погружена в маленькое море света, обнаруживается спокойное распространение мерцающего света. И в спокойном сиянии, окружающем шишковидную железу в минуты пробуждения и засыпания, проявляется моральная значимость человека. Так отражается в человеке его моральное состояние. Это спокойное сияние часто распространяется очень далеко, вплоть до области сердца. Так в человеке обнаруживаются два потока: один, струящийся из Макрокосмоса, другой – микрокосмический.

Все значение того, как встречаются в человеке эти два течения, мы могли бы оценить, если бы, с одной стороны, припомнили все, что ранее было более внешним образом рассказано о душевной жизни, о том, как она представлена в своей тройственной полярности интеллектуального, эстетического и морального, которое притекает сверху вниз, от мозга к сердцу; с другой же стороны, мы постигаем все значение сказанного, если проводим перед своим взором соответствующее явление в Макрокосмосе.

Это соответствующее явление сегодня может быть так описано, как оно в качестве результата имеется налицо именно через заботливое оккультное исследование последних лет, предпринятых в духовных исследованиях отдельных действительных истинных розенкрейцеров.

В согласии с этим результатом можно описать макрокосмическое в его отношении к микрокосмическому. И тогда обнаруживается – в вашем понимании вы все ближе будете подходить к таким вещам – что нечто, подобное сказанному сейчас в связи с Микрокосмосом, происходит и в Макрокосмосе.

Так же, как в области человеческого сердца происходит непрерывное превращение крови в эфирную субстанцию, аналогичный процесс имеет место и в Макрокосмосе. Мы поймем это, обратив наш взор на Мистерию Голгофы, на тот момент, когда кровь Христа Иисуса пролилась из Его ран. Эту кровь нельзя рассматривать, как только химическую субстанцию, она – нечто совершенно особое, если вспомнить все то, что говорилось о природе Иисуса из Назарета. И, когда эта совершенно особая кровь вытекла и устремилась в землю, нашей Земле была передана некая субстанция, которая, когда она соединилась с Землей, произвела событие самое значительное для всего последующего развития Земли, и которое могло свершиться всего однажды. Что же произошло с этой кровью в последующие времена?

Ничто иное, как то, что происходит в сердце человека. Эта кровь в ходе земной эволюции проделала процесс эфиризации. И, как наша кровь в виде эфира струится из сердца вверх, так в земном эфире со времен Мистерии Голгофы живет эфиризированная кровь Христа Иисуса. Эфирное тело Земли пронизано тем, во что превратилась кровь, пролитая на Голгофе, и это важно.

Если бы не произошло то, что произошло благодаря Христу Иисусу, тогда было бы только то с людьми на Земле, что уже описывалось раньше. Но теперь, со времени Мистерии Голгофы, всегда существует возможность, что в течении человеческой крови снизу-вверх сопутствует воздействие эфирной крови Христа.

Благодаря тому, что в эфирном теле Земли содержится эфирная кровь Иисуса из Назарета, она также струится снизу-вверх, из сердца к мозгу вместе с эфиризированной кровью человека – эта эфиризированная кровь Иисуса из Назарета, так что в человеке происходит не только все описанное выше, но собственно человеческий поток крови сливается с потоком крови Христа Иисуса.

Однако объединение этих обоих потоков имеет место, лишь если человек несет правильное понимание навстречу тому, что содержится в Христовом Импульсе. Иначе такое соединение произойти не может, иначе оба потока отталкиваются один от другого с такой же силой, с какой они в ином случае стремятся соединиться.

Понять все это можно только, когда мы для каждой эпохи земного развития будем придерживаться того понимания, которое свойственно именно данной эпохе. В то время, когда Христос Иисус жил на Земле, правильное понимание предстоящего события могли обрести те, кто приходил к Его Предтече Иоанну и принимал от него Крещение в той форме, как это выражено в Евангелии. Они принимали Крещение, дабы очистить от грехов, то есть изменить завершившуюся карму их прежних жизней, и, чтобы узнать, что отныне должен снизойти в физическое тело важнейший импульс земного развития.

Однако развитие человечества продолжается дальше, и в наше время для человека важно научиться понимать, что он должен принимать духовнонаучное познание, и постепенно то, что от сердца к мозгу струится, так воспламенить, чтобы это принесло понимание антропософии. В результате образуется, что он сможет воспринимать событие, наступающее в 20-м столетии – это пришествие Христа эфирного в противоположность физического явления Христа в Палестине.

Ибо мы достигли того момента времени, когда эфирный Христос вступает в жизнь Земли, и сначала виден небольшому числу людей, как при естественном ясновидении. Затем в последующие три тысячелетия все больше людей будут видеть Его. Это должно наступить, это естественное событие. И это произойдет так же верно, как в 19-м веке достигнуто открытие электричества.

Воистину, некоторое число людей увидят эфирного Христа, переживут событие Павла перед Дамаском. Но все будет зависеть от того, научатся ли люди улавливать тот момент, когда к ним приближается Христос. Пройдут немногие десятилетия, и для людей, в особенности для людей молодых, это событие совершится – уже сейчас оно повсюду подготавливается.

Какой-нибудь человек приходит в то или иное место, переживает то или иное. Если он действительно обострил свой взор благодаря занятиям антропософией, он мог бы заметить, что внезапно кто-то около него есть, кто-то подходит, чтобы помочь, чтобы обратить внимание на то или иное – это ему встречается Христос – а он, однако, думает, что рядом с ним находится какой-то физический человек. Однако, что рядом с ним сверхчувственное существо, он заметит по его внезапному исчезновению.

Иной человек тихо сидит в своей комнате, с опечаленным сердцем, раздавленный горем, не зная, что ему делать, и он увидит, как откроется дверь, и явится эфирный Христос, говоря ему слова утешения. Христос будет для людей живым Утешителем!

Пусть это в наши дни звучит еще странно, но, тем не менее, это истинно, что иной раз, когда люди соберутся вместе и не будут знать, как им жить дальше, может быть, соберется большое число людей, ожидающих помощи – они увидят эфирного Христа! Тогда это будет Он Сам, подаст совет, произнесет Свое Слово в собраниях. Мы безусловно идем навстречу таким временам. Это то позитивное начало, тот положительный созидающий элемент, который вступит в развитие человечества.

Нельзя сказать ни одного слова против великих культурных достижений нашего времени, они необходимы для блага и освобождения людей. Но, возьмите все, что только можно, из внешних успехов в деле овладения силами природы – и это будет мелко и незначительно по сравнению с тем, что дается человеку, когда он переживает пробуждение души благодаря Христу, вступающему сейчас в культуру человечества и в ее дела. Благодаря этому для человека вырастают, суммарные позитивные творческие силы, приносимые Христом в человеческую культуру.

Если бы мы обратились к первым послеатлантическим временам, то мы бы увидели, что люди строили тогда свои жилища иначе, чем теперь. Тогда они пользовались всяким растительным материалом, которому они только помогали. Даже дворцы они строили, как бы помогая природе, сплетая между собой ветви и целые растения и так далее. Ныне люди должны строить из руин.

Всю внешнюю культуру мы создаем из продуктов разрушения. А в ходе последующих лет вам станет еще понятнее, насколько другим является в нашей культуре продукт разрушения.

Свет разрушается в ходе нашего послеатлантического земного процесса. Вплоть до Атлантиды земной процесс был прогрессирующим, но с тех пор он стал распадающимся. Что такое свет? Он распадается, и распавшийся свет есть электричество. То, что нам известно, как электричество, есть свет, который сам себя разрушает в материи. А химическая сила, претерпевающая превращение в процессе земного развития, есть магнетизм.

Появится еще третья сила. И если сегодня людям кажется чудом электричество, то эта третья сила еще более разительным образом повлияет на культуру. И чем больше мы будем применять эту силу, тем скорее Земля будет становиться трупом, а духовная сущность Земли переходить к Юпитеру. Эти силы должны быть применены для разрушения Земли, с тем, чтобы человек освободился от нее и земное тело отпало.

Пока Земля находилась в процессе эволюции, это не делалось, ибо только распадающаяся Земля может пользоваться великим культурным достижением – электричеством. Как бы странно это нынче ни звучало, но это должно быть постепенно высказано.

Мы должны понять процесс развития, люди будут благодаря этому учиться правильно оценивать нашу культуру. Мы будем благодаря этому учиться понимать необходимость разрушения Земли, — в противном случае дух не станет свободным. Но одновременно люди научатся ценить и положительное: проникновение духовных сил в наше земное бытие.

Так, мы видим огромное, великое достижение уже в том, что Христу было необходимо в течение трех лет странствовать в хорошо подготовленном теле, чтобы он мог быть созерцаем физическим зрением. Благодаря всему происшедшему за эти три года, люди созрели для восприятия того Христа, который будет явлен в эфирном теле и который так же реально и действенно будет входить в земную жизнь, как это было с физическим Христом во время палестинских событий.

Люди будут знать, что, если они рассматривают такие вещи не с помощью неясных чувств, если они это будут делать с помощью эфирного тела, которое будет вокруг странствовать внутри физического мира, и они будут знать, что это единственное эфирное тело, которое может действовать в физическом мире, как в ином случае действует физическое человеческое тело.

Оно будет от физического тела отличаться только благодаря тому, что оно, так сказать, в двух, трёх, сотне, тысяче мест одновременно может пребывать, но может иметь только эфирный, но не физический облик. То, что через этот шаг вперед человечество осуществит, это то, что два полюса, о которых я уже говорил, интеллектуальный полюс и моральный полюс, все больше и больше будут соединяться, сплавляться в единство.

Это будет благодаря тому, что люди будут все больше учиться в течение следующего тысячелетия наблюдать в мире. Они будут всё более проникаться даже и днем непосредственным воздействием добра из духовных миров. В то время как теперь воля днем спит, и человек по сути может действовать лишь косвенно через представление, в продолжение последующих тысячелетий будет все больше происходить так, что через то, что, начиная с наших дней воздействует и, что Христос возглавляет, будет совершенствоваться также и дневная деятельность человека.

Мечта Сократа о том, что добродетели можно научить, действительно осуществится. И на земле все больше и больше будет возрастать возможность не только наш интеллект развивать и стимулировать посредством обучения, но благодаря обучению распространять также моральные импульсы.

Шопенгауэр сказал: проповедовать мораль легко, основать мораль очень трудно. Почему же это так? Потому что, с помощью проповедей никогда мораль действительно не распространялась.

Можно прекрасно соглашаться с моральными принципами и не соблюдать их. Для большинства людей применимо изречение апостола Павла: «Дух бодр, плоть же немощна». – Это положение изменяется благодаря тому, что от эфирного Христова-Образа исходит моральный огонь. Благодаря этому, однако, наступает для Земли всё более одно, что его помощью на Земле человек все больше признает необходимость морали и моральных импульсов.

И человек преобразует Землю в той мере, как он все больше чувствует, что моральное начало присуще Земле. А в будущем аморальными смогут быть только те люди, которые будут находить поддержку в аморальном, которые будут одержимы злыми демонами, ариманическими, азурическими властями, и будут жаждать этой одержимости. Таково будущее состояние Земли.

Одна достаточно большая часть людей будет жить на Земле, все больше уча морали и одновременно основывая моральное; но будет и такая часть человечества, которая из своей свободной воли захочет предаться злым властям и образует воинство зла, направленное против добрых людей. К этому никто не будет принуждён, это будет зависеть от свободной воли каждого человека.

Затем на Земле наступит время, когда произойдет нечто, многократно описанное в грандиозных образах восточного оккультизма, восточной мистики, когда эта моральная атмосфера разовьется до высокой степени. Об этом периоде восточная мистика повествует уже многие тысячелетия. И в особенности ярко со времени пришествия Будды говорится о том будущем моменте, когда Земля погрузится в моральную эфирную-атмосферу.

Восточная мистика уже со времени древних Риши возлагала великое упование на то, что Земля обретет этот импульс, и что он станет сущностной частью Вишва-Карман, или, как говорил Заратустра, «Аура-Маздао». Уже тогда перед взором той мистики стояло появление этого морального импульса, этой моральной земной атмосферы от существа, именуемого нами Христом, и на Него, Христа, возлагала восточная мистика свою надежду.

Средства восточной мистики оказались недостаточными, чтобы представить Его земное свершение, однако последствия этого события представить они могли. Они могли представить себе, что погруженные в пламя и солнечный свет, чистые Акаша-образы придут по прошествии пяти тысяч лет после просветления великого Будды, как следствие того свершения, которое не поддается познанию средствами одной только восточной мистики.

Это поистине поразительное представление: придёт нечто, что сделает возможным, чтобы благодаря морально очищенной атмосфере Земли сыны света и огня реяли в моральной атмосфере Земли не в физически воплощенных образах, но как чистые образы-Акаши внутри моральной атмосферы Земли будут вокруг прохаживаться. Но тогда уже будет иметься учитель, спустя пять тысяч лет после просветления Гаутамы Будды, который покажет людям, что это за чистые образы пламени и света. Этим учителем будет Майтрейя Будда, он появится через три тысячи лет после нашего времени и научит людей Христову-Импульсу.

Так объединяется восточная мистика с христианским знанием Запада, образуя прекрасное, чудесное единство. И становится ясно, что тот, который появится через три тысячи лег после нашего времени в качестве Майтрейи Будды, постоянно воплощается на Земле как Бодхисаттва, как последователь Гаутамы Будды. Одним из его воплощений был живший за сто лет до начала нашего летоисчисления Йешуа бен Пандира.

Йешуа бен Пандира – та же индивидуальность, которая однажды станет Майтрейей Буддой, и, которая от столетия к столетию является в физическом теле, но при этом не как Будда, а как Бодхисаттва. Также и в нашем столетии от этой индивидуальности, которая однажды – не сейчас, а в будущем – станет Майтрейей Буддой, исходит значительное учение о Существе-Христа и учение индусов о Сынах пламени – «Агнишваттас».

То, из чего человек может узнать того, кто однажды станет Майтрейей Буддой, для всех истинных восточных мистиков и христианского знания снова одинаково.

Узнать можно того, кто однажды будет Майтрейей-Буддой, который в отличие от сынов пламени воплотится в физическое тело в качестве Бодхисаттвы из того, что он сначала в своей юности будет расти так, что ни один человек не заподозрит, какая в этом теле воплощена индивидуальность.

Понимающие люди познают Бодхисаттву в таком человеке только в период между тридцатым и тридцать третьим годами. В этот период происходит нечто вроде смены личности. И самого Майтрейю-Будду человечество сможет узнать, только когда он достигнет тридцати трех лет. Как Христос Иисус приступил к своей миссии в тридцать лет, так и Бодхисаттву, который будет провозвещать о Христе, узнают лишь на тридцать третьем году его жизни. Майтрейя Будда в качестве преображенного Бодхисаттвы будет возвещать о великих тайнах бытия в великих, могучих словах, о которых теперь невозможно еще иметь какого-либо представления.

Он будет говорить на языке, который еще должен быть сотворен, потому что ныне ни один человек не смог бы найти слов, с какими некогда обратится к людям Майтрейя Будда. А обращаться к людям на подобном языке пока еще невозможно на том основании, что для него еще нет физического инструмента.

Учения Просветленного будут не просто учениями, через них в человеческие души будут вступать моральные импульсы. Такие слова еще не могут быть произнесены физической гортанью. Сейчас они могут еще пребывать только в духовных мирах.

Антропософия является подготовкой ко всему тому, что наступит в будущем. Те, которые заинтересованы в развитии человечества, которые хотят, чтобы развитие человеческой души продолжалось, не подвергаясь деградации, чтобы Земля в своей духовной части действительно стала свободной, чтобы она смогла скинуть с себя, как труп, свою более грубую часть – ибо люди могут погубить, все дело – те, кто хочет, чтобы творение мира удалось, должны обрести в себе понимание духовной жизни благодаря тому, что мы ныне называем антропософией.

Таким образом, антропософия становится долгом, познание будет тем, что мы ощутим, тем, по отношению к чему мы несем ответственность. И, если мы так ощущаем, и хотим учиться, если мы на основании воспринятых нами мировых тайн так ощущаем, что находим в себе волю стать антропософами, тогда наши чувства правильны. Но тогда антропософия не должна быть для нас чем-то таким, что удовлетворяет наше любопытство, она должна стать для нас тем, без чего мы не в состоянии жить.

И только в том случае, если мы воспринимаем в правильном смысле, только тогда мы становимся живыми строительными камнями того великого здания, которое должно быть возведено в человеческих душах и которое будет распространяться на все человечество.

Так антропософия служит откровением тех истинных мировых событий, которые подступают к человеку будущего, к нашим собственным душам, независимо от того, будем ли мы жить в физическом теле или же будем пребывать между смертью и новым рождением. Этот переворот коснется нас, будем ли мы пребывать в теле или уже сбросим физическое тело. Лишь бы только люди уже здесь, на земном шаре усвоили, будучи в физическом теле, понимание, того, что происходит, прежде, чем эти события коснутся их в период между смертью и новым рождением.

Для тех, которые в наши дни в физическом теле приобретают понимание Христа, для них безразлично, будут ли они еще жить, когда приблизится момент узрения Христа, или уже переступят порог смерти. Те же, кто сейчас уклоняется от понимания Христа, должны будут, если ко времени свершения этого события они уже пройдут через врата смерти, ждать следующего воплощения, ибо понимание основных принципов не могут быть достигнуты между смертью и рождением.

Если же эти основы однажды заложены и развиваются дальше, тогда Христа видят и между смертью и новым рождением. Так антропософия становится для нас не только неким учением, необходимым нам в физической жизни, но она имеет значение и для того времени, когда мы сложим с себя физическое тело.

Все это я хотел сегодня дать для понимания человека, и, как практическое руководство для ответа на некоторые вопросы. Самопознание – дело трудное, потому что человек является сложным существом. Человек потому такой сложный, что он связан со всеми высшими мирами и существами. То, что есть в нас – теневые образы великой Вселенной, и наша организация, наши физическое, эфирное, астральное тела и наше «Я», все, что составляет наши члены, все это – арена существ божественных миров.

Наши физическое, эфирное, астральное тела и «Я» – это один мир, а другой мир – Высший Небесный-Мир. Для божественно-духовных существ высших миров телесные члены являются высокими божественно-духовными мирами. Поэтому-то человек так сложен, ибо он представляет действительно зеркальное отражение духовного мира. Это должно привести его к сознанию своего человеческого достоинства.

Однако из знания того факта, что мы суть некое отражение, но что мы еще очень далеки от того, чем должны быть, мы усваиваем себе на таком окольном пути, наряду с человеческим достоинством, истинную скромность и смирение по отношению к Макрокосмосу и его Богам.

Из ответов на вопросы после лекции.

Вопрос: Как надо понимать слова апостола Павла «говорить языками»?

Ответ: У исключительных людей бывает, что в состоянии бодрствования находится не только феномен речи, но в этой речи совершается нечто, что обычно имеет место лишь в состоянии сна. Это и есть тот феномен, о котором говорит Павел. Гете рассматривает этот вопрос с той же точки зрения. Он написал прекрасную работу относительно этого феномена.

Вопрос: Как человек будет понимать слова утешения Христа?

Ответ: Люди будут чувствовать эти слова утешения своим

собственным сердцем. Но они могут быть восприняты и физическим слухом.

Вопрос: Чем являются химические силы и вещества по отношению к духовному миру?

Ответ: В мире существует множество веществ, которые поддаются соединению и разделению. То, что мы называем химизмом – явление, проецируемое в физический мир из мира Девахана, из гармонии сфер. Так что в соединении двух веществ по их атомному весу мы имеем отражение двух тонов гармонии сфер.

Химическое сродство двух веществ в физическом мире есть отражение мира гармонии сфер. Химические числовые соотношения являются действительно выражением числовых соотношений гармонии сфер. Эта гармония сфер стала глухой вследствие уплотнения материи. Если бы можно было фактически довести вещества до эфирной тонкости и воспринять атомные числа как внутренне-образующий принцип, то можно было бы услышать гармонию сфер. Существуют физический мир, астральный мир, низший Девахан и высший Девахан.

Если мы вытесним какое-либо тело ниже физического мира, оно вступит в под-физический мир, в под-астральный мир, в низший злой Девахан и в верхний злой Девахан. Дурной астральный мир есть область Люцифера, злой низший Девахан – область Аримана, а злой верхний Девахан – область Азуров.

Когда химизм проталкивают ниже физического плана, в злой низший деваханический мир, возникает магнетизм; если же свет проталкивают в мир ниже материального, то есть в мир, стоящий на одну ступень ниже материального, то возникает электричество. Если же то, что живет в гармонии сфер, толкают еще ниже вплоть до Азуров, тогда возникает еще более страшная сила, которая недолго будет оставаться тайной.

Нужно только пожелать того, чтобы, когда появится эта сила, которую мы должны себе представлять гораздо, гораздо сильнее самых сильных электрических разрядов, и которая все-таки возникнет – тогда нужно пожелать, чтобы, прежде чем какой-либо изобретатель вооружит человечество этой силой, люди уже не имели бы в себе ничего аморального.

Вопрос: Что такое электричество?

Ответ: Электричество – это свет в под-материальном состоянии. Там свет сильнейшим образом спрессован. Свету можно также приписать некое внутреннее содержание, он в каждой точке является светом. Тепло может распространяться в трёх направлениях пространства. В случае света мы должны говорить о четвёртом измерении. Он распространяется четырёхкратно. Он имеет внутреннее содержание в качестве четвертого измерения.

Вопрос: Что происходит с земным трупом?

Ответ: В качестве остатка лунной ступени развития Земли мы имеем Луну, вращающуюся вокруг Земли. Точно также и после Земли будет остаток, вращающийся вокруг Юпитера. Затем все эти остатки постепенно растворятся в общем мировом эфире. На Венере никакого остатка уже не будет. Сначала она появится как чистое тепло, затем станет светом и снова перейдет в духовный мир. Для Земли будет остаток – труп. Однако это путь, которым человеку нельзя идти, ибо здесь ему уготованы ужасные муки. Но с этим трупом все-таки пойдут некие существа, которые в результате для самих себя достигнут более высокого развития.

Перевод надписей на рисунке

Отражаются в качестве под-физического мира

Астральный мир Область Люцифера

Низший Девахан Область Аримана

Верхний Девахан Область Азуров