Рудольф Штейнер, "Действие духовных существ в людях", продолжение

Рудольф Штейнер, "Действие духовных существ в людях", продолжение

Седьмой доклад

Берлин, 13.Апреля 1908 года

В последний раз, когда мы здесь представляли рассмотрения, я закончил тем, что сказал, что христианство является более широким и всеобъемлющим, чем то, что заключено в религиозном элементе, и в том будущем, в котором человечество вырастет превыше того, что в ходе времени было привычным называть религией, в том будущем, можно было бы сказать, содержание христианства будет освобождено от религиозного элемента в его старом смысле, как духовного культурного фактора для человечества. Христианство таким образом само сможет преобразовать ту форму, которую мы наблюдаем в до сих пор существующем культурном развитии в качестве формы религиозной жизни.

С того последнего доклада различные симптомы культурной жизни были мной проведены. Вы знаете, что между тем и сегодняшним рассмотрением лежит небольшой кусок духовнонаучной работы в трёх северных странах: Швеции, Норвегии и Дании. В предпредыдущую неделю я среди прочих шведских мест докладывал в Стокхольме. Вам будет понятнее, если я скажу, что в этих северных странах, где из-за небольшого количества жителей у людей так много места, так что они живут дальше друг от друга, чем в наших среднеевропейских культурных странах.

Достаточно вспомнить, что во всей Швеции столько же жителей, как в одном Лондоне. В этих областях, в которых так просторно, имеется также возможность, что ещё заигрывают древние северные Боги и существа духовного жизненного окружения. Можно сказать, что для тех, кто знает о спиритуальном, есть в определенной связи так, что во всех углах и концах выглядывают духовные облики тех древних северных божественных существ, которые стояли перед духовным взором нордических посвященных в нордических мистериях в то время, когда христианская идея ещё не была распространена в мире.

Внутри этой не просто в поэтическом, но также и в спиритуальном смысле сказаниями окутанной местности можно найти вставленным в центр некий иной симптом. Между днями докладов в Стокхольме, я докладывал также в Уппсале. В Уппсальской библиотеке, ─ в самой середине между всем тем, что предлагает манифестация спиритуального рода древних дохристианских божеств, ─ там лежит спокойно первый древнегерманский перевод библии: так называемый «Серебряный Кодекс», содержащий четыре Евангелия, ─ переведённый в четвёртом столетии готическим епископом Ульфилас-Вульфила.

Примечательно, что благодаря кармическому стечению обстоятельств во время тридцатилетней войны этот христианский документ из Праги, где он до этого был в качестве трофея захвачен и помещен среди таких духовных существ, которые, ─ по меньшей мере, в их воспоминаниях, ─ пронизывали (носились сквозь ─ durchschwirren) духовную атмосферу этой местности. И в то время, как такое происходит, что такой документ покоится в этом месте, выступает ещё один примечательный факт, что семь страниц этого «Серебряного Кодекса» однажды были украдены одним любителем. Его потомок через очень продолжительное время возымел такие угрызения совести, что он эти украденные листки послал обратно в Упсалу, так что они теперь хранятся вместе с остальной первой германской библией.

Среди трёх открытых докладов в Стоккхольме, один был о ведущей идее в Вагнера «Кольце Нибелунгов», и, когда переходил улицу, там было на афишных тумбах написано: «Вагнер: Яростный рок ─ сумерки богов», ─ в качестве последнего вечера представления этот «Кольца Нибелунгов».

Это является истинными симптомами, которые примечательным образом переплетаются: нордический мир сказаний, который в своей основе всюду имеет глубоко трагическую тягу указать на то, что придёт Тот, кто этот нордический божеств духовный мир сменит.

Я уже часто обращал ваше внимание, что это настроение нордического мира сказаний, как в некотором послезвучии, само ещё в средневековом образе выступает таким образом, что Зигфрид будет убит на единственном месте, где он был только ранен, и как этим пророчески указывается на то место, которое позже накрывается крестом, чтобы в то же время дать понять: здесь есть место, где ещё нечто отсутствует. Это не есть просто поэтический намёк, но это есть нечто, что извлечено из инспирации мира сказаний.

Ибо это трагическое покоится как в нордических сказаниях, так и в на них основанных мистериях так, что на место мира нордических богов позже вступит христианский принцип. В нордических мистериях прежде всего обращалось внимание на то, что собственно означают «сумерки богов».

В то же время показательно, ─ я опять-таки имею при этом в виду нечто большее, чем просто поэтический образ, ─ что вплоть до народной души (народного характера – Volksgemüt) тогда сверх воспоминаний о старых богах с великим умиротворением переносятся с тем, что вносится и входит с христианством. Воспринимается в качестве симптома присутствие этой древней готической Библии среди древних реликвий.

Можно ещё в качестве симптома воспринять то, что, в качестве указания на будущее, в стране, где боги «сумерков богов» были так живы, как нигде более, эти боги в форме данной Рихардом Вагнером снова возникают, возрождаются в среде в узких границах двигающейся религиозной жизни.

Ибо тот, кто может хотя бы только немного различать знаки времени, увидит в искусстве Рихарда Вагнера первую восходящую звезду, как христианство выступает в своей глубочайшей идее из узких рамок религиозной жизни в просторное окружение современной духовной культуры.

Можно было бы форменно в душе Рихарда Вагнера подслушать, как религиозная идея христианства выступает, как она религиозные оковы разрывает и становится нечто всеобъемлющим.

Когда он на берегу Цюрихского озера из виллы Вазендонк, как раз на страстную пятницу 1857 года, взглянул на первые выросшие весенние цветы, и ему в этой произросшей жизни приходит первая душевность «Парсифаля», то такова есть такая трансформация того, что в христианстве сначала живёт, как религиозная идея, наружу на величайшем плане. И после того, как он сначала поднят в его душе до того пророческого провозвестия христианства, которое у него так мощно воспылало в его сочинении Кольца Нибелунгов, совершенно вошла христианская идея позже в Парсифаль и обрела более обширный горизонт. Она стала исходным пунктом для той будущности, где христианство будет не просто религиозной жизнью, но жизнью познания, жизнью искусства, жизнью прекрасного во всеобъемлющем смысле слова.

Это должно сегодня быть представлено перед вашей душой в связи с заключением нашего предыдущего рассмотрения в качестве того, что может возбуждать основное чувство для того, чем христианство однажды может стать для человечества. В связи с этим мы хотим сегодня из глубин человеческого развития немного принять во внимание связи между религией и христианством. Также момент, в который мы это рассмотрение устраиваем, не является неподходящим, чтобы такое рассмотрение сотворить перед нашей душой.

Мы стоим непосредственно перед тем великим символическим праздником, который можно выразить, как праздник, который заявляет победу духа над смертью, мы стоим перед праздником Пасхи, и вспоминаем, возможно, то рассмотрение, когда мы пытались понять Рождество из глубин сущности мистерий. Если мы с высокой позиции с одной стороны на праздник Рождества, с другой стороны на праздник Пасхи с его перспективой в сторону праздника Троицы примем во внимание, тогда прямо ставит нам та связь между религией и христианством, если мы правильно рассматриваем, в неком чудесном роде перед духовными глазами.

Мы будем должны несколько издалека достать основания для этого рассмотрения, но мы из этого также увидим, что собственно в таких праздниках сохранено, и что они в нашей душе могут пробуждать. Мы отступим далеко назад в развитие человечества, хотя и не так далеко, как это было в наших последних докладах, как во времени, так и в пространстве.

Но рассмотрения, которые мы делаем, будут нам помощью, ибо мы усмотрим из этого течение земного развития в его связи с развитием существ небесного пространства. Сегодня мы отступим примерно в середину атлантической эпохи. Это та эпоха, в которой предки сегодняшних людей жили на западе Европы, между Европой и Америкой, на континенте, который сегодня образует дно Атлантического океана.

Земля в то время выглядела иначе. То, что сейчас является внешней поверхностью воды, в то время было поверхностью земли, и на ней жили предки людей, которые сейчас принадлежат к евро-азиатскому культурному человечеству. Если мы обратим свой взор на душевную жизнь этого допотопного атлантического народа, то нам представится это совершенно иным, чем душевная жизнь послеатлантического человечества. Мы знаем из прежних рассмотрений, как мощно изменялось всё в ходе развития человечества, в том числе душа человека. Вплоть до того попеременного состояния дневного бодрствования и ночного сна всё в человеческой сознательной жизни изменилось с того времени.

Сегодня для человека является нормальным, если он утром просыпается, что означает, что он погружается своим астральным телом и «Я» в физическое и эфирное тела. И, когда он погружается, он может использовать свои глаза для зрения, уши для слышания и другие свои чувственные органы (инструменты), чтобы воспринимать впечатления чувственного мира вокруг себя.

Он погружается в свой мозг и нервную систему и комбинирует чувственные впечатления. Такова его дневная жизнь. Вечером его астральное тело и «Я» снова покидают его физическое и эфирное тела. И, когда человек заснул, и его физическое и эфирное тела лежат в постели, пропадают все впечатления чувственного мира и дневной жизни. Нет больше радости и страдания, восторга и боли, всего, что составляет внутреннюю душевную жизнь, и темнота и мрак есть жизнь в ночи вокруг человека.

В середине атлантического времени ещё так не было. Сознательная жизнь человека тогда представляла истинно иной образ. Когда человек утром погружался в своё физическое тело и своё эфирное тело, ему не выступали навстречу такие определенные, чётко очерченные образы физического окружающего мира, но образы были гораздо более неопределенными, примерно так, как в наше время уличные фонари в густом тумане бывают окружены некоторой аурой с цветными радужными образами. Приведём небольшое сравнение, чтобы образовать представление о том, что видели жители Атлантиды в середине их эпохи.

Только были те цвета, которые окаймляли предметы и их острые границы, как их человек сегодня видит, ещё не достижимы. А также звуки, которые звучали из предметов, ещё не были такими цветами и тонами, как сегодня. Нечто выражало себя в этих цветовых изменениях, которые также окружали все живые существа, от внутренней душевной жизни существ, так что человек, когда он погружался в свои физическое и эфирное тела, воспринимал ещё так сказать нечто от духовной сущности вещей, которые были вокруг него.

Воспринимал в отличие от сегодняшнего дня, когда он, погружаясь утром в свои физическое и эфирное тела, просто физические вещи в их чётких границах и цветных внешних поверхностях воспринимает. И, когда человек покидал вечером свои физическое и эфирное тела, вокруг него не распространялась бесшумная тишина и тьма. Тогда были те образы, которые он воспринимал, в высшей степени немного иными, только едва ли слабее, чем днём.

Отличие состояло только в том, что днём он воспринимал внешние предметы минерального, растительного, животного и человеческого миров. Ночью же, когда человек выходил из своих физического и эфирного тел, тогда пространство для него было наполнено также такими цветовыми образами и тонами, а также всевозможными впечатлениями вкуса и запаха от всего окружающего.

Но эти краски и звуки, и эти впечатления от холода и тепла, которые он тогда воспринимал, это были одежды и оболочки духовных существ, которые совершенно не были вниз воодуховлены вплоть до физического воплощения.

Тех существ, чьи имена содержатся в мифах и сказаниях. Ибо мифы и сказания не являются «народными сочинениями», а воспоминаниями о тех прозрениях, которые древние люди имели в таких состояниях. Ибо эти люди воспринимали духовное днём и духовное ночью. Человек действительно жил ночью в окружении тех нордических божеств, которые описываются в сказаниях и мифах. Один и Фрейя, и все другие образы нордических сказаний не поняты. Они также истинно переживались в духовном мире древним человеком, как сегодня человек переживает в своём окружении своих современников-людей. Сказания и мифы являются воспоминаниями о том, что человек переживал во всём, что он проделывал в своём сумеречном ясновидческом состоянии.

Когда это состояние сознания, которое развилось из ещё более древнего состояния, всё более и более вырастало, тогда на небе было стояние Солнца в знаке Весов, в точке времени, которую мы сейчас называем весной. И по мере того, как мы двигаемся теперь дальше во времени, которое мы называем атлантическим, мы видим, как всё более выражается состояние, которое мы имеем сегодня.

Всё более смутными и неясными становились впечатления, которые имел человек, когда его астральное тело и «Я» ночью выходили из тел физического и эфирного. И всё более отчётливыми становились дневные образы, которые он воспринимал, когда он был внутри своих физического и эфирного тел. Короче, всё более и более, ─ тут мы можем сказать парадокс, ─ для него ночь становилась ночью, а день днём.

Потом пришел атлантический потоп, и взошли более поздние послеатлантические культуры, те культуры, которые я вам часто описывал, которые мы называем древней индийской культурой, во время которой древние мудрецы Риши сами учили людей, древней персидской, древней халдейско-ассиро-вавилонско-египетской культурой, потом греко-латинской культурой и наконец нашей культурой.

Если мы сегодня хотим охарактеризовать настрой, в котором были люди в послеатлантическое время, а частично ещё в конце атлантической эпохи, то встречаем такое настроение: всюду были народы, также такие, которые переселились на восток и там осели в качестве потомков атлантических народов, ещё в состоянии обладания старыми воспоминаниями, принесенными из атлантического времени, древние сказаниями и мифами, которые передавали, что люди в более раннее время, в более раннем состоянии сознания атлантического времени могли переживать.

Это сокровище сказаний из атлантического времени эти народы принесли с собой, и они это сохраняли и пересказывали. Это было тем, что их наполняло. И древние обитатели севера ещё совершенно чувствовали силу, которая говорила им из сказаний и мифов, ибо древние предки имели воспоминание о том, что однажды их предки сами видели, а чём здесь рассказывается.

Существовало ещё нечто другое, что, хотя сами народы не могли переживать, но что могли переживать те, кто были посвященными древних мистерий, священнослужители мистерий и мудрецы мистерий. Они могли духовно вглядываться в те глубины мирового существования, которое в наше время снова становится возможным открывать благодаря духовному исследованию. Они могли вглядываться потому, что душевное состояние человеческих предков внутри посвященчества были как раз такими, как народная душа, которая в древние времена ещё жила в духовном мире.

Хотя и в сумеречном виде, однако, то ясновидческое состояние имелось в те древние времена. Так народы сберегали мифы, сказания и сказки, которые в разнообразно раздробленных лучах показывали то, что раньше было пережито.

Так в древней мудрости сохранялось то, что видели в мистериях, о чём заботились в древние времена: всеобъемлющее миропонимание, которое потом в мистериях тем, кого посвящали, давалось в качестве непосредственного индивидуального содержания сознания. Только даже и в древних мистериях это состояние можно было уже вызывать только искусственно, то, что в более древние времена было естественным состоянием.

Почему же в те древние времена это состояние духовного восприятия было естественным? Потому, что была ещё другая связь между физическим и эфирным телами. Сегодняшняя связь возникла только в ходе конца атлантического времени. У атлантического человека возвышалась верхняя часть эфирной головы и ещё некоторые части эфирного тела далеко над физической головой, и только понемногу, только в конце атлантического периода, эфирная голова полностью погрузилась в физическую голову.

Тогда эфирное тело почти покрылось физическим телом. Через это совпадение физической головы и головы эфирной было вызвано позднейшее состояние сознания, которое стало присуще человеку послеатлантического времени: возможность в чётких границах физические предметы в сегодняшнем смысле воспринимать.

То, что он может слышать тоны, воспринимать запахи, видеть цвета на внешних поверхностях там, где они ему более не являются знаками для духовных внутренних вещей, это всё было связано с той крепкой связью физического тела и эфирного тела, которая постепенно тогда наступила.

В ещё более ранние времена, когда эфирное тело ещё частично находилось вне физического тела, было ещё так, что эта снаружи находившаяся часть эфирного тела всё ещё свои впечатления могла получать от астрального тела, и эти впечатления были восприятиями древнего сумеречного ясновидения. Только тогда, когда эфирное тело полностью погрузилось в физическое тело, человек полностью лишился своего прежнего сумеречного ясновидения.

В тех древних дохристианских мистериях должны были поэтому искусственно вызывать это состояние при посвящении у инициируемых, которое у людей атлантического времени присутствовало естественно. Тут мы видим, что посвящаемые ученики в мистериальных храмах подвергались такому воздействию, что после того, как астральное тело имело соответствующие впечатления, эфирное тело частично выводилось посвящающим жрецом (священнослужителем) так, что физическое тело три дня находилось в летаргическом сне, в некотором роде параличного оцепенения.

Тогда астральное тело могло, в то время, когда эфирное тело было свободно, напечатлять в него переживания, которые прежний атлантический человек имел в естественном состоянии. Тогда мог этот древний посвящаемый видеть, что уже не просто через писания сохранялось, и не было просто традицией, но что сейчас для него было индивидуальным переживанием.

Давайте вообразим, что тогда пережил посвящаемый. В то время, как священнослужитель мистерий из физического тела извлёк частично эфирное тело и вводил впечатления астрального тела в это вышедшее эфирное тело, тогда переживал посвящаемый духовные миры так сильно, что он воспоминание об этом приносил в физический мир.

Он становился свидетелем того, что происходило в духовном мире. Он мог об этом излагать свидетельство, и он был выше всего того, что разделяло народы и нации, ибо он бывал посвящен в то, что всех, все народы связывает друг с другом: в прамудрость, в праистину.

Так было в древних мистериях. Так было также и в те мгновения, о которых я вам мог рассказывать при мистерии Рождества, когда те вещи, которые собственно образовывали характерное позднейшего сознания, из видения посвященных исчезли. Представьте себе, что, когда возникло сущностное послеатлантического сознания, что человек теперь не мог больше вглядываться во внутреннее вещей, что возникла граница между им и внутренним вещей, и что он начал видеть только внешнюю поверхность вещей физического мира.

Но то, что стало не видимым насквозь для сознания людей послеатлантического времени, это было провидимым, прозрачным для посвященных. Он мог тогда, когда наступал великий момент, в том, который называют Рождеством (Weihenacht ─ буквально: ночь посвящения), провидеть насквозь твёрдую землю. И он мог видеть «Солнце в полночь», духовное Солнца «в полночь» видеть.

В сущности, это предхристианское посвящение было таким образом нечто вроде вызывания (отклика) того, что в древние времена для человека было естественным, что в древние времена человек переживал, как естественное состояние сознания. И всё более люди вырастали из такого воспоминания о древних временах. Мы видели, как кусок за куском вместе с прогрессирующими культурными циклами человечество вырастало из того древнего воспоминания, и как у него постепенно всё более пропадала способность что-либо переживать кроме физической жизни.

В первое время послеатлантической эпохи, в древнеиндийской, персидской, халдейской и даже египетской культурах имелось ещё много людей, у которых их эфирное тело ещё не было крепко сковано с физическим телом, так что они сохраняли не только впечатления из духовных миров, как атавистические пережитки из прежнего времени.

Но в дальнейшем, во время Греко-латинского времени, все эти так сказать пережитки из прошлого исчезли, и всё менее имелась возможность проводить посвящение в том смысле, как это было раньше. Всё меньше также становилась возможность для людей обретать воспоминания о древней прамудрости. Мы понемногу приближаемся к нашему пятому периоду, который, рассмотренный изнутри, означает нечто совершенно особенное в человеческой эволюции.

Во время четвёртого периода, то-есть в греко-латинское время, дело обстояло ещё так, что можно сказать, что в равной степени была представлена возможность, вспоминать назад то, что человечество однажды видело в древнем сумрачном ясновидении, так же как и с другой стороны у некоторых людей было полное вживание в физическое тело и связанное с этим полная закрытость от духовного мира.

Вся наша жизнь нам показывает, что человек нашего пятого послеатлантического периода погрузился ещё глубже в физическое тело. Внешним знаком этого служит возникновение материалистического представления.

Оно всплывает сначала в четвёртом периоде у староэлленистких атомистов, потом на некоторое время исчезает и всплывает всё снова периодически, пока не становится могущественным в последних четырёх столетиях, так что человек теряет не только позитивные древние содержания воспоминаний о духовном мире, но вообще веру в духовный мир.

Таковы обстоятельства. Человек так глубоко погрузился в физическое тело в этом пятом послеатлантическом периоде, что даже потерял веру! Во многих людях эта вера в наличие духовного мира полностью потеряна.

Давайте спросим себя теперь с другой точки зрения: каким был, таким образом, ход человеческого развития?

Мы смотрим назад в то древнее атлантическое время, которое мы пытаемся сделать наглядным, и мы можем сказать, что человек жил тогда вместе со своими богами. Он верил не только в себя самого и три других царства природы, но верил ещё в высшие царства божественных миров, ибо он был ещё в атлантическое время свидетелем их присутствия.

Между его состоянием сознания ночью и днём не было большой разницы. Они пребывали в равновесии, и человек был бы неправ, если бы отрицал, что действительно воспринимал происходящее вокруг него, ибо он видел богов.

Религии в нашем сегодняшнем понимании ещё не существовало, потому что религия ещё не была нужна. То, что является содержанием религии, для людей атлантического времени было фактом. В такой же степени, как для того, чтобы верить в розы, лилии, скалы и деревья, они не нуждались в религии для того чтобы верить в богов, ибо они были для них фактами. Но всё более эти факты исчезали.

Содержание духовных миров всё более становилось воспоминанием, частично сохранявшимся в традиции о том, что рассказывалось в древние времена, что это видели прадеды, а частично в мифах и сказаниях и с том, что ещё отдельные особенно способные ясновидящие люди ещё могли видеть.

Прежде всего, это содержание сохранялось в том, что в мистериях оберегали мистериальные священнослужители. Всё, что жрецы Гермеса в Египте, священники Заратустры в Персии, халдейские мудрецы, индийские последователи святых Риши сохраняли, было ничем другим, как искусством делать людей в посвящении свидетелями того, что предки видели в своём окружении естественным образом.

И уже после того, как народ лишался своих способностей и ощущений, и изменялся климат, в котором он жил, то, что сохранялось в мистериях, преобразовывалось в народную религию. В одном народе в одну религию, в другом народе в другую. Но в основании всех этих религий лежала прамудрость в качестве великого их единства. Эта прамудрость была одинаковой, единой как в школе Пифагора, или Гермеса в Афинах, или халдейских школах в Азии, или у Заратустры в Персии, либо у брахманов в Индии. Все учения опирались на одну прадревнюю мудрость, только классифицировались в связи со способностями и особыми условиями в народные религии, которые соответствовали отдельным областям. Так происходило становление религиозной культуры.

Итак, что же это за религиозная культура? Религиозная культура, как это было сейчас показано, было средством доведения духовного мира до сознания для того человечества, которое больше не имело способностей переживать этот духовный мир с помощью собственного восприятия.

Религия стала вестником от духовного мира к тем, кто уже не могли переживать, воспринимать духовный мир, как факт. Так духовная жизнь стала распространяться в качестве культуры в религиозной форме по земному шару. Так это жило в различные культурные периоды, начиная с древнеиндийской в древнеперсидской, египто-халдейской, греко-латинской эпохах вплоть до нашего времени.

Человек был погружен в физическое тело с целью, чтобы он познал внешний мир, чтобы переживал физическими чувствами для того, чтобы то, что он физическими чувствами воспринял во внешнем, воспринял в свою духовность, чтобы это ввести в будущие эволюционные периоды.

И вот теперь, когда мы полностью погружены в наше физическое тело, в связи с тем, что мы перевалили середину послеатлантического культурного периода, это совсем особенный случай. Ещё не все, но уже очень многие люди уже находятся в этом состоянии. Всё развитие в человечестве идёт в примечательном смысле вперёд. Оно продвигается, так сказать, вперёд до определенного пункта, а, начиная оттуда, идёт в обратном направлении.

После того, как развитие опускается до определенного пункта, оно снова начинает восходящее развитие, и приходит снова на прежний этап, только в более высокой форме, так что человек сейчас стоит перед особенно примечательным будущим.

Это знает каждый, кто обозревает эти значительные факты человеческого развития, что его эфирное тело понемногу расслабляется, после того, как он погрузился в физическое тело, в котором он в чётких границах и формах всё то воспринимал, что в физическом мире сегодня является воспринимаемым. Эфирное тело должно снова освободиться, снова выйти, благодаря чему человек сможет подняться к воодухотворению и сможет воспринимать в духовном мире. В действительности человечество сейчас находится уже снова в точке, когда уже у большой части человеческих индивидуальностей эфирное тело снова освобождается.

Наступает нечто весьма примечательное. Это как раз тайна нашего культурного времени, к которой мы прикасаемся теперь, когда мы проводим перед своими глазами эти факты. Представим, что эфирное тело погружено глубоко в физическое тело, и вот, должно наступить возвращение. Оно должно с собой забрать из физического тела всё то, что оно смогло воспринять с помощью физических внешних чувств.

Но благодаря тому, что эфирное тело снова высвобождается, будет всё, что являлось физической действительностью, понемногу снова проодушевляться. Человек должен теперь взять в будущее с собой сознание, уверенность, что духовное имеется в физическом. Ибо, что может иначе для него наступить? Эфирное тело выйдет из физического, а человек обладает верой только в физический мир, и у него отсутствует сознание, что духовное является в физическом мире действительностью, которая вместе с эфирным телом выступает, как плод пережитого в физическом теле. Может случиться, что человек, так сказать, мог бы не заметить этого выхождения его эфирного тела.

Заметим точно и определенно пункт, когда эфирное тело совершенно полностью в физическом теле внутри сидит, и начинает снова выходить. Возьмём теперь случай, когда человек выпускает своё эфирное тело в то время как он потерял веру, сознание духовного мира, пока он жил в физическом теле, что он оторвался от связи с духовным миром в физическом теле. Представим себе, что он очень крепко и надёжно воплощён в физическом теле, что он всегда представлял, верил в то, что физическая жизнь является единственной действительностью. И вот он вступает в следующую эпоху.

Эфирное тело выходит наружу, покидает его неизбежно, и человек не в состоянии, понять в этом состоянии, что имеется сознание духовного мира. Он не узнаёт тогда этого духовного мира. Это то, перед чем может быть будет стоять человечество в следующее время: что оно духовный мир, который оно должно переживать благодаря выделению эфирного тела из физического, не воспринимает, а считает фантастикой, иллюзией, плодом воображения.

И те, кто в самом рафинированном смысле, ─ мы можем сказать, чтобы не быть слишком язвительными: в субтильном роде, ─ сошли в физическое тело, которое материалистическими учёными являются, что значит, что сильнейшие жесткие (застывшие) понятия о физически-материальном приобрели, это те, кто находятся в сильнейшей опасности, что они при освобождении их эфирного тела не будут иметь никакого понятия о том, что имеется духовный мир. Тогда они всё будут считать иллюзией, фантазией, видениями.

Приведу один пример. В последнее время вышла психологическая книга одного немецкого профессора. Она должна показать, что душа, собственно говоря, совершенно идентична с мозгом, и только с одной из двух сторон проявляет себя то снаружи, то изнутри. Внутреннее: чувства, ощущения, представления и воля, а внешнее - это мозг, изученный анатомически-физиологически.

В этой книге вы найдёте примечательное высказывание. Там указывается на то, что, если душа была бы самостоятельной, тогда должно бы всё же быть заметно, что эта душа свои силы через все впечатления, которые человек воспринимает, должна была бы увеличивать или уменьшать. Но есть на это закон сохранения энергии, который предписывает, что все те силы, которые воспринимает человек снаружи, должны из него снова вытечь, а это может происходить только тогда, как у человека также вся его тепловая энергия, которую он воспринимает, снова отдаётся.

В основании этого лежит всеобщий энергетический закон, и тогда видно, что то, что входит, также снова выходит, из чего нужно заключить, что не имеется никакой самостоятельной души, а что там происходят чисто материальные процессы, которые входят внутрь и выходят потом наружу.

Нельзя сказать ничего неблагоприятного в качестве критики о такой книге, таком учении, которая опирается на официальную линию официальной науки, ибо люди не могут ничего, кроме, как такие учения выдумывать. Они живут под ужасным внушением.

В действительности так же происходит, когда исследуют сколько тепла входит в человека и потом выходит, и из этого заключают, что не имеется никакой души так же точно, как если бы кто-нибудь из бюро здания банка постановил, захотел проверить, какая денежная масса входит и потом выходит, и из этого делает заключение после того, как все энергии, то-есть денежные массы, снова вышли наружу, что в банке нет никаких служащих!

Подобные мысле-формы вы можете найти почти всюду во всём, что утверждает официальная психология. Но как это необычайно внушающее действует на наше сегодняшнее человечество! Сейчас такое время, во время которого сильнее всего в физическое тело погружены как раз те, кто хотят быть руководителями человечества, и которые верят, что можно оперировать методами единственно только безпредпосылочной науки.

Вследствие глубокого погружения эфирного тела в физическое тело они совершенно потеряли сознание, что имеется ещё и духовный мир, и нужно сказать, что как раз эти учёные наиболее сильно подпадают той судьбе, которую я вам сейчас должен описывать.

Какой же может быть в будущем судьба таких людей? Если человек в будущем должен правильно проживать свою жизнь, когда эфирное тело снова высвободилось, человек должен иметь сознание о том, что это эфирное тело представляет, и что человечеству тогда соответствует.

А чтобы он имел сознание о том, что предстаёт, как познание духовного мира, необходимо, чтобы человечество через пункт, где человек совершенно погружен в физически-чувственном, себе сохранил знание, что имеется духовный мир. Ни в коем случае нельзя потерять согласование от религиозной жизни к жизни в познании.

Из жизни под богами человек вышел. К жизни с богами человек будет снова восходить. Но он должен их узнавать (познавать)! Он должен будет именно действительно знать, что боги являются действительностью. О древних временах человек не сможет уже более вспоминать, когда его эфирное тело снова освободится.

Если он потерял в средние века сознание духовного мира, и если он обладает только единственно верой в то, что жизнь в физическом теле, что в физическом теле видимое является единственно истинным, тогда он в будущем навсегда будет парить в воздухе. Тогда он себя не узнаёт в духовных мирах, теряет почву под ногами. Тогда ему грозит опасность того, что называют «духовной смертью». Ибо всё то, что его окружает, не является для него действительностью.

Для этой действительности у него нет сознания, так как у него нет веры, и он умирает. Это истинное умирание в духовном мире есть нечто, что угрожает человеку, если он не приносит с собой при вступлении в духовные миры сознания об этом духовном мире.

Но где же та точка в человеческой эволюции, где полностью может быть достигнуто сознание духовного мира? – Она имеется там, где через нисхождение в физическое тело и через преобразование последнего представляется пример для людей, тот великий пример, который дал Христос. В полнейшем понимании Христа достигается то, что человечество имеет, как возможность, достичь согласования всех воспоминаний древности со всеми провозвестиями будущего.

Ибо, на что указывали все основатели религий до Христа? Они указывали на прежние инкарнации и на будущие инкарнации людей.

Христос вступил в тело Иисуса из Назарета, когда Иисусу из Назарета было тридцать лет. Христос был сущностью, которая только один раз жила в физическом теле. И через эту происшедшую однажды победу над смертью, если её правильно понимать, показывается человеку, как нужно жить, чтобы во все будущие времена внести сознание того, что имеется духовный мир. И это есть единение со Христом.

А как будет жить в будущем идея Христа в человеке?

Человек будущего будет так же оглядываться на наше время, когда человек жил в физическом теле, как человек послеатлантического времени оглядывался на то время, когда человек жил вместе с богами. Он будет себя чувствовать победителем над тем, что пережил в физическом теле. Когда он тогда снова воспарит к духовному плану, будет он указывать вниз на физическое, как на то, что преодолено. Это должны мы чувствовать, как великое провозвестие, когда мы взираем на пасхальное чудо Воскресения.

Перед человеком будущего раскрывается двоякая возможность. Одна возможность такова, что он будет помнить то время, когда он в физическом теле имел переживания, и сможет себе сказать: «То единственное, что тогда было, было истинным. Ну, а теперь мы в мире иллюзий. Действительностью была жизнь в физическом теле!».

Такой человек смотрит на покинутое физическое, как на гроб, и то, что он видит в гробу, есть труп. Но труп представляет для него в качестве физического истинную реальность. Это одна возможность.

Другая возможность такова, что человек оглядывается на то в физическом мире пережитое опять же, как на гроб, но так, что он тем, которые верят, что физическое единственно истинным является, говорит и глубоко чувствует истинность своих слов: «Тот, кого вы ищете, уже не здесь!», ─ гроб пуст, и тот, о ком идёт речь, Он воскрес!

Пустой гроб и воскресший Христос ─ это есть мистерия пророчества; и таким образом мы имеем в пасхальной мистерии мистерию пророчества.

Великий синтез Рождественской мистерии в качестве повторения древних мистерий и Пасхальной мистерии, как мистерии будущего, мистерии воскресшего Христа ─ это хотел представить человечеству Христос. Это мистерия пасхального праздника. Это будет будущим христианства, что христианская идея является не просто вестью из высших миров, не просто религией, но христианская идея является вероучением и импульсом жизни. Вероучением, ибо человек в Воскресшем Христе видит то, что он сам в будущем будет переживать, действо жизни, ибо Христос не просто есть такой, на которого взирают вверх, который просто утешает, но Он является праобразом, примером, которому следуют, когда он смерть преодолевает.

В духе христианства действовать, жить, в Христе видеть не просто утешителя, но рассматривать Христа, как такого, который впереди нас идёт, и который в глубочайшем смысле с нашей глубочайшей сущностью родственен, которому мы следуем. Это идея Христа будущего, которая может пронизать всё познание, всё искусство, всю жизнь. И если мы вспомним, что содержит вся пасхальная идея, то мы найдём в ней символику христианства истинного действования и истинной жизни.

Когда люди больше не будут нуждаться в религиозных сообщениях, которые им посредники приносят от богов древних времён, так как они снова будут жить среди богов, тогда Христос станет для них тем, кто сделает их крепкими и сильными, чтобы находить правильную позицию в середине между богами. Тогда религия не будет больше нужна, чтобы верить в богов, которых люди будут снова сами видеть. Они прежде этого не могли, хотя люди всегда жили среди богов.

Тогда они не будут больше нуждаться в вере, они не будут нуждаться в вере в богов, которых они снова будут видеть, если они будут укреплены и усилены тем, что они обретают в христианстве, для того, чтобы вступить в среду этих богов. Тогда они будут сами воодухотворены среди духовных существ пребывать, и тогда смогут производить их работу среди духовных существ.

Так человек в достаточно недалёком будущем будет снова видеть, как теряет для них значение физический мир, и как, так сказать, выцветают для них физические вещи. Прежняя их действительность выцветает, хотя в то же время человек ещё долго будет жить на Земле.

Но, когда физические вещи потеряют свою значимость и значение, и потускнеют, тогда человек будет кроме исчезновения видеть сущность физического и не сможет верить в духовность, которая перед ним встаёт, или же будет мочь верить и сознание себе переводить для духовности будущего, и тогда он не переживёт «духовной смерти».

Возникает одна возможность, которую в качестве таковой не познают: быть разрушенным в духе. В направлении духовного разрушения люди живут тогда, когда духовные миры перед ними всплывают при выходе эфирного тела, а они их в таком качестве не будут узнавать.

Сегодня уже некоторые могли бы иметь представление о духовных мирах, но их не имеют, и так они закрываются от них, а это себя проявляет в нервозности, неврастении, патологической боязни болезни. Это ничто иное, как обратный удар отсутствия сознания о духовном мире. Кто такое чувствует, чувствует также необходимость духовного движения.

Через обычную религию вырастает вера в человека, в полного ЧЕЛОВЕКА, что означает также сохранение духовного человека и принесение полного познания духовного человека. И, познать Христа означает также: познать духовного человека. Вживаться в будущее человечества с идеей Христа означает, самому христианство, как религию преобразовать (преодолеть), и христианство, как познание принести на далёкий горизонт. Христианство погрузится в искусство, будет расширено и оживлено, будет художественная образная сила дана в величайшей мере.

«Парсифаль» Рихарда Вагнера является подготовкой к этому. Христианство погрузится во всю жизнь и ткание (деятельности) на Земле, и так как религия на Земле не будет уже нужна человечеству, то как раз человечество станет сильным и крепким под воздействием импульса Христа, который был дан человечеству, когда была середина четвёртой послеатлантической эпохи. Во время Греко-латинской культурной эпохи вступил Христос в человечество. Так же как человечество должно было погрузиться в глубочайшие глуби материальной жизни, так же оно должно снова всплыть и подняться к познанию духа. И этот импульс был дан явлением Христа.

Эти ощущения должны нас воодушевлять в дни, когда мы символически вокруг себя имеем мистерию Пасхи, пасхальное время. Ибо мистерия Пасхи не есть просто мистерия воспоминания, но также мистерия будущего, провозвестие для человека, который понемногу всё более освобождается из оков, опутанности, стечений обстоятельств физически-чувственной жизни.

Восьмой доклад

Берлин, 20. Апреля 1908 года

Сегодня я хотел бы вам рассказать нечто, что частично выпадает из рамы предыдущих докладов, но в другой связи также образует дополнение, в котором некоторое, о чём говорилось в прошедших докладах, при этом будет повторено, но в определенном смысле лучше освещено.

Мы знаем, что человек, каким он сейчас является, в течение долгой эволюции только таким стал, что он развился до сегодняшней высоты пройдя, через планетарные состояния. Мы также знаем, что в будущем он поднимется к ещё более высоким ступеням развития. Мы познакомились также с мыслями, что тогда, когда человек на древнем Сатурне ещё был в совсем сумеречном состоянии сознания, были также уже существа, которые были так же высоко развиты, как теперь человек.

И были тогда также и существа, которые были тогда гораздо выше развиты, чем сейчас человек. Мы знаем, что и сейчас имеются существа, которые в настоящее время достигли ступеней развития, которые человек сможет достигнуть только в далёком будущем. Так мы можем поднять взгляд к одной, ─ как это называется в оккультизме, ─ Иерархии, стоящих выше человека существ, которые всегда на одну ступень стоят выше, чем человек.

Эта следующая ступень существ, которые стоят выше человека, называется в христианской эзотерике «Ангел» (немецкое «Engel», греческое «Angeloi»). Итак, эти Ангелы есть существа, которые на ступени древней Луны, планетарном предшественнике нашей Земли, достигли человеческого состояния сознания, и стоят сегодня на одну ступень выше человека. Человек сам будет на ступени существования Юпитера иметь такое состояние сознания, каковым является сегодня сознание существ, которых мы называем Ангелами. Таким образом, мы можем сосредоточить взгляд на первой ступени находящихся выше человека существ. Из определенных других сообщений мы знаем следующие ступени.

Мы знаем, что над Ангелами мы имеем Архангелов, затем следуют по порядку Архаи (Прасилы), потом Эксузиай (Господства или Откровения), потом так называемые Дюнамис (Силы), Кириотетес (Власти); потом Троны, Херувимы и Серафимы. Только тогда, по ту сторону от Серафимов, могли бы мы говорить о том, что в христианском смысле мы называем собственно «Божеством». Ибо настоящий оккультист, действительная духовная наука и оккультизм не могут разделять тривиальное представление, что человек непосредственно мог бы взглянуть на высшее Божество.

Мы имеем целую лестницу из существ, которых мы называем в христианской традиции Ангелами, Архангелами, Архаями и так далее, стоящими там. В определенном смысле нам должно казаться удобством духа, когда сегодня часто можно слышать: «Ах, зачем нам эта вся иерархическая лестница существ, ведь человек может приходить в непосредственную связь с Богом!». – Этим удобством теософ и оккультист не могут пользоваться, ибо существа эти совершенно истинны (действительны), и мы сегодня как раз поговорим о задачах, о работе этих существ для мировой эволюции, и об особенностях и свойствах этих существ.

Сначала попробуем образовать представление о том, что за существа Ангелы. Мы сможем легче создать в себе представление о состоянии сознания этих существ благодаря тому, что примем во внимание, что человек в своём внешнем физическом сознании окружен четырьмя природными царствами, которые он может воспринимать: минеральных существ, растительных существ, животных существ и собственно человеческих существ. Так что мы человеческое сознание в связи с его содержанием можем описывать, как такое, которое содержит в себе эти четыре внешними чувствами воспринимаемые царства.

Всё, что человек воспринимает своими чувствами, и чем он сам также является, принадлежит к этим четырём царствам. Если мы себя спросим: «А каково сознание ангельских существ?», ─ то можем получить ответ: «В определенном смысле это очень высокое сознание, и оно может быть потому охарактеризовано, как высокое сознание, что оно не распространяется вплоть до минерального царства; до того, где располагаются камни, минералы сознание Ангелов не распространяется вниз. Вместо этого в сознании Ангелов содержатся существа растительные, животные, человеческие и царство самих Ангелов, которое для них имеет ту же роль, как человеческое царство для нас».

Поэтому мы можем сказать: «Эти Ангелы охватывают своим сознанием тоже четыре царства: царства растений, животных, человеческое и ангельское». Это особенность ангельских существ: у них нет физического тела, и поэтому нет органов физического тела, глаз, ушей и так далее. Поэтому они вообще не воспринимают физический мир. В качестве своего низшего члена они имеют эфирное тело. Поэтому у них есть определенной сродство с растениями.

Таким образом, они могут своим сознанием нисходить вплоть до растений, они могут растения воспринимать. Там же, где располагаются минералы, они воспринимают пустое пространство точно так же, как и человек, которого мы описываем в состоянии пребывания в Девахане, где человек также пространство, которое здесь на физическом плане заполнено минералом, буде воспринимать, как пустое. Так и эти Ангелы всюду, где здесь есть физическое царство, воспринимают пустоту. Вместо этого их сознание возвышается туда, куда человеческое сознание ещё не может подниматься.

Но мы знаем, что также и люди сегодня уже в определенной связи стоят друг к другу, как такие, которые направляют, и такие, которые будут направлены. Я при этом не намекаю не на что другое, как на детей и их взрослых воспитателей: детей нужно направлять до тех пор, пока они не станут такими же зрелыми, как их взрослые воспитатели.

Люди возрастают в их сегодняшнем развитии в состояние сознания Юпитера. Оно будет точно таким, какое сейчас имеют Ангелы. Так как ангельское сознание таково, они являются сегодня водителями людей, подготавливают их, и осуществляется внутренняя связь между тем, что себя в людях понемногу образует, и тем, что является задачей этих ангельских существ. Что же образуется в людях в качестве результата их земного существования?

Об этом мы говорили часто. Мы говорили, что человек имеет физическое тело, эфирное тело, астральное тело и «Я», и что он сейчас как раз в состоянии своё астральное тело так преобразовать, что оно понемногу полностью преобразуется в «Самодух». Кроме того, человек работает также над своими другими членами, но существенным результатом земного развития является то, чтобы Самодух полностью развился.

Ангелы как раз занимаются сегодня развитием Самодуха. Они его в себе уже развили в начале земной ступени существования. И именно поэтому Ангелы в развивающих иерархиях и являются теми духами, которые ведут эту работу по превращению астрального тела людей в Самодух.

Спросим себя: «Как они это делают?».

Тут нужно вспомнить о том, что мы говорили, что когда человек умирает, то он после смерти сначала имеет вокруг себя, что мы назвали длинной чередой образов воспоминания о только что прошедшей жизни. Это остаётся от двух до трёх дней. Для разных людей это несколько различно.

Это длится примерно так долго, сколько этот конкретный человек при жизни мог бы выдержать, не засыпая. Различные люди в этом отношении очень разные. Одни привыкли после двенадцати часов засыпать, и у них сами глаза закрываются, другие напротив могут четыре-пять суток бодрствовать.

Так же долго, как человек мог при жизни обходиться без сна, столько же времени длится его процесс воспоминания. После этого эфирное тело высвобождается и от него остаётся только экстракт, жизненный плод прожитой жизни, который будет взят с собой для всех последующих времён, и будет присоединён к его сущности, образуя то, благодаря чему человек может строить физическое тело для следующей инкарнации. Благодаря этому он в состоянии своё следующее тело совершенным образом построить, ибо он для этого нуждается в плодах своей предыдущей жизни. Итак, человек имеет эту жизненную эссенцию, и образует благодаря этому для следующей жизни своё следующее тело.

Мы знаем также и нечто другое. Мы знаем, что человек не только это своё тело образует, но что он также в Девахане не бездеятелен. Совершенно неправильным представлением является, если бы мы думали, что человек себя только с самим собой имеет дело. Мир не настолько построен на эгоизме. Он так построен, что человек в каждом положении является сотрудником на Земле. И в это время в Девахане он также со-работает над преобразованием наружной поверхности Земли. Мы сами знаем, что, к примеру, почва, на которой мы сегодня здесь стоим, всего несколько столетий назад выглядела совершенно иначе, чем сейчас.

Земля постоянно преобразуется. Когда Иисус Христос путешествовал по Земле, здесь были огромные лесные массивы, и были совсем другие растения и животные. Так лицо Земли постоянно изменяется. Так же как люди постоянно, когда они работают на физическом плане, строя города и прочее, работают с помощью сил, которые действуют в физическом, так же точно они из Девахана воздействуют такими силами, которые физиономию Земли, в том числе растительное и животное царства, преобразуют.

Поэтому в своей новой инкарнации человек встречает почву, которая имеет совсем другой образ, и он, таким образом, всегда переживает нечто новое. Ибо не является бессмысленным для него родиться в новой инкарнации, но для того, чтобы мочь пережить нечто новое. Человек сам привносит с собой то, что он эту Землю преобразует.

Но он не может этого делать без руководства. Он не может следующей инкарнации соответствовать, ибо тогда он не нуждается в том, чтобы сначала пережить то, что должно происходить в будущем. И ближайшими ведущими существами, которые руководят людьми, сотрудничая, исходя из сил Девахана над преобразованием Земли, которые создают созвучие между отдельными человеческими индивидуальностями и эволюцией Земли так, чтобы она соответствовала этим отдельным индивидуальностям, этими духовными существами являются Ангелы.

Над камнями и твёрдой корой Земли они сами не могут работать, так как их сознание не распространяется вниз вплоть до камней. Оно, однако, распространяется вполне вниз вплоть до царства растений, которое несёт на себе Земля. Там они могут, хотя и не творчески, но всё же преобразовательно воздействовать.

И в действительности, это так, что с каждой человеческой индивидуальностью совместно действует одно такое ангельское существо, которое ведёт человека и направляет его работу, чтобы в астральном теле образовать Самодух, пока он не будет образован. Об этом частично говорится в христианском учении о человеческих Ангелах-хранителях.

Это представление, которое совершенно соответствует закономерной реальности. Это такие существа, которые творят созвучие между отдельной человеческой индивидуальностью и всем земным развитием, до того, что человек сам в конце земного развития так далеко продвинется, что сможет своего Ангела отпустить, так как он к тому времени сам будет обладать таким состоянием сознания, каким сейчас обладает Ангел.

Теперь вы легко поймёте, что Архангелы имеют сознание, которое не распространяется вниз до уровня растительного мира, но только до животного мира. Для них растения, так сказать, отсутствуют, являясь для них незначительным, подчинённым царством. В животном мире они имеют ещё точки соприкосновения, и животных они воспринимают.

Они не имеют эфирного тела, а низшим членом своего существа имеют астральное тело. Животные также имеют астральное тело, поэтому Архангелы вполне могут прорабатывать астральное тело животных. Они воспринимают человеческое царство, царство Ангелов и своё собственное царство. То, к чему вы говорите: «Я», - что таково, как человеческое «Я», это принадлежит к царству Архангелов. Также и эти существа имеют свою существенную миссию, и вы можете уже понять, что они имеют состояние сознания на две ступени выше, чем человеческое сознание, и что эта миссия может быть очень высокой.

Ибо это сознание Архангелов так высоко, что они Буддхи (Жизнедух) образовали совершенно полностью, и потому могут направляюще и водительски действовать, исходя из такого понимания, которое соответствует Жизнедуху. Это обнаруживается в том, что они являются водителями целых народностей. То, что называется духом народа, то есть является всеобщим духом для всего народа, это есть конкретная какая-нибудь архангельская индивидуальность.

Вы также поймёте, что те народы, которые ещё о таких спиритуальных взаимосвязях имели сознание, не сразу могли возводить взгляд на такие высокие существа, но что они могли видеть ближайших существ, которые ими руководили и их направляли.

Возьмём древнееврейский народ. Он поклонялся в качестве наивысшего божества Яхве или Иегова-Богу. Но этот Яхве-Бог сам принадлежал к порядку «Откровений». Это было очень возвышенное существо, которое они считали своим Богом. Но они говорили: «Тот, кто нас направляет и ведёт в назначение, как собственный первовестник Иеговы, это Михаэль, один из Архангелов (на немецкий это переводится: «который перед Богом стоит»)». В древнееврейском его ещё называли «Лик Божий», так как принадлежащий к Древнему Завету, когда он к богу обращался, воспринимал, что Михаэль стоял перед Богом и представлял Его существо, так же, как человеческое лицо представляет человеческую сущность. Поэтому его и называли буквально «Лик Божий».

Когда говорят о «Духе народа», говорят в смысле оккультизма не об одной непостижимой понятийно сущности. Когда сегодня в наше материалистическое время говорят о духе народа, этим не имеют собственно ничего в виду. Ибо имеется в виду абстрактная внешняя взаимосвязь обычаев народа.

В действительности же имеется один духовный представитель (Repräsentant), которого называют Архангелом, и который весь народ, как единое целое ведёт и направляет. Это существо может простираться вниз вплоть до животного мира. Народы также ощущают его. Ибо можно сказать его легко ощутить с помощью народного инстинкта.

Один народ живёт там, другой здесь. Из-за того, что народы живут в разных местностях, они должны обслуживать тех или других животных. И то, что тогда воспринимают инстинктивно народы, разделяется с ними их народным духом. Он воздействует вплоть до животного мира так, что, например, древние египтяне, которые это хорошо ощущали, говорили: «Когда мы наблюдаем развитие растений, то в этом действуют Ангелы; Когда мы наблюдаем животных, то они разделяют с нами руководящую работу духа народа!».

Тогда рассматривали они силу, которая приводила к ним животных, как священную силу. И то, как они себя с животными вели, был выражением этого сознания. Они не говорили об Архангеле, но они при этом имели ощущение его.

Это то же самое ощущение, которое египтян связывало с обслуживанием животных. А это снова является основанием того, что там, где имелось сознание о такой общей спиритуальной взаимосвязи, эти духи не только в образах земных животных, но и образах таких животных, как сфинкс, крылатых животных и так далее, были представлены, как вы это находите в изображениях многих народов.

Это было так, как если бы подглядывали руководящих Архангелов. Вы можете поэтому в различных животных группах видеть воспроизведение эзотерического впечатления ведущего Архангела, и многие из египетских изображений божков возвращают к представлению, что Архангел, ведущий дух народа распространяется вниз вплоть до животных. В этом основная задача Архангелов, но есть ещё и другие.

В сегодняшнем человеческом сознании в качестве предания из давних времён ещё известны имена: Уриэль, Габриэль, Рафаэль и Михаэль. Но вы можете, заглянув в книгу Еноха, найти там имена ещё и других Архангелов. Так, был ещё Архангел Фануэль (Phanuel). Это очень важный Архангел, который имел не только задачу руководить отдельным народом, но также ещё и другую.

Мы знаем, что посвящение состоит из того, что человек поднимается к всё более высокому состоянию сознания, и что уже сейчас в ходе земной эволюции ко всё более высокому сознанию поднимается. Люди в местах посвящения хорошо знают, что в этом принимают также участие ведущие и направляющие силы. Тут мы нуждаемся для тех, кого нужно посвятить, поставить под защиту того Архангела, которого мы называем Фануэлем. Он был защитником, которого призывали стремившиеся к посвящению.

Другие существа, стоящие на этой же ступени, также имеют другие задачи. Так, например, действительно есть всему мировому ходу, всей мировой эволюции лежащие в основании целая сумма сил, которые руководимы определенными существами. Так имеется там один Архангел, его называли раньше Зуракиэль (Surakiel), чья задача состоит в том, чтобы особенно порочных города или целой местности истреблять или перевоспитывать в добродетельных.

Кто знает такие взаимосвязи, тот видит, как то, что с таким обычным абстрактным понятием, называемым «провидением», действительно будет приведено. Если постараться духовные миры изучить, не достаточно удовлетворяться абстракциями, но нужно входить в частности. Ибо высшие существа, которых человек ещё угадывает, можно ещё понять, ведут ход мирового развития с помощью таких промежуточных существ, каких мы как раз только что узнали. Это то, что можно обозначить, как различные задачи Архангелов.

Теперь перейдём к порядку «Прасил» (Архаев). Это ещё более возвышенные существа, сознание которых не распространяется вплоть до животных. Когда посвященный поднимается вплоть до общения с Архаями, он им не может сообщить из своего человеческого сознания, какие образы (формы) животных имеются на Земле. Ибо они сами простираются своим сознанием вниз только до людей. Кроме этого они знают царства Ангелов, Архангелов и своё собственное.

По отношению себя самих они говорят «Я», и люди есть то, что они воспринимают последнее. То чем камни, минеральное царство являются для людей, таковым является человек для Архаев: нижним царством. Этим уже сказано, что они из очень высокой выси управляют людьми. Люди чувствуют то тут, то там, что есть нечто, как некий род «Духа Времени», который бывает очень разным в различные эпохи. Люди чувствуют, что имеются «Духи Эпох».

Мы здесь часто говорили о «Духах Эпохи». Говорилось, например, что в первой культуре послеатлантического времени, в древнеиндийском народе, дух Эпохи существовал для того, чтобы люди приобрели сознание того, что они вспоминали о древнем атлантическом времени, где они ещё сумеречно воспринимали вокруг себя высшие миры.

Из этого образовалась система Йоги, благодаря которой они снова могли возноситься в высшие миры. С этим древним сознанием было соединено, что люди мало воспринимали от внешней действительности, от физического плана. Физический план был для людей майей, иллюзией. Древнеиндийская культура таким образом не проявляла большого интереса по отношению к физическому миру.

Это вам покажется удивительным, но это истинная правда: если бы осталось состояние древнеиндийской культуры, то современных железных дорого, телефонов и прочих вещей, которые наполняют сегодняшнюю жизнь, не могло бы быть, ибо не казалось бы таким важным себя так сильно связывать с законами физического мира, чтобы этот физический мир наполнить всем тем, что сейчас представляется достижениями культуры.

Потом следует дух персидской эпохи. Человек учится благодаря ему познавать в материи сопротивляющийся элемент, который он должен обрабатывать. Он связывается с добрым духом Ормуздом против духа материи Аримана. Но персы уже имели интерес к физическому плану.

Потом приходит дух той эпохи, который с одной стороны себя изживает в вавилонско-ассиро-халдейской, а с другой стороны в египетской эпохе. Он основывает человеческую науку. С помощью геометрии пытаются землю сделать удобной (geeignet – пригодной, удобной?). В астрологии и астрономии ищут смысл движения звёзд, и всё, что на Земле происходит пытаются организовывать в соответствии с движением звёзд. Как раз в социальной жизни в древнем Египте всё организовывалось в соответствии со звёздами. То, что узнавали, как тайны звёзд, потом использовалось.

В то время, как древний индиец, пытаясь найти путь к богам, совершенно отстранялся от внимания к внешней действительности, египтянин изучал законы, которые царствуют во внешней действительности, чтобы найти, как воля и дух богов в законах внешней природы находят своё выражение.

Это снова была другая эпоха. В каждой эпохе определенный дух, и развитие на Земле потому может осуществляться, что один дух эпохи сменяет другого духа эпохи. Это частный случай. Люди поднимаются до лицезрения времён, но они не знают, что позади этого всего хода времён стоят духи эпох.

И люди не знают, что они здесь на Земле, чтобы дух их эпохи смог выразить себя, так сказать, являются только инструментами стоящих за ними духов эпох.

Вспомните Джордано Бруно. Если бы такой Джордано Бруно родился в восьмом столетии, он бы не стал таким, кем он был в своём времени, в котором господствовал дух времени, который через него тогда выразил. Он был инструментом духа времени, и так же было всегда и с другими духами.

И в то же время обратная возможность: если бы Джордано Бруно родился в восьмом столетии, дух эпохи не смог бы без него выразить себя таким образом, как он сделал это через Джордано Бруно. На таких вещах мы можем видеть, как люди являются инструментами духов эпох, которые являются ведущими существами больших эпох, а также и «духов мнений и воззрений» меньших эпох.

Это всё Архаи (Urkräfte). Они простираются вниз вплоть до людей. Они не руководят тем, что людей связывает с другими царствами природы, на животное царство их сознание уже не распространяется. Порядки, в соответствии которым из духов эпох люди их жизнь организуют, строят города, основывают науки, обрабатывают их поля, ─ всё, что производят люди, ─ этот ход культуры с начала и до конца происходит под руководством Архаев. Они руководят людьми с тех пор, как люди стали взаимодействовать с самими людьми.

Я по отношению к разным временам обращал внимание также на то, как от каждой иерархии духов определенные существа отставали, возрастали не настолько, как остальные, которые, так сказать, засиживались в мировом ходе. Вы можете легко себе представить, что имеются существа, которые, в ходе лунного развития, так сказать, могли бы (должны были бы) подняться в своём развитии до «Откровений» (Властей), но которые дошли только до состояния Архаев.

Это, конечно, другие Архаи, чем те, которые в равномерном развитии поднялись до состояния Архаев. Таким образом, на Земле имеются такие Архаи, которые собственно являются скрытыми (латентными) Властями. Мы сейчас учимся узнавать с несколько другого аспекта то, что мы с другой стороны уже узнали. Итак, среди Архаев скрываются такие, которые могли бы, собственно, уже стать Властями.

И к Архаям, которые, собственно, противоправно тут есть, к ним относится, ─ разумеется только для тех, которые таким образом выглядят с точки зрения духовной науки, ─ такие существа, которых с полным правом называют «Сатаной» («Satan»), Сатаной, противоправным князем этого мира, ибо полноправным князем является существо из ранга Господств Яхве (или Иегова); противоправный же принадлежит к рангу Архаев. Он выражает себя в том, что он постоянно людей по отношению к духу времени запутывает, и приводит людей к тому, что они сопротивляются духу времени.

Это есть истинная сущность духа, которую также называют «Духом тьмы» или противоправным князем этой нашей Земли, который имеет претензию на то, чтобы руководить и направлять людей. И вы теперь понимаете, какой глубокий смысл имеется в том, что явился Христос, и через Его миссию Его Свет бросил на всю следующую эволюцию, и что он должен был довести до конца (выдержать) борьбу против этого противоправного «Князя мира сего». За этим скрывается глубочайшая мудрость, которая выражает себя в этой чудесной части Евангелия.

Это дешевка, что вы о Сатане не просто от материалистически ориентированных людей слышите, у которых ещё определенные представления водятся, как привидения, но которые эти представления ложно понимают; ибо уже давно о Сатане говорят довольно насмешливо. И сами люди, которые склонны охотно признавать другие духовные существа, не охотно Сатану в качестве действительной сущности признают, ибо они лгут. Это происходит потому, что уже в средневековье люди имели совершенно курьёзные представления о Сатане. Они говорили: «Он, собственно, отставший дух из разряда Господств, а, если он дух из уровня Господств, то он отстал». ─ А где духи Господств? Они выражаются в том, что в мире является откровениями духа. Сатану называют духом тьмы, но говорят: «Тьма есть только обратная сторона света. Свет есть действительность, а тьма действительностью не является!», ─ это имеет в виду также и духовно.

Духам, которые манифестируют свет приписывают действительность, а Сатане, который представляет тьму, отказывают в действительности существования. Это происходит примерно также, как если кто-нибудь, кто послушал физика, сказал бы: «Холод, это только дефицит тепла, самого холода в действительности не существует! Если мы тепло всё уменьшаем, будет всё холоднее. И, даже, когда мы тепло совсем уменьшим, холод не станет действительностью; итак, не думайте о зиме!», ─ но, тем не менее, если холод и является только отрицанием тепла, он очень ощутим, если не затопить печку. Так и Сатана вполне является действительностью, хотя он и является только отрицанием света.

Таким образом мы поднялись вплоть до высоких духов, которых называют «Откровениями» (Exusiai) или Господствами. К ним принадлежит, например, существо, с которым мы познакомились в другой связи как Яхве или Иеговы и его сотоварищами Элохимами (Elohim). Духи света принадлежать к рангу Господств. Мы знаем, что Яхве имел шесть сотоварищей, которые для себя отделили Солнце. Сам Яхве отправился на Луну, которая посылает на Землю отраженный свет. Но он остался сотоварищем остальных Элохимов.

Если вы сейчас попробуете конструировать сознание этих Откровений по аналогии с вышесказанным, то вы скажете: «Об отдельных людях эти существа больше не заботятся. Эти отдельные люди находятся под водительством духов, которых мы называем Ангелами, Архангелами и Архаями, а также духами, которых мы называем «Духами Эпох»».

Весь образ, в который включен человек, ведение и направление планет и то, что этому предшествует, есть теперь дело Откровений (Господств). Ибо, мы сказали: Всё сегодняшнее развитие человека не могло бы идти вперёд, если бы не было с одной стороны стремительных солнечных сил, а с другой стороны вяло-замедленных лунных сил.

Откровениям уже совершенно нечего делать с отдельным человеком, только с человеческими сообществами. Они управляют внешними силами и существами, которые формируют планеты, в которых нуждается человек, чтобы на этих планетах проходить своё человеческое развитие.

Напоследок взглянем вверх на возвышенное существо, которое возвышается над всем, о чём мы перед этим говорили, на сущность самого Христа, который на Землю принёс нечто, что имеет дело не с отдельным человеком, но с водительством всего человечества. И ко Христу должен человек сам найти свою дорогу, ибо побуждение себя найти будет только от Архаев; ко Христу человек должен придти самостоятельно и добровольно.

Так мы образовали для начала некоторое представление о окружающих человека нижних ступенях Иерархий, о Ангелах, Архангелах, немного о Архаях и Господствах. И только гадательно можем мы приглядеться к высочайшей сущности Христа. В другой раз мы воспользуемся случаем, чтобы обратить наш взор на то, что можно сказать о «Тронах» и так далее. Сегодня я хотел рассказать вам нечто о духовных связях, в которые вплетен человек, и каково в этом участие Ангелов, Архангелов, Архаев и Господств.

Девятый доклад

Берлин 13 Мая 1908 года

Этот доклад должен быть посвящен теме, которая с точки зрения спиритуальной жизни рассматривается, как очень важная. Мы можем этому предпослать нечто, что принадлежит к духовнонаучному мировоззрению, его позицию можно взять к другим духовным направлениям, как оно себя ведёт по отношению к развитию сегодняшнего человечества, вообще по отношению к сегодняшним вопросам.

Я хотел бы в больших контурах рассказать вам об развитии религиозных идей во время послеатлантической культуры вплоть до современности. Мы при этом вспомним о том, что мы также уже то тут то там упоминали: что само понятие религии собственно является тем, что получило свой смысл только в послеатлантическое время.

Перед великим атлантическим потопом вообще не могло быть того, что называется религией, потому что религия возникает, когда человек уже не имеет непосредственного восприятия от сверхчувственных миров, как минимум уже большинство людей этих восприятий не имеет.

Религия является связью человека с сверхчувственным тогда, если для большой массы людей сверхчувственное не воспринимаемо, но может быть сообщено пророками, провидцами, мудрецами, мистериями и так далее так, как это было в течение последних тысячелетий.

Перед великим атлантическим потопом, когда наши предки в большинстве своём жили в областях древней Атлантиды, тогда все люди ещё имели более или менее непосредственные переживания, восприятия сверхчувственного.

В то время, когда люди сами жили в духовном мире, в котором имели постоянно переживания, как сегодняшние люди имеют переживания в чувственном мире, религия не была нужна. После конца этого атлантического времени сверхчувственный опыт для подавляющего большинства исчез. На его место вступил отчётливый чувственный опыт, какой сегодня имеет человечество. Что же осталось из древнего атлантического времени?

Если мы вернёмся в мрачное доисторическое время и исследуем сказания и мифы, и древнегерманским учениям о богах дадим подействовать на нас, то мы найдём сообщения из сверхчувственных миров в образной форме.

Эти образные сообщения не являются плодами народной фантазии, персонификациями, как нам это исходя от зеленого стола хотят дать поверить, но это есть действительные воспоминания из того древнего времени, когда люди сами ещё знали, что они пережили. Сказания о Вотане, Торе и других являются такими воспоминаниями. И то, что вплоть до послеатлантического времени преимущественно людям осталось, является в высшем смысле слова неким родом религии воспоминания. В дальнейшем она продвигается дальше у народов, живших на юге Азии, у индийских народов, и в другой форме обрела значение в Европе.

В Индии воспоминание в то время человечества, когда каждый ещё сам имел восприятия в духовном мире, заметно, как тоску по тому миру. Физическую действительность воспринимали, как иллюзию, майю, и тосковали о тех прежних древних временах.

Йогой называли то, что в отдельных людях открывались возможности проникать в сверхчувственные миры. Не все народы так продвигались вперёд, что они имели своих мудрецов, которые могли подняться до состояния Йога. Другие народы должны были удовольствоваться воспоминаниями, особенно северные народы. Их посвященные тоже проникали в духовные миры, и тоже имели непосредственный опыт, переживания в божественном мире, но северная природа затрудняла им часто туда проникать. Поэтому образовалась и такое значение для них приобрела северная мифология.

Но мы находим нечто общее, чем люди ещё обладали в то послеатлантическое время: это отголосок той мощной силы воспоминания, какой она была в атлантическое время. Тогда память была совершенно иначе развита, чем сейчас. Люди вспоминали «себя» далеко, вплоть до жизни своих дальних предков. Они знали то, что столетия назад сделал их предок, как сегодня старик знает, что он пережил в молодости. Такие воспоминания о предках выразились в том, что можно назвать культом предков, религией предков. Почитание предков в действительности есть первая религия.

Память в определенном роде сохранялась живой. Эта живость памяти была такой большой, что в действительности для отдельных людей, хотя они и не могли вознестись до Йоги, однако могло наступать спиритуальное состояние, что им в видениях (снах), или в физическом состоянии мог привидеться (явиться) их общий прапредок, родоначальник народа.

Это не просто сказания, мифы, что так древний род, как общего родоначальника живо имел, но это было нечто, что время от времени видели люди, что возникало в физическом сознании, что сопровождало народ.

Отдельные народные группы, следовавшие через Европу, имели постоянные переживания. Но одно переживание оставалось для многих живым и подвижным, и они рассказывали это тем, кто имел к ним доверие, кто им верил. Это были явления родоначальников, которые из духовной области были их советчиками, состоя с ними в связи. Они являлись в особенно важные моменты, когда были состояния растерянности. Культ предков был тем нечто, что через физические качества прапредков было совершенно живым.

Этот культ предков всё более и более преобразовывался в религиозную систему, которая определенными посвященными была выработана, но, однако, была вполне воспринимаемой непосвященными. В различных областях вступала эта религиозная система. К примеру, в древнеиндийском брахманизме. Последние отзвуки от этого мы находим в философии веданты. Но также в древнейших философских системах мы находим последние отзвуки этого древнего пантеизма. Был некий род эзотерического пантеизма, как мы как раз имеем его в древнем брахманизме.

Он обнаруживается также уже в системе египтян, а также евреев. В действительности мы можем себе представить, что эта религиозная система возникла, что понемногу вырабатывается всеобъемлющая идея о божественном существе, которое всё пронизывает и наполняет. Родоначальник вырос вместе с духовными основами существования, он стал некоторым родом духовной прасилы.

Далее мы имеем в том, что мы можем назвать антропоморфизмом, специальную разработку эзотерического пантеизма. Представляют различных богов в человекообразной форме. К этому принадлежит, к примеру, греческая религиозная система. Но представляют себе совершенно неправильно, когда думают, что за отдельными богами для образованных греков не царил единый духовный мир.

Когда мы говорим об Ангелах, Архангелах и так далее, вообще о различных духовных существах, которые стоят выше человека, как мы это делаем в космическом эволюционном учении, то мы говорим совершенно таким же образом, как это происходило тогда, когда говорили об Афине и других по отношению к всеобщему Мировому Духу. Единая мировая мысль лежит в основе этой системы. Пантеизм есть духовная основа вещей. Тогда (dann: может быть – потом?) боги будут представляться как люди.

И, если мы себя спросим: «С чем это связано, что этот ещё очень абстрактный эзотерический пантеизм перешел в многообразный греческий мир богов?», ─ то мы должны за этим узнать глубокую основополагающую потребность человечества вообще, глубочайший принцип в развитии человечества. Когда мы наблюдаем переход от египетской культуры к греческой, мы наиболее прекрасно имеем проявление во всей полноте этого принципа перед глазами.

Во всём представлении о греческом времени лежит нечто особенно грандиозное, символическое. Египетские пирамиды и сфинксы являются громадными, мощными, великолепными творениями человеческого духа, которые в несколько абстрактной форме указывают на духовную основу, которую ещё не отваживаются образовывать.

Как греческий дух обрёл способность духовное запечатлеть в образных формах! За этим лежит один необычный предварительный шаг, который всюду даёт себя обнаружить. В наиболее чистом виде находим мы это выраженным, когда в духе преследуем переход от восточного к греческому строительному искусству, если мы схватываем архитектурные мысли в их чистоте. Архитектурная мысль приходит за время всего развития человечества в греческой архитектуре к наивысшему выражению. Нигде более мы не находим такого совершенного воплощения мысли во внешнюю форму, как в греческой архитектуре. Мы видим, как всё так вставлено в пространство, как оно соответствует космическим законам.

Вероятно, это только ещё один раз происходило в развитии человечества, что архитектонические мысли были сотворены: мысли готической архитектуры. И если мы приведём готические мысли в противоположность к греческим архитектоническим мыслям, то должны будем сказать: в готике мы, собственно, совсем не имеем больше дела с чистой архитектурой, а с нечто в формах только в виде намёка имеющегося выражения в чувстве протискивающегося мистического элемента. Готика не является совершенным выражением этой мысли.

Греческий храм, напротив, является жилищем Бога и понимается совершенно в этом смысле. Ибо представляют себе Бога творчески в пространстве, его силы пространство (помещение) наполняющими, как он себе самому как бы образует тело, как он себе ткёт одеяние, таким мы имеем греческий храм. И мы знаем, когда мы имеем его перед собой стоящим: это жилище Бога.

Готический собор не таков, это молельный дом. Его нельзя представить без посетителей, которые в нём, для которых он построен для создания настроения.

Представьте себе греческий храм, поставленный совершенно для него самого, обитаемый только Богом, тогда мы имеем его весь (в целостности). Это не символическое восприятие или обозначение. К готическому собору принадлежат молящиеся верующие. И то, кто помещение понимает не как пустоту, но пронизанное силами, кто знает, что в помещении силы кристаллизуются, и кто эти силы ощущает, тот чувствует, что в греческом храме нечто выкристаллизовывается из динамических сил мира.

Кто имеет для этого чувство так сильно, что он эти существа может воспринимать, тот знает, что сквозь пространство (помещение) силы носятся. Греки знали о одушевлённости (оживлённости) помещения. Можно лучше всего это представить, как мышление, чувствование и воление конкретно стало, если сравнить с греческим романское строительное искусство, в котором мы многообразно видим, как, к примеру, колонны выдвинуты из своей пространственной задачи, как носители (опоры).

Романское строительное искусство, конечно, тоже великое, имеет много декоративного, кроме прочего включает эти колонны, для которых нет никакой глубокой мотивации. Для этого отсутствует смысл, отсутствует пространственный смысл. Имеется колонна, но она, однако, не выполняет своей функции (не имеет своего смысла).

Это всё взаимосвязано со ступенями развития человеческого духа. Через этот антропоморфизм человечество могло подготавливаться к пониманию богочеловека, пониманию того, что в людях самих живущем Боге. Но это уже Христианство, это оккультизм называет «Теоморфизмом».

В христианстве все различные образы богов сливаются воедино в живом образе Христа Иисуса. Для этого было необходимо большое, могучее углубление человечества, углубление, которое человечество сделало способным представлять себе не только живую форму пространства, как это в греческой пластике находило выражение, но, чтобы они могли взлететь мыслью внутренность видеть внешне, до веры, что вечное в историческом образе истинно на Земле пространственно-временно жило. Это является существенным в христианстве. Эта идея означала величайший шаг вперед, какой только человечестве могло сделать на Земле.

Нужно только сравнить, ─ и мы можем такое сравнение сделать, ─ греческий храм, который является жилищем Бога, с тем, чем позже является христианская церковь, как она себя в готике выражает. Тогда мы увидим, что во внешних формах даже регресс должен наступить, когда вечное во временно-пространственном хотят представить. И то, что сфера искусства благодаря этому приобретает, что оно внутреннее во внешнем приводит к выражению, это стоит совершенно под впечатлением христианского духовного течения. В сущности, нужно сказать, что можно понять, что архитектура могла стать самой прекрасной тогда, когда она ещё полностью могла зависеть со всей душой от внешних сил, которые пространство насквозь наполняли.

Так мы видим, как религиозная мысль всё более углубляется в послеатлантическое время, как люди ищут указания для сверхчувственного. Не трудно будет во всём, что здесь было сказано, увидеть указания для стремления людей вторгнуть во внешнюю форму, во внешнюю форму каким-либо способом сверхчувственное пленить.

На основании этого появляются первоначальные основы искусства. С христианством мы, так сказать, приобретаем наше время. Из этого сейчас приведенного, в связи с различным другим, что говорилось о развитии в послеатлантическое время, мы будем узнавать, что ход человечества всё более стремится к углублению внутрь (Verinnerlichung). В различных расах имеется также всё большее сознание о внутреннем во внешнем.

Можно было бы сказать, что в греческих образах богов мы видим, как то, что живёт в людях внутренне, выплёскивается во внешний мир. В христианстве этот важный импульс дан в этом направлении. Как мы видим, с христианством входит такое, что вплоть до нашего времени называется наукой. Ибо то, что сегодня так называется, познание мыслительных подоснов существования, начинается ведь только в халдейское время. Сейчас, в наше время, мы живём в великом перевороте в развитии человечества.

Окинем взглядом то, что мы в общих чертах рассмотрели и спросим себя: «Почему это всё так происходит, почему человек развивается к тому, чтобы внутреннее выражать внешним?», ─ тогда ответ таков, что человек побуждается к этому через развитие своей организации. Древние атланты могли воспринимать в сверхчувственном мире, так как их эфирное тело ещё не совсем погрузилось в физическое тело. Одна точка в эфирной голове ещё не была закрыта соответствующей частью физической головы. При полном пронизании эфирным телом физического тела появилось основание тому, чтобы человек теперь всё более оттеснялся во внешний мир.

Когда закрываются врата в сверхчувственный мир, человек нуждается в своём художественном развитии в связи, соединении чувственного с сверхчувственным миром. Раньше, в атлантическое время, он в этом не нуждался, так как тогда он был ещё в состоянии познавать сверхчувственный мир в непосредственном опыте. О богах и духах появилась необходимость рассказывать людям, когда восприятие их ими было утеряно. Так же как о растениях нужно рассказывать только таким людям, которые этого никогда не видели. Это является основанием религиозного развития послеатлантического времени.

Почему же должна была такая сущность сверхчувственного рода, как Христос, явиться в смертной персональности, Иисусе, и по Земле странствовать? Почему Христос должен был стать исторической личностью? Почему была необходимость, чтобы взгляды людей останавливались на Его образе?

Мы сказали, что люди уже не могли больше всматриваться в сверхчувственный мир. Что должно было произойти, чтобы Бог для них стал опытом?

Он должен был стать осязаемым, воплотиться в чувственно-физическом теле. Это ответ на вопрос. Пока люди могли воспринимать в духовном мире, пока они там могли воспринимать сверхчувственный опыт богов, никакому из богов не было нужды воплощаться в человеческое тело. Но теперь Бог должен был побыть среди чувственного мира.

Из этих чувств истекли слова учеников для утверждения факта: «Мы наши руки вкладывали в Его раны…», ─ и тому подобное. Так мы видим, как явление Иисуса Христа нам из природы послеатлантического человека становится ясным, когда мы узнаём, почему собственно Христос должен был себя явить для чувственного восприятия.

Для людей должны были возникнуть исторические факты. Духовное «Само» (Selbst) должно было присутствовать в физическом роде, чтобы люди имели отправную точку, которая могла бы их связывать со сверхчувственным миром.

Обычная наука всё более исходит из почитания, преклонения перед внешним миром. В этом мы сейчас достигли высочайшей точки. Христианство было крепкой опорой против такого вхождения в чувственное. Сегодня должно христианство быть понято в теософическом углублении, чтобы мочь войти в новом понимании в людей. Раньше, в средневековье, была ещё связь между наукой и христианством.

Сегодня мы нуждаемся в сверхчувственном углублении знания, самой мудрости, чтобы понять христианство во всей его глубине. Так мы стоим перед духовным пониманием христианства. Это следующая ступень, теософическое или духовнонаучное христианство. В противном случае наука, опирающаяся на материальное всё более будет терять связь со сверхчувственными мирами.

Какова же задача духовной науки?

Может ли ищущий дух человек взглянуть на сегодняшнюю общепринятую науку? То, чем является сегодня обычная наука, это как раз есть то, что всё более следует ходу послеатлантического развития, и всё более будет придерживаться внешнего, физического, материального, и всё более будет терять связь с духовным миром. Проследите, какой наука могла также быть в прежнее время: как много духовных элементов было, однако, раньше в ней!

Мы всюду увидим, в медицине и в прочих областях, как взаимосвязь с духовным всё более исчезает. Это прослеживается всюду. И такой ход должен быть, ибо таков ход дел послеатлантического периода, что та первоначальная взаимозависимость со сверхчувственным миром всё более должна теряться. Мы можем сегодня предсказать ход науки.

Внешней науки не будет, сколько бы она ни делала попыток достигнуть способности спиритуального углубления. Она всё более будет переходить в то, что является высшим руководством для технического ремесленного искусства, средством властвования внешнего мира. Математика была для пифагорейцев только средством для того, чтобы во взаимной связи с высшим миром вглядываться в мировую гармонию. Для сегодняшних людей она является средством дальнейшего совершенствования техники, чтобы посредством этого властвовать над окружающим миром.

Сделаться секуляризованной, антифилософской – таков будет дальнейший ход внешней науки. Из спиритуального развития все люди будут доставать их импульсы. И это спиритуальное развитие прокладывает свой ход к спиритуальному христианству. Духовная наука является тем, что в состоянии давать импульсы для каждой духовной жизни.

В науке будет всё более преобладать техническое направление. И университетская жизнь будет всё более переводиться в жизнь профессиональной школы, и это правильно. Всё духовное будет развиваться к человеческому благу, которое должно выделиться из науки. Наука будет тогда в совсем другой взаимосвязи, будет выступать в совсем другой форме.

Это необходимо для современного человечества, чтобы произошло повторное соединение с великим познанием сверхчувственных миров. То, что это необходимо, вы можете видеть, если вам станет ясно, что было бы, если это не произойдёт. Эфирная голова сейчас погружена в человека.

Сцепление эфирного тела с физическим телом находится в высшей точке развития. Поэтому никогда не было такого маленького процента людей, которые могли бы постигать сверхчувственные опыты. Но ход развития человечества движется так вперед, что повторное (обратное) выделение эфирного тела наступит снова совершенно само собой.

И это уже началось. Эфирное тело снова выделится, оно снова станет самостоятельнее, свободнее и в будущем будет снова так же вне физического тела, как в древние времена. Освобождение эфирного тела должно снова наступить, и это уже сейчас началось. Но человек должен в своём выделяющемся эфирном теле взять с собой то, что он пережил в физическом теле, особенно физическое переживание Голгофы, которое он в физическом, то есть в земном существовании должен пережить.

Иначе нечто ими будет невосполнимо потеряно: эфирное тело выйдет наружу без того, что он сможет что-либо существенное из него взять с собой, и такие люди остались бы пустыми в эфирном теле. Но те, кто смогут пронизать себя спиритуальным христианством, будут иметь в полноте в эфирном теле, что они проделали в физическом теле.

Наибольшей опасность является для тех, кто через научный соблазн отвернулись от спиритуальных миров. Но начало выхода эфирного тела уже произошло. Нервозность нашего времени является показателем этого. Она буде принимать всё большие масштабы, если человек этого не поймёт, что является величайшим событием в физическом теле.

Хотя он для этого имеет ещё много времени, так как для большой массы это длится долго, но отдельные люди приходят к этому уже сейчас. Если бы, однако, имелись некоторые люди, которые никогда в физическом не проделывали того, что является величайшим событием в физическом мире, кто никогда не пережил во всей глубине христианство и своё эфирное тело не поглотил (присоединил), то ему бы предстояло пережить так называемую «духовную смерть». Ибо пустота эфирного тела имеет следствием духовную смерть.

Атлантический ясновидящий человек не нуждался в религии, так как для него переживание сверхчувственного было фактом. Всё развитие людей вышло из такого времени. Потом видение духовного мира исчезло. Religere означает: соединение, ─ и таковой является религия, соединением чувственного со сверхчувственным. Время наступавшего материализма нуждалось в религии. Но теперь наступит время, когда люди снова смогут иметь переживания сверхчувственного мира. Тогда они не будут нуждаться в религии. Новое видение имеет в качестве предпосылки принесение спиритуального христианства, это будет последствие христианства.

На этом основано выражение, которое я прошу вас воспринять, как очень важное: «Христианство началось в качестве религии, но оно величественнее, чем все религии!».

То, что имеется христианство, будет взято с собой во все времена будущего и будет величайшим важнейшим импульсом человечества, когда уже не будет никакой религии. Когда люди саму религиозную жизнь преобразуют (преодолеют), христианство останется. То, что было сначала религией, взаимосвязано с развитием человечества. Но Христианство, как мировосприятие, является величайшим, чем все религии.

Десятый доклад

Берлин, 16 Мая 1908 года

В нашем последнем рассмотрении нужно было уже обратить внимание на то, что сейчас в этом отрезке времени нашего развития ветви должно быть сказано нечто для продвинутых теософов, и уже было указано на то, что это выражение «продвинутые теософы» не так имеется в виду, что этим обозначается особенное теоретическое, обстоятельное знание теософического учения. Под этим имеется в виду нечто, что мы с помощью этого можем сделать ясным, что мы представляем, что жизнь внутри теософской ветви, когда она некоторое время длится, для людей нечто значит.

Приобретают во время этой теософической жизни ветви не только представления и понятия о человеческой мудрости, про высшие миры, о эволюции и так далее, но более как отдельных приводит к сознанию, приобретается во время этой жизни ветви определенная сумма ощущений и чувств, других, чем такие, как имеет полный новичок, который только вступает в теософию. Эти ощущения и чувства относятся собственно к тому, что в полном покое и расслаблении с определенной внутренней уверенностью учат вещи, выслушивают описания, и воспринимают их, как нечто, что не является фантастикой и выдумкой. О таких представлениях, возможно, при вступлении в теософию могли посмеяться и повеселиться. Над такими высказываниями совершенно определенно большое количество наших современников могут веселиться, как над фантастикой.

Нечто много более важным, чем частности теософического учения, является сумма ощущений и чувств, к которым мы всё снова приучаем нашу душу. Ибо мы в действительности становимся благодаря этому совсем другими людьми, и те, кто такие чувства и ощущения по отношению к другим мирам приобрели, по отношению к тем мирам, которые не только в нашем присутствуют и сквозь нас постоянно пульсируют, которые, однако, для внешних чувств не воспринимаемы, такие люди, которые имеют такие чувства и ощущения, которые так к другим мирам стоят, как это было сказано, имеются здесь в виду под «продвинутыми теософами».

Таким образом, аппелируется не к вашим теоретическим знаниям, но к вашему сердцу и чувству, когда мы такие рассмотрения хотим воспринимать свободно от предрассудков, к которым принадлежат последнее и сегодняшнее рассмотрения. Мы могли бы, если бы хотели, говорить об абстрактной теории, через которую возможно меньшему числу так называемых здоровых человеческих пониманий нанесли повреждение. Нужно было бы только сделать предварительно нечто. Мы тогда не обладали бы необходимой волей, чтобы миры, которые должны будут открыты через теософическое движение, действительно понемногу открывать.

То, о чём мы сегодня хотим немного поговорить, задевает тему, которая нас может познакомить с существами, которые также имеются, ─ имеются между нами, когда мы себя рассматриваем в качестве духовных существ, ─ представление которых, однако, играло очень скудную роль в наших предыдущих рассмотрениях. Мы ставим во всех наших теософских разъяснениях людей в качестве микрокосмоса в центр нашего мировоззрения. Но мы от людей, чтобы их понять, чтобы их эволюцию изучить, постоянно оглядываемся на других существ, высоких духовных существ, которые в связи эволюцией нашей земной планеты раньше сыграли такие роли, какие играют сегодня люди на Земле.

Мы видели, что Земля, прежде чем она приобрела сегодняшнее состояние, была тем, что мы называем состоянием древней Луны, и нам стало ясно, что определенные духовные существа, которые имеют более высокие способности, чем сегодня люди, способности, которые люди только в будущем состоянии Земли будут иметь, тогда на Луне на ступени людей были среди прочих предпосылок.

Это Ангелы, духи сумерек. И также точно они имели своих так называемых Архангелов, огненных духов, которые сегодня стоят двумя ступенями выше людей, и их человеческую ступень проделали на древнем Солнце, так же, как Азуры, духи персональности (или личности – Архаи), которые сегодня в связи с добрыми или злыми особенностями высоко над людьми стоят, прошли эту ступень на древнем Сатурне.

Таким образом, мы рассмотрели целый ряд таких существ в ходе времени, которые во всём развитии Земли и нашей всей жизни и существованию причастны. Мы узнали целый ряд таких существ, на которых мы можем взирать в определенной связи. Для того, кто таких существ ясновидчески наблюдает, становится ясным большое различие между такими существами и человеком.

Когда мы человека в отношении его тонкого членения его природы классифицируем, даём ему распасться в том, что мы называем его телесностью, на физическое, эфирное и астральное тела. Потом мы отличаем душу, которую мы подразделяем на ощущающую, рассудочную и сознательную части души. И в качестве третьего в человеческом существе мы отличаем дух, который сейчас ещё находится в начале своего развития. Человек приведёт его к его высокому состоянию в будущих состояниях развития. Эти три части его существа, телесная, душевная и духовная составляют в основном трёхчленное существо человека.

Когда мы теперь от человека направим взор вверх на тех более высоких сущностей, о которых мы говорили, то сможем сказать: они отличаются от человека в определенном смысле тем, что они телесность, идущую вниз, больше не развивали. У них мы не можем поэтому наблюдать телесность, воспринимаемую внешними чувствами.

Когда мы рассматриваем Lunarpitris, или, как их называют в христианской эзотерике, Ангелов, которые на Луне прошли человеческую ступень развития, то из всего того, что мы сказали, понятно, что им нельзя приписывать такую большую телесность, как у человека. Вместо этого они имеют уже выработанным один более высокий член существа, который человек разовьёт только в будущем.

Так что мы можем сказать: у них мы находим в отличие от людей осуществленным то, что они есть душа и дух, в противоположность людям, существо которых составляет трёхчленность: дух, душу и тело. Таким образом, мы имеем дело в космосе с такими существами, которые являются собственно людьми и имеют тело, душу и дух, а также с существами, которые в своём развитии стоят выше людей и имеют дух и душу.

Для оккультного наблюдателя в действительности имеются ещё другие существа, которые собственно для сегодняшней фазы человеческого развития совершенно незаметны, однако играют роль в эволюции космоса. Собственно, имеются существа, среди которых те, кто изучают мир ясновидческим взором, не могут обнаружить того, что мы у людей обозначаем, как «дух», но которые в сущности состоят из души и тела. Вы знаете целую группу таких существ из наших предыдущих рассмотрений. Это животные.

Они имеют тело и душу. Но мы знаем, что эти животные вверху соединяются в групповой душе (или групповом «Я»), которая имеет уже духовную природу.

Так мы имеем в каждом отдельном животном, которое перед нами стоит в физическом мире существо, которое состоит из тела и души, но которое можно сказать возвышается до высших миров и включается в духовность.

Я вам часто приводил сравнение, которое мы могли использовать в связи с этими групповыми душами животных: если бы здесь была стена и я через отверстие в стене просунул бы пальцы, и вы не могли бы видеть меня, а только мои пальцы, то вы могли бы с полным правом заключить, что движения этими моими пальцами должны руководиться существом, которое стоит за стеной.

Так же и с животными и их групповыми душами. Они имеются. И животное понемногу, постепенно в неё переходит. Различные животные, которые одинаково сформированы, связаны с такими их групповыми «Я».

Итак, только если мы говорим о части животного, которая представляет здесь на физическом плане отдельное животное, можем мы говорить о том, что животное состоит из тела и души. Теперь посмотрим в продолжение на астральное.

Но имеются другие существа, которые также имеют только тело и душу, но которые для физического наблюдения невидимы. Их обычно называют «элементарными духами» в различных теософических учениях. Но называть их так неправильно, ибо они как раз существа, которые не имеют духа. «Существа без духа», так, конечно, было бы правильнее называть элементарные существа.

Почему же их тело является невидимым? Мы это увидим в ходе сегодняшнего рассмотрения. Между тем, прежде чем дано определение этих существ, скажем, что они в определенном смысле состоят из души и тела, и стоят ниже человека. Эти существа конечно в наше просвещенное время отрицаются, ибо человек в его сегодняшней фазе развития их не может воспринимать. Кто хочет их воспринимать, должен подняться до определенной степени ясновидческого сознания. То, что не воспринимаемо, не установлено, что оно существует в этом мире. Воздействие этих существ, которые имеют тело и душу, играет большую роль в нашем мире. То, что они делают вполне воспринимаемо, только они сами не воспринимаемы.

Дело в том, что мы себе, пока это происходит без собственного мировоззрения, образуем понятие о таких элементарных существах. Эти элементарные существа в различных образах содержатся в духовном пространстве, которое нас всех вмещает, и об них говорят, как о «природных духах».

Им дают различные имена. Но эти имена не имеют значение. То, что мы образуем о них понятие, вот это необходимо. Здесь действительно начинается то, что аппелирует к вашим теософическим ощущениям и чувствам, ибо я хотел бы совершенно неприкрашенно рассказать, как эти существа показывают себя ясновидческому взгляду.

Существуют различнейшие существа, которые имеются в различных местах Земли. Так, к примеру, вы можете их видеть, когда вы приходите в такие глуби Земли, где никогда не произрастали живые существа, живые растения, то-есть, к примеру, в горной штольне, в которой присутствовала всегда только минеральная природа. Когда вы там минеральный или камневидный земной мир поднимете, то найдёте там существ, которые сначала делают себя заметными примечательным образом, как если бы нечто рассыпалось.

Это показывает нам, что они в необычайном множестве сидят вместе съёжившись, и когда земное царство обнажается, разрушается, они тотчас же как бы взрываются друг от друга. И это существенно, что они не только друг от друга отщепляются, отлетают, но также и в своей собственной телесности становятся больше. Но они, даже когда достигают своей наибольшей величины, всё ещё сильно меньше людей. Сегодняшний просвещенный человек существ этих не знает. Но такие люди, которые в себе ещё сохранили определенное природное чувство, то есть определенную ясновидческую силу (это все люди когда-то имели, и оно должно было пропадать через пленение внешним предметным сознанием) могли бы вам очень хорошо рассказать о таких существах.

И они давали таким существам различные имена: кобольды, гномы и так далее. Эти существа отличаются от человека тем, что они не видимы так, как человек в его телесности, а также ещё совершенно существенно тем, что им благоразумным образом никогда не могло бы какой-либо моральной ответственности признавать. Таким образом то, что называется у людей моральной ответственностью, они не имеют.

Всё, что они делают, они делают как автоматически. При этом имеется, однако, что они делают, совершенно не аналогично тому, что к примеру, делает человеческий разум, человеческая интеллигенция. Они имеют в высшей степени то, что можно называть «шуткой». И тот, кто с ними вступает в контакт, может почувствовать хорошие пробы их шуток, потому что они с человеком могут сыграть различные проказы, как любой горняк, у которого ещё немного сохранилось здоровое природное чувство, временами ещё мог замечать, и хотя метало-горняк, не угле-горняк.

Этих существ можно также в связи с их членением средствами оккультизма исследовать, как и человека. Когда мы исследуем человека, мы видим низшим членом его физическое тело, потом эфирное тело, затем астральное тело и «Я». И то, что через работу «Я» понемногу развивается из низших членов, мы называем Самодухом (Манас), Жизнедухом (Буддхи), и Духочеловеком (Атма).

Существенное, что сейчас для современной ступени развития человека является наблюдению, это четыре члена: физическое, эфирное, астральное тела и «Я». Так что мы говорим, что «Я» является высшим членом, а физическое тело является низшим членом. Но мы были бы совершенно не правы, если бы считали, что это физическое человеческое тело не имеет никакого дела с человеческим «Я».

В человеческом физическом теле мы имеем инструмент нашего человеческого «Я». Мы видели, что это человеческое тело является очень сложным устройством. Потом говорилось, что «Я» имеет своим физическим инструментом кровеносную систему, астральное тело в нервной системе, эфирное тело в системе желез, а физическое тело само в физических чисто механически действующих органах.

Так что мы можем себе представлять, что всё, что от внутреннего человеческого переживания в астральном теле происходит, имеет свой материальный отпечаток в нервной системе, а всё, что в эфирном теле происходит, свой материальный отпечаток имеет в системе желез и так далее. Так образует физическое тело образ четырёхчленного существа человека.

Возьмите теперь физическое человеческое тело, как вы его имеете перед собой, и возьмите всё то, чем это физическое тело является, как инструмент мыслящего, интеллектуального «Я». Вам станет ясно, что под этим подразумевается, если вы подумаете о том, что само «Я» из одной инкарнации к другой остаётся одним и тем же, а его инструмент в каждой инкарнации строится заново.

То, чем человек превосходит животных в тончайшей материальной организации, прежде всего в той организации, которая являет человеческую интеллигенцию (ум, интеллект), потому пришла в такое состояние, что «Я» медленно и понемногу в течение долгого времени работало над астральным телом. Ибо мы знаем, что астральное тело у каждого человека состоит из двух частей. Одна часть, которая из космоса получена с собой, над которой «Я» ещё не работало, и другая часть, которую «Я» как раз преобразовывает.

В каждом человеке эти две части астрального тела развиты до определенной степени. В высшей нервной системе, собственно в мозгу, который в каждой инкарнации снова образуется, имеем мы внешний материальный отпечаток для того, что человек из своего «Я» выработал на своём астральном теле, хотя и в большей степени бессознательно.

То, что человек имеет столь гораздо более выстроенный и совершенный передний мозг по сравнению с животными, проистекает от того, что этот передний мозг является выражением, откровением переработанного и преобразованного астрального тела со стороны «Я». Но астральное тело есть всё же то, что имеет своё внешнее выражение также в нервной системе. Мы можем легко увидеть, что в мгновение, когда какой-нибудь член нашего организма будет преобразован, весь остальной организм нуждается в общем изменении.

Почему человек не может ходить на четырёх ногах? Почему он свои передние конечности преобразовал в рабочие органы? Потому что он работал над своим астральным телом, а это так повлияло, что потребовалось преобразование передних конечностей в рабочие органы.

Также и форма мозга человеческого тела является следствием внутренней работы. Внешнее всегда является действительным откровением внутреннего. Всё, что мы видим в физическом теле в его современной фазе развития, является специфическим результатом духовной эволюции. Так мы видим, что всё, что в материальном существует вплоть до формы, является результатом того, что стоит за материальным в качестве влияющего (действующего).

Когда мы перед собой имеем существ, которых я недавно описывал, у которых отсутствует возможность преобразовывать их астральные тела, ─ ибо у них отсутствует духовность, и никакое «Я» не работает над их астральным телом, ─ так должно это астральное тело, являющееся суммой жизненных переживаний, которые как раз астральное тело может иметь, приходить в материальном образе к выражению.

Этот материальный образ не прокалённого со стороны «Я» существа, может в нашей фазе развития не быть видимым в физическом мире. Они не видимы потому, что они лежат на один градус глубже, чем наша видимая материя. Попробуйте понять, что под этим подразумевается.

Когда вы хотите понять, что ваше физическое тело составляет, то говорите: физическое тело можно видеть, ─ ибо эфирное тело вы видеть не можете, так как оно лежит на одну ступень выше вместе со своей субстанцией. Астральное тело вы тоже не можете видеть, так как оно снова лежит ещё на одну ступень выше, чем эфирное тело. Но субстанциональность бывает лежащей не только выше физической материи, но и ниже, и таковую тоже нельзя видеть, ибо из всей материи видимым является только средний слой, как раз то, что составляет собственно физическую материю, которую можно видеть физическими глазами.

И так же точно, как вверх субстанциональность продолжается в физическом основании эфирного и астрального, так же продолжается она вниз, и там она снова невидима. И теперь, если мы поставим перед своими глазами членение человека, то сможем представить и членение этих существ.

Мы видели, что человек, когда мы его рассматриваем снизу, имеет первым своё физическое тело, потом эфирное тело, своё астральное тело и в качестве четвёртого своё «Я».

Существа, которые мы обычно называем элементарными существами, у которых отсутствует «Я», и потому у них отсутствует ответственность, имеют один принцип, образованный ниже физического тела. Называйте его, как я, «минус один». Таким образом, у них образованы принципы третий, второй, первый и минус первый. Мы можем, однако, пойти дальше. Имеются не только существа, которые сверху вниз начинаются с астрального тела и построены вплоть до «минус одного», но также такие существа, которые имеют только принцип эфирного тела, потом принцип физического тела, а потом «минус один» и также «минус два».

И наконец, мы имеем существ, которые высшим принципом имеют то, что человек имеет низшим принципом ─ физическое тело, ─ они начинаются с него (плюс один), и ещё имеют «минус один», «минус два» и «минус три». Нужно создать ясное понятие, почему эти существа невидимы.

Вы можете возразить: если они имеют физическое тело, они должны быть видимыми.

Если бы человек не имел высших членов своего существа, а состоял просто из физического тела, он бы совсем иначе выглядел. Когда человек умирает, физическое тело остаётся одно. Но оно тогда рассыпается, растворяется, рассеивается на всевозможные атомы. Это его природное состояние. То, что оно такое, каким вы его сегодня знаете, зависит от того, что оно пронизано «Я», астральным и эфирным телами. Совершенно определенно те существа, которых мы называем Кобольдами и Гномами, имеют физическое тело, но у них отсутствует «Я», астральное тело и эфирное тело.

Как раз те существа, называемые гномами, имеют физическое тело в качестве высшего члена своего существа. Они имеют три принципа, лежащих ниже физического тела, которые так воздействуют, что их физическое тело гораздо менее видимо, чем физическое тело человека.

Лежащие ниже физического плана силы этих существ делают, что также то, что также принципом физического тела является, не может быть видимо обычными физическими глазами. Если они должны иметь приблизительно физическую материю, то они могут её иметь только под огромным давлением, как это происходит, когда внешняя материя их спрессовывает. Тогда их телесность бывает так спрессована, что они в огромном количестве ссухоёжившись вместе сидят (на корточках) ужасным образом, который я вам раньше описывал. В общем есть процесс, который для них наступает, если внешнее давление с них снимается, процесс освобождения (растворения), который идёт с огромной скоростью.

Аналогичный процесс, какой мы наблюдаем у человеческого тела после смерти, у них происходит с необычайной скоростью, когда они покидают земное царство. Поэтому они не бывают видимы, даже, если они имеют физическое тело.

Для того, кто может видеть сквозь эту физическую землю, они имеют маленькое физическое тело. Это физическое тело, которое они имеют, как принцип силы, имеет, разумеется, в себе нечто, что в своей структуре, в своей организации аналогично человеческому мыслительному инструменту, человеческому инструменту ума. Поэтому не без причины образуют те, кто на основании определенного природного чувства рисуют (образуют образ) гномов, особенно характерные головы. Все символы, которые там нарисованы, имеют некий род действительности. Они находят у этих гномов некий род ума, который действует автоматически.

Это действительно так, ибо их мозг позволяет мыслить, и он не пронизан высшими членами. Поэтому он действует как раз не в смысле высшего развития, но против высокого развития. Поэтому мы имеем существа, которых мы называем гномами, в таком образе перед собой. Мы ещё осветим существа, которые стоят глубже человека.

Сейчас мы должны сначала, в связи с тем, что это связано с глубокой задачей, которая нам предстоит, создать понимание, как, собственно, такие существа возникли в ходе развития. Этот вопрос связан не только с прошедшей эволюцией, но и как раз с будущей. Это важно. Чтобы с этим познакомиться, нам нужно немного рассмотреть развитие людей.

Мы знаем, как человек прогрессирует от одного воплощения к другому. Мы знаем, что он плоды из одного воплощения приносит в другое. Таким образом, человек является для каждой новой инкарнации сам сотворцом, как для своей формы, так и по отношению к способностям и своей судьбы.

Что он из внешнего мира в качестве своих дел высаживает (оставляет), возвращается ему в его судьбе. Что он в своей предыдущей жизни себе посадил, приходит к нему назад, как его способности, таланты. Так он сотворит над своей внешней судьбой, а также внутренней организацией.

Теперь спросим себя: «Откуда происходит то, что приводит нас на более совершенную ступень?», ─ ибо против прежнего человеческого состояния каждый сегодняшний средний человек стоит на более высокой ступени в этом отношении. То, что нам прививает всё более высокий градус совершенства, это то, что мы нам самим присвоили в нашем прогрессе от одной инкарнации к другой.

Мы воспринимаем мир не напрасно, мы не зря смотрим нашими глазами, слышим ушами, но мы приобретаем в каждой инкарнации определенные плоды жизни. Их мы берём после смерти с собой, и то, что имеется там существенного, образует силы зародыша, которые при построении и развитии принимают участие в следующей инкарнации.

Но может произойти различное. Стрелка весов может показать, как в одну, так и в другую сторону. Идеальное состояние было бы таким, что человек в каждой инкарнации использовал бы совершенно правильно, чтобы он ничего из того, что он узнал и пережил и в качестве плодов мог бы нести в следующую инкарнацию, не оставил неиспользованным, а всё взял с собой, всё, что он раньше приобрёл.

Но, как правило, это не происходит. В одну сторону или в другую сторону человек нарушает правила. Из-за этого он использует свою жизнь не упорядоченно, чтобы всё собрать, что он мог бы собрать. Тогда определенные силы остаются не использованными, и он с собой приносит меньше в новую инкарнацию, чем мог бы. Или, если он погружается слишком глубоко в свою организацию, он срастается очень со своей воплощенностью, со своей телесностью.

Имеются два рода людей: одни охотно могут совершенно в духе жить, не совсем воплощаясь в свою телесность. Таких людей называют мечтателями, грезящими и так далее. И имеются другие, которые так глубоко погружаются вниз в свою телесность, что нуждаются не только в том, что можно собрать, но срастаются с их воплощением. Им приятно, им дорого срастание с воплощением. Они не приобретают себе то, что им нужно для другой инкарнации. Они дают этому погрузиться в то, что должно являться только инструментом для вечного зерна сущности человека.

Я уже однажды обращал ваше внимание на то, что имеется очень важный миф, очень важное сказание, которое ставит перед нашей душой то, что могли переживать те люди, которые слишком глубоко погружались во временное, преходящее одной инкарнации. Когда мы себя крайне (экстремально) мыслим, мы можем себе так поставить перед своей душой: мы можем мыслить себя таким человеком, который говорит: «Ах, зачем мне это, что я всё в моём вечном сущностном зерне переношу в другую инкарнацию. Я хочу здесь быть вросшим, в этой инкарнации, которая мне нравится, которая мне подходит, а что будет дальше, это меня не заботит!».

К чему может привести, если радикально образовывается такое настроение? Это приводит к такому характеру, который сидит на перекрестке, когда мимо идёт великий водитель, указующий пути для человечества. А этот ничего не хочет знать о будущем, и отталкивает такого великого водителя людей: «Я ничего не хочу знать о тебе, который моё сущностное зерно хочет в будущие инкарнации вести туда, где человечество будет усовершенствовано, а я хочу срастись с современным моим образом, который я теперь имею!».

Такой человек, который отталкивает водителя людей, снова появится в прежнем образе. И если такое настроение снова потом в нём останется, то он и в следующей инкарнации оттолкнёт от себя водителя человечества, и снова будет родиться в прежнем виде. И если другие люди, которые слушают великого водителя человечества, и душу с вечным сущностным зерном сохраняют, возродятся в продвинутой расе, то тот, который не хотел ничего знать о великом учителе, который отталкивал великого водителя человечества от себя, будет всё снова возрождаться в своей отставшей расе, так как он только соответствующий ей образ образовать.

Это есть глубокая идея Ахасфера, который всё снова в прежнем образе должен возрождаться, так как он руку великого водителя, Христа, от себя оттолкнул. Так имеется для людей возможность срастись с сущностью одной инкарнации, оттолкнуть от себя водителя человечества, либо проделать преображение к высшим расам, ко всё более высокому совершенству.

Расы не будут становиться упадническими, деградировать, если не будет душ, которые не могут дальше продвигаться и не хотят совершенствоваться до более высоких рассовых форм. Взгляните на расы, которые сохранились от прежних времен. Они потому сохранились, что души их составляющие не в состоянии подниматься. Я не хочу сегодня больше об этом говорить, что подразумевается под тем, что человек «срастается с расой». В земном развитии возник целый ряд рас и пришли в упадок. Подумайте назад на атлантические времена. Атланты прогрессировали сквозь рассы.

Расы исчезли, а человеческие души переходили в другие, более развитые рассы. Для тех же, кто хотел останавливаться, которые хотели срастись со своей расой, имеется возможность, что они «благодаря своей собственной тяжести» «опускаются» и выходят в материальном. Имеется шестнадцать возможностей срастись с расой. Их называют «шестнадцатью путями гибели». И благодаря этому, однако, человек будет шествовать вперёд ко всё более и более высоким ступеням подниматься.

Так мы видим, как действительно имеется возможность, что человек так срастётся с одной инкарнацией, что он, так сказать, отстанет от эволюции. Его другие душевные братья будут потом на более высокой ступени, когда он всё снова будет возвращаться в новых инкарнациях в прежнее состояние. Но он должен довольствоваться своим меньшим состоянием, в котором он остался в какой-либо упаднической расе.

Это не должно приносить никакому человеку страха. Ни для кого не лежат сейчас пути так, что он нечто не мог бы снова наверстать и из-за этого выпасть из эволюции. Но мы должны помнить и о таких возможностях.

Возьмём крайний случай: человек срастается так плотно, как только можно с тем, что составляет сущность одной инкарнации. Он этого не может сделать сразу, так как он недостаточно силён, чтобы проделать это за один раз, но за время шестнадцати инкарнаций он мог бы это сделать, если бы он прошел шестнадцать ошибочных путей. Представим себе, что некто это смог, тогда он мог бы достигнуть следующего.

Земля со своими душами не ждёт, она стремится вперёд. Но, так как материальное всегда является выражением душевного, то такой человек в конце приходит на ступень, где он больше не находит возможности получить для себя тело, ибо действительно это возможно, что больше нет тел для таких душ, которые слишком вросли в телесность. Такие души теряют возможность воплощаться и не находят никакой другой возможности. Подумайте, что таким образом теряет такая душа, хотя это и возможно только в исключительных случаях, что такое состояние в полной мере наступит в будущем земном развитии. Только для совершенно особенных людей было бы уже в земном состоянии наступить возможность, что они так склонны ко злу, что они уже совершенно не найдут возможности далее воплощаться, так как больше не будет тел, которые для них достаточно плохими были бы.

Они не будут тогда также иметь нечто другое, что являлось бы выражением нормального развития. Представьте себе, что такое существо остаётся на Земле. Оно потом должно было бы, когда Земля преобразится в Юпитер, ─ более позднее всегда является результатом более раннего состояния, ─ также и там не сможет найти себе подходящего тела, ибо для тел, которые для низко развитых (второстепенных) природных царств, которые там будут, эти существа слишком хорошие, для тел, которые будут иметь люди, они плохи.

Так происходит, что они сами создали себе бестелесное состояние, так, что они себя действительно отделили от хода человеческого развития. Они это себе заслужили тем, что не использовали жизнь. Мир вокруг них. Они не использовали окружающий мир, чтобы обогатить благодаря чувствам своё сущностное зерно и создавать понемногу новое совершенство. Они не идут вперёд вместе с общим человеческим развитием, а отстают на определенной ступени.

Такие существа, которые отстают на таких ступенях, возникают потом в следующих временных пространствах с характером, примерно соответствующим прежнему временному пространству, в которое они вросли. Но они возникают не в формах и образах позднейшего временного пространства, а в этом позднейшем временном пространстве в качестве второстепенных природных духов, как мы их в подобном роде охарактеризовали перед этим.

Человеческий род будет во второй половине развития на Юпитере производить множество таких новых природных существ, ибо человек будет на ступени Юпитера вырабатывать в себе пятый член своего существа, Манас. Те люди, которые на Земле не использовали возможность, чтобы пятый член своего существа вырабатывать, являются в их развитии на Юпитере в качестве природных духов с четырьмя основными частями, с четвёртым в качестве высшего члена.

В то время, как основная масса людей будет, благодаря тому, что они использовали на Земле возможность построить пятый член, являются в своём развитии на Юпитере, имея пятый, четвёртый, третий и второй члены, эти отставшие будут иметь, как то, что внешне нельзя получить, четвёртое, третье, второе и первое. Это будет судьбой тех людей, которые не развивали постепенно, используя земное существование их высшие члены. Они будут, так сказать, невидимо действующими природными духами будущей ступени развития.

С нашими сегодняшними природными существами происходило всё примерно так же в предыдущие эпохи эволюции, только это, конечно, в зависимости от характера эпохи постоянно меняется. Природные духи на Юпитере, которые произойдут из людей, будут уже определенную моральную ответственность иметь, потому, что они же и здесь на Земле это тоже имели. И потому будут они отличаться от природных духов земного периода существования.

Теперь вспомним, что я говорил, чем Юпитер отличается от Земли. Существо Земли было описано, как планеты Любви, в отличие от сущности Луны, как планеты Мудрости. Как здесь на Земле понемногу развивается Любовь, также и Мудрость, признаки которой мы всюду вокруг себя обнаруживаем, развилась на Луне. Любовь в низменной форме проросла в лемурийское время и преобразуется во всё более высокое качество вплоть до высшей духовной формы.

Во время бытия Юпитера жители Юпитера будут рассматривать Любовь, как сейчас земляне рассматривают мудрость. Когда землянин видит проявление Мудрости, к примеру, в устройстве берцовой кости, и видит чудесное строение, как там подогнаны балки друг к другу, он может себе сказать: «Пока ещё сегодня человек со всем его великим строительным инженерным искусством такого сделать не в состоянии, чего космическая мудрость достигла в этом куске человеческой кости».

Вся земная планета в этом смысле является кристализированной мудростью, которая образовалась на Луне. И также здесь на Земле понемногу образуется Любовь. Как мы сейчас изумляемся мудрости вокруг нас в каждом цветке, так будет юпитерянин чувствовать пронизывающий его запах любви, изливающийся на него от всех существ, как к нам говорит Мудрость, которая в Земле прижилась благодаря лунному бытию.

Так Земля ступает вперёд со ступени на ступень. Она является Космосом Любви. Каждое планетарное состояние имеет свою задачу, и только тогда понимаем мы задачу того времени, когда пронизываем себя познанием. Как всеобщая Мудрость царствует на Земле, так на Юпитере будет царствовать Любовь. И как разрушающие силы вмешиваются в Мудрость от отставших существ древней Луны, так будут на Юпитере существовать разрушительные силы Любви, которые внутри обычного плетения будут всажены в качестве уродливых образов отставших земных существ, которые в качестве природных духов с эгоистической любовью будут иметь любовные притязания.

Они образуют на Юпитере совершенно могущественные разрушительные силы. Отставание отдельных людей создаст разрушительные природные силы. Так мы видим, как мир ткётся как в своих необходимых и полезных, так и в своих вредных проявлениях. Так мы имеем моральный элемент вплетенным в мировой процесс.

Physischer Leib und darüber darunter

Gnomen l 3

Undinen 2 2

Sylphen 3 l

Salamander 4 0

Все природные духи, которые так образованы, как показывает наша схема, что они имеют один член от человека и три члена ниже его, являются такими, которых мы называем «гномами». Называемые «ундинами» имеют два члена ниже человеческих. «Сильфы» имеют три члена человеческих и один член ниже человеческих. Они все отстали в предыдущих планетарных воплощениях. Они не пришли к духу, который сейчас уже раскрылся в людях.

Они стоят ниже людей, они «поддуховные» и состоят только из тела и души. Это двухчленные существа. Мы их называем гномами, сильфами и ундинами. Теперь вы можете спросить, когда слышите имя «саламандры»: откуда они появились?

Гномы, Ундины и Сильфы являются существами, отставшими на прежних ступенях земного бытия. Саламандры же в определенном смысле возникли благодаря тому, что они частично, именно частично, выработали четвёртый принцип, но не продвинулись так далеко, что могли бы принять человеческий облик. Откуда же взялись эти Саламандры.

Я хочу это вам объяснить, ибо, если вы поймёте этот четвёртый вид существ, то вы будете понимать многие тайны окружающей нас природы.

Если проследить назад эволюцию людей, то можно прийти ко всё более и более духовным формам. Мы знаем, что отдельные роды животных понемногу выселялись в качестве отставших братьев человеческой прогрессирующей эволюции, которые отстали на предыдущих ступенях. Человек потому так высоко поднялся, что он позднее всего со своим физическим существом вылез. Остальные существа стали такими, так как они не хотели подождать, потому что они раньше в физическое воплощение проникли.

Животные имеют групповые души. Это, разумеется, нечто, что существует на астральном плане, но работает в физическом мире. То, что дала Луна нашей эволюции, мудрость, видим мы через групповые души в животных формах во всеохватывающем смысле распространённым в животном царстве. Человек не может приписывать себе одному мудрость. Он хорошо творит с её помощью свою культуру, но в гораздо большем числе имеется мудрость во всей Земле.

Гордый за своё человечество человек может сказать: «Человек очень далеко продвинулся в мудрости, новые изобретения это показывают!», ─ как могут уже ученики в школе перечислить, сколько всего принесла человеческая мудрость!

А между тем, что перечисляют, будет упомянута бумага. Конечно, бумага является достижением человеческой мудрости, но осы могли делать бумагу гораздо раньше! Осиное гнездо построено совершенно точно из такого же материала, что и бумага. Это так же сделано, только в жизненном процессе, как человеческая бумага. Так мы можем пройти сквозь всю природу, и мы найдём всюду царствующую мудрость.

Насколько раньше человека осиная групповая душа открыла бумагу?! Отдельная оса этого не может, только групповая душа.

Так мы видим, как то, что является человеческой мудростью, вплетено и впечатано во всё земное существо. Мы можем пройти Землю кусок за куском, и всюду в действительности найдём эту мудрость. Но только до определенной точки связь животных с их групповой душой то, что, если я так могу сказать, исходя из космической точки зрения, собственно должна быть. Какова же эта связь групповой души с отдельным животным?

Подумайте о групповой душе какого-нибудь вида насекомых. Если отдельное насекомое умирает, это для групповой души ничто иное, как если у вас выпадает волос или отрезается кусочек ногтя. Животные, которые всё снова образуются, являются только сменными новыми членами животной групповой души.

Так вы можете проследить животные царства далеко вверх, и найдёте, что то, что имеется на физическом плане, является как себя всегда распускающее и снова себя образующее облако. Физическое существование метаморфизирует себя, и групповой дух обновляет только то, что себя у него в них отлагает. Это идёт до определенной ступени.

Потом вступает нечто новое. У высших животных, ─ и чем более вы как раз к высшим животным идёте, тем более, ─ вступает нечто, что совсем не правильным теперь выглядит то, что я вам только что описывал. Возьмём к примеру обезьян. Обезьяна вбирает из групповой души слишком много вниз в отдельную форму (образ), который внизу.

В то время, как у низших животных всё снова возвращается в групповую душу, обезьяна, так как она стала слишком сложной, в своей физической организации нечто удерживает. Когда слишком много влилось из групповой души, тогда не может снова назад. Это есть продвинутый групповой дух.

Он действует так, что он в случае низших животных создаёт себе член; потом он всасывает всё существо снова вверх, создаёт новое, всасывает его снова и так далее. В случае львов это тоже так. Но, если взять, к примеру, обезьяну, тогда групповая душа развивает особь обезьяны, но обезьяна берёт из групповой души нечто, что не может вернуться.

В то время как у льва, когда он умирает, происходит так, что физическое распадается, а душевное снова возвращается в групповой дух, то в случае с обезьяной так, что то, что она из групповой души изолировала (извлекла), не может вернуться обратно. У людей имеется их «Я» так, что оно от инкарнации к инкарнации переходит и способно себя развивать, так как оно может принимать новые инкарнации.

Этого у обезьян нет. Обезьяны тоже не могут обратно. Поэтому действует на наивную душу обезьяны так особенно, ибо она в действительности является существом, отделенным от группового духа. Она не может вернуться к групповому духу, но и не может сама самостоятельно снова воплотиться.

Сумчатые животные являются другим родом таких животных, которые в некоторой степени от группового духа отрезаны. То, что от этих так сказать индивидуальных животных душ остаётся, но что не может само снова инкарнировать, это является истинной причиной четвёртой группы элементарных духов. Это отделившиеся части таких животных, которые не могут вернуться в групповой дух, так как в эволюции перескочили нормальную точку. От бесчисленных животных остаются такие «Я»-образные существа, и это «Саламандры». Это высшая форма природных духов, ибо они «Я»-образные.

Таким образом, я вам показал в природе целый ряд существ, которых мы будем ещё более точно изучать. Сейчас мы познакомились только с родом и основанием их существования и их взаимосвязи. Но они действуют в нашем мире, и их откровения могут быть восприняты. Сегодня мы хотим создать дальнейшее понятие о этих так называемых элементарных духах. Эти саламандры осуществляются также сегодня уже, ─ это вполне можно утверждать, ─ в примечательном роде, когда определенные особенно низменные человеческие натуры, которые, однако, далее инкарнируют, оставляют некоторую часть своей низменной природы.

Это особенно дурные элементы, эти оставшиеся натуры определенных низменных людей в нашей эволюции, эти частично разрушенные человеческие натуры, которые в качестве некого рода таких природных духов остались включенными в наше существование. И многое из того, что пронизывает наше духовное пространство, что в примечательном роде людьми будет воспринимаемо, ─ о чём они даже не мечтают, никогда, что такое бывает, ─ показывает себя только слишком сильно в своих откровениях.

Эти духовные существа имеют все частично сродство с людьми, и они вмешиваются в человеческую эволюцию, как правило в мешающем смысле. Некоторые дурные явления культуры, которые кажутся сегодня нормальными, могут стать людям понятными, если они узнают, с какими мешающими, задерживающими силами имеют дело.

Их действия могут изживаться в некоторых декадентских явлениях в нашей культуре. Если это будет ясно увидено теми, кто знаки времени может различать, возникло наше Теософское Общество, ибо только познание может действовать в мире оздоравливающе. Тот, кто стоит в мире без понимания, должен этим вещам дать на себя подействовать, и создаёт себе часто различные фантастические представления о них.

Кто имеет понимание деятельности этих существ, тот только будет достаточно в состоянии понимать необходимость теософского движения, он будет глубоко духовное и оздоровляющее теософского движения прозревать. Оно хочет людей освободить от существ, которые задерживают культуру. Иначе наша культура полностью впадёт в упадок.

Можно будет в ближайшее время пережить ужасные явления культуры; а также пережить, что те, кто себя не могут правильным образом найти, которых считают фантастами и мечтателями, которые такие культурные проявления правильно называют. Всё более и более будет мир воспринимать признаки, что те, кто духовные, которые истинную действительность знают, называются мечтателями и грезящими мечтателями, в то время как истинными фантазёрами являются те, кто духовную действительность называют глупостью.

Истинный прогресс нашей культуры заключается в том, что человек то, что является враждебными силами, пронизывает познанием. И познание есть то, что из теософского духовного течения подтверждает изречение, которым водитель христианской жизни своих призвал: «Вы будете истину познавать, и истина сделает вас свободными!». Но только одна истина, которая также охватывает полную и истинную действительность, может быть такой, которая сделает людей полностью и совершенно свободными.

Одиннадцатый доклад

Берлин, 1.Июня 1908 года

Это была достаточно важная область, к которой мы в последний раз приступили, когда обратили наше внимание на определенных существ, которые внутри нашей действительности в качестве духовных существ присутствуют, которые, однако, в определенном роде выпали из равномерного хода эволюции, и чьё собственное значение как раз состоит в том, что они в определенном роде из эволюции выпали.

Это была область элементарных существ. Мы обратили внимание на элементарные существа, которые современному просвещенному чувству, конечно, кажутся крайним суеверием, но которые как раз через положение, которое они занимают в космосе, в совсем недалёком будущем нашего духовного развития будут играть значительную роль.

Мы увидели, как образуются такие элементарные существа, благодаря тому, что они являются как бы неправильными, изолированными от своих групповых душ частями. Нужно только вспомнить то, что мы в конце последнего рассмотрения говорили, и мы тотчас поставим сущность таких элементарных созданий перед нашим духовным взором.

Мы указывали на последними образованные виды этих элементарных существ. Мы указали на то, как каждой отдельной животной форме, или точнее сказать, если говорить в большом смысле, сумме одинаково сформированных животных существ, соответствует групповая душа.

Было сказано, что эти групповые души в определенной мере в атлантическом мире играли такую же роль, как наши человеческие души, ─ поскольку они одарены «Я», ─ в физическом мире. Человеческое «Я» является спустившимся с астрального плана на физический план групповым «Я». Благодаря этому оно стало индивидуальным «Я».

Животные «Я» пребывают сегодня ещё постоянно на астральном плане. И то, что мы здесь в качестве отдельных животных индивидуумов имеем на физическом плане, это на физическом плане имеет только физическое тело, эфирное и астральное тела. А «Я» пребывает в астральном мире, но так, что одинаково сформированные животные являются членами группового «Я» этого животного рода.

Из этого мы можем понять, как то, что в человеческой жизни называется рождением и смертью, для животных не играет такого значения. Ибо, если отдельное животное умирает, то остаётся групповая душа или групповое «Я» живым. Это как раз так, как если бы, предположим было бы возможно, чтобы человек потерял руку и имел бы способность, эту руку снова вырастить. Его «Я» бы не сказало: «Я умерло из-за потери руки», ─ а оно бы только почувствовало, что рука обновилась.

Так групповая душа, к примеру, львов обновляет своего члена, если отдельный лев умирает, и возникает через другую особь. Таким образом, мы можем понять, что рождение и смерть для групповой души животных не имеет такого значения, как для людей сегодняшнего цикла развития.

Групповые души животных знают преобразования, метаморфозы, знают, так сказать, изолирование членов, которые себя потом протягивают в физический мир, а также потерю этих членов и их обновление.

Но мы сказали, что имеются определенные животные формы, которые в изолировании слишком далеко заходят, которые больше не в состоянии всё, что они собрали на физическом плане, снова обратно отослать на астральный план. Ибо при смерти животного должно то, что отпадает, полностью восходить в окружающий мир. Напротив, то, что животное проодуховляет и проодушевляет, должно стремиться обратно в групповую душу, чтобы потом снова выдаваться и расти в новом индивидууме.

Но имеются как раз определенные животные формы, которые не могут снова всё послать обратно в групповую душу, и эти оставшиеся вещи, которые изолируются, отрываются от групповой души, ведут потом отдельное существование в качестве элементарных существ. Наша эволюция проделала уже многие формы и ступени развития, и на каждой ступени возникают такие элементарные существа. Вы можете хорошо представить себе, какое огромное число таких видов элементарных существ мы имеем вокруг себя в том, что мы называем окружающим сверхчувственным миром.

Когда к примеру просвещенный человек говорит: «Тут говорят нам про элементарных существ, которых называют Сильфами или Лемурами, но ведь таких существ не бывает!», ─ то ему можно дать очень парадоксально звучащий ответ: «Ты не видишь этих вещей как раз потому, так как ты перекрываешь развитие тех познавательных органов, которые только могли бы тебе принести узнавание этих существ.

Но спроси однажды пчелу, или другими словами душу пчелиного народа! От неё не может укрыться существование Сильфов или Лемуров! Так как элементарные существа, которых называют этими именами, содержатся в совершенно определенных местах, где происходит определенное соприкосновение животных с растительным миром. И также там, не всюду, а в совершенно определенных местах, собственно там, где имеет место это соприкосновение в определенной связи!». ─ Когда осёл ест траву, собственно, тоже возникает соприкосновение животного мира с миром растений. Но это, так сказать, регулярный будничный процесс, который происходит совершенно в регулярном ходе эволюции.

На совершенно другом уровне мировой эволюции стоит соприкосновение пчелы и цветка, и как раз потому, что пчела и цветок в своей организации находятся гораздо дальше друг от друга и дополняюще снова соединяются, и что при соприкосновении пчелы и цветка, ─ в любом случае только для оккультиста, ─ развивается совершенно чудесная сила.

Это принадлежит, ─ нужно подходящее выражение, а мы для этих тонких вещей имеем так мало подходящих выражений, ─ к самым интересным наблюдениям духовных сверхчувственных миров то свойственное аурическое окружение, которое всегда возникает, когда пчела или другое подобное насекомое сосёт на цветке.

Соответствующее своеобразное переживание, которое имеет пчёлка, когда она сосёт из цветка, это имеется тогда не только в её питательных органах или в её теле. Но то, что тогда возникает в качестве вкусового обмена между цветком и пчелой, распространяется, как маленькая эфирная аура, и всегда, когда нечто такое возникает в сверхчувственном мире, приходят существа, которые нуждаются в этом. Они притягиваются потому, что находят там, грубо говоря, питание.

Я уже однажды при других обстоятельствах говорил, что нас совершенно не должен трогать вопрос, который кто-нибудь поднимает, говоря: «Откуда приходят все эти существа, о которых вы говорите? Где даётся возможность для определенных существ, что они все всегда здесь были?». ─ Когда человек злые, нехорошие ощущения распространяет от себя, тогда эти плохие ощущения являются также тем, что вокруг него живёт, и что притягивает существ, которые там уже есть, но ждут, как какое-либо физическое существо ждёт питания. Я однажды это сравнивал с тем, что в чистой комнате нет мух. Но, если в комнате окажутся различные остатки еды, то они тотчас налетят. Так же дело обстоит и с нечувственными существами: нужно только выставить им еду.

Пчелка, которая сосёт на цветке, распространяет небольшое эфирное облачко ауры, и тогда приходят такие существа туда, особенно если где-нибудь на дереве целый пчелиный рой садится, и тогда вытягивает, так сказать при помощи ощущения вкуса в теле тех, кто там есть. Тогда весь пчелиный рой оказывается укрыт (окружен) аурическим облаком, а также совершенно пронизан этими духовными существами, которых называют Сильфами или Лемурами.

Собственно, в таких пограничных областях, где, так сказать, различные царства приходят друг с другом в соприкосновение, всегда есть эти существа, и они играют действительно роль. Они, собственно, не только тогда там, когда там возникает описанная эфирная аура, но, я хотел бы сказать, они не только просто насыщаются, но они имеют голод, и они голод приносят таким образом к выражению, что они встречных животных в определенные места приводят. Они в определенном смысле являются их водителями.

Так мы видим, что такие существа, которые, как мы сказали, отказались от их взаимосвязи с другими мирами, с которыми они были раньше связаны, благодаря этому заменили это не примечательную роль. Они стали существами, которые хорошо могут быть использованы в других мирах. В любом случае будет, когда их так будут использовать, возникать некоторый вид организации: они подчиняются высшим существам.

В начале сегодняшних рассмотрений было сказано, что человеческое познание будет в недалёком будущем очень нуждаться в знании об этих существах. В недалёком будущем наука примет своеобразный ход. Наука будет всё более становиться чувственно-физической и исключительно ограничиваться описанием внешних физически-чувственных фактов. Наука будет ограничивать себя грубо материальным, в то время как даже сегодня царит примечательное переходное состояние. Наступает такое время по-настоящему грубого материализма в науке. Оно недалеко за нами.

Этот грубый материализм будет сегодня в высшей степени рассматриваться теми, кто стоят на самой дилетантской позиции, ещё в качестве чего-то возможного, хотя только редкие мыслящие головы утруждают себя на их место нечто другое помещать. Мы видим вступление большого числа абстрактных теорий, где в стыдливой манере указывается на сверхчувственное, надтелесное.

Однако ход событий и сила внешних чувственных фактов будет как раз эти примечательные фантастические теории, которые сегодня с физической наукой составляют разногласия, будут выброшены в одну кучу, и однажды учёные будут против этих теорий в примечательной ситуации находиться.

Всё, что тогда выдумается о Всесуществе и всеобщей душевности тех или других миров, все эти спекуляции будут выброшены на помойку, и люди будут иметь в руках не более чем чистые физически-чувственные факты в областях геологии, биологии, астрономии и так далее. Теории, которые сегодня возникают, будут иметь короткую жизнь. Для того, кто хотя бы совсем немного может заглянуть в специфический ход развития науки, видит, что будет абсолютная пустыня чисто физического горизонта.

Но потом придёт также время, когда человечество в большинстве своих представителей созреет, чтобы узнавать эти сверхчувственные миры, о которых сейчас говорят в теософском мировоззрении и духовной науке. Такое явление, как пчелиная жизнь в связи с тем, что можно знать о сверхчувственных мирах, предлагает чудесный ответ на великие загадки бытия.

Эти вещи имеют большое значение ещё с другой стороны: для людей будет всё более необходимо понимать сущность групповых душ. Ибо узнавание этих сущностей групповых душ, будет играть большую роль также во внешнем развитии человечества. Если мы отступим на тысячи лет во времени, то найдём самого человека в качестве существа, принадлежащего к групповой душе. Ибо человеческое развитие на нашей Земле происходит от групповой душевности к индивидуальной душе.

Человек благодаря тому всё более продвигается вперед, что его обладающая «Я» душа погружается в физическое, и в физическом она имеет возможность стать индивидуальной. Мы можем рассмотреть различные этапы человеческого развития. Тогда мы увидим, каким образом групповая душа понемногу становится индивидуальной.

Отправимся, к примеру, в первую треть атлантического культурного периода. Тогда жизнь людей была совсем другой. В телах, в которых тогда мы пребывали, переживали наши души совсем другие события. Одно событие, которое сегодня в жизни людей, как отдельных, так и в смысле социального человеческого индивидуума, играет роль, можем мы провести перед глазами, какое с того времени грандиозное изменение произошло: смена сна и бодрствования.

В те далёкие древние атлантические времена вы бы не могли такую же смену сна и бодрствования пережить, как сегодня. Что является характерным отличием в сравнении с современным человечеством?

Когда физическое и эфирное тела лежат в постели, астральное тело и «Я» выходят, погружается (тонет) в массе, когда астральное тело и «Я» поднимаются (извлекаются), то, что сегодня называют сознанием, вниз в бессознательную темноту. Утром, когда астральное тело и «Я» снова втекают в физическое и эфирное тела, астральное тело и «Я» снова обслуживают физические органы, и сознание освещается.

Это состояние дневного бодрствования в сознании, ночного сна в бессознательности раньше не существовало. Было гораздо более так, если мы можем использовать выражение, ─ оно не очень соответствует для тогдашних условий; мы нуждаемся в нём только для состояния, в котором человек со своим человеческим телом был связан.

Было так, что человек днём, когда он имел день и он в своём физическом теле был погружен, настолько, как это имело место в то время, он ни в какой мере не видел внешние физические существа и вещи в таких границах, как сегодня. Но он видел всё в неопределенных наружу расплывающихся контурах, как туманным вечером видятся фонари в туманной ауре. Так было для людей того времени со всеми вещами. Каково было в таком случае ночное состояние?

Когда человек ночью выходил из физического и эфирного тел, абсолютная бессознательность не наступала. Просто вступал другой вид сознания. Тогда человек ещё воспринимал духовных существ и духовные события вокруг себя.

Не настолько точно, как в истинном ясновидении, но как последний остаток, который остался от древнего ясновидения. В том мире с размытыми, расплывающимися границами жил человек днём. Ночью жил он среди духовных существ, которые были вокруг него, как сегодня дневные предметы.

Не было строгой границы между днём и ночью, и то, что содержат сказания и мифы, не является предметом выдумки народной фантазии, но воспоминаниями от переживаний, которые древний человек в своём тогдашнем состоянии сознания в сверхчувственном мире имел. Вотан или Зевс, и другие сверхчувственные духовно-божественные сущности, которые теми или иными народами почитались, не являются фантазиями, как утверждают сегодняшние учёные.

Только тот может нечто такое утверждать, кто никогда не был знаком с существом народной фантазии. Народу никогда не придёт на ум так персонифицировать. Это были опыты, переживания в древние времена. Вотан и Тор были существами, с которыми человек так обходился, как сегодня со своими современниками. Мифы и сказания являются воспоминаниями о временах древнего ясновидения.

Мы должны ясно понимать, что с этим вживанием в духовно-сверхчувственные миры связано ещё нечто другое. Человек чувствовал себя в этих мирах не как индивидуальное существо. Он чувствовал себя, как член духовных существ, он принадлежал высшим духовным существам, как руки принадлежат нам. Слабое чувство индивидуальности, которое человек тогда уже имел, получал он, когда погружался в своё физическое тело, когда он, так сказать, эмансипировался от хоровода духовно-божественных существ.

Это было начало его чувства индивидуальности. Это было в то время, когда человеку было совершенно ясно, что он имеет групповую душу. Он чувствовал себя погруженным в групповую душу, когда удалялся из своего физического тела и приходил в состояние сверхчувственного сознания.

Это было древнее время, в котором в людях с необычайной силой имелось сознание групповой души, принадлежности к групповому «Я». Мы рассматриваем второй этап человеческого развития, ─ промежуточные этапы мы пропускаем, ─ тот этап, на который указывает патриархальная история Ветхого Завета. Мы как раз упоминали то, на чём, собственно, там всё основано. Мы упомянули основание, почему патриархи Адам, Ной и прочие имели такое долгое время жизни.

Они имели такое долгое время жизни, так как способность воспоминания (память) этих людей была совсем иной, чем память современных людей. Память сегодняшних людей стала тоже индивидуальной. Сейчас человек помнит то, что он от рождения, ─ а некоторые только начиная с гораздо более позднего времени, ─ сам пережил. В древние времена было иначе. Тогда в памяти имелись вещи, которые пережил отец между рождением и смертью, переживания дедушки, прадедушки так же ясно, как и собственные переживания между рождением и смертью. Сегодняшним людям может показаться удивительным, что действительно были времена, когда было такое через индивидуум проходящее насквозь, во всё сквозь кровное родство восходящее воспоминание.

И если себя спросить, какие внешние знаки даёт это к тому, что такое воспоминание имелось, то имеются как раз такие имена, как Ной, Адам и так далее. Под этим имеются в виду не отдельные индивидуумы между рождением и смертью. Человек, имеющий память, которая заключается между рождением и смертью, даёт этим одной индивидуальности одно имя. Принадлежность к имени шла раньше настолько далеко, насколько память распространялась через сквозь род текущую кровь.

Адам не что иное, как имя, которое так долго длится, как вспоминается. Кто не знает, что присвоение имён было ранее совсем иным, тот не может постигнуть сущности этих вещей.

В те древние времена имелось как раз совершенно другое посредническое основное сознание. Представьте себе, что предок имел двух детей, каждый из них снова двух, следующее поколение снова по два и так далее. И у всех этих потомков их память простирается вверх до предка, и они чувствовали себя в памяти едиными, так сказать, встречались там вверху в одной точке. Народ Ветхого Завета привёл это к выражению, где говорится, и это имеет силу для каждого отдельного исповедующего Ветхий Завет: «Я и отец Авраам одно!». ─ Тогда отдельный исповедующий чувствовал себя в сознании групповой души, в «Отце Аврааме».

Сознание, что Христос человечеству подарен, исходит из этого. «Я» напрямую связано в своём сознании с духовным миром, и это приходит к выражению в словах: «Прежде, чем был Авраам, был «Я» (или точнее «Я-есмь»)». ─ Тогда приходит импульс, «Я-есмь» возбудить, полностью в собственную индивидуальность внутрь.

Так видим мы второй этап развития человечества, время групповых душ, который внешнее своё выражение находит в кровном родстве поколений. Народ, в котором это было особенно выражено, вкладывал особенное значение в то, чтобы постоянно подчёркивать: в качестве народа мы имеем всеобщую групповую душу. Это как раз случай народа Ветхого Завета. И именно поэтому вздыбились консерваторы из среды этого ветхозаветного народа против выражения «Я-есмь» в смысле индивидуального «Я».

Читающий Евангелие от Иоанна, может руками, духовными руками, схватывать, что это так и есть. Нужно только прочитать повествование о разговоре Иисуса с самаритянкой у колодца. Там совершенно определенно указывается на то, что Христос Иисус идёт также и к тем, кто не принадлежат к кровному родству, не взаимосвязаны через кровное родство.

Прочитайте, как примечательно на это указывается: «…ибо иудеи не составляли сообщества с самаритянами». Если кто-то понемногу, и даже медитативно, может это проделать, тот увидит, как человечество от групповой души к индивидуальной душе вперёд продвинулось.

История будет так, как она сегодня будет функционировать, совершенно внешне производить. Эта история сегодня во многих отношениях является сочинительницей басен, которые она выписывает из документов. Представьте себе, что нужно было бы сейчас нечто на основании документов описать, а самые важные документы были бы потеряны!

Тогда повествование было бы основано на частично случайно оставшихся фрагментарных документах.

Для вещей, которые коренятся в духовной действительности, не нужно никаких документов, ибо все события вписаны в надёжную и никуда не исчезающую Акаша-Хронику.

Однако, это трудно, читать в Акаша-Хрониках, так как внешние документы являются даже препятствием для чтения духовного «письма». Но мы можем видеть, как во времена, которые недалеко от наших, это прогрессивное развитие от групповой души в индивидуальные души имело место.

Тот, кто рассматривает историю духовно, может найти в средние века в высшей степени важный отрезок времени. Перед этим человек был ещё, хотя бы ещё внешне, вставлен в какую-нибудь группу. В гораздо большей степени, чем об этом мог бы мечтать современный человек, получал ещё в первые времена средневековья своё значение и ценность человек в смысле своей рабочей силы в связи со своей принадлежностью к родству и другим взаимосвязанностям.

Было совсем само собой разумеющимся, что сын занимался тем же, что и отец. Но вот наступила время великих ощущений и открытий. Мир всё более ставит требования на чисто личные (персональные) деловые качества людей, и всё более вырывает их из древних взаимосвязей. Выражение этого видим мы в основании средневековых городов, которые во всей Европе одного типа. Мы можем сегодня ещё города, которые построены по этому типу, отличить от других, которые образованы по другому типу.

В середине средневековья наблюдается такой прогресс от групповой души к индивидуальной душе. И, когда мы заглядываем в будущее, тогда мы можем себе сказать, что человек эмансипируется от всевозможных групповых душевностей, всё более обосабливается. Если бы вы могли вспомнить (взглянуть назад) на фазы развития человечества, вы бы увидели, что те культуры, как, к примеру, египетская, римская как бы отлиты из одной формы. Сегодня в наших культурах уже такая подобность (как вылитые в одной форме) встречается очень редко. Сейчас человечество пришло к такой точке, когда не только обряды и обычаи становятся очень индивидуальными, но даже мнения и исповедания. И среди нас есть даже уже люди, которые видят в качестве своего высшего идеала, чтобы каждый человек имел свою собственную религию. Некоторым представляется идея, что наступит время, когда будет столько же религий, сколько есть людей.

Такого направления человечество не примет. Оно бы приняло это, если бы последовательно развивало далее импульс, который сейчас выходит из материализма. Это бы привело к расщеплению человечества на отдельные индивидуальности. Такого хода развития не примет человечество в любом случае из-за того, что духовное движение, такое как духовная наука, будет воспринято человечеством.

Ибо, что наступит? Будет великой истиной, что великие законы выживут, что индивидуальные истины, которые будут найдены внутренним способом, одновременно одинаково всеобще будут иметь силу.

Я уже однажды на это обращал внимание: сегодня имеется всеобщее единодушие собственно только в математических истинах, которые являются самыми тривиальными. Никто не может сказать, что он находит математические истины через внешний опыт. Их находят благодаря тому, что всё внутренне видят.

Если хотят показать, что три угла в треугольнике составляют в сумме 180 градусов, то делают это таким образом, что проводят линию параллельную основанию через вершину, и три угла, и образуются три угла, содержащиеся совместно под линией, параллельной основанию. Тогда углы a=d, b=e и «с» равно себе, и эти три угла вместе составляют 180 градусов, а они равны трём углам треугольника.

Кто хоть раз на это взглянул, тот знает, что это закономерно для всех случаев, также, как знает, когда однажды это узнал, что трижды три равно девяти. И я не верю, что это можно было бы найти через индукцию.

Это самые тривиальные среди истин, арифметические, геометрические, находятся во внутреннем, и всё же люди о них не спорят. Об этом царит абсолютное единодушие, так как человек сегодня так далеко продвинулся, чтобы эти вещи признавать. Царит только так долго полное разногласие о том, как чистая истина омрачается страданиями и симпатией и антипатией. Придёт время, хотя оно ещё и лежит в далёком будущем, когда человечество всё более познанием внутреннего мира истины будет захвачено. Тогда будет, несмотря на всяческие индивидуальности, несмотря на то, что истины будут находиться каждым отдельно, царить единодушие.

Если бы сегодня математические истины не были такими очевидными, то они бы страдания их познания ещё многим в дорогу дали. Если исходить из жадности, то возможно ещё для многих домохозяек было бы дважды два равно пяти, а не четырём. Только эти вещи настолько прозрачны и просты, что здесь больше не может идти речи о симпатии и антипатии. Всё большие области будут охватываться этой формой истинности, и всё более мир будет благодаря этому приходить к людям, когда истина будет так пониматься.

Человек вырос из групповой душевности, и всё более эмансипируется. Когда мы наблюдаем группы вместо душ, то мы имеем семейные взаимосвязи, родовые, народные и, в конце концов, расы людей. Расе соответствует групповая душа. Все эти групповые взаимосвязи древнего человечества таковы, из которых человек вырастает. И, чем дальше мы прогрессируем, тем более расовое понятие теряет значение.

Сегодня мы стоим на переходе. Понемногу то, что именуется расой, совсем исчезнет, и на её место вступит нечто совсем другое. Люди, которые постигнут духовные истины, как это было характеризовано, будут через свободную волю сведены вместе. Такими будут взаимосвязи последующего времени. Взаимосвязи предыдущего времени таковы, что люди в них рождались, человек рождался в своём народе, своей расе.

Позже мы будем жить во взаимосвязях, которые люди сами создают, когда они группируются по точкам зрения, где они с полным соблюдением своей свободы и своей индивидуальности образуют взаимосвязи. То, что такое видится, необходимо правильное познание таких вещей, каким является теософское общество.

Теософское общество должно быть первым примером такого свободного сообщества, о котором мы предвидим, что сегодня это ещё недалёко. Нужно сделать попытку, создать такое сообщество (взаимосвязь), в котором люди без различия их древних душевных групповых натур могли найти друг друга, и такие связанности будут во множестве иметься в будущем. Тогда речь будет идти не о расовых взаимосвязях, но о интеллектуально-этнически-моральных точках зрения для образования связи (сообщества).

Благодаря тому, что люди добровольно свои чувства будут совместно пускать, будет образовываться снова нечто более высокое, чем просто эмансипированные люди. Эмансипированный человек имеет свою индивидуальную душу, которая не может быть потеряна, если она однажды найдена.

Но благодаря тому, что люди себя взаимно находят в добровольных взаимосвязях, они группируются вокруг центральной точки. Чувства, которые таким образом совместно устремляются к центру, дают побуждение существам, которые действуют подобно некоторого рода групповых душ, но в совершенно другом смысле, чем древние групповые души.

Все прежние групповые души были существами, которые делали человека несвободным. Эти же новые существа соединяются с полной свободой и обеспечения индивидуальности людей. Можно сказать, что они влачат жалкое существование в определенной связи их существования от человеческого одиночества. И это будет в душах людей само лежать, смогут ли они многим таким высоким душам дать возможность спуститься к людям, или они этого не сделают.

Чем более люди будут расщепляться, тем менее возвышенные души будут спускаться в область людей. Чем более будут образовываться взаимосвязи, и чем более будут образовываться общественные чувства при полной свободе, тем более возвышенных существ будут спускаться к людям, и тем быстрее земная планета будет проодухотворяться.

Мы видим, что человек, если он вообще может получить понятие о развитии в будущем, должен хорошо понять характер групповой душевности, ибо иначе может произойти, что его индивидуальная душа, если она слишком долго эмансипируется на Земле, упустит возможность соединения, а потому может стать неким видом элементарного существа.

Такие элементарные существа, которые получаются из людей, бывают очень плохого рода. В то время как те прежние царства возникших элементарных существ очень нужны для нашего природного порядка, элементарные существа, получившиеся из людей, совершенно не будут этой особенности иметь.

Уже указывалось, что в определенных пограничных областях возникают такие обособившиеся существа, и они возникают также на границе при переходе от групповой души к свободной групповой связанности через эстетически-морально-интеллектуальные связи. Всюду, где вступают такие связи, имеются такие групповые существа.

Когда вы наблюдаете определенные места, например, источники (ключи), где внизу есть камень, а вокруг растёт мох, и образуется некий род стены между растением и камнем, и потом вода оттуда сочится, ─ это тоже необходимо, ─ то вы могли бы увидеть, что то, что называют Нимфами или Ундинами, есть нечто очень реальное. Это показывает себя с особой силой. Там, где металлы и прочие земного царства взаимно сталкиваются, лежат целым клубком те существа, которых называют Гномами.

Четвёртым видом являются Саламандры. Это, так сказать, самый юный род в ряду этих всех элементарных существ. Однако, несмотря на это, имеется их большое разнообразие.

По большей части это существа, которые своим существованием обязаны процессу обособления от групповых душ животных. Такие существа также ищут возможности найти питание, а они находят его собственно там, где человеческое царство в максимально ненормальном, вступает в ненормальную связь с животным миром.

Кто о таких вещах немного знает, тому известно, что элементарные существа, а особенно истинно добрые, развиваются через такую фамильярную связь, как всадника и его лошади. Особенно образуются через душевные связи определенных людей с животными групповыми душами, мысли и душевные импульсы, которые таким саламандровым элементарным существам очень хорошее питание дают. Это особенно заметно в совместной жизни пастухов со стадом овец. Особенно, когда пастухи живут вместе со стадом.

В чувствах, которые тогда возникают через интимное отношение между человеком и животным, определенные саламандровые элементарные существа находят себе питание, и держатся поближе к тому, где нечто такое имеется. Это очень умные существа, которые обладают совершенно природной мудростью. И тогда развиваются через такие чувства у пастуха овец способности, благодаря которым эти элементарные существа могут человеку «шепнуть», что они знают.

Некоторые рецепты, которые происходят из таких источников, имеют своё происхождение в том, что как раз рассматривалось. Может быть случиться, что человек в таких обстоятельствах бывает как бы окутан тончайшими духовными существами, которые наделяют его мудростью, о какой наши сегодняшние учёные не могут и мечтать.

Все такие вещи имеют хорошее основание и могут быть наблюдаемы благодаря методам, которые оккультная мудрость может разрабатывать (образовывать).

В конце я хотел бы ещё указать на другое явление, которое хочу вам показать, как определенные вещи, о которых сегодня даются совершенно абстрактные объяснения, во многом берущие начало в глубокой мудрости. Я уже говорил перед этим, что те древние люди в атлантическое время, когда они в ночное время выходили из своих тел, жили среди тех духовных существ, которых считали богами.

Они были на пути к тому, чтобы в свою физическую телесность погрузиться. Но те существа, которых они почитали богами, например, Вотан, Зевс (Wotan, Zeus) и другие, шли другим путём развития. Они не шли вплоть до погружения в физические тела, они не осязали физический мир. Но тогда тоже пришли определенные переходы. Человек возник благодаря тому, что его всё душевное и духовное существо отвердело до его физического тела. У людей общие групповые души спустились на физический план, и физическое тело человека явилось выражением групповой души.

Возьмём такое существо, как Зевс (Zeus), которое совершенно соответствует действительности. Оно одновременно совсем немного осязало физический план, только совсем немного вдавалось внутрь. Это сравнимо с тем, как если бы вы шарик в воду окунули, и он снизу немного смочился.

Так определенные существа в атлантическое время только затрагивали физический мир. Физические глаза не видят то, что как духовное, что как астрально-эфирное пребывает. Только маленькую часть этого, которая проникает в физическое, мы можем видеть. Из таких восприятий возникла символика в мифологии.

Так как Зевс имел в качестве символа орла, то из этого проистекает, что его орлиная натура является маленькой головкой, где существо высшего мира физический мир осязает. Большая часть мира птиц является изолированными частями таких развивших себя существ сверхчувственного мира. И как с вороном Вотана или орлом Зевса, так обстоит дело всюду, где символика указывает на оккультные факты.

Многое станет вам яснее, когда вы так примете во внимание воздействие и развитие групповых душ в различных областях существ.

Я это хотел сегодня добавить к нашим предыдущим выступлениям, чтобы этим иметь завершенное основание для таких рассмотрений.

Двенадцатый доклад

Берлин, 4. Июня 1908 года

Эти рассмотрения, которые мы проделали уже через многие вечера ветви, рассказывая то или иное, продолжая или расширяя то, что мы предпринимали в течение зимы. Из этого могло бы быть само собой разумеющимся, что в этих рассмотрениях одно или другое замечание втекает, которое воспринимается афористически. Мы хотим через эти рассмотрения, те или иные мысли, те или иные представления, которые нас взволновали, пополнить и придать завершенность.

В последних рассмотрениях мы преимущественно заботились о пребывании различных духовных существ, которые так сказать среди нас окружающего физически-чувственного природного мира находятся.

В последнем нашем рассмотрении мы видели, как там, где соприкасаются существа различных природных царств, где растения жмутся к камням, как это было описано у источника, где обычный камень соседствует с металлом под землёй во множестве случаев, где такое общество есть, как между пчелой и цветком, как тогда всюду развиваются силы, которые вовлекают такие виды существ в земном существовании, которых мы называем элементарными существами.

И в связи с этими элементарными существами мы столкнулись с фактом, который мы назвали обособлением определенных существ от их больших взаимосвязей. Мы видели, что такие элементарные существа, которые к примеру духовная наука причисляет к «Саламандрам», частично имеет своё происхождение от обособившихся частей животных групповых душ, которые так сказать слишком далеко продвинулись вперед в наш физический мир, и потом не могли найти обратной дороги, чтобы при освобождении от тела животного снова соединиться с групповой душой этого животного рода.

Вы знаете, что в закономерном ходе жизни существ на нашей Земле, существа животного мира, растительного и минерального мира имеют их, ─ как мы это называем, ─ «Я-души», в сущности имеют такие же, какие имеют отдельные люди, которые от человеческих отличаются только тем, что «Я-души» других существ пребывают в других мирах.

Мы знаем, что человек в нашем цикле развития является таким существом, которое имеет индивидуальное «Я» здесь на физическом плане, как минимум во время дневного бодрствования. Далее мы знаем, что такие существа, которых мы называем животными, находятся в таком положении, что, грубо говоря, что одинаково сформированные животные имеют групповую душу, или групповое «Я», и что это групповое «Я» пребывает в так называемом астральном мире.

Далее, что те существа, которые мы называем растениями, здесь имеют только спящее без снов сознание для физического мира, но имеют групповое «Я», которое живёт в нижнем слое деваханического мира.

И, наконец, камни, минералы имеют их групповую душу в верхнем слое деваханического мира.

Тот человек, который себя может ясновидчески в эти миры продвигать, в астральный и деваханический мир, общается там в определенной мере с животными душами, которые являются групповыми душами, а также с душами растений и минералов так же, как здесь в дневном сознании общаются с человеческими душами (или человеческими «Я»).

Мы должны себе уяснить, что человек ещё в некотором роде является сложным составным существом, существом, о сложности которого мы уже достаточно в различных рассмотрениях говорили. Но он будет нам всё более сложным казаться (являться), чем дальше мы будем соприкасаться со связями с великими космическими фактами.

Чтобы было ясно, что человек не простое существо, как это возможно видит наивное мнение, нам нужно только представить, что ночью, от засыпания до пробуждения, человек современного цикла развития является совсем другим существом, чем днём. В кровати лежит его физическое и эфирное тела. Из этих физического и эфирного тел «Я» и астральное тело воспарили. Рассмотрим сначала оба, физическое и эфирное тела. Они лежат там, и они имеют, когда мы переходного состояния сновидческого чувствования сна не учитываем, то, что мы бессодержательным, невосприимчивым, а также безсновидческим сонным сознанием называем.

Но также и «Я» с астральным телом, которые вышли из физического и эфирного тел, так же точно у человека в современном цикле развития имеют безсновидческое сонное сознание. Такое сознание, какое здесь в физическом мире имеет распространённое растительное покрытие, имеет спящий человек и в тех частях, которые остаются в физическом мире, как и в тех частях, которые во время сна находятся в астральном мире. Теперь мы должны немного заняться обеими этими разделенными частями спящего человека.

Мы знаем из других рассмотрений, что этот современный человек возникал медленно и постепенно. Мы знаем, что в прадревнем прошлом того воплощения нашей Земли, которое мы обозначаем, как время древнего Сатурна, появился первый зачаток физического тела. Мы знаем, что во время следующего солнечного цикла нашей Земли, к физическому телу присоединилось эфирное или жизненное тело, а во время третьего воплощения Земли, которое мы называем лунным, присоединилось астральное тело, и что на Земле, теперешнем воплощении планеты, появилось то, что мы называем «Я». Так человек развивался очень медленно и постепенно. Это физическое тело, как его сегодня человек несёт, в действительности является древнейшим, и той частью человека, которая проделала наибольшее преобразование.

Четыре раза оно сильно изменялось (преобразовывалось). Первое устройство на древнем Сатурне, которое имел человек, и которое после этого трижды усовершенствовалось, ─ один раз на Солнце, второй на Луне и, наконец, на Земле, ─ выражает себя в чувственных органах, которые имеет сегодня человек. На древнем Сатурне это были совсем другие органы. Но тогда они были в их первом устройстве, и другого человеческого тела не имелось.

Как единственное существо с исключительно сплошь чувственными органами мы можем рассматривать древний Сатурн, совершенно покрытым сплошь чувственными органами. На Солнце приходит эфирное тело. Человеческое физическое тело преобразуется, и возникают органы, которые сегодня обозначаются, как органы желез. Тогда они были ещё очень несовершенными, но имелись уже в своём первом устройстве. Органы чувств усовершенствовались.

Потом на Луне прибавились те органы, которые мы сегодня, после того как вследствие запечатления в физическое тело астрального тела, физическое тело в третий раз преобразовалось, называем нервной системой. Наконец, на нашей Земле прибавляется сегодняшняя кровеносная система.

Ибо она является выражением «Я», как нервная система является выражением астрального тела, система желез является выражением эфирного тела, а чувственная система физическое выражение самого физического тела.

В предыдущих докладах мы видели, что собственно в нашем земном развитии кровеносная система появилась первой. Сегодня мы смотрим на физическое тело и спрашиваем себя: почему кровь течёт в сегодняшнем теле (форме) в кровеносных сосудах? Что выражает эта кровь? (Мы ведь сказали, что кровь является выражением «Я»). При этом одновременно нужно иметь в виду возможное недоразумение, что собственно человек сегодняшнее физическое человеческое тело неправильно понимает.

Это сегодняшнее физическое человеческое тело является, так сказать, только одной формой, какой человеческое тело может быть. Оно имелось на Луне, Солнце и Сатурне, но всегда другое. На Луне, к примеру, не имелось совсем такого природного царства, которое мы сегодня называем минеральным царством Земли. На Солнце ещё не было растительного царства в современном смысле. На Сатурне не было никакого животного царства в нашем смысле, но только люди в их первом физическом устройстве.

Когда мы это обдумаем, нам станет ясно, что сегодняшнее человеческое тело, собственно, не только физическое тело, но физически-минеральное тело, что оно к границам физического мира, ─ поскольку оно является «физическим» телом, ─ овладевает минеральными законами и субстанциями, которые его сегодня пронизывают.

На Луне это физическое человеческое тело ещё не владело законами минерального царства. Если его тогда сожгли, то не образовалось бы никакой минеральной золы. В современном земном смысле тогда вообще не имелось минералов.

Итак, представим себе: физическое существование и минеральное существование это две совершенно разных вещи. Человеческое физическое тело является «физическим», так как в нём царят совершенно те же законы, как и в камне. Человеческое физическое тело является в то же время минеральным, так как оно пропитано минеральными веществами.

На Сатурне имелся первый зародыш физического тела. Но тогда не имелось не только твёрдых тел, но и жидкости и газа. На Сатурне было вообще только тепло, только состояние «тепла». Сегодняшний физик не знает этого состояния тепла, так как он верит, что тепло может присутствовать только вместе с твёрдым телом, жидкостью или газом.

Но это заблуждение. Это физическое человеческое тело, которое сейчас захватил минеральный мир, было на Сатурне взаимосвязано с физическими законами. Это физические законы, которые действуют в линиях, в формах, что мы в физике узнаём, как законы. Человеческое тело внешне открывалось на Сатурне только как существо, которое живёт в тепле.

Так мы можем различить между минеральным и тем, что является собственно физическим принципом человеческого тела. Это физические законы, которые царствуют в физическом теле, принадлежащие к физическому принципу, каким образом сформированы наши ухо, глаз так, что они совершенно определенным образом воспринимают звук и свет. К минеральной составляющей уха, глаза принадлежат вещества, которые впитались в каркас из физических законов.

После того, как это стало нам ясно, и наше внимание направлено на то, как органы чувств, железы, нервы и кровь являются выражением четырёхчленного человека, обратимся снова к рассмотрению спящего человека. В постели лежат физическое и эфирное тела спящего человека, снаружи астральное тело и «Я». Примем во внимание, что нервная система является выражением астрального тела, а принцип «Я» лежит в крови. Таким образом, астральное тело покидает ночью то в физическом теле, чему оно является причиной, нервную систему. Ибо, только когда на Луне астральное тело вчленилось в человека, смогла возникнуть нервная система.

Таким образом, астральное тело покидает презрительно то, что ему принадлежит, что оно собственно в человеке обеспечило и к жизни призвало. Принцип кровеносной и нервной систем находятся вне спящих физического и эфирного тел. Они оставлены совершенно одни. Но никогда не может что-либо материальное, какое-либо физическое существовать в форме, возникшее через духовный принцип, без этого духовного принципа. Это исключено.

Нервная система не может жить, если астральные существа не трудятся на нём, и кровеносная система, если «Я»-сущность не заботится о ней. Итак, они покинуты ночью своим «Я» и астральным телом, их нервная система и кровеносная система, и переданы другим существам, которые имеют астральную природу. Существа, имеющие одинаковую природу с их «Я», вступают теперь в их организм.

Каждую ночь их организм бывает занят такими существами, которым присуще его поддерживать. Физическое и эфирное тела человека, лежащего в постели, бывает пронизан такими астральными и «Я»-образными существами, которые собственно есть в физическом теле. Мы говорим, что они проникают, но это не всегда правильно. Мы должны были бы их называть духами-хранителями, так как они являются хранителями того, что человек небрежно покидает ночью.

Это не так уж страшно, что человек каждую ночь покидает своё тело. Я вам говорил, что «Я» и астральное тело ночью постоянно деятельны. Они устраняют из физического тела то, что дало износ дня, что мы называем усталостью. Человек утром встаёт освеженным и отдохнувшим, так как ночью его астральное тело и «Я» удалили усталость, которая возникла вследствие дневных впечатлений.

Это является фактом для ясновидческого наблюдения: эта всю ночь продолжающаяся, вполне воспринимаемая, деятельность астрального тела, удаляет утомляющие вещества. «Я» и астральное тело работают снаружи над физическим и эфирным телами. Но человек в сегодняшнем цикле своего развития уже не далёк от того, чтобы такую деятельность совершенно самостоятельно мог бы выполнять.

Он только может её выполнять под руководством другого более высокого существа. Так будет человек, так сказать, каждую ночь принят в лоно высшего существа, которое ему дарует способность в правильном смысле работать над своими эфирным и физическим телами. Это в то же время такие существа, ─ как раз в связи с этим мы не должны говорить, что они проникающие, ─ которые ночью духовно заботятся о кровеносной и нервной системах правильным образом.

Пока не наступает ненормальностей (болезненных явлений), имеется правильность совместного действия духовных существ у человека ночью. Но такие неправильности могут легко наступить, и здесь мы приходим к разделу духовной науки, который необычайно важен для практической человеческой душевной жизни, и о котором хотелось бы, чтобы в широких кругах не только теоретически было известно, но в большом охвате давало бы основание для определенных деятельностей человеческой душевной жизни.

Человек обычно не представляет себе, что факты душевной жизни имеют дальнейшие далёко идущие действия. В определенных связях я обращал уже ваше внимание, как факты душевной жизни находят своё правильное объяснение только тогда, когда их рассматривают в смысле духовной науки. Мы все знаем глубокое значение выражения: духовнонаучно рассматривая, ложь является родом смерти.

Я вам говорил, что в действительности в астральном мире происходит нечто вроде взрыва, когда человек говорит неправду, ─ даже, когда он только думает, ─ тогда в духовном мире нечто происходит, когда человек лжет, что для духовного мира имеет гораздо более разрушительное действие, чем какая-нибудь неудача в физическом мире. Но такие вещи, которые на определенной ступени духовнонаучного рассмотрения достигаются и так широко характеризируются, как это возможно, достигают всё большей ясности и основательности, когда продвигаются в духовнонаучном познании.

Мы сегодня познакомимся с другим действием лжи, клеветой, хотя лож и клевета здесь имеются в виду совсем не в том путаном смысле, как обычно понимаются эти слова в грубом смысле. Но уже если человек в том тонком смысле, к примеру, из договора (соглашения), на основании каких-нибудь партийных или общественных взглядов, избегает того или иного истинного, мы в духовнонаучном смысле имеем дело с ложью.

Вся жизнь людей пронизана разнообразно если и не прямой ложью, то, однако, ложнообразно окрашенной манифестацией. Материалистически просвещенный видит разве что, что это производит на его физическое тело впечатление, если ему кто-нибудь снесёт череп топором. Он видит разве что то, что может подействовать на его тело, когда ему железная дорога переедет голову, или язва появляется на каком-нибудь месте его тела, или в него проникли бациллы.

Тогда просвещённый человек заметит, что на физическое тело производятся воздействия. То, что человек в качестве духовного существа представляет единство, это то, что в высших членах его телесности, в астральном теле и «Я» происходит, совершенно так же наблюдаемым является, что оно продолжает вниз в физическую часть его телесности своё воздействие, об этом обычно не думают.

Не думают, к примеру, о том, что говорение лжи и неправды, да уже неправдивость в жизненных связях имеет действительное действие для человеческого физического тела. Ясновидчески можно пережить следующее: Когда человек, скажем, совершает ложь днём, то действие этой лжи остаётся внутри физического тела содержащимся, и для ясновидческого восприятия видно, когда человек спит.

Возьмём такой случай, что человек вообще является вруном, он накапливает ложь. Потом он имеет много таких действий в своём теле. Всё это затвердевает в определенном смысле ночью, и потом происходит нечто очень важное. Эти отложения, эти затвердения очень плохо переносятся теми существами, которые должны ночью завладевать телом, которые, как мы видели из других миров в физическом теле выполняют такие функции, которые днём выполняют «Я» и астральное тело. Следствием этого является, что в течение жизни из-за таких, можно сказать, ложью зараженных частей тела от тех существ обосабливаются те, которые ночью в человека спускаются. И мы снова имеем процесс обособления.

Это приводит к тому, что, когда человек умирает, его физическое тело принимает не те пути, которые оно в закономерном течении становления должно бы принять, но что определенные существа остаются лишними из-за действия лжи в физическом теле и от духовного мира обособлены.

Такие на этом окружном пути обособленные существа также шныряют в нашем мире вокруг. Они относятся к тому классу существ, которых мы называем «фантомами». В их лице мы имеем определенную группу элементарных существ сродственных с нашим физическим телом.

Они не видимы для внешне-физических глаз, и увеличиваются от лжи и клеветы. Наш земной шар воистину населён через ложь и клевету такими фантомами. Таким образом мы познакомились с новым классом элементарных существ.

На человеческую телесность воздействует не только ложь и клевета, которые имеются в душе, но и другие вещи душевной жизни. Ложь и клевета как раз являются теми, которые на физическое тело влияют тем, что они приводят к обособлению фантомы.

Имеются также другие вещи, которые подобным образом воздействуют на эфирное тело. Не удивляйтесь на такие явления душевной жизни, нужно в духовной жизни такие вещи воспринимать со всем спокойствием. Такие факты, которые имеют плохие влияния на эфирное тело, есть, к примеру, плохие законы, или плохие социальные условия в каком-нибудь обществе. Всё, что, к примеру, ведёт к раздору, что вообще играет на плохую обстановку, плохие отношения человека к человеку, действует через настроение, которое развивается совместной человеческой жизнью так, что воздействие продолжается вплоть до эфирного тела.

И то, что в эфирном теле собирается благодаря действию таких душевных фактов, вызывает опять обособление таких духовно воздействующих существ, которые как раз в нашем окружении находятся. Их называют «Spekten» (в немецком языке говорят «Gespenster» ─ привидения). Эти существа эфирного мира мы видим снова возникающими из жизни людей. Некоторые такие могут среди нас ходить, чьё физическое тело нашпиговано, можно сказать, фантомами, а астральное тело кишит привидениями. И всё это рассеивается, так сказать, как правило во все стороны и населяет мир после смерти человека, или через некоторое время после этого.

Так мы видим, какими тонкими являются духовные события нашей жизни, такие как ложь, клевета, плохие социальные условия, и как они их творения отлагают духовно среди нас на нашем земном основании. Вы можете также понимать, что, когда в нормальной человеческой дневной жизни физическое, эфирное и астральное тела и «Я» принадлежат друг другу, и так сказать физическое тело и эфирное тело даже другие существа в себя должны впускать или нечто с собой дать делать, что тогда также астральное тело и «Я» находятся не в нормальном состоянии их современного цикла.

В любом случае они по отношению к физическому и эфирному телам находятся в несколько ином положении. Физическое и эфирное тела имеют, когда человек спит, такое же сознание, какое имеют растения.

Но растения имеют своё «Я» наверху в Девахане. Поэтому также должны физическое и эфирное тела спящего человека подвергаться заботе таких существ, которые из Девахана из их сознания развиваются. Они правда из более высокого мира, чем астральное тело и «Я» человека, но человек также спит без снов, как растение.

То, что растения имеют только физическое и эфирное тела, а человек в спящем состоянии ещё астральное тело и «Я», это в связи с растительным царством не имеет различия. Хотя человек вверх выдвигается своим «Я» в духовный мир, в астральный мир, но он всё же не так далеко выдвигается своим «Я», чтобы он не мог бы оправдываться, что он спит.

Следствием этого является теперь, что также у спящего человека в астральное тело должны проникать существа. И оно так и есть: в астральное тело человека постоянно проникают влияния из деваханического мира. Эти влияния совершенно не обязательно ненормальные, эти влияния могут быть от того, что мы называем человеческим высшим «Я».

Ибо человек понемногу вживается вверх в деваханический мир, когда он всё более идёт навстречу своему одухотворению; и то, что тогда распространяется, то оказывает влияние на него сегодня уже во время сонного состояния.

Но имеются не только такие нормальные влияния. Так было бы исключительно, если бы люди между собой в совершенстве поняли, чем является признание и уважение свободы души другого. Но современное человечество ещё далеко от этого.

Подумайте только о том, как сегодняшняя душа ещё по большей части хочет одолеть другую душу, как она не может выносить того, что другая душа в чёт-то иначе думает и любит, как одна душа другую подавляет и хочет на неё влиять.

Во всём, что от души к душе действует в нашем мире от необоснованных советов, которые дают, вплоть до всяких действенных средств, которые люди применяют, чтобы на душу повлиять, при всём том, что действует не так, что свободная душа другой свободной душе противостоит, но, будь это также только в ограниченном смысле (малой доле), средство принуждения убеждения, уговоров применяется, когда не просто должен пробудить то, что в другой душе ещё дремлет, всюду тогда действуют от одной человеческой души к другой человеческой душе силы, которые снова на эти души так влияют, что это в астральном теле ночью отпечатывается (выражается).

Астральное тело получает впечатления, и благодаря этому духовные существа обосабливаются от других миров, и теперь снова в качестве элементарных существ пронизывают своим роеньем (роятся вокруг нас) наш мир. Эти существа относятся к классу «Демонов». Они потому имеются в нашем мире, что в их на различный манер нетерпимость мыслей, мыслительное насилие практиковалось. Множество (армия) этих демонов таким образом пришло в наш мир.

Сегодня мы снова узнали существ, которые здесь есть так же, как здесь есть вещи, которые воспринимают физическими чувствами, и которые их воздействия очень хорошо выражают в человеческой жизни. Человечество совершенно иначе продвигалось бы вперед, если бы люди в своей нетоллерантности не сотворяли таких демонов, которые теперь наш мир пронизывают и на людей оказывают постоянное влияние. Одновременно это духи предрассудков (предубеждений). Так понимают жизнь во всех тонкостях, когда знакомятся с переплетением духовного мира в высоком смысле и нашего человеческого мира. Все эти существа, как было сказано, здесь, и они пронизывают своим роеньем мир, в котором мы живём.

Теперь вспомним о другом, что тоже говорилось. Указывалось на то, что у людей последней трети атлантического времени, перед потопом, была совсем другая связь (соотношение) человеческого эфирного тела к физическому телу, чем в предыдущее время. Сейчас в человеческой голове мы имеем такие обстоятельства, что физическая часть и эфирная часть головы в сущности закрыты. Это в древней Атлантиде было ещё иначе. Тогда мы имеем далеко выступающую из лба эфирную часть головы. Мы имеем центральную точку в астральном теле головы и в физическом теле головы примерно между бровями. Эти обе точки в последней трети атлантического времени совпали и сегодня закрыты.

Благодаря этому человек сегодня способен говорить о себе «Я» и себя ощущать, как самостоятельного человека. Таким образом эфирное тело головы и физическое тело головы соединились. Это произошло, чтобы человек смог стать таким чувствующим существом, что он внутри нашего чувственного физического мира есть, благодаря чему он свою внутреннюю жизнь может обогащать тем, что он воспринимает через впечатления физических чувств, через обоняние, вкус, зрение и так далее. Всё это будет его внутреннему присоединено, чтобы он это имел и мог в дальнейшем применить для дальнейшего развития всего космоса.

Это приобретение никаким другим способом не может происходить. Поэтому постоянно говорится, что мы не можем духовную науку рассматривать в аскетическом смысле, никоим образом, как бегство из физического мира. Духовный мир был бы утерян, если бы это здесь не было собрано.

Человек всё более приближается к новому состоянию. В послеатлантическое время мы прошли различные культурные эпохи: древнеиндийскую, праперсидскую, потом такую, которую мы обозначаем вавилонско-ассиро-халдейско-египетской эпохой, потом греко-латинскую эпоху, и сейчас мы находимся в пятой культурной эпохе послеатлантического времени. За нашей последуют шестая и седьмая культурные эпохи.

В то время как в ходе этого временного отрезка вплоть до нашего времени связь эфирного тела и физического тела всё укреплялась, внутренне становилась всё крепче и связанней, к человеку из будущего приближается период, когда эфирное тело будет понемногу освобождаться и отделяться. Путь будет опять проделываться в обратном направлении.

Уже сейчас имеются люди, которые имеют эфирное тело более свободное, чем другие люди. Это высвобождение эфирного тела является только тогда правильным для человека, если он через различные перевоплощения во время тех культурных эпох, о которых мы говорили, так много воспринял себе, что его эфирное тело, когда оно снова выйдет, сможет взять с собой настоящие плоды из физически-чувственного земного мира, плоды, которые приобретены, присоединены эфирным телом, которое будет становиться всё более самостоятельным.

Чем более являются духовными представления, которые человек здесь в физическом мире находит, тем больше он берёт с собой в своём эфирном теле. Всё, что человек в нашем сегодняшнем земном бытии воспринимает из практических, механических и индустриальных представлений, которые служат только внешней жизни, внешним потребностям, не будет присоединено к эфирному телу.

Но всё, что он воспринимает из представлений художественных, прекрасных, религиозных, ─ и всё может в сфере мудрости, искусства и религии быть погруженным, ─ это всё присоединяет к его эфирному телу способность и возможность быть самостоятельно организованным.

Так как это было предварительно увидено, вследствие того, что здесь на этом месте часто подчёркивалось, как духовнонаучное мировоззрение должно посылать своё воздействие и импульсы в практическую жизнь, и что духовная наука никогда не может оставаться подсобной вещью для чайного крантика, или даже из обычной жизни выпадающего духовного рассмотрения, но, что она должна врабатываться во всю нашу культурную жизнь.

Когда однажды духовнонаучные мысли будут поняты, тогда также будет понято, как всё, что наполняет наше время, должно будет пронизано духовными принципами.

Некоторые духи, как Рихард Вагнер, предчувствовали в определенных областях такое пронизание духовными принципами. Будет когда-нибудь понято, что нужно строить вокзал так, чтобы он излучал мудрость, как храм, хотя он действительно выразительно соответствует только тому, что в нём живёт. Здесь есть многое, с чем нужно поработать.

Такие импульсы должны действовать, и они будут влиять, когда духовнонаучные мысли всё более будут пониматься. Я ещё живо вспоминаю, как примерно двадцать пять лет назад во время ректорской речи один значительный архитектор говорил о строительном стиле, и сказал чудесное предложение: «Строительные стили не находят, строительные стили вырастают из духовной жизни!».

И он одновременно показал, почему наше время, когда оно уже даёт строительным стилям оживать, оживляет только древние строительные стили, и не способно находить новые строительные стили, ибо оно, как таковое, не имеет внутренней спиритуальной жизни. Когда мир снова разовьёт спиритуальную жизнь, тогда всё будет возможно.

Тогда мы будем переживать, что от всего, что на нас смотрит, человеческая душа навстречу освещается так же, как в средневековом городе в каждом дверном замке, каждом ключе дух себя выражал. Теософия только тогда будет понята, если она всюду в этом смысле будет выступать, как кристаллизованная в её формах.

Тогда один человек будет жить с другим, как дух с духом. Тогда человек всё более будет подготавливать нечто, что возьмёт с собой, когда он снова вознесётся в духовный мир, когда его эфирное тело станет самостоятельным. Так должны будут люди погрузиться в духовный мир, когда эволюция будет продолжаться соответствующим образом.

Ни через что так хорошо пронизание нас «Я» духом не символизируется, как через рассказ пасхального чуда. Как пророчески указывается на то, если вы это обдумаете, на то пронизание мира спиритуальной жизнью через нисхождение «Огненных языков». Всё снова должно будет стать спиритуальным. Также та абстрактная понятийно-умственная связь, которую человек имеет по отношению к прошедшим праздникам, должна снова стать конкретной, снова живой.

Попробуем с такой мыслью, которая выходит из сегодняшнего рассмотрения, обратить нашу душу ко времени, которое мы называем пасхальным. Потом снова будет такой праздник, который также из спиритуальных причин возник, снова нечто живое, значащее для человека, когда его эфирное тело будет зрелым для духовного творения.

Если же человек не воспринимает пасхального духа, тогда эфирное тело выходит из физического тела и является по отношению ко всем вещам недостаточно сильным, чтобы победить то, что ранее было создано: те Спекто-, Фантомо-, демонические миры, которые мир создал в качестве побочного явления. Как, однако, эволюция будет способствовать через дух, что мы об этом пророчески можем сказать, должно стать содержанием нашего следующего рассмотрения.

Тринадцатый доклад

11. Июня 1908 года

В нашем последнем рассмотрении наших вечеров в ветви были приведены различные точки зрения, которые нам все указывают на то, как таинственное взаимное воздействие имеется между человеком и духовными мирами, духовными существами, которые, собственно, постоянно нас окружают, и не только есть вокруг нас, но постоянно в определенной связи также и нас пронизывают насквозь, с которыми мы постоянно живём.

Однако, мы не должны представлять, что только в том, так сказать, грубом смысле, который мы в последнем рассмотрении узнали, развивается связь между людьми и духовными существами его окружающего мира, но через различные, по большей части лежащие в стороне от человеческого круга мыслей работ и действий людей, образуется связь между людьми и духовным миром.

Мы в обоих предыдущих рассмотрениях указывали на определенную связь второстепенных (подчинённых) духовных существ. Но мы знаем из предыдущих докладов, что мы имеем также дело с духовными существами, которые стоят выше человека, и что также возникают связи между людьми и возвышенными духовными существами.

Мы узнали, что имеются возвышенные духовные существа, которые состоят не так, как человек из физического, эфирного и астрального тел и так далее в верх, но которые в качестве низшего члена своего существа имеют эфирное тело, которые нас, так сказать, окружают. Обычным зрением они не видимы, так как их телесность тонкая, эфирная, так что человеческий взгляд её насквозь пронизывает.

И потом мы приходим к ещё другим высоким духовным существам, низшим членом строения которых является астральное тело, которые таким образом имеют телесность ещё менее плотную.

Все эти существа, однако, стоят в определенной связи с людьми, и что для нас сегодня важно: человек может делать нечто, чтобы в его жизни здесь на земной сцене приходить в совершенно определенную связь с такими существами. Когда люди здесь на Земле то или иное делают для своих жизненных условий, они всегда создают связи с высшим миром, так мало вероятно это есть для людей сегодняшнего, так называемого, просвещенного времени, которое совершенно не является просвещенным по отношению ко многим глубоким истинам жизни.

Возьмём сначала существ, которые в качестве низшего члена телесности имеют эфирное тело, живут вокруг нас в этом тонком эфирном теле, нас окружают и к нам ниспосылают свои воздействия и откровения. Поставим такие существа в духе перед своей душой и спросим себя: делают ли люди нечто, чтобы эти существа имели связь, мост, благодаря которому они имели бы более интенсивное воздействие на всего человека? – Да, люди делают нечто для этого! Мы должны углубиться в некоторые ощущения и представления, которые мы могли воспринять, если мы себе о таком мосте хотим образовать отчётливые (ясные) мысли.

Представим себе, как эти существа обнаруживают себя живущими в духовном мире, и одновременно всовывают оттуда свои эфирные тела. Они не нуждаются в физическом теле, как его имеет человек. Но имеется физическая телесность, благодаря которой они их эфирное тело, могут приводить в связь с нашей земной сферой, телесность, которую мы, так сказать, можем предоставлять на Земле, и которая образует некую притягательную силу. Так что эти существа с их эфирными телами нисходят к этой земной телесности и принимают эту возможность находиться между людьми.

Такой возможностью для духовных существ, чтобы им среди людей находиться, является, например, храм греческого строительного искусства, или готический собор.

Когда мы эти формы физической действительности с их линейными и силовыми соотношениями, которые имеет храм, а также, так как они являются произведениями строительного пластического искусства, в нашу земную сферу вставляем, потом образуют они возможность, чтобы вследствие этих силовых соотношений их эфирные тела могли облегать и устраиваться со всех сторон в этих нами созданных произведениях искусства.

И искусство является истинным и действительным средством связи между людьми и духовными существами. Вплоть до тех художественных форм, которые пространственно развиваются, имеем мы на Земле физические телесности, в которые погружаются духовные существа своими эфирными телами.

Существа, которые имеют своим низшим членом телесности астральное тело, нуждаются в нечто ином здесь на Земле в качестве связи между духовным миром и нашей Землёй, и этим могут быть музыкальные, фонетические искусства. Пространство (помещение), которое будет пронизано звуками музыки, является возможностью для того, чтобы легкоподвижные, в себе определенные астральные тела высших существ себя изживали в этом пространстве.

Таким образом искусства и то, чем они для людей являются, приобретает очень реальное значение. Они образуют магнетические притягательные силы для духовных существ, которые вследствие своей миссии, своей задачи нечто с людьми делать должны и хотят.

Тогда углубляются наши чувства по отношению к человеческому художественному творчеству и человеческим художественным ощущениям, когда мы рассматриваем эти вещи в таком смысле. И ещё более может наше чувство углубляться, когда мы человеческие истоки художественного творчества, и также художественное наслаждение, воспринимаем в себя с точки зрения духовной науки. Если мы это хотим, должны мы однажды совершенно обстоятельным образом различные формы сознания человека рассмотреть.

Мы с различными целями обращали наше внимание на то, что в дневном бодрствующем человеке перед нами имеется физическое, эфирное и астральное тела и «Я», а что в спящем человеке в кровати находятся физическое и эфирное тела, а снаружи этих тел «Я» и астральное тело.

Это хорошо, когда мы обстоятельно наблюдаем для нашей сегодняшней цели эти два состояния сознания, сменяющие друг друга в течение двадцати четырёх часов. В первую очередь мы имеем у человека физическое тело, потом эфирное или жизненное тело, потом то, что мы в большом смысле слова называем астральным телом, или душевным телом, которое принадлежит астральному телу, но связано с эфирным телом. Этот член человека имеет также животное здесь в физической жизни на физическом плане.

Но мы ещё знаем, что с этими членами человеческого существа связано, ─ это можно прочитать в моей «Теософии», ─ нечто, что обычно связывается с «Я», что собственно является трёхчленным существом: душа ощущающая, душа рассудочная и душа сознательная, ─ и мы знаем, что душа сознательная также соединяется с тем, что мы называем Самодухом (или Манасом). Когда мы представим себе это обстоятельное членение человека, тогда мы сможем сказать:

То, что мы называем душой ощущающей, и что совершенно принадлежит астральному телу, и есть астральной природы, это выделяется, когда человек вечером засыпает. Но часть душевности (душевного тела) всё же остаётся с связанным эфирным телом, которое лежит в кровати.

В действительности высвобождаются у человека души ощущающая, рассудочная и сознательная. У бодрствующего днём человека это всё друг с другом связано, и благодаря этому также действует всё всегда в человеке. Итак, то, что в физическом теле происходит, влияет на всю внутреннее, на души ощущающую, рассудочную и также на сознательную.

Что в обычной, собственно, очень неорганизованной и хаотичной жизни действует на человека, беспорядочные впечатления, которые с утра до вечера он воспринимает, ─ вспомните только, сколько впечатлений вы воспринимаете, когда идёте через непрерывные грохот и ругань в большом городе, ─ это всё впечатления, которые продолжаются в тех членах, которые связаны во время дневного бодрствования с физическим телом и эфирным телом.

Ночью внутреннее, ─ души ощущающая, рассудочная и сознательная, ─ в астральном мире, достаёт себе там силы, гармонии, которые во время дневной бодрствующей жизни для неё из-за хаотических впечатлений дня утериваются. Тогда есть то, что во всеобъемлющем смысле называют человеческой «Я»-душой, в организованном духовном мире, как во время дневного бодрствования.

Утром выгружается это внутреннее души из этой духовности и погружается в низ в троякую телесность физического, эфирного тел и части астрального тела, которая, собственно, с эфирным связана, и даже ночью с эфирным телом остаётся связанной.

Если бы человек никогда не спал, что значит, никогда не доставал бы себе укрепляющие силы из духовного мира, тогда в конце всё, что в его физическом теле живёт и его физическое тело силами пронизывает, приходило бы всё более в упадок, всё более подтачивалось. А благодаря тому, что каждое утро сильное внутреннее погружается вниз в силы физического тела, приходит всё новое упорядочивание, можно сказать, воскресение сил в этом физическом теле.

При этом человеческая душевность приносит для каждого телесного члена с собой нечто из духовного мира. Нечто, что влияет, когда душевное внутреннее, которое ночью пребывает снаружи, и внешне-физическое орудие пребывают вместе.

То, что происходит в сменном воздействии между душевно-внутренним и собственно физическим орудием, это может, когда человек восприимчив для восприятия гармоний в духовном мире, ночью физическое тело в его силах, ─ не в его веществах, ─ пронизать силами, которые можно назвать пространственными силами. Ибо человек в нашей современной культуре так сильно отчуждился от духовного мира, как раз эти пространственные силы у него мало ценятся.

Там, где душевно-внутреннее соприкасается (сталкивается) с самым плотным членом человеческого тела, должны силы быть очень крепкими, которые принесены с собой, если они должны изживаться в здоровом физическом теле.

Во времена более нежно чувствовавших культурных эпох душевно-внутреннее приносило с собой душевные импульсы и легче пронизывало это физическое тело. И тогда люди воспринимали, что сквозь физическое пространство со всех сторон всё время идут силы, что это физическое пространство совершенно не является равнодушной пустой пространственностью, но во всех направлениях пронизано силами.

Для этого распределения сил имеется чувство в пространстве. Это воздействует через посредство связей, которые как раз сейчас были описаны. Вы это можете представить себе благодаря примеру.

Представьте себе художников, которые ещё принадлежали к великим временам искусства, когда ещё имели чувство для в пространстве действующих сил. У такого художника вы могли бы видеть, как он рисует группу из трёх ангелов в пространстве. Вы стоите перед картиной и имеете непосредственное ощущение: эти три ангела не могут упасть. Это, конечно, само собой разумеется, что они парят, ибо они всесторонне поддерживаются пространственными силами, как и планеты удерживаются силами пространства.

Такие люди, которые благодаря этому попеременному воздействию между внутренней душевностью и физическим телом эту внутреннюю динамику себе присваивают, для них имеется чувство: так и должно быть, три ангела держатся в пространстве. Вы можете это у многих старых художников найти и гораздо реже у новых. Можно ещё ценить Бёкклина, но тот образ, который над «Пиете» парит, вызывает у человека чувство, что он в любое мгновение должен плюхнуться вниз, он не держится в пространстве.

Все эти присутствующие силы, которые человек чувствует в пространстве, являются действительностью, и из пространственного чувства исходит всё строительное искусство. Истинное строительное искусство возникает не из чего другого, как из линий, которые уже должны присутствовать в пространстве, камни или кирпичи вкладываются, при этом не делают ничего иного, как делают только видимым то, что в пространстве идеально, духовно уже имеется распределенным, и в которое материю тогда запихивают.

В наиболее чистом виде это пространственное чувство имели греческие строители, которые свои храмы во всех их формах приводили к представлению того, что живёт в пространстве, что можно почувствовать в пространстве.

Простой пример: то, что поддерживает колонна, ─ а она поддерживает или горизонтальное, или наклонное линейное тело, ─ это воспроизведение внутри пространства находящихся духовных сил. И весь греческий храм не что иное, как исполнение материей того, что живёт внутри пространства. Поэтому греческий храм является чистейшей архитектонической мыслью, кристаллизованным пространством.

И удивительно, что современный человек может видеть, что греческий храм является, так как он есть, из мыслей составленной физической телесностью. Эти формы, в которых греки знали своих богов, с их эфирными телами, которые им доверяли ощущать пространственные линии, и в нём могли жить.

Это совершенно не пустая фраза, когда говорят, что греческий храм является жилищем бога. Греческий храм имеет своеобразие для того, кто имеет действительное чувство для таких вещей. Своеобразие в том, что можно представить себе: нигде может не быть, даже далеко, человека, который бы его видел, и внутри тоже никого. Греческий храм не нуждается в людях, он стоит один, никто не входит.

Представьте себе греческий храм, который стоит один, и нигде нет людей. Тогда он есть то, чем он должен быть. Тогда он кров Бога, который там внутри должен жить, ибо Бог может жить в формах. Только так можно правильно понимать греческое чистейшее строительное искусство мира.

Египетское строительное искусство, как например, пирамиды, это нечто другое. Мы можем сейчас только коснуться этих вещей. Там пространственные соотношения и пространственные линии так направлены, что они в их соотношениях и формах к духовным мирам воспаряющим душам указывают пути. Из путей, которые душа берёт из физического мира в мир духовный, мы дали формы, которые выражают себя в египетских пирамидах. Так в каждом виде архитектоники мы имеем ощутимые мысли, взятые из духовности. В романском строительном искусстве, которое имеет округлую дугу, которая, к примеру, церковное здание так направляет, что мы имеем главный наклон, боковой наклон, а потом опять поперечный наклон. И имеем абрис. Так что всё крестообразную форму имеет, а сверху башенное завершение.

Тут мы имеем пространственную мысль выросшей из гробницы. Романское строительство вы не можете представлять так же, как греческое строительство храма. Греческий храм жилище Бога. Романская постройка не представляется иначе, как место погребения.

Крипта принадлежит к этому. Не то, что люди в непосредственной жизни не также там стоят, но это принадлежит к этому, что это место, где все чувства соединяются, которые на доказательство и спасение умершего касаются.

В готическом строительстве мы опять имеем нечто иное. Так же, как истинно, что греческий храм всюду будет мыслиться без людей, хотя он заселён, являясь жилищем Бога, так же является истиной, что готический собор, который наверху завершается стрельчатой аркой, нельзя представить без массы верующих, которые есть внутри. Если он пуст, то он не совершенный, не целостен. Люди внутри принадлежат к этому со своими сложенными руками, так же сложенными, как верхние стрельчатые дуги. Полнота наступает только тогда, когда пространство наполнено чувствами благоговейных верующих. Это те в нас действующие силы, которые в физическом теле будут ощущаться, как себя-внутрь-чувствование в пространстве. Истинный художник чувствует пространство так и формирует его архитектонически.

Если мы теперь вернёмся к эфирному телу, мы имеем снова то, что внутренняя душевность ночью в духовном мире приобретает и с собой приносит, когда снова в эфирное тело вскальзывает. Мы имеем таким образом, как в эфирном теле себя выражающее то, что ощущает истинный скульптор, и он впечатывает это в живые формообразы.

Тогда это не пространственная мысль, а тенденция более в живых формах показать и выявить, чем то, что ему в природе выступает. Греческий художник там вполне сознательно имел, например, в случае с Зевсом, то, что он с собой принёс из духовного мира, что пережил и прочувствовал, когда он воссоединился с эфирным телом.

Далее происходит такое переменное влияние (воздействие) с тем, что мы называем душевным телом. Когда душевно-внутреннее воссоединяется с душевным телом, возникает такого рода чувство для ведения линии, для первых элементов живописи. И благодаря тому, что утром душа ощущающая объединяется с душевным телом и его пронизывает, возникает чувство цветовой гармонии. Так мы имеем сначала три формы искусства, которые работают внешними средствами, взятыми из внешнего мира.

А благодаря тому, что душа рассудочная каждую ночь отлетает в астральный мир, происходит нечто другое. Когда мы в смысле духовной науки используем выражение «Душа рассудочная», мы не должны думать сухим, трезвым рассудком, как думают, когда в обычной жизни говорят о рассудке.

«Verstand» (рассудок, разум) имеет для духовной науки чувство (Sinn) гармонии, которая воплощается не во внешних веществах, чувство для пережитой внутренней гармонии. Поэтому мы говорим: «душа рассудочная или чувства».

Когда эта душа рассудочная или душа чувства погружается в гармонии астрального мира, а утром она в астральном теле снова становится сознательной, ─ в том же самом астральном теле, которое вернулось, и которое, однако, ночью у современных людей своё внутреннее не осознаёт, ─ тогда происходит следующее: ночью живёт эта душа рассудочная или чувства в том, что мы всегда называем сферами гармоний, которые внутренние закономерности духовного мира, те гармонии сфер, на которые указывала древняя пифагорейская школа, как на то, что можно воспринимать вплоть до духовных миров, когда воспринимают соотношения (масштабы) великого духовного мира.

Также Гёте указывал на то, когда он в начале своего «Фауста» нас возносит на небо и это характеризует следующим образом, говоря:

Die Sonne tönt nach alter Weise Солнце звучит древним образом

In Brudersphären Wettgesang, В братских сферах песенное соревнование,

Und ihre vorgeschriebene Reise И его предписанное путешествие

Vollendet sie mit Donnergang. Оканчивает оно громовым раскатом.

И он остаётся в образе, когда во второй части, где Фауст снова возносится в духовный мир, использует слова:

Tönend wird für Geistesohren

Schon der neue Tag geboren.

Felsentore knarren rasselnd,

Phöbus’Räder rollen prasselnd.

Welch Getöse bringt das Licht!

Es trommetet, es posaunet,

Auge blitzt und Ohr erstaunet,

Unerchörtes hört sich nicht.

Это значит, что душа живёт ночью в этих звуках сфер, и этими звуками сфер воспламеняет себя, когда астральное тело будет само себя осознавать. В творящем музыканте мы имеем процесс пронизания восприятиями ночного сознания во время дневного сознания, становление воспоминания, воспоминания астральных переживаний особенно в душе рассудочной и чувства. Всё, что человечество знает, как музыкальное искусство, является напечатлениями того, что было бессознательно пережито в гармониях сфер.

И быть музыкально одарённым означает ничто иное, как иметь астральное тело, которое во время дневного состояния восприимчиво к тому, что его всю ночь пронизывает. А немузыкальным быть означает, что это астральное тело имеется в таком состоянии, что такие воспоминания не имеют места. В том, что человек переживает в музыкальном искусстве, звучит духовный мир.

И так как музыкальное искусство такое в наш физический мир вотворяет, что только в астральном может быть зажжено, поэтому я говорю, что оно приводит людей в связь с теми существами, которые в качестве их нижнего члена имеют астральное тело. С этими существами человек живёт ночью. Их деятельность он переживает в гармониях сфер и выражает её в дневной жизни через свою земную музыку.

Эти гармонии сфер в земной музыке возникают, как теневой образ. И в то время, как то, что является элементом этих духовных существ, здесь в этой земной сфере предлагает, нашу земную сферу пронизывает и проживает, эти духовные существа имеют возможность их астральные тела погружать в волнующееся море музыкальных воздействий. И в то время, как душа рассудочная переживает их действия ночью и приносит с собой почувствованные впечатления в физический мир, между этими существами и человеком через искусство творится мост. Тут мы видим, как на такой ступени возникает то, что мы называем музыкальным искусством.

Что воспринимает душа сознательная, когда она погружается ночью в духовный мир без того чтобы в современном цикле развития человечества это человеком могло осознаваться? Она воспринимает «Слова» духовного мира. Она обретает нашептанными сообщения, которые она только из духовного мира может воспринять. Слова ей нашептываются.

И когда эти слова приносятся в дневное сознание, тогда они являются в качестве основных сил для поэзии, поэтического искусства. Таким образом, поэзия является теневым образом того, что переживает душа сознательная в духовном мире ночью. И мы имеем тогда возможность действительно подумать о том, как человек через свою связь с духовными мирами, ─ только благодаря этому, ─ в пяти искусствах: строительном, скульптурном, живописи, музыке и поэзии, ─ осуществляет откровения, теневые образы духовной действительности здесь на нашем земном основании.

В любом случае это только тогда, когда искусство действительно поднимает себя над чисто внешним чувственным мировоззрением. В том, что сегодня в большом смысле называют натурализмом, когда человек только подражает тому, что он видит снаружи, не имеется ничего от того, что он приносит с собой из духовного мира.

И то, что мы сегодня во многих областях такое чисто внешнее искусство имеем, которое хочет только копировать (подражать) тому, что есть снаружи, есть только признак того, что люди нашего сегодняшнего времени связь с духовно-божественным миром потеряли.

Человек, который всем своим интересом входит во внешний физический мир, в то, что внешние чувства только ценить оставляют желать, перерабатывает также через этот голый интерес к внешнему физическому миру свою астральную телесность так сильно, что она становится слепой и глухой ночью, когда она пребывает в духовном мире.

Тогда могут звучать чудесные звуки сфер, и могли бы ещё такие высокие духовные звуки душе нечто нашептывать, она уже не может принести ничего с собой в дневную жизнь!

И тогда человек смеётся (издевается) над идеалистами, над спиритуальным искусством и говорит: «Искусство здесь только для того, чтобы фотографировать внешнюю действительность, так как только тогда оно имеет нечто реальное и действительное под ногами!».

Так говорит человек, который материалистически чувствует и воспринимает, так как он не имеет реальностей духовного мира. Но истинный художник говорит иначе. Он может сказать нечто такое: «Когда мне звучат звуки оркестра, тогда мне это, как если бы я в них слышал говорение тонов прамузыки, которая уже звучала, когда ещё не было человеческих ушей, чтобы её слышать».

Он мог бы также сказать: «В том, что прозвучало в симфонии, лежит познание духовных миров, которые выше, значительнее чем всё, что даёт себя выразить логически и вывести (разъяснить) из умозаключений».

Эти оба высказывания сделал Рихард Вагнер, который человечество хотел привести к чувству, что там, где истинное искусство вступает, там одновременно должен быть подъём над внешне-чувственным.

Когда духовнонаучное мировоззрение говорит: «В человеке живёт нечто, что через человека выходит, нечто надчеловеческое в сегодняшнем человеке, что в будущих инкарнациях всё более и более совершенным будет являться», ─ то Рихард Вагнер воспринимал это так, что он говорил: «Я не хочу никаких образов, которые передо мной стоят и так, как люди в повседневности в земной сфере через сцену следуют», ─ он хотел людей, которые приподняты над повседневностью. Поэтому он берёт мистические образы, которые имеют более всеобъемлющее содержание, чем обычные люди. В человеческом он ищет надчеловеческое.

Полного человека со всеми духовными мирами, как они светят на людей физического земного шара, хочет Рихард Вагнер вставить в искусство. Перед ним стоят в сравнительно более раннем возрасте два образа: Шекспир и Бетховен.

Шекспир явился ему в его художественном гениальном видении так, что он себе сказал: «Если я возьму всё вместе, что Шекспир дал человечеству, то вижу я у шекспировских образов идущих через сцену, которые действуют».

Действия, ─ и слова в этой связи тоже действия, ─ выходят тогда вперёд, когда душа ведёт, что в пространстве нельзя внешне представить, что она уже за собой имеет. Душа прочувствовала всю шкалу от боли и страдания до восторга и умиления, и ощутила, как из тех или других нюансов то или иное действие выходит.

В драмах Шекспира по мнению Вагнера всё выходит просто в своём результате, где достигается пространственная форма, где будет внешнее действие. Это драматика, которая единственная внутреннее может представить внешним образом. И человек может в высшей степени догадываться, что живёт в душе, что во время этого действия происходит.

Одновременно явился ему образ симфонического композитора, и он увидел в симфонии воспроизведение того, что в душе живёт во всей шкале ощущений от страдания и боли до восторга и умиления во всех нюансах. Он себе сказал, что в симфонии себя изживает, но не будет действием, оно не выходит наружу в пространство.

И он представил перед своей душой образ, который ему одновременно приблизило ощущение, что однажды это внутреннее в художественном творчестве как взорвётся, и устремится в наружу. Бетховен остаётся в его творчестве в музыкальных пределах, из которых он только однажды выходит в девятой симфонии, где чувства так мощно нарастают, что они себе проламывают дорогу через слово.

Из этих обоих видений художественных учителей возникло в его душе видение: Бетховен и Шекспир в единстве!

И мы должны были бы пройти долгий путь, если мы хотим показать, как Рихард Вагнер через свою своеобразную трактовку оркестра попытался создать то великое созвучие между Шекспиром и Бетховеном, что внутреннее выживает в звуке и одновременно вливается в действие.

Профанного языка ему было недостаточно, ибо он является средством выражения для событий физического плана. Тот язык, который единственно только в звуках пения может быть дан, явился для него средством выражения для того, что через физически-человеческое, вырастает в надчеловеческое.

Теософию нужно не просто выговаривать словами, наполнить мыслями. Теософия есть жизнь. Она живёт в мировом процессе, и когда о ней говорят, что она должна соединить различные раздельные человеческие душевные течения в один великий поток, то мы видим это чувство живущим в художнике, который из отдельных средств выражения попробовал привести к единству, чтобы в одном пришло к выражению, что живёт во всеобщем.

Рихард Вагнер не хотел стать поэтом, музыкантом, драматургом. Всё, что мы видим струящимся вниз из духовных миров, становится для нас средством объединения физического мира с высшим, ибо он имеет предчувствие того, что люди будут переживать, когда они будут всё более вживаться в ту эпоху развития, в которой как раз человечество должно жить, где Самодух (Манас) связывает себя с тем, что человек принёс с собой за все времена.

И предчувствие того великого импульса человечества к объединению того, что во времена разделения появляется, лежит у Рихарда Вагнера в совмещении отдельных художественных изобразительных средств.

Другими словами, в нём жило предчувствие, что человеческая культура будет, если всё, что так в душе переживается, будет погружено в принцип Самодуха, где душа потонет в её полноте в духовных мирах. Духовнонаучно рассматривая, исполнено глубокого значения, что в искусстве для человечества явилась первая утренняя заря для встречи жизни этого будущего, которое человечеству предстоит, где всё, что человек в различных областях преодолел, соединится в одной всеобщей культуре, в совместной культуре. В определенном смысле искусства являются вообще предвестниками себя открывающей духовности в чувственном мире.

И много важнее, чем отдельные утверждения Рихарда Вагнера в его прозаических произведениях, является основной ход, который в них живёт, исполненный религиозной мудростью, освящающий ход, который их все пронизывает и прекрасным образом приходит к выражению в его гениальной статье о Бетховене, где вы скорее должны читать между строк, но где вы можете чувствовать дуновение ветра, в котором провозвещается заря.

Так вы видите, как мы с духовнонаучной точки зрения из таких человеческих отправлений можем углубиться, которые в человеческих делах себя изживают. Мы сегодня в области искусств видели, что человек делает нечто, нечто выполняет благодаря тому, так сказать, что боги в нём могут жить, если он богам в земной сфере предоставляет проживание.

Когда благодаря духовной науке человека должны привести к сознанию, что духовность находится в попеременном воздействии с физической жизнью: искусство это в физической жизни совершенно сделало. И всегда будет духовное искусство пронизывать нашу культуру, если люди их душами вообще будут погружаться в духовность.

Через такие рассмотрения продолжается то, что, собственно, в духовной науке в качестве простого учения, как просто мировоззрение только рассказывается, к импульсам, которые нашу жизнь пронизывают и нам могут говорить, что должно быть, и что тогда быть должно. В лице музыканта и поэта Рихарда Вагнера взошла новая звезда, которая свет духовной жизни ниспосылает Земле. Всё более и более должен распространяться этот им данный жизненный импульс, пока вся внешняя жизнь не станет отражением души.

Всё, что нам встречается снаружи, может стать отраженным образом души. Примите это не как нечто внешнее, но как нечто, чего можно приобрести (достичь) из духовной науки. Будет, как это было столетия назад, когда в каждом дверном замке, каждом ключе нам выступало нечто навстречу, что было отображением того, что человек чувствовал и ощущал. Такое же будет, когда истинная духовная жизнь в человечестве снова будет, вся жизнь, всё, что к нам внешне подступает нам снова как отображение души, представать.

Профанное строительство остаётся только так долго профанным строительством, пока человек не имеет способности в него впечатать дух. Всюду дух может быть впечатан. Образ вокзала может перед нами проясниться, что есть снова художественно помыслен. Сегодня мы этого не имеем.

Но если снова будут чувствовать, чем формы должны быть, тогда будут чувствовать, что локомотив можно архитектонически сформировать, и что вокзал мог бы быть нечто тем, что с локомотивом так соотносится, как внешнее укрытие для того, что локомотив в архитектонических формах выражает. Тогда только они будут так держаться, как две вещи, которые взаимно друг другу принадлежат, когда они архитектонически помыслены. Но тогда будет не безразлично, справа мы или слева воспринимаем формы.

Когда человек будет учиться, как во внешнем внутреннее выражается, тогда снова будет дана культура. Действительно были времена, когда никакой романской архитектуры (строительного искусства) не было, не было готики, когда те, которые новую, восходящую культуру в их душе выносили, внизу в катакомбах древнего Рима собирались.

Но то, что в них жило, что только в скудных формах можно было выкопать в древних подземных пещерах, что они находили на саркофагах (гробах) мёртвых, то доходило до сознания (брезжило), и это есть то, что нам является в готических дугах, романских колоннах и апсидах (нишах).

Мысль была внесена в мир. Если бы первые христиане не выносили мысли в душе, нам бы не выступило навстречу то, что стало мировой культурой. Теософ только тогда чувствует, как теософ, если он осознаёт, что он в своей душе несёт культуру будущего. Ему другие могут тогда сказать: «Ну и что ты уже сделал?», - тогда он может себе сказать: «Да, а что сделали катакомбные христиане, и что из этого вышло!».

Попробуем мы то, что живёт в нас, как слабый импульс ощущения, когда мы вместе сидим, в духе продлить (расширить, увеличить), примерно так, как христиане продолжили имевшиеся мысли до стрельчатых чудес более поздних соборов. Подумаем в такие часы, когда мы вместе, в наружу себя продлить и вынести в мир. Тогда мы имеем в себе такие импульсы, которые мы должны иметь, если мы сознаём себе, что теософия не должна быть любимым занятием (хобби) для отдельных, которые сидят вместе, но нечто тем, что нужно внести в мир. Души, которые здесь в ваших телах сидят, будут, когда они явятся снова воплощенными, некоторое из того уже осуществлённым найдут, что сегодня в вас живёт.

Такие мысли мы возьмём с собой, если мы в этом сезоне в последний раз встречаемся и духовнонаучные мысли зимы перерабатываем. Преобразуем мы духовнонаучные мысли так, чтобы они должны были действовать, как культурные импульсы. Попробуем нашу душу так пропитать чувствами и ощущениями, и предоставим мы летнему солнечному свету навстречу жить, который нас со вне, в физическом, показывает действующую космическую силу.

Тогда будет наша душа всё более содержать настроение и будет способна то во внешний мир нести, что она пережила в духовных мирах. Это имеет отношение к развитию теософа.

Так мы снова немного продвинулись вперёд, когда мы такие чувства и ощущения берем с собой и воспринимаем с ними укрепление лета.