Рудольф Штейнер, "Христианская Мистерия", продолжение

Продолжение перевода 97 тома полного собрания сочинений Рудольфа Штейнера, изданного в 1998 году в Rudolf Steiner Verlag, Dornach/Schweiz

Старая эзотерика и Розенкрейцерство

Три пути посвящения

Выступление по поводу основания Парацельсус-ветви

Базель, 19 Сентября 1906.

Когда нужно прочитать доклад на христианскую тему перед открытым собранием, то можно про теософское мировое движение не так интимно говорить, как в случае маленького, ограниченного общества. В следующем докладе нужно дать набросочно описание трёх путей (троп) инициации.

Многие из вас вполне разнообразным образом соприкоснулись с Теософией, и знают также различные мировоззрения, которые распространяются через теософское мировое движение. Из литературы, докладов, собственного обдумывания в некоторых заговорил интерес к тому, чтобы обрести точные познания о сверхчувственном, вечном, о временно-преходящих, уходящих вещах.

Так это особенно Духовная наука сделала своей задачей дать учения о глубокой сущности человека и его положении в мировой совокупности, дальше исследовать, что в человеке является вечным и остающимся, каковы причины болезней, о зле в мире, как и в отдельном человеке, откуда и куда в конце концов происходят цели и смысл мира, и наконец, как возник мир. Сегодня мы, должны в существенном обсудить пути, которые открываются, когда хотят получить представление о этих высоких проблемах.

Общечеловеческая мораль является высшей целью, какую может поставить себе человек. Всеобщее братство людей является идеалом, который все великие, благородные люди во все времена представляли. Подобного хочет и теософское общество.

Никогда и ни в коем случае оно не собиралось основывать новую секту на буддистский манер, в ещё меньшей мере оно хотело бы христианство упразднить или заменить. Оно также не хочет принести нечто ненаучное. Важным является ещё взаимная поддержка учения Теософии, её мировоззрения, и цели того самого всеобщего человеческого братства.

Обе стороны Теософии важны, как теоретическая, так и практическая. Её познавательные изложения должны служить тому, чтобы нам познакомиться с высоким и высшими. Ибо, через такое теоретическое мышление производим мы определенную работу над своей душой. В определенной мере мы подготавливаем её к практической человеческой любви и братству.

Теоретическими целями является достичь того, чтобы понимать ближних в их сущности так, чтобы один для другого действительно был понятен, и соответственно этому его судил и с ним поступал. Ибо, они приносят в жизнь друг друга различные мнения, деятельности, окружение и так далее.

Чтобы учреждать мир и любовь между людьми несмотря на различие мнений, должны иметься глубокие понимание и познание, собственно, теософское мировоззрение. Оно происходит первоначально от тех, кто потрудился через углубление и развитие их дремавших способностей больше узнать о мире, чем это было возможно с помощью обычного-среднестатистического человеческого рассудка, с помощью обычных чувств.

Таких людей называют посвященными. При этом различают различные ступени инициации. Великие основатели религий были великими посвященными. Например, Гермес, учитель, древнеегипетский священнослужитель, Заратустра, Моисей, Платон, Иисус Христос. Они все несли высокоразвитую душу. Они могли взирать в духовный мир, который нас окружает так же точно, как и физический.

Пока человек сам не начинает стремиться пойти по тропе посвящения, имеется только одно средство, чтобы заглядывать в этот духовный мир, собственно, человеческий разум. Мир будет светел и ясен при пронизании его разумом. Через духовно-научное мировоззрение будет понимание мира яснее и глубже, чем благодаря иным философиям. Разум является судьёй для принятия или отклонения учений человечества. В них человек имеет действительную потребность, для чего они ему и предлагаются.

И как душа таким образом сама развивается, что она в состоянии эту высоту, сверхчувственное, познавать, должно быть показано точнее в следующем. Конечно в отношении этого развития нельзя говорить о «должен», «обязан». Не каждый человек ощущает своим долгом пойти таким путём. Кто для этого годится, будет уже необходимые побуждения обретать, и в соответствии с ними совершать подходящие шаги.

Методики для приобретения таких высших способностей имелись во все времена. До последних десятилетий они были известны только немногим избранным посвященным тайноведам и ученикам тайноведения. Возможно, имеющий призвание может и сам найти для себя подходящий путь развития, только необходимо серьёзное принятие решения своей собственной свободной волей. Также и этот доклад не должен иметь пропагандистской тенденции и побуждать людей вступать на такой путь. Здесь должны быть только открыты пути, которыми можно идти.

Целью такого пути развития является посвящение, что значит, достижение способностей к познанию сверхчувственного.

К сожалению, распространено заблуждение, что Теософия является привносимым с Востока, происходящим из Индии неким родом Нео-Буддизма, который хочет нам, западным европейцам, так сказать, преподнести новую религию. Через это Теософии наносится большой вред, ибо она уже с давних времен существует в Европе, и особенно в последние столетия во многих местах пустила глубокие корни. Конечно, на Востоке она имеет больше понимания.

Кроме того, Восток и Запад имеют совершенно различные виды посвящения, соответствующие глубокому характеру народов. Для нас, конечно, европейский путь является более важным, чем восточный, так как он для нас более естественен. Между тем, все эти пути ведут к одной и той же цели, ибо истина и там, и здесь, и сегодня, и вчера, и во все времена та же самая. Сначала нам нужно коротко показать три важнейших пути посвящения.

Первым назовём индийское посвящение Йоги. Вторым – Христианско-гностический путь, который также сегодняшними людьми вполне может проходиться. Третьим – Розенкрейцерский путь, который для современного человека, не находящего в простом веровании конечной достаточности, и знакомого с достижениями культуры и техники, в любом случае является наиболее соответствующим. Этот последний в глубоком основании также является христианским путём, что выходит уже из того, что как раз розенкрейцерски развитые учения мудрости христианства лучше всего и глубже можно понимать.

Первый путь: восточный путь йоги. Для человеческой души возможно так далеко развиться, что она становится, как глаз, который прямо в духовное, вечное, безвременное взирает. Путь, который приводит восточного человека к такому развитию, вследствие совершенно другого рода его природных способностей и организации, отличается от европейского пути. Не потому, что внешне индус и европеец различны, нет, даже мозг и душа у обеих различно построены. Это ясно показывает, что для действительного достижения упомянутой цели индус должен идти иным путём, чем европеец. Дело заходит даже так далеко, что европеец себя в случае морально и физически разрушает, когда он хочет идти восточным путём.

Тех одиночества и уединенности, которых требует путь йоги, в нашей европейской культуре достичь почти невозможно. Пришлось бы при этом из всей нашей культуры и обычной жизни выйти с единственной целью достичь своего собственного внутреннего развития. Встающий на этот путь нуждается в духовно продвинутом руководителе или гуру, который его через многие заблуждения проведёт. Без гуру невозможно идти этим путём.

Далее, к этому нужно полное преобразование человеческого существа, преобразование (превращение), которое гуру предписывает. Вообще гуру тогда обладает безграничной властью над учеником. Тогда не остаётся равнозначным, что человек в своей обычной жизни делает. Больше не является достаточным быть в обычном смысле приличным, хорошим человеком, просто человеком, которого в обществе могут признавать образцовым.

Душа и тело должны теперь совершенно различаться и мочь разделяться. Они больше не могут (nicht dürfen – не имеют права) как прежде всесторонне друг друга пронизывать. Страсти и животные инстинкты должны больше ничего общего не иметь с душой, так как, пока это имеет место, душа будет тормозиться и лишаться возможностей пронизать туман (неясность) физического мира пронизывать и взирать в высший духовный мир.

Но при определенном отделении души от тела последнее может очень охотно свои страсти и страстные желания повысить в цене, в то время как душа находится в высшей жизни. Таким образом может случиться, что душа высоко разовьётся к духовному взиранию, в то время как тело подпадёт всем плохим качествам и вполне возможно придёт в упадок, так как теперь его инстинкты и страстные желания больше не контролирует присматривающая душа, как прежде ещё это было возможно, когда душа и тело друг друга полностью взаимно пронизывали.

Из этого возникает величина важности правильного водительства на этом опасном пути. В любом случае приходится строго слушаться гуру, также и в тех случаях, когда слушаться не хочется. Гуру может вмешиваться в интимнейшие сердечные обстоятельства и давать своему ученику соответствующие правила поведения. Определенные связи могут быть запрещены, так как они могут замедлить развитие ученика.

Предварительным условием для такого пути развития является сначала преображение своих низменных природных инстинктов, мочь их действенно предотвращать, затем постоянное упражнение определенных образов действия и укрепление определенных качеств, затем образование, пока ещё дремлющих, или пока ещё не используемых способностей.

Такой подготовкой для начала пути является в первую очередь отвыкание от блуждающего мышления. Это условие кажется многим лёгким, но в действительности оно трудно достижимо. Внешние впечатления нас преследуют и беспокоят. Минимум на пять минут каждый день человек должен становиться полным господином своего мышления.

В качестве упражнения можно попробовать, например, поставить в центр сознания одно единственное представление. Затем не должны никакие другие представления связываться с этим, непроизвольно к этому нанизываться, кроме тех, которые я свободным своим решением с этим связываю. В такого рода упражнениях можно представлять различные предметы. Через некоторое время устанавливается контролируемое мышление, которое внешне уже выражается в более точных выражениях речи.

Вторым является инициатива деятельности. У некоторых людей она отсутствует почти совершенно, так как он с раннего утра устремляется в свою профессию, которая обуславливает большую часть его деятельности. Большинство наших деятельностей предписываются нам внешними условиями. Поэтому тот, кто ищет пути посвящения, должен непременно настроиться, и в определенное время дня регулярно осуществлять некое действие, которое исходит из своего внутреннего, собственного побуждения. В принципе это должно быть нечто неважное.

В-третьих, должен ученик избавиться от «до неба ликования и до смерти горевания». Это значит, что человек не должен каждой боли или восторгу отдаваться безвольно, непроизвольно, но должен своё внутреннее равновесие сохранять даже при ужасной боли и великой радости. При этом не нужно, конечно, развивать равнодушие, чёрствость и невосприимчивость. Наоборот, из этого образуется тем более тонкое и интенсивное ощущение.

Четвёртое. Одна персидская легенда о Христе Иисусе должна ожить в ученике. Однажды Иисус шел с учениками по дороге, на обочине которой лежала мёртвая наполовину разложившаяся собака, выглядевшая омерзительно. Ученики огибали её, отворачиваясь с отвращением. Иисус Христос же взглянул любовным взглядом на падаль и заметил: «Посмотрите, какие красивые зубы у этого умершего животного!», – вывод: и в ужасно безобразном можно найти скрытую красоту. И вообще, всегда нужно искать позитивное, то, по отношению к чему можно сказать: «да!». Собственно, в жизни самого злого шалуна бывают светлые моменты, которые нужно встречать пониманием.

Пятым является полная свобода от предубеждения. Никогда не должно прошлое влиять на суждение о настоящем. Нечто новое нельзя отрицать просто потому, что с этим ещё не сталкивался. Новые знания нужно встречать непредвзято, когда хочешь стать посвященным.

Шестое: развивать душевную гармонию. Это будет само возникать постепенно из всех пяти предыдущих.

Выше приведенные качества для каждого встающего на путь йоговского посвящения являются необходимыми предварительными условиями.

Собственно, сам путь йоги состоит как раз из отдельных отрезков, которые нужно строго различать.

Первое: Ученик йоги не должен убивать, лгать, воровать, вести распутную жизнь и страстно желать. Чем больше исключается, что живут за счёт других, тем ближе приходят к тому, что подразумевается под требованием «не красть». Здесь речь, конечно, не идёт об криминальном наказываемом воровстве, а о тонком роде этого. Что запрещают общие требования, знает непосредственно каждый.

Второе: Очень желательно определенные символические деятельности признавать, как свои. Нужно для этого иметь чувство и учиться понимать, что культовое действие, собственно, является чисто символическим выражением для глубокого содержания.

Третье: Принимать определенные положения тела, так как совершенно не всё равно, в каком положении тела совершаются упражнения для высшей мудрости. Нужно, собственно, привести его по возможности в направление духовных потоков мира.

Четвёртое: Очень важной частью является «Пранаяма» или йоговское дыхание, которая очень зависит от требования «не убивать», ибо, через своё дыхание человек влияет на многие вещи своего окружения убивающим образом. Йоговское дыхание понемногу лишает человеческое дыхание его убивающего влияния на другие живые существа. Прежде всего не нужно выдавать так много губительной углекислоты. Что это возможно, показывает уже то, что глубокие посвященные десятки лет могут проводить в душных пещерах без вреда для здоровья.

Пятая ступень связана с подавлением хода (протекания) определенных чувственных представлений. При этом уже не каждому чувственному представлению даём на нас действовать, но должны выбирать отдельные, и затем концентрировать на них всё своё внимание. Далее должны другие мысли сохранять так же точно определенный и правильный путь протекания.

Шестое: В дальнейшем ходе ученик концентрируется на впечатление света, а лучше сказать на в душе запомнившемся образе такого впечатления. Последнее образует ещё более высокую ступень. Ещё более ценной является медитация, которая исходит из представления, которое больше принадлежит не чувственному миру. Когда человек отдаётся таким представлениям и концентрациям, это для его обучения очень полезно.

Следующая седьмая ступень очень трудная, ибо, она состоит в том, что человек вообще любое представление из своего сознания удаляет и при этом всё же постоянно остаётся бодрым. Так он приближается к состоянию интуитивного восприятия. Только теперь подготовлена почва, чтобы к нам притекало из нам дотоле неизвестного мира его содержание. При всём этом приготовлении и обучении гуру незаменим, ибо, только благодаря ему и исключительно через него будут эти внутренние события правильным образом приводить к благу ученика.

Здесь приведенное изложение пути йоги является, конечно, только несовершенным, неполным наброском, и ни в коем случае не рекомендацией для кого-нибудь для вступления на этот путь. Должно ещё раз сказать, что требуется, от времени к времени незаменимое, только от человека к человеку сообщаемое управление (водительство) через гуру.

Вторым путём является христианско-гностический. Главное отличие этого пути от предыдущего, что здесь не каждый отдельный ученик для себя нуждается в особенном гуру. Он от этой необходимости избавляется через качество великой возвышенной личности, собственно, Иисуса Христа, который должен быть для учеников целью и указателем пути.

Точное изложение предстоящего пути он находит в Священном Писании, Библии, а именно, специально в Евангелии от Иоанна, которое в своём глубоком основании в сущности представляет собой прямое указание мистического обучения.

На этом пути руководитель является скорее советником, чем авторитарным гуру. В руководстве к посвящению здесь высший авторитет заключается, собственно, в самом Иисусе Христе.

Евангелие от Иоанна даёт это руководство к мистическому развитию. Оно таким образом является не учебником, а книгой жизни в истинном смысле. Уже первые несколько предложений этого Евангелия имеют определенную мистическую силу, и очень важны для прохождения евангельского пути.

Так, христианский мистериальный ученик должен медитативно удерживать эти немногие строки, что означает, например, что он каждое утро в определенное время эти предложения, и совершенно ничего другого, делает содержанием своей души. Через некоторое время глубокое содержание этих предложений ему становится интуитивно ясным, и теперь только наступает момент, когда можно начать действительно плодотворно дальнейшее изучение Евангелия от Иоанна.

В течение этого обучения понемногу в наши сны будут проскальзывать образы из Евангелия, так что мы сами внутренне переживаем там изложенные события. Это внутреннее переживание простирается потом через все без исключения ступени развития, описание которых я здесь приводить не хочу.

Когда доходят до «Омовения ног», которое является символическим действием для смиренного признания зависимости и вырастания из ниже стоящего, нижнего, то делаются заметными также уже внешне определенные симптомы: своеобразное чувство струящейся воды по ногам. В качестве внутреннего симптома встаёт в душе (как бы напротив) имагинативный образ «Омовения ног». В христианском мистическом развитии омовение ног является первой ступенью.

Второй ступенью является «Бичевание», которое переживают также точно чувством. Оно означает, что мы несмотря на все великие и многие боли и заботы (переживания), которые мы в жизни выдерживаем, всё же всегда остаёмся прямостоящими, не становимся малодушными.

И здесь мы имеем наряду с внешним также внутренний симптом, собственно, особенное физическое покалывание и в духе образ своего собственного бичевания.

Третьей ступенью является «Венчание терновым венцом». Это указывает, что, когда нас наши святейшие чувства и убеждения преследуются насмешками и издевательствами, нужно не терять внутренней крепости и равновесия. Симптомы: головная боль, видение образа собственной персоны с колючим венком на голове.

Четвёртой ступенью является «Несение креста». Здесь ученик должен пережить, что тело, собственно, является по сравнению с душой и её важностью малоценным объектом. Когда мы это действительно осознали, тогда мы будем в состоянии использовать тело просто, как инструмент для высших вещей. Тогда мы им действительно обладаем. Симптомы: явление ран Христа, как красных пятен на руках и ногах. Такие приливы крови, конечно, появляются только во время медитации; внутреннее видение образа, как будто сам распят.

Пятой ступенью является «Мистическая смерть». Здесь ученик имеет особенное переживание, как будто весь мир вокруг него укрыт занавесью, и позади этой занавеси он чувствует существенное. В то время как он так себя чувствует во тьме, неожиданно занавесь разрывается, и он взирает сквозь внутрь в совершенно новый чудесный мир. Совсем иным образом он учится теперь расценивать, что лежит на дне человеческой души. Эта мистическая смерть является одновременно нисхождением в ад.

Теперь он является пробуждённым и может перейти к шестой ступени, «Положению во гроб». Здесь человек ощущает всё внешнее окружение, как своё тело. Его личность расширяется и охватывает всю Землю. Тело чувствует себя единым с Землёй, и персональное сознание расширяется до всеземного сознания.

Седьмую ступень нельзя точно описать, так как она превышает все возможности представления. Самое большее, что можно, это можно ещё мысленно понять человеку, который через неуклонное упражнение наконец освобождается от этого мира. Эта ступень охватывает вход к совершенным Божественности и Величию, для описания которых наши слова недостаточны.

Этот христианский путь именно самый трудный, так как он внутренне связан с великим смирением и самоотказом (Selbstentäußerung). Но кто его проделал, тот достигает того, что является целью и достоинством человека, в нём истинное христианство действительно становится живым.

Третьим путём является розенкрейцерский. Этот путь, собственно говоря, является только модификацией двух предыдущих. Он возник в 14-м столетии, так как адепты тогда уже предвидели, что в следующих столетиях культурные соотношения станут совсем иными. Для современного человека этот путь самый подходящий. Также для европейца он подходит лучше всего. Этим, конечно, не хотят сказать, что иным путём нельзя так же точно прийти к цели.

Всё же розенкрейцерская система связана со всей нашей культурой и цивилизацией. Этот путь до сих пор не был изложен в книгах или рукописях, но передавался через устное сообщение от одного поколения к другому. Обстоятельное изложение его можно найти в журнале «Люцифер-гнозис» под заголовком «Как достигнуть познания высших миров?».

Здесь имеем совсем иное понимание гуру. Он больше не является для учеников непререкаемым авторитетом, а больше другом и советчиком. Авторитет здесь является просто ещё свободным пониманием и решением индивидуальности.

Развитие здесь протекает в семи ступенях: первое – изучение, второе – имагинация, третье – познание оккультного шрифта, четвёртое – ритмизирование жизни, пятое – поиск соответствия соотношений между Макрокосмосом и Микрокосмосом, шестое – созерцание, седьмое – переживание Блаженства-в-Боге.

Таким образом, сначала требуется учение, имеется в виду, конечно, не естественно-научное обучение в смысле образованности, а занятие с мыслями о мире и человеческой жизнью, о возникновении звёзд и такого подобного, и прочая работа над мышлением. Мышление, собственно, имеет свойство выдавать новые опыты и переживания, это значит, только целеосознанное, логическое мышление. Это образует уверенного водителя через все миры, ибо, в каждом нужно в том же самом смысле последовательно мыслить.

Второй приобретается имагинация. Она состоит в том, что приобретается не просто теоретическое или мыслительное, но моральное отношение к окружению. Здесь нужно учиться на каждой вещи выискивать, что соответствует в ней моральному заднему плану. В заботе об этой имагинации можно, например, представить образ растения во всей ясности и отчетливости.

Или перед собой кладут зёрнышко и представляют постепенное прорастание стебля, а затем образование всего растения с плодами. После некоторых упражнений научаются действительно видеть, как из зерна выходит и вырастает растение. Для этого, конечно, уже требуются сильные оккультные силы. Но с ограниченными средствами можно, как маленькое пламя, выходящее из семени, воспринимать астральное тело растения.

Третьим идёт изучение оккультного письма. Здесь приобретается знание знаков, которые имеют дело с мировым процессом. Четвёртым – ритмизирование жизни. К этому относится регуляция процесса дыхания, во время которого соотношение выдыхаемой углекислоты в отношении вдыхаемого кислорода определенным образом изменяется. Ритмизирование жизни в наше беспокойное время вообще очень необходимо.

Все события следуют в большом ритме, и этот ритм должен, как только можно больше, вноситься в жизнь. Так, например, нужно процесс медитации приурочивать к определенному часу, а вечером опять к определенному часу – Рюкшау прошедшей жизни. Благодаря этому в душе высвобождаются крепкие силы.

В-пятых, изыскивают соответствия между Макрокосмосом и Микрокосмосом. Взаимосвязь между ними выразил Гёте в прекрасных словах:

«Если бы глаз не был солнечным,

Солнце не мог бы он узреть,

Если бы не вложенная в нас Бога собственная Сила,

Как мог бы я Божественным восхищаться?!».

Погружение, входящее в наши органы, учит нас об им соответствующих частях Макрокосмоса. Например, изучение глаза учит нас о свете, а изучающий лёгкие делает заключение о взаимосвязи с воздухом, и так далее. Подобным образом можно в конце прийти к собственному самопознанию.

Так может через погружение в наш маленький внутренний мир понемногу открываться и весь огромный мир. Через такие сравнительные рассмотрения в конце концов достигается Божественная Благодать, как следствие всех предыдущих упражнений, и особенно глубоко-спокойного созерцания на шестой ступени.

При всём при том требуется, чтобы человек проникся определенными такими добрыми качествами, как самодоверие, самообуздание и ощущение присутствия Божия. Над этим внутренним развитием нужно неотложно работать.

Ибо, несмотря на то, что Божественное действительно уже в нас латентно присутствует, оно не будет непосредственно явлено без работы и соответствующего развития. Этот путь не предполагает выхода из человеческого и социального круга, чтобы в одиночестве заниматься своим собственным развитием. Также не требуется пренебрежения к материи, но простой выход выше неё и превращение её в высшую.

«Самопознание есть миропознание!» - это да будет главным изречением.

Эти три описанных пути ведут человека к высшему ученичеству. Только после этого он может потом через истинно посвященного получить последний ключ к мировым тайнам, чтобы получить благодаря этому видение глубочайших взаимосвязей мировой и человеческой жизни. Это высшая ступень означает тогда способность воспринимать интуиции из высших миров. Это состояние духовной просветленности и Божественного Света.

Путь Йоги, Христианско-гностическое посвящение и эзотерика Розенкрейцера.

Кёльн, 30 Ноября 1906.

Через посвящение человек может стать способным к познанию высших миров. Оно состоит в интимном ходе развития нашей души. Пути к этому у разных людей могут быть самыми различными, но истина всюду одна и та же самая. Только, когда уже стоят на вершине горы, видят со всех сторон свободный обзор. Но было бы великой бессмысленностью, если бы мы захотели выйти в путь не из пункта, где мы непосредственно находимся, чтобы достигнуть вершины.

То же самое с посвящением. Когда мы уже к цели пришли и действительно имеем свободный обзор познаний, тогда это познание одинаково для всех. Но совершенно неправильно, если человек собирается идти другим путём развития, чем тот, который его природе соответствует. Собственно, каждый человек идёт своим собственным особенным путём посвящения. Однако, все пути можно разделить на три типа: путь йоги, христианско-гностическое посвящение и христианско-розенкрейцерское посвящение. Итак, одним из этих трёх путей можно идти.

Они потому различны, что люди подразделяются на три категории. Среди европейцев мало людей, которые могли бы идти восточным путём йоги, так как это, в общем, для европейца неправильно, если он идёт путём йоги. Ибо, на Востоке живут люди в совсем ином климате, под совсем иным солнечным светом. Отличие восточного человека от европейца не так легко заметить с анатомической точки зрения, но между ними глубокое душевное и духовное различие, которое может быть наблюдаемо и приниматься во внимание, так как внутреннее развитие глубоко проникает в душевную и духовную природу человека.

Тонкие структуры мозга индуса для анатома не видны. Однако, если бы европеец был способен к тому, что для индуса естественно, то они были в основном равны. Индусу можно предписать определенные обязанности, которые европейцу совершенно не нужны и, даже, плохо подходят. Прежде всего, путь йоги ставит перед учеником основное требование, без исполнения которого совершенно невозможно идти этим путём. Требуется строгое подчинение авторитету учителя, так называемого гуру. Кто хочет идти этим путём, должен вплоть до мелочей жизни подчиняться предписаниям гуру. Поэтому идти йоговским путём почти невозможно, если человек не в состоянии полностью вырваться из внешних жизненных условий.

Это, собственно, необходимо, чтобы различные внешние мероприятия проводить, чтобы различные упражнения поддерживать. Когда имеют определенные переживания, производящие впечатления на мир чувств, то это будет иметь глубокое влияние, когда проделывают иное оккультное развитие.

Поэтому восточный йога-ученик обо всех отдельных мелочах жизни должен спрашивать гуру. Если хотят предпринять какое-либо изменение в жизни, то нужно сначала для этого от гуру получить наставление. Таким образом путь йоги годится тому, кто совершенно предаётся гуру. Нужно научиться видеть всё глазами гуру, учиться чувствовать, как он. Этим путём нельзя идти без совершенной любви, соединенной с безграничным доверием и безусловной самоотдачей, превышающей всё остальное.

На христианско-гностическом пути имеется только один великий учитель, центральный гуру. Там требуется вера в самого Христа Иисуса, а не только в его учение. Христианско-гностический ученик должен мочь верить, что в Христе Иисусе инкарнировалась единственная высшая божественная индивидуальность, которую нельзя сравнивать с кем-нибудь другим, собственно, самая высшая индивидуальность. Все другие индивидуальности на этой Земле находятся на более низкой ступени, и могут вырастать, как Будда, Гермес, Зороастр, Пифагор, так, что их духовный облик является результатом многих прожитых инкарнаций.

С Христом Иисусом не тот случай. Его нельзя сравнить ни с какой иной индивидуальностью, с кем-то другим на Земле. Без такой веры невозможно идти христианско-гностическим путём.

Третьим путём является христианско-розенкрейцеровский. На нём учитель является советчиком, который ограничивает свои советы преимущественно мероприятиями духовного развития. Это духовное развитие должно стать, собственно, таким, что оно само оказывает прохватывающее влияние на всю жизнь человека.

Учитель должен при посвящении всегда иметься. Не бывает серьёзного посвящения без учителя. Кто хотел бы утверждать обратное, был бы подобен тому, кто утверждает, что рождение ребёнка возможно без совместного воздействия обоих родителей. Посвящение является процессом духовного оплодотворения.

Если бы оно происходило не в дуальной связи учителя с учеником, то оно было бы даже вредным событием.

Индийский путь йоги различает семь ступеней. Но они не всегда следуют непосредственно друг за другом по порядку. Ступени, которые перечисляют, могут в определенном смысле перемешиваться и совмещаться друг с другом. Совершенно не обязательно проходить все от первой до седьмой ступени по порядку.

Может быть, что ученик будет иметь побуждение воспринять нечто из седьмой ступени преждевременно, и потому, согласно индивидуальности, может получить упражнение, которое соответствует совсем другой ступени. Возможно ученик проделает это несколько лет, а возможно всего несколько месяцев.

К вопросу, как много времени нужно для посвящения, Субба Ров говорит: «Это может длиться семьдесят инкарнаций, некоторым достаточно семь лет, другим семь месяцев, или семь дней, или семь часов». – Это зависит от духовной зрелости, которой уже достиг человек. Духовная зрелость приходит к одним быстрее, к другим медленнее. Это зависит от кармы.

Можно вполне спросить, как это происходит, что определенный человек не продвигается вперед, хотя он в прежнем существовании очень высоко стоял. – Вероятно препятствия имеются в его телесном и душевном складе. Поэтому основной задачей учителя является удаление этих препятствий. Не является определяющим, какой внешней физиогномией человек обладает в обычной жизни. Глубоко в душе может скрытно покоиться прежнее посвящение и не выходить только вследствие какого-либо препятствия.

Первой ступенью индийского йога-пути-ученичества является «Яма». Это примерно значит: «неисполнение», «непроизведение». Индус под этим понимает: не убивать, не лгать, не воровать, не не-знать-чувства-меры, не жаждать. Если же мы хотим глубже вникнуть, что индус под этим подразумевает, то нужно это брать во всём его объёме.

Если мы, например, хотим стать вегетарианцем, то мы всё же не лишаем себя убийства. Наша жизнь без убийства невозможна. Уже через дыхание мы убиваем благодаря тому, что выдыхаем углекислоту. Если бы зеленое покрывало растительного мира Земли постоянно не принимало углекислоту, возвращая обратно кислород, животные и люди не могли бы жить.

Часть упражнений йоги состоит в том, чтобы как раз от этого убивания избавиться. Индус считает этот момент очень важным. Он также многие стечения обстоятельств в нашей сегодняшней социальной жизни так рассматривает, что они подпадают под понятие кражи. Каждый из нас должен в какие-то моменты брать деньги в долг. Чтобы он эти деньги получил, необходимы многие условия. Если мы покупаем пиджак, мы не можем знать, нет ли на нём человеческой крови.

Человек мало думает о том, как он стоит в социальных взаимосвязях и несет совместную ответственность за всё, что он делает. Если вещи воспринимать серьёзно, тогда нужно чувствовать себя ответственным за то, что через нас самих происходит.

Поэтому ближним помогает по большей части тот, кто невзыскательный. Больше, чем филантроп помогает ближним тот, кто невзыскателен. Если, к примеру, человек не пишет ненужных писем, то возможно он некоторым людям экономит силы, не заставляя их подниматься по лестницам. Является большим заблуждением, когда думают, что людям помогают, когда имеют большие претензии и таким образом заботятся о увеличении работы.

Не умножается ни в малейшей степени то, в чём люди нуждаются, если им дают работу. Среди сложных взаимосвязей, которые царят в Европе, будет становиться всё труднее проводить взятое на Востоке, чтобы идти путём йоги. В стране, где не имеется банков, где культурные связи обозримы, там можно путём йоги идти самым строгим образом.

Вторым является «Нияма», совершение ритуала. Индийский йога-путь особенно требует, чтобы человек имел ритуал, чтобы учение связывал с культом. От каждого идущего путём йоги требуется строго, чтобы он соблюдал ритуал. Нужно вещи в богослужениях очевидными перед собой иметь. Так же, как в случае искусства исходят из действительного впечатления от внешнего объекта, также и при этом посвящении исходят из того, чтобы вещи были проведены через ритуал.

Третьей является «Асана» - сонастроенность позы человеческого тела с определенными потоками в Космосе. Где ещё имеется чувство для таких вещей, например, когда культовое здание строят главным алтарём к Востоку. При тонкой организации индуса имеет большое значение, в каком направлении он стоит.

Действительно имеется совершенно иной поток с севера на юг, чем с востока на запад. При йоговском посвящении важно, каково положение тела, так как восточное тело более мягкое, и в нём гораздо сильнее выражается, когда он принимает определенную позу. Если бы европеец захотел идти йоговским путём, тогда ему бы пришлось эти все вещи тоже делать.

Четвёртой является «Пранаяма» - ритмизация дыхательного процесса. Это будет нам легче всего понятно, если мы подумаем о том, что человек через своё дыхание в современных условиях убивает. Учитель даёт ученику предписание: Ты должен, как минимум, определенное время по правилам, которые тебе даёт учитель, регулировать дыхательный процесс. Если исследовать такое дыхание, то можно увидеть, что выдыхаемый воздух ученика йоги имеет совсем иной состав, другое содержание углекислоты, чем у обычного человека.

Вследствие этого приходят к тому, что он через регуляцию дыхательного процесса действительно действует на будущее развитие Земли. Постоянное капание долбит камень. Этого, конечно, нельзя сегодня-завтра увидеть. Но это суммируется и будет в ходе долгого времени означать нечто вполне определенное.

Ритмизацию дыхательного процесса даёт также и розенкрейцеровский учитель на определенном этапе. Что осуществляет дыхательный процесс? Физический человек не мыслим без растений. Мы вдыхаем кислород, который связывается в лёгких с углеродом, и выдыхаем углекислоту. Растение делает как раз наоборот. Имеет место постоянный кругооборот, в котором с одной стороны участвует человек, с другой растение.

В далёком будущем человек выработает в себе самом орган, который сможет заботиться о том, что осуществляет сейчас растение. Он будет в состоянии углекислоту в себе перерабатывать.

Это будет осуществляться через орган, через который человек будет освобождать углерод от кислорода и его с собой соединять. Мы сегодня построение тела осуществляем через приём пищи, а тогда мы будем сознательно в нас самих производить. Благодаря этому мы будем углекислоту снова превращать в кислород.

Это будет действительно достигнуто через ритмизацию дыхательного процесса. В 14-м столетии этому учили исключительно в школах розенкрейцеров. Через предательство некоторых таких тайн некоторое из этого просочилось в популярную литературу.

В одном издании 18-го столетия говорится о «Камне мудрых». То, что там стоит, словесно правильно. Однако, писатель сам очевидно совершенно не понимал, о чём реально идёт речь. Весь человек должен совершенно преобразоваться, если он должен сам осуществить то, что сейчас растение для него осуществляет.

Его физическое тело тогда будет самим углеродом, но это не будет чёрный уголь, а также не твёрдый алмаз, который является символом камня мудрых. Под этим камнем мудрых понимается такое тело, которое прозрачно, в котором иные органы вчленены. Оно будет состоять из желеобразного углерода подобного белку.

Человек на пути, на котором он однажды к этой чудесной славе разовьётся. Ритмическое дыхание, которое к этому ведёт, называется «Алхимией». Камень мудрых называют «Lapis philosophorum». Человек, который об этом написал, сам не знал о чём он пишет.

Пятой ступенью пути йоги является «Пранаяма». Она состоит в том, чтобы впечатления внешних чувств подавить. Нам должно стать ясным, чем, собственно, является наш душевный мир, и прогнать всё, что снаружи на нас проникает. По большей части то, что человек думает, в него входит снаружи. Когда человек сознательно внутренним мыслям может отдаться, если он может становиться слепым и глухим в отношении своего окружения, а при этом внутренне остаётся бодрым, когда он может иметь мысль, которая не отражает внешнее, тогда его сон наполняется сновидениями, тогда он упражняет пранаяму.

На шестой ступени не только отсеивают то, что видят глазами и слышат ушами, но также подавляют внутреннее представление, которое поднимается из самой души. После того, как из души удаляется всё входящее через жизнь входит, ставят одно представление в центре души. Его даёт гуру. Это могут быть примерно такие представления, как первые четыре поучения из «Света на пути». Лучшими душевными содержаниями являются такие, которые специально даются учителем.

После того, как некоторое время такое душевное содержание действует на душу, дают и ему исчезнуть, не теряя при этом сознания. Тогда ещё имеют функцию душевной жизни, как таковую, без содержания мышления. Когда эта седьмая ступень достигнута, в нас проникает сам духовный мир. Это состояние называют «Самадхи».

Так же, как и путь йоги, христианско-гностический путь имеет семь ступеней. Этот метод имеет дело с несколько более грубым телом, и ориентирован в основном на мир чувств и ощущений. Христианский учитель должен управлять (руководить) миром чувств и ощущений ученика.

Семь ступеней христианско-гностического посвящения: «Омовение ног», «Бичевание», «Возложение тернового венца», «Распятие», «Мистическая смерть на кресте», «Положение во гроб», «Вознесение».

Лучше всего будет, если мы эти семь ступеней так проработаем, что мы опишем, как разыгрывается связь между учителем и учеником. Учитель говорит ученику примерно так: «Взгляни на растение! Оно коренится и растёт в минеральном мире. Оно должно бы, когда оно обращается к этому минеральному миру, к нему говорить: тебе благодарно я за моё существование, только благодаря тебе я могу жить – я благодарю тебя! И, когда человек видит природу и людей, стоящих вокруг себя, то должно подобное же ощущение пронизывать его душу. Никакой высокой ступени нельзя достигнуть и развить без того, чтобы были там более низкие ступени. Поэтому должны люди, которые имеют более высокое социальное положение, опускаться вниз к ниже стоящим и их благодарить. Иисус Христос показал через омовение ног таким образом, что он склонился перед учениками и мыл их ноги.»

Этим ощущением благодарности в отношении всего ниже его стоящего, должен ученик христианско-гностического пути на первой ступени совершенно проникнуться. Чего он достигает, можно показать на двух символах. Во-первых, он в астральном видении начинает видеть себя в ситуации омовения ног. Это наступает у каждого, который правильно всё проделывает. Второе – появляется чувство, как будто вода его ноги омывает.

На второй ступени ученик должен все жизненные страдания, которые постоянно вокруг него разыгрываются, учиться переносить. Он должен стоять прямо даже тогда, когда он испытывает сильные боли. Симптомом является, что он в астральном видении себя самого видит бичуемым, и он на своём теле чувствует нечто вроде покалывания иголками.

На третьей ступени достигается способность выносить, когда самое святое, что мы только знаем, подвергается поруганию и издевательствам. Учитель говорит ученику: «Когда ты сможешь выносить надругательство над тем, что для тебя самое святое и всё-таки за это вступишься, то ты способен носить терновый венец!». – Ученик, достигший этой ступени, ощущает особенную головную боль.

На четвёртой ступени учатся рассматривать своё тело, как нечто совершенно внешнее, с телом обращаться, как с молотком или другим инструментом. В некоторых школах ученики учатся так говорить о своём теле: «Моё тело, иди через дверь!», – и тому подобное. Ученик видит себя на этой ступени в астральном видении распятым на кресте. Он получает «Стигматы» - красные пятна на местах ран у Иисуса Христа на руках и ногах, и на правой стороне тела, выступающие в момент медитации и концентрации.

Пятой ступенью является «Мистическая смерть». На этой ступени человек имеет переживание, как будто между ним и прочим миром пролегает как бы чёрная завеса. Затем он узнаёт внутренне, что всё плохо может быть в мире. Нисхождение в ад является «мистической смертью». Показательно видение разрыва завесы. На шестой ступени приобретают ощущение, как будто всё иное принадлежит к собственному телу, затем объединяются со всей Землёй. Это «Положение во гроб». Седьмая ступень – «Воскресение» - нельзя описать словами. Достигают чувства взирания в духовный мир.

Третий род посвящения – розенкрейцерский, появившийся в 14 столетии в Европе. Он прежде всего занимается укреплением и усилением внутренней воли. Восточное обучение придаёт большее значение мышлению, христианско-гностическое – чувству, а христианско-розенкрейцеровское – на образование воли.

Ступени этого обучения: во-первых – учение, во-вторых – имагинация, в-третьих – переживание оккультного шрифта, четвёртое – ритмизация жизни, пятое – учиться понимать соответствия микро- и макрокосмоса, шестое – созерцание, или погружение в макрокосмос, седьмое – блаженство в Боге.

Обучение требует, чтобы ученик имел достаточно терпения, чтобы приобрести определенные понятия о мире. Сначала он должен от своего учителя воспринять учение. Например, он должен самозабвенно учить (штудировать) то, что ему даёт элементарная Теософия в качестве учения. Он должен пытаться совершенно проникнуться этим учением, насколько он может.

Терпеливое приобретение понятий необходимо каждому, кто хочет выше подняться. Для этого требуется определенная тренировка мышления, привыкание жить и ткать в чистом элементе мышления. Для стремящегося к розенкрейцеровскому посвящению и желающего тренировать дух написаны такие книги, как «Философия Свободы» и «Истина и наука». Там речь идёт о том, как преодолевать бесконечные для некоторых трудности, следовать мыслям и узнавать, как одна мысль с необходимостью вытанцовывается (выплетается) из другой.

При восточном обучении требуется строгое подчинение гуру. При христианско-гностическом ученик должен в центр своего стремления ставить Христа. В Христианско-розенкрейцеровском обучении учитель стоит в стороне, являясь другом и советчиком.

В высших областях можно гораздо легче оступиться, поэтому нужно иметь внутреннюю уверенность. В обычной жизни сама жизнь нас поправляет. Иногда жизнь корригирует наши заблуждения ужасным образом. Такой корректуры мы не имеем, когда поднимаемся в высшие миры. Поэтому то в восточном обучении ученик должен сначала научиться видеть глазами гуру, через него чувствовать. Европейский учитель является только советчиком.

При подъёме в высшие миры требуется в любом случае ещё путеводный шнур. В астральном мире совсем иные восприятия, чем в физическом. Так же точно в деваханическом мире нас встречает новый мир восприятий. В отношении впечатлений все три мира совершенно различны.

Однако, есть единственное, одинаковое во всех этих мирах – логическое мышление. Оно может быть для нас уверенным (безопасным) водителем и на астральном и на деваханическом плане.

Когда через обучение научатся мыслить правильно-последовательно, то это может помогать на астральном и деваханическом плане. Для буддхи-плана логика физического плана уже больше не годится.

Второй ступенью розенкрейцерского обучения является имагинация. К этому европейскому ученику не нужно стремиться торопливо, так как он легко может оступиться.

Человек должен учиться иметь моральное отношение к вещам. Во всех преходящих вещах нужно видеть подобие вечного. Взглянем в этом смысле на природу, тогда, например, безвременник осенний может для нас быть символом одинокого существа, которое в меланхолии стремится вверх. Фиалка тогда – символ для нечто такого, что в невыразимо спокойной красоте исполняет своё существование. Каждый камень возбуждает в нас мысли – он есть подобие того, что за ним стоит.

Благодаря этому мир вокруг нас становится богаче. Вещи выдают нам свою внутреннюю сущность. Один цветок вызовет у нас слёзы, через которые Земля выскажет своё страдание, другой – выражение радости. Когда мы, например, рассматриваем зёрнышко риса, то можем наблюдать, как из него вырастает маленькое пламя. Это маленькое пламя будет являться образом для того, что позже из него вырастет, как стебелёк.

Третьей приходит ступень, где восходит весь духовный мир существ. Над вещами парят их духовные существа, духовное содержание. Весь астральный мир станет зримым. Тогда находятся как бы в середине морских потоков и имеют переживание, как будто плывут в море. Видят, как бы извлеченным цвет тюльпана и узнают, что он образует одеяние астрально существа. На этой третьей ступени ученик познаёт оккультный шрифт.

Если мы хотим действительно жить в астральном мире, тогда должны знать оккультный шрифт. В мире есть много вещей, устроенных, например, в форме фигуры вихря (рис.).

Эти спирали имеются даже в тумане Ориона, а также при образовании живых существ. Человеческие и животные зародыши имеют на ранней стадии спиральную форму. Одна часть символизирует физическое, другая, которая вскальзывает внутрь, – астральное. Также наступление новой стадии в человеческой истории будет символизироваться через знак двойного друг друга проглатывающего вихря. Это символ зодиакального знака «Рака». Когда после исчезновения древней Атлантиды началась с древнеиндийской подрасой послеатлантическая эпоха, Солнце взошло при весеннем равноденствии в зодиакальном знаке Рака. Если знают оккультный шрифт, учатся ориентироваться в астральном мире.

В качестве четвёртой ступени следует познание жизненного ритма. Ученик получает указание к определенному регулированию дыхания. В природе всё происходит ритмически. Каждое растение цветёт ритмически в определенное время. Также и в животном царстве можно отследить ритмы. Так, животное только в определенное время года бывает способно к оплодотворению.

У людей же ритм переходит в хаос. Человек должен образовывать для своей жизни новый ритм. У многих людей имеется только один вынужденный ритм. В общем, не имеется у людей никакого свободного (добровольного) ритма. О ритмизации жизни розенкрейцер должен позаботиться сам. В дыхательный процесс через специальное указание учителя вносится ритм.

Пятым является умение чувствовать соответствие микрокосмоса и макрокосмоса. Имеется определенная связь между людьми и всеми вещами мира вокруг него. У обычных людей это обнаруживается только в любви между двумя полами, в чувстве, как один в другом ему родственное, что к нему принадлежит. На этом таинственном отношении мира к человеку покоится, однако, многое. Например, основано – что обнаружил Парацельс – как определенные растения стоят в связи с человеком.

Также он изучал и иные связи субстанций с человеком через эту способность. Он называл холерных больных «Арсеникус», так как при приёме арсеника у здоровых людей наступали те же самые симптомы, как у холерных больных. Можно иметь личное отношение, любовное отношение ко всем вещам в совершенно чистой духовной связи. Нужно особенно упражняться. К этому приходят, когда следуют совершенно определенному указанию.

Когда сосредоточенно думают определенное слово, концентрируясь на точке между бровей над корнем носа, приходят к тому, что через некоторое время всплывает познание совершенно определенного события в мире. Через мышление о внутреннем глаза достигают познания природы Солнца, о событиях, которые разыгрывались, когда Солнце и Земля ещё образовывали одно небесное тело. Через одно иное упражнение узнаёт человек, что Луна духовна, или, какое состояние имела Земля 16 миллионов лет назад.

Затем следует погружение в соответствие микрокосмоса и макрокосмоса. Через концентрацию на точке между бровями над корнем носа можно проникнуть в то время, когда «Я» спустилось в людей. Тогда человек врастает своим сознанием в макрокосмос внутрь. Для этого он должен совершенно определенное время напролёт упражняться и таким образом во все вещи врастать внутрь, вне зависимости, близко они или далеко.

Седьмой следует ступень Блаженства в Боге, когда вырастают из ограниченной телесной оболочки и могут жить в макрокосмосе. Учения ученику даются в соответствии с оккультным состоянием его существа. Когда ученик эти ступени в реальном переживании проделает, тогда он достигнет вершины познания высших миров.

Как достигают познания высших миров в розенкрейцерском смысле?

Мюнхен, 11 Декабря, 1906

Менее известным, чем другие стихотворения Гёте, является «Тайны» (Geheimnisse). От этого стихотворения остался только фрагмент. Гёте рассказывает в нём нам об одном страннике, брате Маркусе, который своими скитаниями напоминает судьбу Парсифаля. После долгих скитаний достиг он одного одинокого дома, здания, похожего на монастырское. Внутри него он находит союз, собрание из двенадцати личностей.

Он, наконец, узнаёт природу и характер и этих двенадцати и тринадцатого, который их возглавляет. Каждый из этих двенадцати умеет делать нечто чрезвычайно важное и давать некий род жизнеописания тринадцатого. Этот тринадцатый проработал себя через все препятствия и заблуждения всех видов. Гёте о нём говорит:

«От власти, которая всех существ связует,

Освобождает человек себя, который себя преодолевает», – что значит, что он в себе образует высшего человека.

Этот тринадцатый, называемый Гуманус, совершенно сам себя перерос. Величина, влияние этого мудрого, которые мы чувствуем и предчувствуем, повышается ещё благодаря тому, что он, как мы тут слышим, лежит, умирая, что он последнее, самое прекрасное и великое даёт двенадцатому перед вступлением в высшие духовные миры. И к этому нужно ведь «чистые врата» пройти. Он должен тринадцатого заменить. Через этот фрагмент струится нечто от волшебства Вознесения. В действительности это всё в обстановке Вознесения нужно представлять. Гёте сам объясняет своё стихотворение примерно так, что он говорит: «В мире имеется много знаний, но во всех мы видим одинаковые зёрна истины». – Это обозначает Гёте потому, что он из двенадцати мировых религий хотел составить одну, которая общее зерно истины двенадцати представила бы. И тринадцатый является сам репрезентантом этой праистины.

Стихотворение описывает, собственно, теософское мировоззрение. Гёте хотел в стихотворном образе выразить, каким образом можно привести синтез всех религий к миру. Когда брат Маркус входит в ворота монастыря, ему навстречу светит розами оплетенный крест. Гёте знал глубокое значение этого символа, это также выражено в его стихотворении:

«Всё же совершенно новым чувством будет он пронизан,

Когда себя образ ему здесь перед глазами ставит:

Стоит крест розами плотно обвитый.

Кто к кресту розы присоединил?», – эти слова полны истинным эзотерическим смыслом.

Сегодня мы можем заняться вопросом: «Как достигают познания высших миров в смысле Розенкрейцера?». Мы обсудим некоторое о методах розенкрейцеров. Это пути познания, которые вводят в сверхчувственные миры. Слово «Розенкрейцер» может некоторым показаться непривычным и примечательным. Многие слышали о розенкрейцерах, как тайном братстве, которое под этим названием всплыло в 14-м столетии. Что в разговорном лексиконе и сегодняшней литературе можно найти о розенкрейцерах, несущественно. Розенкрейцеры имели совершенно определенное духовное направление, выступившее через большое число влиятельных личностей. Как легко можно подпасть тяжелейшим заблуждениям там, где надеются найти высшие истины, показывают многие публикации, напечатанные о розенкрейцерах.

Розенкрейцеры были одним из самых тайных братств и проходили строгие пробы и тяжелые испытания. Через многое должны были пройти те, кто хотел быть принятым в Орден Розенкрейцеров. Кандидат должен был сначала пройти определенное оккультное обучение, чтобы быть приведенным к самосозерцанию. Но незнание (Unkenntnis) может привести к тому, чтобы в самом возвышенном видеть карикатуру. Так, также Розенкрейцерство, полностью непризнанное, искажено. Что о Розенкрейцерстве было написано, является плохим шарлатанством. Кто может правильно понимать Розенкрейцерство, видит там истинное зерно.

Как трудно было познакомиться с Розенкрейцерством, мы видим из того, что Хельмонт, Лейбниц и многие другие ничего не могли знать о розенкрейцерах. Розенкрейцеровское посвящение исторически упоминается в книге начала 17-го столетия, в которой среди прочего говорится, что розенкрейцеры занимались алхимическими и другими вещами, например, высшим развитием, и так далее. Это можно прочесть в «Fama Fraternitatis».

О том, чем Розенкрейцерство является в действительности, также и там нельзя найти, так как тайны ордена передавались только устно. Что внешне вкладывается в название «Розенкрейцер», поистине мало пригодно, чтобы сущность Розенкрейцерства исследовать. И вот, мы сегодня займёмся методами истинных Розенкрейцеров, насколько это можно в открытости.

Теософское движение сначала вышло из восточного пути. Истина, если её искать, будучи мудрым и зрелым, находится всюду. Иной образ мышления, другие чувствование и воление, иные видение и восприятие имелись тогда в человечестве, когда древние индусы восприняли учение святых Риши. То, что тогда было сделано, не удаётся больше теперь проводить. Методы, которые были раньше возможны, сегодня больше не проходимы.

Нет ничего абсолютного в мире. Человечество подвержено постоянному развитию. Сегодняшние люди имеют совершенно иную структуру мозга, даже совершенно иное кровообразование, чем тогдашние люди.

Поэтому сегодня нужно все истины так преобразовать и должны методы посвящения так предписывать, чтобы они для сегодняшнего европейца подходили. Таковы основания, почему должно было возникнуть Розенкрейцерство, почему потребовалась иная форма посвящения.

Поток Розенкрейцерства был внесен великими учителями, которые всегда держались на заднем плане. Розенкрейцерство охватывает семь ступеней посвящения. Эти семь ступеней образуют единую методу, через которую европеец в состоянии все испытания выдержать, через которые он должен пройти. Эти ступени не обязательно делаются по порядку друг за другом, но учитель в зависимости от индивидуальности отдельного ученика выбирает такие, которые ему больше подходят. Семь ступеней: учение; имагинация; инспирированное познание, или чтение оккультного шрифта; приготовление камня мудрых; соответствие микрокосмоса и макрокосмоса; вживание в макрокосмос, а также седьмая высшая ступень – Блаженство в Боге.

Под учением понимают приобретение таких понятий и идей, которые делают человека способным выносить здоровые всеобъемлющие суждения о существенных взаимосвязях. Учение в Розенкрейцерстве содержит всё то, что мы после снятия восточного одеяния сегодня имеем в Теософии.

Что сегодня приносит Теософия, это розенкрейцеровская мудрость. Также в открытых докладах я говорил о элементах розенкрейцеровского учения. Существенным из этого является приобретение суммы понятий о мире, которые в себе заключают строго укрепленное мыслительное строение. Мыслительная система здесь будет установлена, разумна.

Мыслящий, разумный человек должен быть розенкрейцером. Эти учения являются истинами, которые для очищенного сердца, как и для духом исполненных душ являются понятными. В чём смысл учения? – Оно ведёт ко взиранию внутрь сверхчувственных миров, в астральный мир, затем в духовный или деваханический мир, в те миры, которые нас всех окружают невидимо. Сколько миров есть вокруг человека, столько же способностей он имеет, чтобы их воспринимать. Конечно, эти способности нужно сначала развить.

Для слепорожденного обретение зрения означает новое рождение. Так же точно дело обстоит при всплывании каждого нового мира для человека новым рождением. Астральный мир, который мы так называем из определенных соображений, всегда есть вокруг нас. Так же точно и духовный, деваханический мир.

Является нескромным со стороны не знающего о высших мирах, утверждать, что их нет. Астральный мир и деваханический мир оба отличаются сильно от того, что видим мы в физическом мире вокруг нас. Совсем иные впечатления переживаем мы в астральном и деваханическом мирах. Но в то время, как восприятия в этих мирах совершенно иные, чем в физическом мире, логика остаётся прежней. Мышление во всех трёх мирах остаётся тем же. Только в высших мирах и это тоже меняется. Когда в этих трёх мирах научились мыслить, то законы для этого и в высших мирах те же самые.

В физическом мире заблуждение человека корректируется через опыт. В тех других мирах этой удобной коррекции нет, поэтому там нужно иметь масштаб объективности. Вы будете беспомощными там, если вступите без такой объективности!

При древних посвящениях для этого служил гуру. Гуру должен был восприниматься тем, кто шел восточным йоговским путём посвящения, как высший непререкаемый авторитет. В розенкрейцеровском обучении такие отношения между гуру и учеником заменяются поддержкой укрепленного мышления.

Ученик должен быть сам своим руководителем. Поэтому учение является такой важной составной частью обучения. Основополагающие истины Теософии для ищущих сердец стремящихся к духовному росту людей изложены в книгах «Философия свободы» и «Истина и наука». Нужно при чтении таких книг их внутренне совершенно прорабатывать, научиться вырабатывая одну мысль из другой.

Второй ступенью розенкрейцеровского пути является имагинация. Она через всеобъемлющий метод вводит уже на первый шаг в высшие миры. Переживание имагинации заключает глубокий смысл слов Гёте: «Всё преходящее есть только подобие!».

Когда мы наблюдаем растение, то можем на его облике переживать его существо, как истиной является, что как бы дух Земли в своей грусти или своей радости через него являет себя. Это великая истина, что человек в равной степени принадлежит Земле, как палец к человеческому телу. Человек является только членом общности, но он отдаётся иллюзии, что он живёт отдельно. Палец защищен от такой иллюзии, так как он не может гулять по человеческому телу.

Когда чувствуют себя членом, составной частью Земли, тогда ощущают нечто не только поэтическое, но также и от истинности слов Гёте о духе Земли. Когда человек приходит к тому, что дух Земли на её внешней поверхности порождает, то для него некоторые растения будут для ощущения слёз, а другие – для радости духа Земли.

Ещё одно всеми средствами обучения вносится в сознание ученика. Ему говорят: рассмотри чашечку цветка растения с её органами оплодотворения, которую оно невинно обращает к Солнцу. Солнечный луч целует внутреннее растительной чашечки.

Растение выставляет невинно свои плодотворные органы в мировое пространство. Представь это себе в своём превращении на более высокой ступени. Понаблюдай сначала животное и человека и увидь, как человек прячет то, что растение раскрывает навстречу Солнцу. И тогда скажи себе: человек должен однажды в будущем достичь ступени, на которой всё низменное от его органов будет отклонено.

На этой высокой ступени он будет Солнцу выносить навстречу то, что сегодня у растения является чашечкой. Тогда всё инстинктивное будет очищено и в человеческой индивидуальности будет страстная природа преодолена. Это превращение в мудрости розенкрейцеров называется «Грааль», священная чаша.

Когда в таком представлении проживают некоторое время, становятся зрелыми, чтобы подняться к ещё более высоким переживаниям. Физический глаз видит в растении только семена. Благодаря подготовке душа продвигается настолько далеко, что она может пробиться к образу, что себя зерну отдаёт, и себе в этом представляет то, через что растение растёт. Перед душой тогда выступает образ пламенного образования, поднимающегося из зернышка. Таким образом учатся видеть духовное позади вещей, учатся узнавать, что всё физическое родится из мира духовного.

Третьей ступенью розенкрейцерского пути будет чтение оккультного шрифта. Космические силы, которые действуют в мире, являют себя через определенные потоки и соединения оттенков цвета и тонов звука. Оккультный шрифт в своей структуре вписан в мир. Примером для этого является спираль, которую мы во внешнем космосе в образе двух друг друга глотающих вихрей разглядываем в тумане Ориона.

Микрокосмически это происходит при первом членении человеческого зародыша в соответствующей форме. Второй такой двойной вихрь мы обнаруживаем в зодиакальном знаке-символе Рака. В оккультном шрифте он означает переход из одной стадии развития в следующую. В действительности весенняя точка Солнца в знаке Рака была, когда в древней Индии после гибели Атлантиды наступила новая эпоха развития человечества.

Другим знаком оккультного письма является треугольник, который также нарисован в макрокосмосе. Микрокосмически фигура равностороннего треугольника с обозначенным центром является символом достигнутого равновесия между тремя душевными силами. Из гармонизации мышления, чувствования и воления вырастает высшая сила любви.

За этой третьей ступенью, на которой достигается сознание инспирации, следует ритмизация жизни и дыхания. На языке розенкрейцеров это называется «приготовлением Камня Мудрых». Этим достигается опять заранее более поздняя общая ступень развития человечества.

Сегодня человек нуждается в кислороде при вдыхании, а выдыхает он ядовитую углекислоту. У растения происходит прямо наоборот: углекислота вдыхается, а кислород выдыхается. В далёком будущем человек будет углерод, который он сегодня получает через питание, сознательно для строения своей телесности использовать и не выдыхать. Тогда человеческая телесность будет состоять из совершенно иной субстанции, чем это сегодня имеет место. Это будет прозрачный мягкий углерод. Само тело человека будет «камнем мудрых». Символом этого является кристаллический алмаз, который состоит из чистого углерода.

Это подготавливается через процесс ритмизации дыхания и вообще всех жизненных событий. У растения и животного всё отрегулировано внешне. У сегодняшнего человека это больше не происходит. Он должен сам создавать собственный правильный ритм, который в природе царит у существ без их собственного вмешательства. Строго размеренно-ритмическое дыхание является важной составной частью розенкрейцеровского обучения.

Пятой ступенью является умение переживать соответствие микрокосмоса и макрокосмоса. Парацельс говорит: «Всё, что имеется вокруг нас в пространстве, нам родственно». – В мире всё отдельное является буквами, и человек есть слово. Самопереживание в своём внутреннем возможно на этой ступени. Человек всё имеет в малом, в эссенции в себе, из того, что имеется снаружи в мире. Себя самого познавать, чтобы познавать мир, является задачей, которую ставят на этой ступени.

Вживание в макрокосмос требуется на следующей, шестой ступени. Здесь человек от себя самого отказывается и всё собственное оставляет. Он теперь учится действительно познавать макрокосмос.

Высшая ступень, которой может достигнуть ученик розенкрейцеровского пути – Божественная Благодать (Блаженство в Боге). Здесь посвящаемый срастается со всем Универсумом. Он переживает вершину человеческой эволюции, которая предстоит человечеству в далёком будущем. Ученик-розенкрейцер направляет всё своё стремление на то, чтобы эту эволюцию подготовить.

В человеке живёт низшая пассивная природа и активный элемент. Если он развивает себя описанным образом, то преодолевает низшую природу и будет через дух снова рождён. Этот смысл человеческой эволюции заключен в словах Гёте:

«Пока ты этого не имеешь: «умри и будь!», – ты только мрачный гость на тёмной Земле.

Символом для «умри» является крест, символом для «будь» являются розы. Физическое тело человека представляет крест. Всё, что связано с силами роста, образует пассивный элемент в человеке. К этому принадлежит особенно молоко. И, напротив, в крови развивает стремящийся вверх человек активный элемент. Это тайна белых и красных роз. Высшая человеческая природа есть та, которая ищет уравнивания между белой и красной розами. В стихотворении «Тайны» Гёте даёт нам образ Тринадцатого, такого человека, который достиг этой высшей ступени. В качестве главного изречения для всего розенкрейцеровского стремления можем мы принять слова, сказанные Тринадцатым:

Так как вся сила стремится вперёд в просторы,

Чтобы жить и действовать здесь и там;

Напротив, теснит и препятствует со всех сторон

Поток мира, и увлекает нас за собой,

В этой внутренней буре и внешнем споре

Слушает дух трудно понимаемое слово:

От власти, которая всех существ связывает,

Освободит себя человек, который себя преодолеет.

Кто такие розенкрейцеры?

Лейпциг, 16 Февраля 1907

Вокруг имени Розенкрейцера парит для некоторых, которые с теософской литературой обращаются, нечто неопределенное неясное, как будто за этим стоит тайна. Многие в этом видят наименование для людей, которые в 18-том столетии занимались возможными и невозможными волшебствами.

В произведениях личностей, которые научно и исторически хотели исследовать Розенкрейцерство, чувствуется недоуменное пожимание плечами, когда говорится нечто такое: «Тогда однажды был некий род братства, имевшего высокие идеалы и морально-прогрессивные идеи». – Возможно, там ещё может говориться о символических формулах.

В любом случае в ученых произведениях всё снова подчёркивается, что розенкрейцеры исчезли. Если розенкрейцеры когда-то и были – так говорится в этих книгах – то Розенкрейцерство должно было быть бессмысленным. В действительности же они являются нечто таким, что принадлежит к самому ценному человечества. Внешними способами это нельзя обосновать.

В книги их тайны не перешли. Если нечто из этого и стало известным (опубликовано), то только благодаря предательству и тому подобному, а потому это можно легко расценивать, как глупость или суеверие. Такой взгляд не имеет ничего общего с тем, чем было Розенкрейцерство.

Нечто из того, что включает в себя Розенкрейцерство, всё же можно найти в книге, вышедшей в 1616 году. Составителя звали Иоанн Валентин Андреае. Она имела название: «Химическая свадьба Христиана Розенкрейца», и представляет ход развития человека, который был Розенкрейцером. Позже Андреае напечатал (издал) книгу, о которой не известно, была ли она серьёзной или шуткой, или протестом.

В сегодняшнем нашем рассмотрении будет открыто (разоблачено) то, что сегодня уже может быть открыто сказано из того, чем Розенкрейцерство является в действительности.

Посвящение имелось во все времена. Люди стоят на различных ступенях развития. Имеются высоко стоящие люди, которые посвящены в глубочайшие мировые тайны, знающие о том, как образовались миры, как возникла Земля, и как люди достигают всё более высоких ступеней развития.

Если сказать, что посвященный является знающим, то это часто слишком легко понимается. Знание, что представляет собой тайна человека, знание, что является человеческим будущим, это намного большее, чем то, что человек может выучить.

Да, имеется знание, которое на неподготовленного человека подействует сногсшибающе, если его без всего прочего сейчас сообщить, что будет с человечеством происходить. Человечество будет расколото. Большая часть погибнет, на малую часть будет благоприятное воздействие. Посвященный не должен выдавать тайну никогда некомпетентным даже под пыткой. Если вы хотите от посвященного потребовать, он не откроет никогда некомпетентному мировые тайны. От одной только мысли, что он должен открыть тайну, он мог бы сойти с ума или умереть.

В одном образе я представлю вам перспективу всего развития, которое взаимосвязано с этой тайной: Аллея, которая становится всё более и более узкой, очевидно, хотя для всех людей однажды великая тайна будет раскрыта.

Розенкрейцерство является одним из способов, чтобы стать посвященным. Оно было основано Христианом Розенкрейцем. Имеются различные пути посвящения. Один происходит от древних Риши, которые обучали индусов. Это восточный путь йоги. Затем имеется христианско-гностический путь, третьим является розенкрейцеровский путь. Все три пути ведут к вершине посвящения. Однако, обычно не принимается во внимание, насколько основательно различны духовный и физический склад индусов и европейцев. Европейскому телу было бы невозможно идти восточным путём. Кроме того, не принимается во внимание воздействие внешних обстоятельств в их огромной различности.

Можно удостовериться, что, например, в Индии определенные болезни – холера, оспа – принимают совсем иное течение. В жарких странах иначе, чем в холодных. Окружающий мир совсем иной и воздействует соответственно этому на все оболочки человека. При этом образовалось удивительное мнение, что для европейцев путь йоги подходит, выполним. Это заблуждение. В любом случае просто неизвестно, что розенкрейцеры, начиная с 14-го столетия, вступили на путь развития.

Розенкрейцеровский путь ни в коем случае не является нехристианским. Для многих людей, которые пылко и крепко стоят в христианстве, самым правильным является христианско-гностический путь, и они могут на нём обрести высшую вершину. Но число таких натур уменьшается. Розенкрейцерство приносит глубочайшие тайны христианства, но оно удаляет возможность брать с собой в дорогу сомнение, к которому люди приведены через популярные, а также менее популярные воззрения.

Никто сейчас не защищен от горьких сомнений, которые со всех сторон навязываются. Через христианское обучение он не мог бы правильным образом этому сомнению противостоять, знать, как защитить и оборонить себя. Этого нельзя предпринять внешним образом. Если бы кто-то, например, хотел сказать: «Я не читаю Геккеля, я замыкаюсь в моём христианском мировоззрении!», - то этим не было бы ничего достигнуто.

Мы живём в мире, в котором человек совершенно слит с цивилизацией. Мы пользуемся железной дорогой, новооткрытыми источниками света. Так мы используем природные законы. Человек мог бы ещё замкнуться в себе. В каждом локомотиве, в каждом искусственном пламени соучаствуют для него мысли, которые живут в духовном окружении.

Если бы некто придерживался только чтения Библии, ночью его астральное тело, его душевное тело всё же было бы окружено всевозможными разрушительными душевными ощущениями. Вы не знаете, почему вы становитесь нервными. Это знает тот, кто знаком с бессознательно втекающими мыслями. Тут дело не в материалистической науке, как таковой, а во всей духовной атмосфере, в которой мы живём. В 12-м столетии ещё царило религиозное воодушевление, церковь была духовным и внешним центром. Человек, тяжело поработавший, спасался в дом духовных властей и находил там покой. Сегодня это стало иным.

Розенкрейцерское обучение принимает во внимание эти факты. Она считается со всем тем, что подступает к современному человеку.

Чем же всё-таки является розенкрейцерское обучение? Здесь нужно познакомиться с высокими идеалами. Кто хочет проделывать это обучение, должен обратиться к тому, кто обладает соответствующим знанием. Уже на первых шагах, которые он делает, видит ученик, куда он идёт. Через розенкрейцерское обучение осуществляется полное преобразование человека. Только благодаря тому, что человек обретает способности для высшего мира, он может стать его гражданином.

Семь составных частей, исполнения обязанностей, принадлежат только розенкрейцерскому тайному пути развития: правильное обучение; приобретение имагинативного видения; изучение оккультного шрифта; обретение камня мудрых; познание самого человека, мира в малом, микрокосмоса; познание макрокосмоса; познание, что такое Божественная Благодать (блаженство в Боге). Часто случаются нарушения в порядке следования, так что учитель вследствие индивидуальных качеств ученика, например, стоящее на пятом месте, выбирает в качестве четвёртого.

Вы спросите: так имеется ли сегодня истинное Розенкрейцерство? – Да, такое имеется, и оно только в будущем приобретет своё важное значение. Эти братья-розенкрейцеры имеют также определенный опознавательный знак. Немногие могут выступать открыто, часть постоянно действует в тиши. Кто их ищет, тот находит, а кто не ищет, может считать, что его время ещё не пришло. Но встреча неотвратима. Иногда она выглядит настоящей случайностью.

Например, вы можете в зале ожидания из-за снежного заноса железнодорожного пути прождать три часа. Вы встречаетесь, по видимости, совершенно случайно с чужим человеком, и можете найти в нём своего учителя. Я здесь привожу вам только один вариант.

Первым является правильное учение. Что под этим подразумевается? Вы будете введены в миры, о которых обычный человек не имеет понятия. Необходимо там ориентироваться. Фантаст, не имеющий крепкой поддержки своего мышления, для этого не годится. Уверенное мышление является условием (предпосылкой). Человек должен осмотреться, он должен потрудиться здоровым глазом оглядеться, а также быть в состоянии выключить свои чувства. Этим говорится нечто, что не всеми признаётся, также великими философами.

Например, Эдуард Хартман всё снова высказывался: «При каждом мышлении имеется ещё всегда нечто оставшееся от чувств, будь то звуковое или цветное впечатление». Является немыслимой нескромностью утверждать, что мышление, в котором не содержится ничего чувственного, невозможно. Что приводит к такому мышлению, свободному от чувственного, описано в духовнонаучной литературе и докладах.

Пригодные для этого вводятся глубже в знание. Но элементарная часть этого знания подходит большей части людей. Обучение, которое сегодня предлагается людям, которое уводит от очевидности мира, состоит в воспитании мышления. Тогда ему нечего делать с тем, что нас окружает в чувственности.

Кто хочет проникнуть ещё глубже, должен привести свой дух к более усиленной тренировке мыслей. К такому, свободному от чувственного, мышлению я попробовал дать введение в двух книгах: «Истина и наука» и «Философия свободы». Дело обстоит так: кто начинает углубляться в эти книги, скоро заметит, как одна мысль следует за другой в определенной необходимой мыслительной последовательности. Стремящиеся выше подниматься обретают этим средство к правильному духовному росту.

Вторым является приобретение способности имагинативного видения. Здесь представление отличается от обычного мышления. Подумайте о словах Гёте: «Всё преходящее есть только подобие». Когда вы видите человека с улыбающимся или огорченным лицом, то вы не скажете, что на лице возникает складка, или слёзы текут по щекам, но вы скажете себе, что это выражение веселой или грустной души. Внешнее открывает для вас внутреннее, являясь символом, подобием для душевных переживаний. В случае с человеком это может признать каждый. Каждый знает разницу человеческого тела и его выражения.

Геолог описывает вам Землю. Его занимает при этом только физическая структура. Люди не знают того, что земное тело является телесностью существа, и, что определенные растения являются выражением для веселого или грустного духа Земли. Гёте мог об этом говорить, он мог рассматривать Землю, как тело, и знал, что его пронизывает. В «Фаусте» он даёт духу Земли говорить:

«В потоках жизни, в буре дел волнуюсь я вверх и вниз, тку туда-сюда!

Рождение и смерть, вечное море, снующее ткание, раскалённая жизнь.

Так творю я на шумящем ткацком стане времени Божества живое одеяние.».

Всё на Земле является подобием для того, что происходит во внутреннем Земли. По земному телу странствуют люди. Земля могла бы сказать: Из моего тела вырастает то, что даёт человеку хлеб. В Евангелии от Иоанна говорится: «Кто мой хлеб ест, попирает меня ногами!», - это выражена глубокая Мистерия мировоззрения.

Имагинация приобретается за счёт того, что в каждой вещи видят подобие. Для этого, однако, прежде нужно развить логическое мышление. Но в розенкрейцерском обучении никто не выберет иного подобия. Любой ощущает во всём преходящем подобие вечного.

Я должен здесь одеть в форму диалога то, что прячется за подобием, которое сначала в средневековых храмах, а потом в розенкрейцерских школах разучивалось.

Учитель говорит ученику: «Рассмотри растение, как оно своими корнями в землю устремляется, как оно чашечку цветка, место нахождения плодотворящих органов обращает к солнечному свету. Цветочную чашечку солнечный луч невинно целует, и благодаря этому возникает новое существо.». – Солнечный луч называют также священным копьём любви. Сам Дарвин говорит: «Корни растения подобны голове человека». – Человек как бы перевёрнутое растение.

Справа: "человек сверху вниз", "Животное горизонтально", "Растение снизу вверх"

Надписи справа: "Человек сверху вниз", "Животное горизонтально", "Растение снизу вверх"

Его органы продолжения рода стыдливо направлены к центру Земли. Животное стоит между человеком и растением. Три этих царства природы можно символически-образно обозначить в виде креста. Платон говорит: «Мировая душа распята на кресте мирового тела».

И вот, розенкрейцерский учитель требует от ученика: Сравни плотскую (мясную) материю с растительно-невинной материей. Но придёт время, когда человек будет очищен в своих страстях и страстных желаниях, и он созреет до такой ступени, что и духовному Солнцу будет навстречу светить так невинно (целомудренно), так бесстрастно, как невинное растение.

Через такой идеал будет его плоть так очищена, что оплодотворение будет происходить чисто и целомудренно. Этот идеал представляет средневековое обучение, как Святой Грааль. Священным символом является чаша для того, чем должна стать человеческая чувственность, когда она станет подобна тому, что есть растительная чашечка цветка. Тогда она примет поцелуй белого голубя – чаша представлена с парящим над ней голубем.

Так мир проодухотворять, в таких образах окружение человека видеть поднимет вверх к видению астральных образов. Душа и чувство образуют имагинацию.

Третье: освоение оккультного шрифта. Оккультный шрифт состоит из того, чтобы внутренние потоки природы воспроизводить (им подражать). Символом этого является двойной вихрь. Когда вы можете видеть туман Ориона, то он воспринимается, как две друг друга глотающие шестёрки. Здесь мы видим символ исчезающего и рождающегося в тумане миров. Так это всюду. Когда растение новый плод отторгает, в новое растение из старого ничего не переходит. Ничего иного, кроме сил, которые воздействуют так, что образуется новое растение.

Также и там вы могли бы увидеть одну спираль, стремящуюся внутрь, а другую – наружу. Так же точно можно видеть, как старая культура в себя саму внутрь стремится (завивается), а другая, новая – выползает. Это духовное событие может нам помочь понять такой знак шрифта, как двойной вихрь.

За 800 лет до рождения Христа Солнце вступило в знак Овна, или Агнца. Каждую весну оно подвигается немного дальше. Сейчас весенняя точка в знаке Рыб. В первое время люди верили, что Овен приносит им всем благо, новую силу весной. Сам Спаситель приводился ими поэтому с этим во взаимосвязь. В первое время христианства они имели символ креста с агнцем. Прежде, чем Солнце весной стояло в знаке Овна, оно стояло в знаке Тельца. Тогда египтяне поклонялись Апису, персы – Митре-быку. После всемирного потопа Солнце стояло в Раке. Тогда созвездие Рака получило этот знак-символ:

Так имеется много таких линий, а также оттенки цвета. И такие знаки учат, которые нас вводят внутрь в природные силы и природные власти. Выражение воли учат в оккультном шрифте.

Четвёртое: отыскание «камня мудрых». В 18-м столетии понимали эту тайну. Кто-то тогда нечто из этого опубликовал. Это нечто, что каждый знает. Камень мудрых – самое благородное из того, что человек может себе завоевать, что человек может сделать из своего организма, чтобы мочь прийти к высшему развитию. Здесь я хотел бы вам сказать притчу из философии Веданты.

Однажды хотели люди испытать способности, сможет ли человек жить без глаз. Через год испытуемый сказал: «Я жил, но только, как слепой!». Затем он попробовал жить без ушей. Через год он сообщил: «Да, я прожил без ушей, но, как глухой!».

Затем он лишился голоса и жил, как немой. Затем он должен был лишиться дыхания, но это не прошло: без дыхания он жить не мог. Дыхание приносит нам животворящий воздух. «И Бог вдохнул человеку дыхание, и он стал живой душой». С каждым дыханием мы вдыхаем кислород и выталкиваем углекислоту.

Растение имеет противоположный кругооборот. Растение строит своё тело из углерода. Поэтому ещё через тысячелетия в каменном угле находим окаменевшие растения. Человек имеет в себе углерод, он вдыхает кислород, образуется углекислота, которая удаляется. Так же делает и животное.

И вот, в школе Розенкрейцеров особенная постановка дыхательного процесса. Человек учится процессу, который осуществляет растение. Тогда человек будет в состоянии углерод в себе самом преобразовывать. Он сам будет синюю, в обратном направлении текущую, кровь превращать в красную.

Он воспримет в себя растительную природу и будет однажды делать то, что делает сегодня растение. Учитель-розенкрейцер говорит: «Сегодня твоё тело построено из плоти (мяса), однажды ты будешь его сам через своё дыхание строить. В тебе откроется растительная природа, но ты не будешь спать, как растение, и при этом станешь ясновидящим».

Человек идёт навстречу этому идеалу – самому своё тело строить из углерода – обычного угля. Это камень мудрых. Это будет не чёрный уголь, а прозрачный водянисто-светлый углерод, когда человеческое тело станет звёздным. Это будет не только химическое событие, но это высокий идеал. Это проделывает розенкрейцер по-градусно, и позже всё человечество поднимется к этому.

Пятое: познание человека, как микрокосмоса. Во всей прочей природе мир распространён, и человек является экстрактом этого. Всё в мире распространено, как буквы, а человек, как слово из этого. В начале 19-го столетия Окен и Шеллинг высказали правильные основополагающие идеи.

Они пытались понять существо, которое соответствует органу. Окен действовал гротескно, когда объяснял: «Язык есть каракатица». Гёте говорит: «Глаз образован светом для света». Истинную природу света мы узнаем только, когда мы в человеке найдём то, что свету соответствует.

Учитель даёт ученику лейтмотив, концентрироваться на точке, органе позади корня носа, и он учит знакомится с природой сновидческого сознания вплоть до сегодняшнего светлого сознания. И человек учится весь мир знать, когда он погружается в селезенку, печень и прочее. Если он через это внутреннее погружение – опасным является долго вдумываться (Hineinbrüten) – своё сознание расширяет, он будет возрастать вместе со всем миром.

Шестое: познание макрокосмоса. Кто познал предыдущее, будет позади всех созданий узнавать Творца.

Седьмое: Познание Божественной Благодати (Gottseligkeit– в словаре только: благочестие, набожность) или Божественного Блаженства, Блаженства в Боге. На седьмой ступени человек достигает такой точки, которая из глубины человеческой души вызывает чувство Вселенной, почему он только на этой ступени получает право на чувство блаженства.

Только через познание макрокосмоса учится он переноситься внутрь этого чувства Вселенной. Ясное самовживание во все отдельные вещи есть Благодать Божия.

Там он узнаёт, что покоится позади природы, как душа. Однажды мне некто сказал: «Я никогда не думал, что камень при ударах тоже что-то чувствует!», - дух минерального мира чувствует раскалывание камня, как высший восторг, счастливое чувство.

Если нам кажется, как будто мраморный карьер должен ощущаться, как мучение, для духа камня это наоборот высшее счастье. Тут вы можете сказать: «Почему такие подробности не сообщаются?». Однажды некто сказал, что для человечества это необходимо. Я ему ответил: «Люди захотят корыстные выгоды из этого извлечь. Эту тайну можно только поставить на службу бескорыстного человечества.».

Эту тайну знали розенкрейцеры и такие люди, которые сейчас по миру ходят и служат человеческому прогрессу. Они разделяют то, что служит прогрессу, они, которые знают, как должна проходить «химическая свадьба».

Христианское посвящение и розенкрейцерское обучение

Вена, 22 Февраля 1907

Мы вчера говорили на тему, которая касается больше внешних, экзотерических сторон духовной науки. Сегодня мы можем сделать некоторые замечания о внутренних сторонах, эзотерической стороне духовной науки. Когда, как сегодня, нашей задачей является говорить к большой или небольшой аудитории публики о результатах исследований сверхчувственного, то вскоре встаёт вопрос: «Откуда это известно? Как можно прийти к тому, чтобы нечто самому узнать в связи с высшими мирами?».

Это вполне справедливый вопрос. Только нужно ясно понять, что не слишком рано, примерно совсем перед самым знакомством с важными духовно-научными идеями, можно идти этим путём собственного наблюдения.

Сначала нужно уже иметь некоторый род знакомства с общими идеями и мыслями антропософского мировоззрения. Нужно попробовать получить предчувствие, которое у каждого человека брезжит, что в Антропософии есть истина. Нужно в конце концов попробовать, исходя из общечеловеческой логики, понять внутренние взаимосвязи духовнонаучных учений.

Сегодня, собственно, нельзя ничего возразить, если некто имеет намерение самому подняться к ступени высшего познания. Конечно, с некоторых сторон будет действительно много сказано об опасностях и всём том, что оккультное развитие – так, собственно, называется внутреннее развитие человека – нагромождает (entgegentürmt) навстречу. Много говорится о «Хатха-йоге» и «Раджа-йоге», хотя это имеет только теоретическое значение. Когда дело правильно делается, и тот, кто это внутреннее развитие производит, также призван к тому, чтобы это делать, тогда опасность не возникает. Нужно только всё правильно делать.

Такой доклад, как сегодняшний не может ставить задачей дать введение – это особенно подчеркивается – потому что это должно исключительно передаваться от человека к человеку. Дающий принимает большую ответственность, а принимающий должен ясно понимать, что избранность быть доверенным нужно действительно заслужить. Это доверие непременно должно иметься.

Оккультное или внутреннее развитие человека ведёт таким образом каждого отдельного вверх к ступени собственного познания. Я хотел бы вам сделать набросок существенного во внутреннем развитии, и именно, как уже было сказано, только для информации, а не для наставления.

Когда некто достигнет вершины познания, и стоит наверху, на вершине горы, он со всех сторон имеет хороший обзор. Так это в физическом существовании, так же точно и в познании. Пока не достиг вершины, пока пребываешь в пути, свободного обзора нет. Учатся по мере восхождения всё более узнавать, но всегда ещё остаётся большая часть, закрытая горой. Этот образ горы очень хорошо подходит к внутреннему развитию.

Каждый должен также, если он хочет подниматься по ступеням высшего познания, исходить всегда из пункта, который для него собственный. Это значит, что люди различны на Земле, различны также в отношении их физической, эфирной и астральной конституции. Внешняя природа индуса, ближневосточного человека, европейца или американца очень отличается.

Гораздо более, чем это может представить себе неоккультист. Что природе индуса в упражнениях в связи с внутренним развитием принесёт пользу, то западной природе может нанести вред. Таким образом, было ошибкой, что восточные йога-учения перенесли в Европу. Этим натворили много несчастий.

Более мягкое тело индуса может развиваться совершенно иначе, чем через цивилизацию – если так можно сказать – очень отвердевший европейский организм.

Человеческие натуры намного более различны, чем вы можете себе представить. Анатом не сможет вам об этом ничего сказать, но, когда ясновидящий запускает во внутреннее свой взор, он знает, насколько сильно различаются природы.

Сегодняшнее человечество можно подразделить на три типа. Во-первых, ещё имеются всегда такие, которым в сущности подходит восточный ориенталисткий путь йоги, затем такие, для которых возможен христианско-гностический путь, и, наконец, те – и это гораздо большее число – для которых подходит путь, который, начиная с 14-го столетия, известен, как розенкрейцерский.

Надо заметить, что все эти пути ведут не к различным познаниям, ибо, когда некто окажется на вершине, все вещи одинаковые, но пути к вершине и есть и должны быть различными.

На христианско-гностическом пути можно достичь многого и прийти к высшим познаниям. Однако, розенкрейцерский путь для современного человека более подходит, так как на этом пути человек может приходить в положения, где ему потому, что он, живя внутри нашей жизни, подвергается сомнению, возникают препятствия, которые он должен устранять для себя и своей деятельности в мире. А это возможно только при внутренней проработке на основании розенкрейцерского метода, правильного для западного мира.

Я хотел бы только некоторые основные моменты христианско-гностического пути посвящения наметить, чтобы вы видели, что здесь тоже имеется область, от которой ещё многому можно научиться. А потом я перейду к розенкрейцерскому обучению. Восточный путь йоги мы сегодня не затронем.

Христианский путь предписан в Писании, которое кроме оккультного круга почти никто не понимает. Очень совершенно описан правильный путь христианского посвящения в Евангелии от Иоанна. Евангелие от Иоанна принадлежит к глубочайшим писаниям мира, только нужно уметь правильно читать. Это значит, что не нужно думать, что просто чтение достаточно и правильно.

Это живая книга. Прежде всего, мы должны уяснить, что самые первые слова не просто для чтения, не для философских спекуляций написаны, что они написаны для медитации. Только нужно иметь их в правильном смысле, не в обычном переводе, но исходя из немецкой речевой субстанции должны первые строки из Евангелия от Иоанна так твориться, чтобы не просто смысл предложений, но также сохранялась значение звуков предложений. Ибо, в действительной оккультной жизни принимается ещё такое во внимание, что называется значением звуков слова.

Медитация состоит в внутреннем погружении в определенные формулы, предложения или даже слова. Но медитация, представляющая важное средство для развития, не является нечто таким философским или рассудочным погружением в то, что ученику даётся оккультным учителем, но это есть восхождение вплоть до значения звука. Если вы будете обдумывать предложение, которое вам дал учитель, вы могли бы только на мыслях вынести то, что вы уже имеете. Но дело в том, что вы должны обрести нечто новое. Медитационные предложения являются такими предложениями, которые открывают вам врата духовного мира. Они опираются на многосотлетний опыт. Известно, что они в каждой букве, каждом выражении имеют воздействие на душу. Поэтому вы должны первые предложения очень точно буквально медитировать. Правильно переведенные они звучат:

«В Праначале было Слово,

и Слово было у Бога,

и Бог был Слово.

Это было в Праначале у Бога.

Всё через это произошло (стало быть),

и, кроме, как через это,

ничего из возникшего не стало быть.

В Нём была жизнь,

и жизнь была светом людей.

И свет светил во тьму,

но тьма его не поглотила.

И был человек, послан был от Бога, по имени Иоханнес.

Этот пришел для свидетельства,

о ком он свидетельствует, от Того Свет,

а через него в это все поверить должны.

Он не был светом, но свидетелем Света.

Ибо, истинный Свет,

который всех людей осветить должен,

должен был в мир прийти.

Он был в мире, и мир через Него стал быть,

но мир Его не узнал.»

В отдельных людей, вплоть до человеческого «Я», вошел Он, и «Я» людские не приняли Его.

«Те же, кто Его приняли,

могли открываться через это, как дети Бога.

Его Имени доверившие,

не через кровь, не через волю плоти,

не из человеческой воли, но из Бога стали быть.

И Слово стало плотью,

и обитало среди нас,

и мы слышали Его учение,

учение от единородного Сына Отца,

исполненное жертвенности и истины.»

Если бы могли дольше друг с другом говорить, я бы мог вам сказать некоторое об этих первых предложениях. То, что я вам сейчас коротко скажу об этом христианском посвящении, проделали многие сотни людей. Это стало практическим опытом для тысяч. Я хочу вам только наметить некоторые ступени христианского посвящения.

Ученику в первую очередь говорится: Сначала ты должен недели, месяцы, годы каждое утро в определенное время первым предложениям Евангелия от Иоанна дать жить в душе. Во всё это время твоё внимание должно быть отключено от того, что вокруг происходит. Ты должен стать слепым и глухим для всего вокруг тебя, и в твоей душе должны вздыматься эти слова, как будто ты их слышишь, день за днём всё снова и снова.

Это упражнение сначала имеет определенное воздействие на душу. Оно выколдовывает то, что такой человек видит, что его сны становятся неожиданно регулярными и принимают закономерные формы. Затем наступает такой момент, когда человек знает, что он не в мире сна. Но он знает, что он имеет вокруг себя новую действительность, имагинативную, астральную.

Как в обычном сознании видят деревья и кусты вокруг себя, так видят теперь переживания того мира. Постепенно они выходят, и затем знают их значение. Сначала как образы сна, затем всё более подобно живому бодрому видению видит ученик первые 12 глав Евангелия от Иоанна перед собой.

После этого переживания учитель христианского посвящения говорит ученику: «Теперь ты себя подготовил для переживания тринадцатой главы. Представь себе растение! Это растение вырастает из минерального царства. Если бы оно могло мыслить и ощущать, он должно было бы говорить к минеральному царству: «Из тебя я выросло, и, хотя ты более низкое царство, чем я, но без тебя я не могло бы жить, и я должно благодарно склониться перед минеральным царством, и сказать: “Спасибо тебе, камень! Я благодарю тебя за существование!”.». – Так же точно должно было бы животное говорить к растению. И человек должен бы к низшим природным царствам низко поклониться и то же самое ощущать. И каждый, кто на социальной лестнице поднялся на более высокую ступень, должен спускаться к тому, кто стоит ниже него, и говорить: “Без тебя я не мог бы жить!”».

Чтобы в это совершенно войти, ученик упражняется недели-месяцы. Тогда появляются два симптома, для всех одинаковые. Он переживает сначала как внешний, так и внутренний симптом, как совершенно определенный факт. Он видит себя в качестве тринадцатого, который моет ноги двенадцати. Христос Иисус в омовении ног хотел двенадцати ученикам эту великую истину сделать ясной. Это чудесное переживание души переходит в посвящении на человека.

Вплоть до внешних симптомов оно идёт. Он переживает нечто, что он ощущает, как будто его ноги омывает вода. Никто не должен этого бояться, это вскоре снова проходит.

Если ученик так далеко продвинулся, тогда приходит учитель и говорит: «Теперь ты в другую сферу ощущений должен направиться. Жизнь со всех сторон приносит страдания и боль. Ты должен перенести себя в такое состояние, чтобы любые боль и страдания, которые также и к тебе со всех сторон мира придут, встречал, как прямостоящий человек так, чтобы они с тобой ничего не могли бы поделать. Недели и месяцы должен ты в этих вещах пребывать!», - затем наступает момент, когда появляется астральный симптом. Он видит в образе видение бичевания, и по всему телу выступают ощущения, которые, однако, потом исчезают, но которые так действуют, что ученика это ощущение через всё тело пронизывает. Этим делает он себя зрелым, чтобы выдерживать жизненные бичевания.

Для третьей ступени он получает указание: «Ну, вот, ты перенес себя в ощущение, как это у тебя обстоит, когда ты не только боль и страдание претерпел, но, как если бы также ещё то, что ты считаешь самым священным, было подвергнуто издевательствам и надруганию. Ты должен всеми внутренними силами выстоять. Ты должен в себе иметь такой центр, чтобы ты мог прямо стоять, отважно выдерживать. Тогда наступает новое видение: ученик видит себя стоящим с терновым венцом. В качестве внешнего симптома некий род головной боли, пронизывающей внутрь вплоть до членов тела, что представляет большое переживание.

Затем четвёртая ступень. Земное тело для ученика должно стать внешней вещью. Большинство людей его ощущают, как своё «Я». Как кусок дерева, как нечто внешнее должно стать тело. Ученик должен привыкнуть говорить вместо: «Я прохожу в дверь», - «Я несу тело через дверь». – Тело должно для него стать объективным. Когда ученик таким образом живёт недели и месяцы, то в конце концов он имеет астральное переживание: он видит себя распятым. Это четвёртое.

Внешним симптомом выступают на короткое время во время медитации следы от ран, стигматы на руках, ногах и на правой стороне. Не слева, как обычно принято. Они показывают степень развития, проработанность вплоть до плотского тела.

Затем проходят ступени, о которых мы здесь не можем говорить, так как не хватает подходящих слов. Пятой ступенью является мистическая смерть, где ученик действительно сначала переживает, как будто между ним и действительностью есть нечто подобное чёрной занавеси, пока ему не приходит знание, чувствует он некий род потерянности, полного одиночества.

Плотский мир, как, если бы вы утонули, и непроницаемая чёрная занавесь пролегает перед взором души. Этот момент должен пережить каждый, кто идёт таким путём посвящения. Знакомятся со всем, что может покоиться на дне души, как действительно большое страдание и боль, и со всем злом, которое имеется в мире. Это нисхождение в ад. Тогда в имагинативном образе перед учеником завеса как будто разорвалась, и он стоит в другом мире.

После этого вскоре следует «положение во гроб», переживание, при котором чувствуют своё единство со всей планетой. А потом – седьмая ступень, о которой нельзя говорить, так как можно только предчувствовать нечто, что может освободить мышление от мозга. Это – «Воскресение», «Вознесение».

Через это представление христианского посвящения я хотел вам сделать осязаемым, что под этим подразумевают. Это самоотверженный путь. В совершенной тишине должно это происходить, и среди вас живут некоторые, кто это всё проделал. Это происходит как бы между строк жизни, и для внешнего взора, чем серьёзнее, тем менее заметно.

Когда человек хочет защититься от всего, что может наплывать снаружи, то он должен проделывать розенкрейцерское посвящение. Что вы можете различного прочитать в книгах об этом, должно вас привести к выводу, что розенкрейцеры действительно выглядят шарлатанами, ибо такими они описываются со стороны учёных. Истинные розенкрейцеры, начиная с 14-го столетия узнавались по тайному знаку. Внешне стоящие не должны были ничего знать о том, в чём сущность Розенкрейцерства.

Только начиная с определенного момента в 19-м столетии смогло произойти, что элементарные вещи розенкрейцеровского посвящения оказались сообщенными. Только понемногу человечество растёт в своём созревании, благодаря чему оно некоторые вещи может узнавать. Почему это так должно быть, почему высшие тайны всё ещё должны держаться в секрете, в это сегодня мы не будем дальше входить.

Розенкрейцерское посвящение также имеет семь ступеней:

1. Учение, розенкрейцеровское обучение;

2. Обретение имагинативного познания;

3. Обретение оккультного шрифта;

4. Изыскание камня мудрых;

5. Переживание взаимосвязи микрокосмоса и макрокосмоса;

6. Погружение в макрокосмос;

7. Благодать Божия (или: Блаженство в Боге).

Я опять предупреждаю, что сейчас можно дать только набросковый намёк, не более.

Учение (Studium) не является просто учением (Lernen), как это обычно происходит, но нужно прийти к тому, чтобы оно человеку дало мышление, которое ещё текучим, действительным мышлением является, которым человек все чувственные восприятия вокруг себя выключает. Западные мыслители отрицают, что имеется такое мышление. Они говорят, что можно думать только, если в мыслях содержатся остатки чувственных восприятий.

Господа просто не знают, что другие это могут, и не хотят верить, так как они сами так мыслить не могут. Человек должен учиться всё забывать, воздерживаться от всего, что внешне воздействует на чувства, однако, без того всё-таки, чтобы оставаться пустым сосудом. Это возможно, когда углубляются в чистое, свободное от чувственного, мыслительное содержание, содержащегося в сообщениях духовного исследователя, и размышлять о том, что выпрядается.

Я в моих книгах этот путь описал. Я старался их писать таким образом, чтобы, как у живого существа один член вырастает из другого, одна мысль выходила органично из другой.

Когда безсамостно отдаются мыслям, наступает внутреннее разделение. Кто хочет подниматься выше, должен так читать духовно-научные сообщения, а кто не хочет выше подниматься, тот может читать их, как обычную книгу. В первом случае делается так из такого основания, что человек через это высшее познание достигает иных миров. Вы живёте сейчас на физическом плане – слово «Ebene» (плоскость, уровень) должно отклоняться, так как оно часто вызывает заблуждения. Английское слово «план» не должно означать «плоскость», но в большей степени, как план дома, не имеющий ничего общего с плоскостью, так это должно называться: «план». Итак, вы приходите в различные планы, в различные миры.

Сначала вы живёте здесь, в физическом мире. Затем вы приходите в астральный, имагинативный мир. Это мир, который можно описать. Представьте себе зеленое растение с красными цветами.

Вы получаете благодаря определенным упражнениям возможность не только видеть, что видят ваши чувства, но вы можете воспринять, как из растения как бы поднимается холодное пламенное образование. Вы воспринимаете парящие цвета. Таким образом вы приходите к восприятию существ, которых вы внешними чувствами воспринимать не можете.

Всё испаряется от поверхности вещей и будет выражение чисто астрального события. Этот мир является гораздо более действительным, чем наш чувственный мир, так как наш чувственный мир из того, духовного, высоздан. Этот физический мир является сгущением из астрального.

Для действительного оккультиста материя является уплотненным (сгущенным) духом, который мы снова можем освободить. Весь наш чувственный мир уплотненное астральное явление.

Позади этого астрального мира снова стоит другой мир, который мы лучше всего опишем благодаря тому, что я вам покажу, как человек приходит к тому, чтобы его пережить.

Когда он делает упражнения, которые описаны в моих книгах, сначала настраиваются (регулируются) его сны. Попробуйте как-нибудь погрузиться в природу сна. Что такое сон? Я приведу несколько примеров, и именно из жизни, ибо, иных я не привожу.

Одному приснилось, что он поймал каракатицу, и имел в руке уголок одеяла. В бодром состоянии он заметил бы фактическое событие, лежащее в основании сна, что он в руке держит уголок одеяла. Сон символизирует событие.

Другой пример. Некоему снится, что он находится в затхлом чёрном подвале полном паутины. Он просыпается с головной болью. Целые драматические события могут так присниться.

Студент стоит перед дверью аудитории. Другой, который входит, его толкает, и это во сне приводит к дуэли на пистолетах. Звучит выстрел – это упал стул, стоявший около кровати. Это небольшое событие символически выразилось во сне в целой драматической сцене.

Одной крестьянке снится, что она идёт в город, входит в церковь, где священник возвышенные вещи проповедует. Как раз на самом возвышенном месте священник превращается. Он выглядит, как будто он получил крылья, и сразу начинает кукарекать. В этот момент крестьянка просыпается. За окном кукарекает петух, и петушиный крик символически преобразовался во сне. Таким создателем образов является сон. Это всё хаотично.

Всё же в этот мир приходит жизнь, и всё гармонизируется и регулируется, если вы себе до определенный момент завоюете определенную уверенность, что там имеется действительность. Так наступает сначала, а потом передаётся в мир сна воспринятое в обычной жизни. Образуется, собственно, нечто, что можно назвать «непрерывностью сознания».

Человек имеет также сон без сновидений. На своей следующей ступени развития учится розенкрейцер в состоянии сна существа и события вокруг себя воспринимать. Из тьмы сна без сновидений звучат откровения духовного мира. Это следующий, деваханический мир. В пифагорейской школе этот мир называли миром музыки сфер, ибо, духовный мир звучит.

Если вы действительно хотите нечто услышать о деваханическом мире, это может происходить только так, что он будет вам описан, как звучащий мир. Гёте, который был как раз в этой степени посвящен в розенкрейцеровскую мудрость, знал об этом факте: «Die Sonne tönt nach alter Weise» (Солнце звучит древним образом). Это либо глупость, либо высочайшая мудрость. Физическое Солнце не звучит, но дух Солнца действительно является звучащим существом. И Гёте остаётся в образе, во второй части «Фауста» мы читаем: «Звучно будет для духовных ушей, / Уже новый день родился». – Он писал так, так как для него было истиной то, что пифагорейцы называли музыкой сфер. Всё это я могу только обозначить намёком. Все вещи заговорят к нам, приходит новое откровение.

Это ступени, к которым розенкрейцерский ученик через свои упражнения может подняться. Миры всё снова иные. Кто только физический мир знает, не может иметь никакого понятия, что он может в другом мире узнать. Только одно остаётся одинаковым для всех миров – это логическое мышление.

Восприятия совершенно другие в астральном и деваханическом мире, но законы мышления во всех этих трёх мирах одни и те же. Поэтому ученик в первую очередь должен учиться мыслить, чтобы не сбиться с правильного пути.

Второй ступенью является приобретение имагинативного познания. Тут я могу вам сказать только некоторые вещи, которые должны вам объяснить, что под этим подразумевается. Когда вы видите, как по щеке стекает слеза, вы из этого заключаете, что присутствует трагичность. Когда вы видите веселое выражение на лице человека, вы решаете, что в душе радость. Так вы делаете в отношении человека. Если хотят подняться к имагинативному познанию, нужно это делать по отношению ко всему миру.

Это должно для человека стать действительностью. Как мы по лицу человека читаем состояние его души, так должна для нас всё на Земле являться выражением духовного состояния её души. Тогда можно очень многое пережить. С этим связана тайна Святого Грааля, идеала средневекового розенкрейцеровского ученика.

Возьмём пример. Вот стоит розенкрейцеровский ученик перед учителем, который излагает ему упражнение. Что я предлагаю в форме диалога, никогда не говорилось в такой диалоговой форме. Практиковалось переживание того, что в этом содержится. Это является совсем истинным и абсолютно правильным во всех деталях. Ученик приходит к учителю и тот говорит ему: «Рассмотри растение! Оно простирает корни в почву и растёт ввысь, открывает вверх чашечку цветка, в которой у него органы оплодотворения и продолжения рода. Невинно и благородно, и чисто отдаётся оно поцелую солнечного луча и свету, святому копью любви, которое в качестве солнечного луча пронизывает чашечку растения, и выманивает то, что располагается в плодотворящих органах растения. Ты бы представил нечто ложное, если бы сопоставил растение с человеком таким образом, что цветок с головой, а корни с ногами. Всё наоборот: корни – это голова, а цветок – это низшее. Человек есть перевёрнутое растение.».

Так видит оккультист в человеке образ перевёрнутого растения, и в растении – перевёрнутого человека, а животное стоит посередине между ними. Посмотри на растение. Ему соответствует направленная вниз балка креста. Животное соответствует горизонтальной балке. Человек – вертикальной верхней балке. Это первоначальное значение креста, это символический образ для человека, животного и растения, как трёх царств природы. Поэтому Платон пишет, что мировая душа распята на мировом теле.

(рисунок из лекции – Лейпциг 16 Февраля 1907, – я привожу для сравнения. Фразы справа: человек вниз, животное горизонтально, растение вверх – примечание переводчика).

И вот, учитель говорит дальше ученику: «Посмотри на человека во плоти! Что такое эта человеческая плоть, сравни это с тем, что содержится в растении. Невинна и чиста материя растения. Человеческая плоть пронизана страстными желаниями. Человек стоит выше на лестнице развития, но в связи с этим он приобрёл страстные желания.», - и восходит в предчувствии оккультного ученика будущее преобразование человека, когда человеческая плоть снова станет чистой и целомудренной, как невинная чашечка цветка, которая с оплодотворяющим органом любовного копья солнечного луча встречается. Тогда его репродуктивные силы устремляются навстречу духу так чисто, как сегодня растение подставляет себя любовному копью, свету. Кто этого домогается, тот добивается преобразования плоти.

Этим перед глазами ученика выставляется великий идеал, что человек однажды станет таким чистым и целомудренным, как растение. Этот идеал называют «Священным Граалем». Это один из тех символических образов, которые говорят к сердцу и ко всей душе. Это не просто мысли, которые могут подняться (вырасти) в ученике, но образы, которые действуют на всю душу и сердце, и чувство увлекают. Только тогда можно достичь имагинативного познания.

Третья ступень – это приобретение оккультного шрифта. Имеется нечто в мире, что в оккультной жизни называют «вихрь». Этот вихрь есть всюду в природе и в духовном мире тоже имеется. Представьте себе, что вы взираете на туман Ориона, который образует примечательные спирали.

Если бы вы были видящим, то вы бы увидели, что один вихрь, подобный шестёрке, завихряется наружу, и затем второй, который тёмный. Эти оба завихрения захватывают друг друга. В духовном происходит то же самое.

Мы живём в эпоху после великого атлантического потопа. Перед этим жили наши древние предки, люди совершенно другого рода. Сегодня думают, что люди и в те времена были такие же, как сейчас. Однако внешние физические условия были совершенно иными. Так Атлантида была страной, которая была всё время тёмной, укрытой густой туманной массой. Важно, чтобы вы это знали. Старая немецкая мифология сохранила воспоминание об этом в словах «Нифельхейм, Небельхейм, Нибелунги». Этим условиям соответствуя, человеческая организация была совсем иной. Так же точно, атланты имели совсем иную культуру.

Вы могли бы об этом получить представление, если бы я мог вам описать в деталях, как люди тогда во всех вещах воспринимали артикулированные звуки. Обычаев-запретов не имелось. Когда некто хотел знать, как он со своим соседом должен себя вести, он не мог обратиться к какой-нибудь инстанции, он прислушивался к волнам и это знал.

Это была культура, всякий след от которой, казалось бы, исчез. Она пошла ко дну. Когда это произошло? Мы это можем видеть на небе. Примерно за восемь столетий до Рождества Христова Солнце вставало в знаке «Овна». Эта точка сдвигается в течение примерно 21 60 лет на один знак Зодиака. И в году 800 до Рождества Христова Солнце перешло в знак Овна или Агнца. Человечество ощутило, что теперь новый звёздный знак приносит ему новое плодородие весны, новое добро. Из этого мы видим, что оно Овна или Агнца находило важным.

Многое указывает на это. Например, сказание о аргонавтах, в котором золотое руно играет такую большую роль. Самого Христа называют Агнцем Божиим. Агнец – это символ, которому приносилось поклонение. Раньше Солнце было в знаке Тельца. Поэтому поклонение быку в египетской и персидской культурах.

Перед этим Солнце всходило в знаке Близнецов. Этому соответствует большая роль, которую играет двоякость в персидских учениях о Ормузде и Аримане. Следы этого можно найти в древнегерманском культе. Перед этим Солнце было в знаке Рака. Это было время, когда разразился атлантический потоп.

В духовном произошел вихревой водоворот. Изображение этого зодиакального знака Рака в виде оккультного знака шрифта мы до сих пор можем видеть в календаре. Много таких знаков знает человек. В действительности это ничто иное, как подражание первоначальным природным силам. Если вы учите свою душу понимать знаки оккультного шрифта, вы закаляете через оккультный шрифт вашу волю. Вы знакомитесь с путями, которыми идут духовные существа, основатели природы.

Слабым подражанием этому являются такие символические знаки шрифта, как пентаграмма или гексаграмма. Оккультный знак, о котором вы часто читаете – это свастика. Всё, что имеется в западном объяснении – фантастика. В действительности это ничто иное, как знак для астральных органов чувств, «колес» или «цветков лотоса», которых располагаются в астральном теле в районе сердца, в гортани, между бровями и т.д. Когда последнее из названых колесо начинает вращаться, наступает астральное видение. Знаком для этого астрального органа восприятия является свастика.

(Здесь Доктор не говорит о количестве «лепестков лотоса» или «спиц колёс», а также направлении вращения, которое свастика показывает конкретно – правое или левое, и что это означает. Где-то я, всё-таки у Доктора, встречал довольно подробное разъяснение на эту тему, но не помню где. - Замечание переводчика.)

Четвёртая ступень – приготовление камня мудрых. Такой действительно имеется. Даже в конце 18-го столетия одним человеком было «разглашено», - только «в добавок» не было услышано, - в журнале действительно прекрасное описание камня мудрых. Писавший сам не знал, насколько хорошо он описал. Тогда через определенное событие некоторое из оккультной школы было разглашено, и некто тогда описал именно камень мудрых. Эту вещь, собственно, которую многие ежедневно имеют в руках, знает каждый человек, не имея об этом понятия.

Для того, чтобы вы видели, что под этим подразумевается, мы произведем маленькое рассмотрение. Представьте дыхание человека. Он вдыхает кислород. Благодаря этому его синяя венозная кровь превращается в красную артериальную. Он выдыхает углекислоту. Так что он с каждым дыханием выдыхает ядовитое вещество. Растение, напротив, воспринимает углекислоту, которую человек и животное выдыхают, выделяет из неё углерод, из которого строит своё тело. Оно возвращает кислород, так что человек может его снова вдыхать. Это кругооборот.

Этому событию оккультисты придают большое значение. Когда вы сегодня растения в форме каменного угла выкапываете, вы можете видеть, что растение его тело выстраивает из углерода. Человек принимает кислород, превращает синюю кровь в красную. Растение принимает углекислоту и возвращает кислород, а человек снова его принимает.

Теперь попробуем понять, что происходит, в розенкрейцерском обучении через определенную регуляцию дыхательного процесса. Как и каким образом это происходит, может говориться только от человека к человеку. Всё же об успехе можно сказать. «Постоянное капанье точит камень», - говорит пословица.

То же самое происходит с теми событиями, которые я сейчас вам опишу. Оккультный ученик получает от учителя указание, как он своё дыхательное упражнение должен делать, исходя из духа. Речь здесь, таким образом, здесь идёт о указании регулировать определенным образом дыхательный процесс. Это приводит к тому, что человеческое сознание понемногу расширяется благодаря тому – о чём человек, однако, не знает – что в другом случае происходит в растении. Теперь он образует единство с растением. Обычно человек отдаёт углерод и принимает кислород.

Ученик это теперь учится воспринимать сознательно. Он переживает в своём дыхательном процессе сознательно превращение от углерода в кислород, от синей крови в красную кровь. Он учится в себе производить то, что он иначе передаёт растению. И вот, он в состоянии строить своё собственное тело. Этому он учится через отрегулированное дыхание. Он приобретает способность растительный процесс производить в себе самом.

Теперь вы имеете реальный процесс, благодаря которому человек учится свою плоть также физически очищать. В этом заключается алхимия человеческого тела. Осуществляется превращение человека в носителя чистой, целомудренной инкарнации, подобной растительной. Ученик имеет сознание высоты и светлости. Он знает, что должен пройти через плоть, которую преобразует из угля в алмаз. Теперь вы можете понять, что означает ритмизация дыхания в розенкрейцерском обучении, и в каком смысле говорится о камне мудрых.

Это только намёк, но вы, вероятно, смогли понять, что позади поиска камня мудрых прячется нечто глубокое, связанное с преобразованием всего человечества, так что человек станет иным, чем он сегодня есть. И он, и вся Земля. Силы души должны стать такими большими, сильными и крепкими, морально большими, что человек включит также и плоть в процесс спасения. И мы спасём всё, что вокруг нас есть, всех существ, вместе с собой.

Пятым шагом является погружение во взаимозависимость между микрокосмосом и макрокосмосом. Великий оккультист средневековья, которого только нужно учиться читать, использовал прекрасный образ, чтобы изложить связь между микрокосмосом и макрокосмосом. Парацельс сказал: «Вы видите там отдельные буквы. Человек есть слово, которое собрано из букв. Так во всей природе распространён человек, и в человеке собрана вся природа».

Например, Парацельс называл больных холерой: «арсеникус», - так как те же самые силы действуют через арсеникум (мышьяк).

Пойдём, однако, дальше. Когда человек очень сильно концентрируется на определенной части внутреннего, собственно на точке между бровями – что, конечно, является только точкой-ориентиром – он имеет совершенно определенное переживание, которое вводит его во внутренние события большого мира.

Они соответствуют, собственно, тому, что между глазами содержится микрокосмически. Так нужно соответствие между микрокосмосом и макрокосмосом кусок за куском всё дальше переживать. Через погружение в своё внутреннее ученик должен изучать внешний мир.

На шестой и седьмой ступенях ученик срастается со всем миром. Он обретает действительное познание о том, что вне него в мире есть. В равной степени срастается его чувство и вся его душа с внешним миром. Это такое состояние, которое называется «Божественное-Блаженство» («Gottseligkeit»). Тогда земное тело становится его телом. Чтобы этого достигнуть, что называется восхождением во Вселенную, нужно пройти длинный путь определенного духовного обучения. Кто его проделал, становится вестником духовного мира, говорящим из опыта.

Этим путём сегодня может идти, в принципе, вполне каждый.

Для некоторых это требует очень долгого времени, для других – более короткого. Один из самых лучших теософов, покойный Субба Ров, как раз об том времени, в отношении которого так много спрашивают, сказал: «Это правильно, что некоему семьдесят инкарнаций, другому – семь инкарнаций, третьему – семьдесят лет, иному – всего семь лет требуется; но бывают и такие, которым нужно семь месяцев, и такие, кто достигает за семь дней. Всё это результат кармы прошлых земных жизней!».

Когда начинают идти путём, нужно иметь терпение и выдержку и ясно понимать, что подстерегают большие опасности, если прежде не проделать хорошее воспитание характера.

Это видно из притчи (Gleichnis– притча, сравнение, подобие). Возьмём зеленую жидкость, составленную из смешения синей и желтой жидкостей. Если вы примените химические средства, то сможете разделить желтую жидкость от синей. До этого вы ничего не видели от качества теперь разделенных обоих жидкостей. Теперь эти качества выделены.

Так же и с человеком. Высшее и низшее в нём перемешано. Низменное через примешанные высшие силы укрытое перед этим, начинает выражаться со всей интенсивностью. Через ваши упражнения вы разделяете части. Можно пережить, что некто, который до сих пор в некоторой степени был терпимым, будет злобным и хитрым, и ещё другие нехорошие качества вылезут.

В отношении этого нужно иметь ясное представление. При всех обстоятельствах предотвратить такую скрытую опасность можно, если делать определенные предварительные упражнения, которые ученика поставят на определенную внутреннюю характерную мораль. В первую очередь должен он себе приобрести способность строго контролировать свои мысли. Он должен долго упражняться одну мысль ставить в центр душевной жизни. Чем интенсивней, тем лучше. Упражняющийся должен оставаться при предмете и выстраивать все мысли о нём. Это упражнение нужно предпринимать ежедневно минимум пять минут. Чем больше, тем лучше, только не нужно надрываться.

В качестве второго требуется инициатива деятельности. Она может состоять в том, что ученик будет производить ежедневно действие, исходя совершенно из собственной свободной инициативы. Достаточно, если оно совсем маленькое и незначительное, например, полить цветок. Через некоторое время к этому действию берут (добавляют) второе, другое действие.

В-третьих, нужно стать господином над своими радостью и страданием. «Восторг до небес и горе до смерти» должны исчезнуть. Благодаря этому становятся тоньше и чувствительнее, но нужно самому быть господином, а не ощущения должны им быть.

Четвёртое – необходима позитивность. Что под этим подразумевается, подсказывает персидская легенда о Иисусе Христе. Христос с несколькими учениками шел по дороге. На обочине лежал разлагающийся труп собаки. Ученики отворачивались и говорили: «Как ужасно безобразно это животное!», - Христос же остановился и сказал: «Посмотрите, какие красивые зубы имеет это животное!». В безобразном можно искать и найти имеющееся там красивое, в злом – доброе, в малом – великое. Нужно искать позитивные качества.

В качестве пятого нужна абсолютная непредвзятость в отношении любого нового впечатления. Непредвзятость в высшем смысле. Обычно люди практикуют говорить: «Я такого не слышал и не видел, этому я не верю!». В широком смысле нужно отвыкнуть говорить о невозможности чего-либо. В сердце нужно иметь уголок (каморку), где, к примеру, открыта возможность, что колокольня может стоять криво. Как минимум допускать такую возможность, когда об этом услышали.

Шестое состоит в гармонизации этих пяти качеств.

Тогда ученик в своём внутреннем развивает такую сильную натуру, что он защищен против того, что могло бы в противном случае принести оккультное обучение. От этого оккультного обучения нельзя отмахиваться, говоря: «Я хочу только этические выгоды иметь!».

Если хотят проникнуть в высшие миры, нужно идти обозначенным путём. Путь высшего познания является одновременно путём высшего милосердия.

Через познание можно достичь милосердия (сострадания), не через фразы. Все стоящие вокруг, исполненные сострадания при переломе ноги не помогут, пока не явится один некто, который знает, что он должен делать, и который это правильно делает. Когда в Теософии просто проповедуют, тогда это так же, как будто стоят вокруг печи и ей говорят: «Твоя обязанность согреть комнату!». То же самое, когда человек говорит другим, что они должны практиковать братскую любовь.

Так же, как нужно положить в печь дрова и их зажечь, также людям нужно дать то, что свяжет их души в великое братство, а это есть познание. Истинное познание является горючим материалом для великого братского союза человечества. Сегодня время материализма, который старается людей разъединить.

Закон кармы, как действие деятельной жизни, причины болезни и наследственности

Штуттгарт, 14 Марта 1906 года

Мы сегодня обсудим закон кармы относительно отдельного человека. Вы знаете, что это действует через всю отдельную человеческую жизнь насквозь. Каждое такое изложение этого закона, конечно, является всегда ещё неполным, ибо оккультист должен говорить о не придуманных случаях, а об опытах, произведенных в этой области, из которых он действительно определенное знает, например, через наблюдение одного человека, который был таким и таким, и чья жизнь была прослежена.

Теперь спросим: «Как приходит жизненная судьба в состояние, что человек занимает такое, а не иное, положение в жизни, как образуются его характер, наклонности, привычки и такое прочее? Почему один родится со вспыльчивым, злобным характером, другой – милый, мягкий человек, у одного добрая судьба, другой постоянно в борьбе, и его преследуют нужда и заботы?».

Мы прежде всего должны обратить внимание на различные тела людей и задаться вопросом, как действуют в человеке кармические причины в физическом, эфирном и астральном телах.

Рассмотрим сначала снова физическое тело и что через него происходит. Прежде всего оно является тем фактором, через который наши дела выводятся в мир, ибо, то, что мы делаем, происходит через движения, которые проделывает физическое тело.

От этой нашей деятельности зависит наша внешняя судьба в следующей инкарнации. Будем ли мы бедными или богатыми, в том или ином месте, в том или ином окружении будем рождены, является результатом деятельности нашего физического тела в предыдущей жизни. Если мы совершаем плохие поступки, то будем рождены в худшем окружении, если осуществим добрые дела, у нас будет доброе окружение. Это первый закон.

Теперь второй закон. Легче всего его понять, если мы перенесемся в собственное детство. Мы все можем обнаружить, что мы с тех пор восприняли много понятий и представлений и многому научились. Например, мы, пришедшие к духовной науке, уже только благодаря этому восприняли много новых понятий.

Ибо, чему учимся мы через неё, и какие новые ходы мысли даёт она нам! Содержание того, чему мы учимся и принимаем в нашу мысленную жизнь, происходит через астральное тело. Благодаря этому в нём возникают изменения, и так как оно является сравнительно самым тонким, нежным из наших тел, то оно и реагирует быстрее на каждое влияние.

Но со времени нашего детства изменились не только наши понятия и представления, а также меняется наш темперамент, наши склонности и привычки, весь наш характер. Припомним, что эти вышеназванные качества образовались у ребенка в эфирном теле.

Благодаря тому, что эфирное тело гораздо плотнее, чем астральное, привычки сохраняются гораздо упорнее и дольше. В случае, когда на них воздействуют безсознательно, тогда всю жизнь напролёт. Представления и понятия, которые мы воспринимаем, воздействуют на астральное тело, образуют его гигантские шаги по сравнению с медленными изменениями качеств характера, которые также медленно преобразуют эфирное тело. Это можно сравнить со стрелками часов. Большая двигается быстрее, маленькая медленнее. Также дело обстоит с изменениями: более быстрое астрального тела и более медленное эфирного тела.

В физическом теле, которое ведь является самым грубым, естественно, изменения происходят ещё медленней. Они работают в нём медленнее всего. В следующие вечера вы ещё услышите, что посвящаемый учится со всё увеличивающейся скоростью работать над своими астральным, эфирным и физическим телами.

Да, и он в конце концов однажды так далеко продвинется, что сможет изменить свой пульс. Конечно, сейчас мы не так далеко ушли, но то, чему мы учимся в этой жизни, вызовет соответствующие изменения только в следующей жизни.

Изменения, которые в этой жизни приобретаются в астральном теле, в следующей инкарнации наступят в эфирном теле, так как оно на него подействует образующе. Добрые дела этой жизни создадут добрые склонности в следующей жизни.

Мы должны сейчас подготовить наши привычки для следующей жизни, для того чтобы они там имели действие. Если некто в следующей жизни хочет обладать хорошей памятью, то он должен потрудиться, по возможности, привыкнуть вспоминать обо всём, что он пережил, всё снова вызывать в себе воспоминания.

Например, он должен вечером подумать о том, что он сегодня сделал, а затем дальше, что происходило вчера, месяц назад, в предыдущем году, что он в прошедшие годы сделал и пережил.

Так вырабатывается память. Люди, которые невнимательно идут по жизни через мир, родятся со склонностями, делающими невозможным, чтобы нечто такое, что им встречается, оставалось в памяти. Естественно, что некто может быть принужден мчаться. Я прежде сказанное имею в виду только в связи с поверхностным взглядом на всё, что человек переживает.

Мы все знаем, что существуют темпераменты. Холерик имеет сильно действующую волю и стремление действительно много делать, которое показывает себя уже в детстве, в желании властвовать и приказывать товарищам. Он смел, отважен и жаждет деятельности. Холериками были Наполеон, Цезарь, Ганнибал.

Меланхолический ребенок, напротив, подозрительный, предпочитает свои вещи прятать, и смотрит за своими товарищами, чтобы они чего-то не взяли. Он в основном занят самим собой. Это человек наблюдения, но не действия.

Флегматический ребенок не выказывает особенного интереса. В определенном смысле он во всё вникает, но это не производит большого впечатления на его душу. Он много мечтает, бездеятелен и ищет чувственных наслаждений.

Сангвинический темперамент показывает интерес ко всему, но этот интерес не задерживается, а вскоре теряется. Однако людей нельзя подразделять по различным темпераментам. В каждом человеке какой-то темперамент представлен, как основной тон, но и остальные ему сопутствуют, только в меньшей степени.

Эти все четыре темперамента бывают напечатлены в эфирном теле, как четыре различных вида, и познаются в астральном теле, как четыре различных оттенка основной окраски. Меланхоличный темперамент проявится (выступит) в следующей инкарнации, если некто сейчас имеет склонность жить в тихом узком кругу и заниматься только самим собой.

Другой, который со многими вещами сошелся, вникает в их суть и проделывает многие переживания, также трудные, родится холериком. Кто ведет приличную жизнь без борьбы и трудностей, станет сангвиником или флегматиком. Что происходит в этой жизни с астральным телом, кармически идёт в следующую жизнь, как основная сущность эфирного тела.

В школах посвящения вследствие таких знаний работают сознательно над различными телами. Это было прежде ещё больше, чем сегодня. Это связано с циклическим развитием. Сегодня тайноведение преподаётся совсем иным образом, чем 5000 лет назад.

Тогда приходилось работать в большей мере над большими группами людей. Работали сознательно над тем, чтобы целые категории людей в следующей жизни могли гармонично, созвучно жить вместе. В Индии всё население было поделено на четыре касты, и брахманы с ними так работали, что люди в следующей жизни соответствовали одной из каст. Образование человека было систематически направлено на то, чтобы заботиться на тысячелетия, формировать образ мира на тысячелетия.

Как раз это давало оккультным водителям большую власть. Сейчас всё это стало иным. Прогрессирующее развитие человека освобождает его из таких групп, каст. В определенной мере он больше не может воспитываться оптом. Человек должен и будет становиться всё более индивидуализированным. Как теперь действует человек на следующую жизнь, на своё эфирное тело?

Все склонности и привычки сегодняшнего эфирного тела дают в следующую жизнь предначертание для болезни или здоровья. Из того, что сегодня в качестве определенных привычек (хороших или плохих) медленно развивалось в эфирном теле, понемногу кристаллизуется добрый или плохой характер человека в следующей жизни. Например, человек пытается культивировать прилежание, а другой работает над тем, чтобы сдерживать гнев.

Снова другой привыкает к выпивке, делая этим слабой волю. Другой становится ленивым и так далее. Что теперь будет заложено в эфирное тело через это жизненное существование, в следующей жизни найдёт выражение в физическом теле.

Плохая привычка в предыдущей жизни является причиной болезни в следующей, хорошая привычка, естественно, будет причиной здоровья. Определенные пристрастия приносят определенные болезни в следующую жизнь. Можно бы видеть, что предрасположенность человека к инфекционным болезням приобретается таким образом. Мы хорошо знаем, что некто ко всем людям, во все места может войти, где царят эпидемии или заразные болезни, и не получит эти болезни.

Другой подхватывает их просто на улице. Это зависит от предрасположенности, заразится он или нет. Посвященные знают совершенно точно, что предрасположенность к инфекционным заболеваниям основана на эгоистическом чувстве приобретения, когда в самостном смысле думают над тем, чтобы собрать богатства. Кто в одной жизни хочет стать богатым, вредит себе для следующей инкарнации. Это эгоистическое стремление к приобретению и богатству становится качеством эфирного тела, которое в следующей жизни выступает предрасположенностью к инфекционным заболеваниям.

Если хотеть получить информацию о болезнях и здоровье, нужно конечно подумать, что в этом очень многие вещи действуют совместно. Причины болезней могут быть заложены не просто через одну отдельную карму. В этом отношении к болезням имеется ещё народная карма. Можно привести пример, что было наблюдаемо. Этот случае касается определенных основополагающих отношений рас и целых народов.

Мы все помним переселения народов и их историю. Мы знаем, что тогда с Востока различные племена гуннов, монголов пришли в Европу. Они из Азии излились на страну и столкнулись с германцами. Гунны, как и вся вообще монгольская раса, были потомками атлантов – остатками этой великой расы.

В то время как германцы, персы и индусы представляли прогрессирующие расы, монголы отстали и пребывали на определенной ступени атлантов, в разложении. В то время как большое течение человечества развивалось вперед, такие отдельные оставшиеся низшими народные массы отставали и отчленялись.

Астральные тела этих отставших рас несли в себе астральные вещества разложения. Естественно, таковые в огромном количестве перешли вместе с ними к нам. Европейцы пришли в ужас от этих нападающих масс, а через эти страх и ужас, которые они приобрели, эти астральные разлагающие вещества действовали ещё сильнее, так как страх и ужас являются качествами астрального тела и благотворны для действия таких вредных влияний.

Европейские астральные тела были инифицированы, и эта инфекция проявилась в более поздних поколениях, как проказа, та ужасная болезнь, которая произвела такое опустошение в средние века. Это было физическим следствием влияния монгольских астральных тел на европейские. И ведущим руслом течения, по которому излилось это влияние в европейские тела, был страх и ужас, которые испытывали германцы перед нападавшими толпами, затопившими их страну. Здесь видно, как болезнь возникает в народной карме, и как она наследуется из поколения в поколение.

Предки переживали болезнь духовно, затем, в более поздних поколениях она переходила в физическое. Так, а не иначе, имеется в виду в библейском изречении: «Грехи отцов ищу я в детях вплоть до третьего и четвертого колена». – Это мы можем воспринимать буквально. Под этим имеется в виду народная карма.

Вообще-то религиозные памятники (провозвестия) не нужно понимать буквально. Сначала человек был наивным, как например, сейчас часто это имеет место в деревне (на природе). Там люди воспринимают библейские изречения буквально. Затем человек становится сообразительным и вместе с тем недоверчивым.

Он выбрасывает всё древнее сообщенное за борт – это вторая ступень. На третьей ступени приходят свободные мыслители, которые рассматривают всё только, как абстрактные символы. Здесь в качестве примера можно привести Бруно Вилле.

Теперь многое зависит от того, насколько сообразителен такой проповедник, так как один находит ещё более хороший символ, чем другой и верит теперь, что должен он один провозвещать правильное понимание мира. Но тогда многое опровергают, а не только излагают.

Однако имеется ещё четвёртая ступень – это тайноведение, духовная наука. Она нас учит религиозные провозвестия снова дословно понимать. В конце концов будет ученик тайноведения, после того, как сначала были наивный человек, затем свободный мыслитель и символикер (символист?).

При нашем рассмотрении кармы болезни, как отдельного человека, так и племени, мы увидели, что то, что сначала подготавливалось духовно, позже имеет значение в физических телах. Поэтому мы заботимся о хорошем воспитании и добрых привычках человечества, тогда через это мы вызовем здоровье! Не только нравственный элемент появляется через добрые склонности, но фактически также здоровье творится для следующей жизни. Широко распространенные сегодня нервозы являются следствием определенных духовных состояний в прежнее время.

Они бы никогда не появились, если бы не стало властвующим материалистическое мировоззрение с его мыслительными привычками. Если это духовное направление продлится, то оно будет действовать опустошающе на народное здоровье и приведет человечество к безумию.

Дети начнут рождаться уже трясущимися от нервной слабости, будет наводить ужас эпидемия безумия через увеличивающийся материализм, и люди будут иметь унизительное болевое чувство от каждого ощущения. Это ужасное влияние материализма будет физически изживаться после того, как он инфицирует духов.

Этот образ мира будущего был действительной причиной, почему оккультные водители человечества были вынуждены некоторым из сокровищ спиритуальных истин дать излиться в мир. Ибо, человечество через спиритуальное мировоззрение, свободное от оков материализма, поднимет взор к высшим течениям жизни. Истины могут влиться только через поколения, могущие к ним прийти, и тогда возвратят основание для доброго здоровья.

Основания, почему сегодня вступает наше духовное мировоззрение, много глубже, чем многие думают, и в нём, и через него каждый может принять участие в оздоровлении людей. Прежде слово «нервный» имело совсем иное значение, чем сегодня. Оно значило, что человек имеет сильные мускулы и нервы, как канаты (веревки). Уже из этого превращения смысла слова видно, что нечто новое пришло в мир.

Обратимся ещё к вопросу: как дело обстоит с наследственностью у ребенка, как духовно, так и физически, и как с кармой?

Мы знаем, что наследуются такие качества, как внешняя схожесть с отцом и матерью, дядями, тётями, дедушками и бабушками. Ребенок выглядит похожим на своего отца или мать. Также музыкальное предрасположение, например, тоже может наследоваться через многие поколения.

В семье Баха было в течение 250 лет 28 музыкантов, хотя знаменитым был только один. В семье математиков Бернулли было 8 значительных математиков. Имеется много примеров, где наследственность играла большую роль. Но нужно в действительном смысле понимать значение кармы и реинкарнации, только тогда можно правильно понять наследственность, ибо, теория о наследственности материалистической науки является только частью истины, и некоторое при этом теряется из вида.

Например, к значительному музыканту принадлежит не только музыкальное предрасположение в душе. Оно одно не могло бы проявиться, если бы эта душа не смогла воплотиться в тело, имеющее музыкально сконструированное ухо.

Что теперь в такой музыкальной семье имеется физически, так это хорошо и тонко сконструированные слуховые органы, наследуемые от родителей к детям, а также человеческий зародыш, который пришел из Девахана и стремится к новому воплощению.

Он будет себя чувствовать привлеченным к такой семье, в которой музыкальная душа может хорошо изживать себя в теле с хорошо образованными музыкальными органами. Как полюс притягивает магнитную стрелку, также такое дитя родится в семье, где его личные предрасположения найдут наилучшие физические обстоятельства.

Всё как раз соответствует совершенно великолепно. Астральный человеческий зародыш притягивается в такой семье, которая ему подходит. Банальная пословица: «Нужно быть осторожнее в выборе родителей!», – поэтому не так уж бессмысленна, как кажется. На самом деле не ребенок выглядит похожим на родителей, а он будет рожден такими родителями, которые ему подобны и которых он уже заранее любит. Глубокая симпатия возникает уже до рождения, ребенок уже чувствует себя притянутым к матери. Материнская любовь является вторичной любовью, она является ответом на прежде имевшуюся детскую любовь.

Наши понятия значительно расширяются через эти рассмотрения, и я надеюсь, что я вам в течение дальнейших докладов ещё многое смогу сделать ясным. Чем дальше идём вперед, тем более вникаем во все эти вопросы. Сначала многое ещё не ясно, потом тают покровы один за другим, и продвигаясь вперед мы будем через некоторое время обладать всё более глубокими взглядами.

И, исходя из этого опыта, мы учимся говорить себе, что мы хотим спокойно дождаться, пока придёт время, когда мы сможем понять также дальнейшее, которое сейчас от нас ещё скрыто. Как правило имеется дальше всех зашедший, который терпеливо ждёт, пока он также не сможет принять в себя высшее.

Тайна Грааля в произведении Рихарда Вагнера

Ландин (Марк), 29 Июля 1906 года

В связи с художественным произведением «Парсифаль» Рихарда Вагнера я хочу сказать нечто об оккультных и духовнонаучных истинах. Имеется примечательная глубокая связь между значительным художественным явлением Рихарда Вагнера и сегодняшним духовным движением, называемым Теософией.

То, что Рихард Вагнер и его произведение искусства вообще воплотили необыкновенно большую сумму оккультных сил, это нечто, что в конце концов доходит до сознания человечества. Но в будущем это станет ясно ещё иным образом.

Собственно, что мы в Рихарде Вагнере имеем явление, в котором жило ещё многое другое, чем то, что он сам мог знать. Это тайна многих значительных и особенно художественных явлений, что в них живёт сила, о которой они не знают.

Если мы с одной стороны создадим ясность, что в Рихарде Вагнере жило много больше, чем он сам сознавал, то с другой стороны мы не можем забывать, что он всё же до последней ступени мудрости не мог продвинуться, и что поэтому для оккультиста Рихарда Вагнера искусство совершенно особенно исключается.

В случае произведений искусства Рихарда Вагнера нужно сказать, что во всем этом живёт гораздо большее – нечто таинственное – что ещё есть (стоит) там внутри. В высшей степени привлекательно видеть на заднем плане глубокие течения.

То, что в Рихарде Вагнере можно найти много больше, чем обычно происходит, об этом однажды сказал Рихард Штраус. Он привёл к этому нечто примерно следующее: «Те, кто всегда утверждают, что нельзя ничего додумать к тому, что создал Рихард Вагнер, мне представляются как люди, которые и при рассмотрении цветка не хотят подумать ни о чем другом. Такие люди никогда не могут прийти к тайне позади цветка. Подобное происходит с теми, которые не могут вдумываться в произведение великого художника!».

Рихард Вагнер особенно обошелся с материалом особенного значения. Всё время у него находят имена, связанные с древней священной традицией. Чего он достиг в «Парсифале», интимно связано с силой, действовавшей так примечательно в последней трети 19 столетия.

Мы должны бросить взор в глубокую тайну развития человечества, чтобы понять образы и мотивы. Для этой цели мы перенесемся назад в истории на несколько тысячелетий. Рихард Вагнер за время своей жизни предпринял глубочайшее изучение человеческих отношений и тайн человеческой души. Во времена своей юности он пытался исследовать тайну реинкарнации.

То, что он этим занимался, показывается в проекте его драмы, который он создал в 1856 году. Драма называлась «Победители». Позже Вагнер прекратил работу над этой драмой, так как «Победители» была для него неразрешимой музыкальной проблемой.

Только драматически она была для него совершенно исполнима. Драма имела следующее содержание. В далёкой Индии юноше Ананда из брахманской касты любим девушкой из низшей чандала-касты по имени Пракрити. Ананда становится учеником Будды. Он не отвечает на любовь Пракрити. Она приходит в крайнее огорчение. Ананда уходит из мира и посвящает себя религиозной жизни. Затем девушка-чандала подвергается брахманами просветлению, почему она имеет такую судьбу.

Она в прежней жизни была брахманом, которого любила девушка-чандала, которой в прошлой жизни был этот юноша, и она, будучи брахманом, этой любовью пренебрегла. Под впечатлением от этого разъяснения она тоже обращается к Будде, и теперь они оба становятся учениками одного учителя.

Этот материал Вагнер эскизно записал в 1856 году и хотел разработать. Что ему тогда не удалось, это встало перед его душой год спустя в ином виде. В 1857 году его охватила великая идея «Парсифаля». Это примечательно, как в одно мгновение вся мистерия «Парсифаля» вошла в душу Рихарда Вагнера.

Это было на Пятидесятницу 1857 года в вилле Везендонк на цюрихском озере. Он тогда выглядывал наружу на зарождающуюся, прорастающую и цветущую природу. И в это мгновение ему стала ясна связь между прорастающей природой и смертью Христа на кресте. Эта связь является тайной священного Грааля.

С этого момента через душу Ричарда Вагнера прошла мысль, что он должен тайну священного Грааля выслать в мир в музыкальной форме.

Если мы хотим понять это особенное переживание души Рихарда Вагнера, тогда мы должны перенестись назад в истории на несколько тысяч лет. Свои прекрасные мысли о человеческой эволюции Рихард Вагнер изложил в своей книге «Героизм и Христианство». Для этого нам нужно сначала принять во внимание форму учения, которая в Европе во все времена вплоть до 16-17 столетий имелась в мистериальных обществах.

Мистерии имелись во все времена. В Мистерии получали знание, которое одновременно было религией и мудростью. Правильное понятие о Мистерии вообще не может приобрести тот, кто не имеет понятия о духовном мире.

Вокруг себя мы имеем по ступеням распространенными природные царства: минеральное, растительное, животное и человеческое. Мы рассматриваем человеческое царство, как высшее из этих четырёх. Как вокруг человек имеются эти царства, стоящие ниже него, также и выше человека имеются высшие существа на различных ступенях, которых называют Божествами. Через род мудрости, как она сообщалась в Мистерии человеку, человек приводился к сознательному обращению с Божествами.

Таких людей, которые были причастны Мистерии, называли посвященными. Они обладали не просто словесной мудростью, но знали факты, которые переживали в Мистериях. Сегодня всё ещё имеются Мистерии. Всё же они сейчас иной природы, чем те, что были в древности и в средневековье.

Во времена, когда начались крестовые походы, и несколько раньше, на севере Испании мы находим область, где была важная Мистерия. Тогда имевшиеся Мистерии называли позже готическими Мистериями. Тех, которые были там тогда посвящены называли «рыцарями храма (Tempeleisen) Святого Грааля».

К таким принадлежал также Лоэнгрин. Рыцари Грааля представляли в своём сообществе нечто иное, чем другой рыцарский орден, который располагался в Англии, в Уэльсе. Всё, что рассказывалось в средневековье о короле Артуре и его круглом столе, связано с этим другим посвятительным сообществом.

В очень древние времена, задолго до возникновения Христианства, по земле двигался человеческий поток с Запада на Восток. Очень много времени прошло с тех пор. Когда-то в области, занимаемой сейчас Атлантическим океаном, был материк Атлантида, где жили атланты, наши далёкие предки.

Вся Европа и Азия вплоть до Индии были населены потомками этих атлантов. Атланты жили в совершенно иных условиях, чем те, в которых жили люди позже. Они жили совершенно иерархически под управлением таких школ посвящения.

Всё управление и власть исходили тогда от посвященных. Одна известная школа посвящения была на севере, на месте сегодняшней России. Тамошних посвященных называли «тротами».

Были ещё другие посвятительные школы на западе Европы, где посвященных называли «друидами». Чтобы принести порядок в человеческие массы, от этих посвященных исходили все социальные учреждения.

Теперь заглянем внутрь в эти древнейшие школы. Какой тайне там обучали? Формы таких учений изменялись со временем. В высшей степени примечательно, что та тайна, которую открыл Рихард Вагнер, была принесена к высшему раскрытию, собственно (а именно), как весной прорастающая природа связана с тайной креста.

Здесь дело в том, чтобы человек сначала ясно понял, что всю силу вознесения, лежащую вне животного и человеческого царств, можно также видеть в растительном царстве. Весной божественная творческая сила прорастает из матери Земли. Нужно познать, что имеется связь между силой, выходящей, когда Земля покрывается зеленым ковром и божественной творческой силой.

Ученику говорилось: «Там снаружи вы видите в открытых чашечках цветов силу, концентрирующуюся в семенах. Бесчисленные семена произойдут из цветов и будут положены в землю, они могут произвести новое. Сейчас почувствуйте совершенно и полностью, что то, что снаружи в природе происходит, происходит также и в животном и человеческом мирах. Но у растения это происходит бесстрастно, совершенно невинно.».

Бесконечная невинность, дремлющая в цветочных чашечках растений, должна пройти через душу ученика. Дальше ему говорилось: «Цветок открывает солнечный луч. Он извлекает из цветка силу. Двое сходятся, открывшийся цветок и солнечный луч. Между растительным и божественным царствами расположены ещё другие, животное и человеческое царства, в которых мы видим страсти. Эти царства являются переходными от растительного к божественному. В божественном царстве снова восстанавливается невинность, как в растительном царстве.».

Однако, затем указывается, что в будущем исчезнут все соблазны и страсти. Тогда будет чашечка открываться сверху вниз, как открывается чашечка цветка, и взирать сверху вниз к человеку. Как солнечный луч проникает в растение, также и человек собственную просветленную силу будет соединять с этой божественной чашей.

Можно цветочную чашечку цветка духовно (в духе) перевернуть, так что она сверху, от Неба, склонится вниз. И можно перевернуть солнечный луч, так что он от человека поднимется к Небу. Эта перевернутая чашечка цветка, как её действительно представляли в Мистерии, называлась «Святым Граалем».

То, что солнечный луч представляет, узнаёт каждый знающий оккультист в волшебном посохе, являющемся суеверно выраженным символом духовной действительности. Эту волшебную палку (посох, жезл) в Мистерии называли «кровью истекающим (или окровавленным) копьём». В этом представлении видно происхождение Грааля. С одной стороны – это окровавленное копьё, с другой стороны – это первоначальный волшебный посох (жезл) действительного оккультиста.

Таковы небольшие указания о необыкновенной глубине значительных истин, которые давались на севере и западе Европы. Рихард Вагнер многие их этих истин почувствовал, так же точно, как его друг, граф Гобинеау.

Когда должны выразить то, что лежит в основе до сих пор упомянутых Мистерий, то это было знание того, что протекает в жилах животных и людей. С полным правом говорится в «Фаусте» Гёте: «Кровь – это совершенно особенный сок!». – От крови зависит очень многое. Мы поймём, что означает кровь, если мы поймём и образуем ясность о том, какой великий переворот произошел в Мистерии.

В древние времена европейское население сознавало, что нечто совершенно особенное зависит от того, как люди состоят относительно друг друга в кровном родстве. Поэтому никогда в тогдашнее время не было случайностью, чтобы предоставлялся прогресс. Все эти вещи регулировались, исходя из оккультной мудрости. Было известно, что, если в маленькой родовой общине прогресс заключался так, что никто кроме в ней имевшихся не входил внутрь, тогда имелись у оттуда выходивших людей определенные высшие силы. В Мистериях знали последствия содействия разнообразной крови. Также точно знали, какой род-племя подходит для какой местности. Знали, что в общей крови имеются носители определенных человеческих сил.

Когда древнее кровное родство было проломлено, в Мистериях стало происходить нечто особенное. То, что достигалось прежде через кровное родство, теперь в высоких Мистериях достигалось через два определенных духовных препарата, а в более низких Мистериях для этого имелись внешние символы.

Этими внешними символами были хлеб и вино. Что в качестве тех двух препаратов предлагалось, было веществами, которые духовно аналогично воздействовали, как физически кровь в жилах. Когда было потеряно древнее ясновидение, это было возмещено через вкушение препаратов.

Если вся теософская мудрость уже выучена, получали тогда эти символы из чаши Церидвен (Ceridwen). Это было то, что, могло быть дано человеку, как просветленная кровь из сверху вниз явленной чаши. Это то, что существует (осуществляется), как собственная Мистерия, перешедшая затем на очень маленькое телесное объединение.

В других областях Европы Мистерии распались и профанировались отвратительным, отталкивающим образом. Там в качестве символа жертвы была чаша, в которую клали окровавленную голову. Имели мнение, что в человеке через видение этой головы может пробудиться нечто. То, что там предпринималось – это чёрная магия. Это противоположность тайне Святого Грааля.

Тогда знали, что то, что стремится вверх из чашечки цветка, живёт в человеческой крови. Это должно было снова вернуться внутрь и стать невинным, как цветочный сок.

В измененных Мистериях это было приведено в грубую материалистическую форму. На севере использовали в Мистериях в качестве символа сублимированную кровь, а в Эвлистинских мистериях – вино Диониса и хлеб Деметры. Ужасно сделанный сосуд Грааля с кровавой головой мы находим снова у Ирода, с головой Иоанна. Он смеётся над профанированной Мистерией. Собственная тайна высокой Мистерии перешла к Тамплиерам (рыцарям храма) на севере Испании, хранителям Грааля. В то время как рыцари Артура сталкивались более с мирскими обстоятельствами, рыцари храма могли подготовляться к восприятию ещё более высокой тайны, собственно, к пониманию тайны Голгофы, всемирно исторической Мистерии.

Христианство произошло из очень сильной смеси народов, галилеян, из тех, которые совершенно чуждо стояли вне любой кровной общности. Господь является тем, который со своим царством совершенно больше не опирается на старую кровную общность, и основывает своё царство, лежащее вне (по ту сторону) любой кровной общности. Сублимированная кровь, кровь просветленная, брызжет (прорастает) из жертвенной смерти в процесс очищения. Кровь, которая развивает желания и страсти, должна истечь, быть пожертвована, вытечь.

Священный сосуд с просветленной кровью был принесен в Европу к рыцарям храма на гору Монтсальвач. Титурель, родоначальник, принял Грааль. Прежде он ожидался с нетерпением. Теперь произошло само собой преобразование крови. Чисто физическая субстанция крови была через духовное преодолена.

Если видеть в крови не просто физические составные части, как это видит материалист, можно понять, что произошло на Голгофе. В высшей степени примечательно, что Рихард Вагнер только потому смог найти благочестивое настроение для «Парсифаля», что знал, что дело не в одной только смерти Спасителя, но в том, что кровь очистилась, что было нечто иное, чем просто обычная кровь.

Он сам говорит о связи крови Спасителя со всем человечеством: «Если мы найдём теперь в крови так называемой белой расы приобретенную способность сознательного страдания в особой степени, то мы должны теперь в крови Спасителя распознать совокупность сознательно желаемых страданий, что, как божественное сострадание через весь человеческий род, как праисточник этого, изольётся.». Далее Рихард Вагнер говорит: «Кровь в жилах Спасителя могла так крайнее напряжение воли, Спасения желающий, для спасения приносимый в жертву человеческий род в его благороднейшей расе, истекает, как божественный сублимат самого рода.».

Так как Спаситель произошел из великого смешения народов, его кровь была сублиматом всей человеческой крови, человеческой кровью в очищенном образе (облике).

Рихард Вагнер подошел к древней тайне, как никто другой. Именно сила, с которой он это делал, делает его великим художником. Его нельзя принимать за простого музыканта, но его нужно рассматривать, как глубокого познавателя, который для современного человечества воплотил тайны Святого Грааля. Прежде чем Рихард Вагнер написал «Парсифаля», в Германии не очень много знали о Мистериях и тех образах, которые затем принёс Рихард Вагнер.

При введении в Мистерии различались три ступени, через которые должен был пройти человек. Первая ступень называлась: «тупость», вторая – «сомнение», третья – «блаженство» (Saelde?).

Первая ступень была такой, на которой человек прежде всего избавлялся от предрассудков мира, ссылается на силу своей собственной души, своей собственной силы любви, чтобы он мог видеть свечение внутреннего света.

Вторая ступень – сомнение. Это сомнение во всём приходит на второй ступени посвящения. Затем он будет поднят вверх на более высокую ступень внутреннего блаженства (Saelde). Это третья ступень сознательного совместного водительства вместе с Божествами.

«Персефаль», – буквально: «проникни через долину!» – или: «преодолей долину!», – так называли в средневековье таких посвященных. Это всё Парсифаль должен был узнать, как переживание. Благодаря замечательной гениальности Рихарда Вагнера, он в ту Пятидесятницу 1857 года почувствовал, что как ведущая красная нить должно проходить через всё развитие Парсифаля.

Рыцарями храма были те, которые внутренним истинным Христианством заменяли церковное христианство. В «Парсифале» Вольфрама Эшенбаха всюду можно видеть, как он хотел вставить дух внутреннего Христианства наряду с церковным.

В средневековье ещё имелись остатки старых опрофанизированных мистерий. Всё, что к этому принадлежит, собрано под именем «Клингзор». Он чёрный маг относительно белой магии Святого Грааля. Рихард Вагнер противопоставил ему также рыцаря храма.

Кундри является возродившимся Иродом. Она символизирует ту силу, которая является производительной природной силой, которая может быть, как невинной, так и нецеломудренной, но неуправляемой. Целомудренность и нецеломудренность лежат в основе единого, и при этом приходят к тому, что, как «в лес кричат». Продуктивная сила, которая в растении показывает себя в цветочных чашечках, через другое царство наверх, является тем же самым, что и в Святом Граале. Она только должна обрести просветление в чистейшей благороднейшей форме Христианства, как это показывается в «Парсифале».

Кундри должна оставаться чёрным магом, пока Парсифаль её не спасёт. Всё противостояние Парсифаля и Кундри дышит духом глубокой мудрости. Рихард Вагнер более чем любой другой позаботился о том, чтобы можно было воспринимать, не зная о том. Он был миссионером, который должен был очень важное сообщить миру без того, чтобы человечество эту истину знало.

Вольфрам фон Эшенбах написал неприукрашенный эпос, «Парсифаль». Достаточный для своего времени. Тогда имелись люди, которые имели определенный дар ясновидения и поняли Вольфрама фон Эшенбах. Но в 19 столетии было невозможно сделать отчетливо понятным для людей глубокое значение тех событий в драме. Всё же имеется средство для понимания, хотя и также без слов, понятий и идей. Это средство – музыка.

Музыка Вагнера содержит всё то, что лежит в истинах «Парсифаля». Слушатели воспринимают в свои эфирные тела через необыкновенную музыку Вагнера совершенно особенные колебания. В этом заключается тайна музыки Вагнера.

Совершенно не обязательно вещи действительно понимать, чтобы получать их благотворные воздействия через эфирное тело. Эфирное тело связано со всеми волнениями крови. Рихард Вагнер понял тайну очищенной крови. В его мелодии заложены колебания, которые должны быть в эфирном теле человека, когда он себя так просветляет, как это необходимо, чтобы понять тайну Святого Грааля.

Особенный род, как Рихард Вагнер пишет в своих произведениях, понятен только тогда, если обратить внимание на то, что стоит за Вагнером. Ему было ясно, что человеческая воля приобретает от духа совершенно особое освещение. Он говорил, что воля сначала грубая, инстинктивная. Затем она всё сильнее утончается. Интеллект бросает свет на волю и человек становится сознающим страдание, и через это сознание страдания приводится просветление.

Ссылаясь на своего друга, графа Гобинеау, он говорит: «При обзоре всех рас невозможно не осознать единство человеческого рода. И мы можем то, что это выделывает, описать в благородном смысле, как способность к сознательному страданию, но в этой способности понимать залог высшего морального развития. И мы теперь спрашиваем, где может быть найдено преимущество белой расы, когда мы её должны ставить гораздо выше других.

С прекрасной уверенностью не признаёт Гобинеау её исключительное развитие самих моральных качеств, напротив, в большем запасе характерные особенности, которые у неё вытекают.

Эти мы имели бы в резком и одновременно нежном ощущении воли, которая как известно даётся в богатой организации, связанной с необходимым для этого острым интеллектом; благодаря чему затем приходят к тому, будет ли интеллект через использование полнопотребной воли подниматься до ясновидения, которое свой собственный свет отбрасывает назад на волю, и в этом случае через её связывание станет моральным стимулом.».

Рихард Вагнер говорит здесь о собственном процессе отражения интеллекта на волю человека, благодаря этому становящегося ясновидящим.

При творчестве Рихарда Вагнера дело в религиозном углублении искусства, и наконец о глубоком понимании Христианства. Он знал, что в музыкальном облике Христианство лучше всего может быть обнаружено. Через поднятие ко внутренним тайнам мирового порядка достигают с одной стороны знания, а с другой стороны также истинного благочестия. Имеется человеческое развитие, которое учит познавать значение этого факта Христианства.

Музыка «Парсифаля», как выражение сверхчувственного

Кассель, 16 Января 1907 года.

Здесь, где моё воображение умиротворяется,

местом умиротворения заблуждения назову этот дом.

Эти слова Рихард Вагнер написал на доме, построенном им в Бейреуте. Он этот дом с глубоким нетерпением ожидал. Всю жизнь он ощущал, как стремление и воображение. Умиротворение своего воображения он нашел в сценическом исполнении своего «Парсифаля».

По большей части думают, что такое произведение искусства, как «Парсифаль» Вагнера, возникает таким образом, как будто художник сознательно вложил туда все мысли, которые он тогда мог найти. Но музыкант никогда не составляет таким образом им созданное произведение. Так же, как растение не знает законов, которые в нём обнаруживает ботаник.

Невидимые власти парили сквозь Рихарда Вагнера. От них происходит то, что содержится в «Парсифале». В Вагнере жило многое из того, что мы называем тайноведением. Из этого могло исходить чудесное действие. Если проследить развитие его личности через всю его жизнь, тогда можно наблюдать, как в нём просыпались истины, которые в течение столетий систематически оберегались в тайных школах.

Проведем перед нашими глазами, каким образом вводились ученики тайных школ в такие тайны, и как они позже пробудились к жизни инстинктивно в Рихарде Вагнере. Во-первых, предпринимались различные упражнения для тела и души для того, чтобы могла наступить возможность интимного формирования оккультных представлений.

Учитель пробуждал в ученике прежде всего основополагающее ощущение, чтобы вызвать в нём интимную связь с окружающей природой. Ученика проводили через природные царства и приучали природу так ощущать, как ощущают человека.

Как у человека за каждой улыбкой скрывается радостное состояние души, за слезами – определенное другое ощущение, так ученик приучался находить в природе соответствия внешних явлений и душевного состояния. Оккультистом является тот, кто своими ощущениями может совершенно входить конкретно во все эти вещи. Ученику говорили при его взирании в природу: Всё является лицом и выражением духовного.

Растение с светлой раскраской являет ему улыбающуюся мину земного духа, в отличие от мины грустного земного духа. Так несет оккультист чувственные впечатления через весь мир.

Кристалл невинно пропускает свет. Его материя не пронизана страстью и потребность. Человеческая материя более совершенная, но она пропитана болью и радостью, желаниями и страстями. Однажды человеческая материя тоже станет невинной (целомудренной) и благородной, как у кристалла.

Душу ученика настраивали на то, чтобы видеть примеры в природе для своего будущего плотского развития. С равной объективностью, с какой математик имагинирует (рассматривает) пространственные фигуры, являются оккультисту предметы внешнего мира выражением души мира.

Как невозможно, чтобы два математика различно преподавали теорему, также невозможно, чтобы два действительно достигших высокого знания, ощущали различно. О мистических истинах также не может быть споров, как и о математических.

Когда ученик так наупражнялся и в конце был найден зрелым, ему преподносится ещё одно иное представление. Он должен познакомиться с прекраснейшим, чистейшим и в то же время всё же спорным. Ему тогда говорят: «Посмотри на растение. Его чашечка обращена к Солнцу. Она получает рост от солнечного луча. Она простирает свои органы размножения невинно навстречу Солнцу. То, что человек и животное стыдливо прячут, растение целомудренно направляет к Солнцу. Оглянись на древние времена. Тогда человек был на ступени, на которой осталось отставшее растение. Тогда и он тоже направлял органы размножения к Солнцу. Голова была корнем, в земле.».

Музыканты всегда знали, что человек является перевернутым растением. Только в ходе развития он прогрессировал. Сначала он стал горизонтальным, как животное, а затем принял сегодняшний выпрямленный человеческий облик. Он прошел насквозь через растительное и животное царства и достиг человеческого.

На это указывает Платон: «Мировая душа распята на мировом теле!». – Но человек ещё не в конце своего развития. Он в переходной стадии. Он должен преодолеть страсти и проникнуть к высшей духовности. В том, что он прячет от Солнца, должно быть преодолено страстное, и устремиться к высшей духовности.

Тогда человек станет таким целомудренным и чистым, как растение, и понесет чашу своего существа навстречу духовному Солнцу. Такой идеал проодухотворенной растительной чаши ставили перед душевным взором учеников Святого Грааля.

Той святой чашей была растительная чашечка, прошедшая через животное состояние и снова очищенная и просветленная к духовности. Ученику говорили: «Эта чаша, воспринимающая лучи духовного Солнца, располагается в человеческом организме!».

Человек имеет готовые органы и такие, которые образуются только в будущем. Так же точно, как мы сейчас образуем, говоря слова. Колебания, волны в воздухе, так же будет в далёком будущем человек таким образом производить себе подобных. Когда человек пропитан такими ощущениями, тогда он может на Пасху, Пятидесятницу, в те тайные праздники чувствовать, как из растения произрастает инстинктивная сила, которая в будущем очищенная и просветленная будет явлена также и в людях.

Особенно на Пятидесятницу будет это произрастание переживаться вместе с ощущением, что через Христову жертвенную смерть был дан залог, что человек сможет добиться обладания Святым Граалем. Кровь-сок Христа делает человека чистым, как растение пронизывается чистым соком. Это переживали ученики в праздничные мгновения. Тогда они чувствовали себя знающими. Спасительная мысль стояла ясно перед ними, когда ощущалась связь жертвенной смерти Христа с прорастающим растением. Эта идея всегда стояла перед душой Рихарда Вагнера.

Вагнер представлял рождение «Я» и эгоизма в облике Альберих. Для этого он использовал Е-мажор-пункт-органа.

В 1856 году он попытался представить (отобразить) загадку земной жизни в своём спектакле «Победители». Юношу любит девушка из низшей чандала-касты, но кастовые различия настолько велики, что он поэтому пренебрегает, отворачивается от девушки, чтобы стать учеником Будды. Благодаря великой боли, которую испытывает тогда девушка, она узнаёт, что в прежней жизни она была брахманом, который тогда отказался от руки чандала девушки. Так Вагнер искал тогда представление для понимания мировой мысли.

На Пятидесятницу 1857 года Рихард Вагнер стоял перед виллой Везендонк недалеко от Цюриха и смотрел на озеро вдаль. Тогда ему пришла от прорастающих растений мысль о связи между спасением и растительным бытием. В его сердце всплыло, как образ основополагающее ощущение идеала чаши, который всегда имели ученики Грааля. Позже он искал звуковые-тоны, чтобы выразить развитие, ведущее от растительной чашечки к чаше Грааля. Этим он достиг мира своей фантазии.

Тогда всегда в зародыше была скрытая мысль о Парсифале. Гёте описывает в своём стихотворении «Тайны», как юноша путешествует через лес к монастырю, и его принимают в общество посвященных. Этот юноша подобен Парсифалю, странствующему в поисках Граальсбурга. Гёте имел позже связь со студентами, которые его просили о том, чтобы он разъяснил это стихотворение. В мире имеется много религиозных мировоззрений. Каждый из двенадцати мужчин в монастыре, в который приходит брат Марк, является репрезентантом одного такого. Тринадцатый из них – их руководитель.

Гёте в этом стихотворении описывает оккультную ложу, в которой не бывает спора мнений, имеется только любовь. Скиталец видит, когда он приходит в монастырь, крест над монастырскими воротами, обвитый розами. Он спрашивает: «Кто к кресту присоединил розы?». – В этом знаке креста с розами выражена мысль, проходящая через всё мировое развитие. Кто понимает идеал и символ, может их всюду найти. Древняя легенда рассказывает, как Каин искал вход в рай. Но не он, а Сет был внутрь допущен.

Сет находит там переплетенными друг с другом оба дерева познания и жизни. Он берет оттуда три семечка и кладёт их умирающему Адаму на язык. Оттуда вырастает дерево. Это то самое дерево, на котором Моисей воспринимает огненный образ и слышит слова: «Я есмь тот, который был, есть и будет!».

От этого дерева Моисей взял свой посох, из древесины этого дерева были сделаны ворота храма Соломона, мост, через который переходит Христос, когда идёт на Масляную гору (Ölberg), и наконец, крест на Голгофе. Граальское мировоззрение к этому прибавляет: Когда дерево высохло и стало крестом, тогда пророс живой росток, как свидетельство вечной жизни. Это видел ученик Грааля в образе роз. Здесь протягивают друг другу руки прошлое и будущее. Гёте описывает эту тайну в следующих строках:

«Никто не говорит, только мудрые,

так как толпа сразу насмехается …»

Это настроение лежит также в основании слов: «Кто к кресту присоединил розы?». – Вагнер представил самым интенсивным образом эту эволюционную ступень в «Парсифале».

Всё, что делает Парсифаль, полно смысла. Он не делает ничего внешнего. Он может быть деятельным в сверхчувственном мире. Он трудится по большей части там, где он достигает высшей высоты своего внутреннего развития.

Это великолепно звучит в последнем стихотворении Вагнера. Когда мы то священное воинство, которое собирается вокруг Грааля, видим, к этому Парсифаль, впервые убивающий – он стреляет лебедя - и тогда становящийся спасителем, тогда мы понимаем, что Вагнер имел в виду под словами «воображение мир находит». Он хочет показать, что с музыкальным достигается то, что с драматическим искусством не было достигнуто.

До сих пор музыка выражала только внутренние чувства. С другой стороны, слово «драма» воспринимается, как назойливое. Глубочайшие ощущения наступают там, где отсутствуют слова. Вагнер ищет связующее звено. Это должно быть музыкальной драмой. Внешнее слово должно было в данный момент исчезнуть и освободить пространство музыке. Без «Парсифаля» Вагнер не достиг бы своего идеала стремления. Там, где он в высшей степени прорвался в сверхчувственное, он нуждался в интимнейшем музыкальном. В «Парсифале» он нашел для этого чистейшее музыкальное выражение. Он попытался, как художник и музыкант представить, что в нём жило, как в музыканте.

Три аспекта мира

Кёльн, 4 Декабря 1906 года.

Мы можем в мире, который на нас надвигается, в котором мы живём различать три аспекта. Во-первых – как он нам себя снаружи показывает, во-вторых – как мы его в нас ощущаем. И в-третьих – как он сам во внутреннем есть.

Наши органы чувств сообщают нам первый аспект мира, как он нам себя показывает снаружи, мир форм и обликов в неорганической природе, минеральный мир; в живой природе – мир растительный; в ощущающей природе – животный мир и в мыслящей природе – человеческий мир.

Снаружи он выступает нам навстречу, как мир восприятий, и мы воспринимаем этот мир явлений, восприятий через посредство наших органов чувств. Наши органы чувств являются вратами, через которые внешний мир обликов имеет к нам доступ.

Если бы мы не имели органов чувств, то мир обликов оставался бы для нас вечно неизвестным. Тайным, оккультным. Его бы для нас не было. О нём можно было бы нам только рассказать и дать нам только его приблизительно понятное описание.

Но пока у нас отсутствовали органы чувств, мы не могли бы никогда иметь совершенно соответствующее представление о внешнем мире форм и обликов. То, что мы сейчас воспринимаем через зрение, слух, осязание, запах, вкус – этого для нас не было бы. Внешний мир оставался бы тогда для нас скрытым в темноте.

И мы могли бы только догадываться о нём по описаниям тех, которые его знали бы, представляли бы его приблизительный, но никогда не точный его образ. Всегда он пребывал бы для нас оккультной тайной, если бы не были открыты наши органы чувств для его восприятия. Чувства должны были быть открыты, чтобы был возможет подход к этому внешнему миру.

Восприятие чувственного мира является ступенью в развитии человечества, которой оно прежде не могло достичь. Было время, когда органы чувств человека для внешнего восприятия ещё не существовали. Тогда человек не мог воспринимать мир обликов.

Он не мог воспринимать снаружи. Тогда он ещё совершенно жил в отношении внешнего мира внутренне закрытым. Он жил только внутренней жизнью, как это нам сейчас известно ещё в наших ощущениях. В этой внутренней жизни находим мы теперь второй аспект мира. Через восприятие внешнего мира обликов нашими органами чувств в нашем внутреннем существе возникают ощущения. Как мы воспринимаем внешний мир нашими органами чувств, так ощущаем мы нашей душой впечатления, от этого внешнего мира. Благодаря этому этот внешний мир в нашей душе становится собственным внутренним миром.

В той степени, как развита наша душа и её органы, будет осознаваться этот внутренний мир. Чем выше человек развит, тем сильнее ощущает он этот внешний мир также, как внутренний мир души. Чем больше его душевные органы образованы, тем многообразнее образуется его внутренний мир, тем богаче образы такового, которые встают в его внутреннем, тем организованнее и гармоничнее пронизывают они его внутреннее существо. Чтобы внешний мир сделать совершенно своим, человек должен иметь сильную гармонично образованную и расчлененную душу, образованный душевный организм.

Чем многогранней (разносторонней) человек образует свою душевную жизнь, тем разнообразней будет там всплывать внешний мир в меняющихся образах. Чем гармоничней его душа, тем прекрасней будет отражаться в ней внешний мир. Затем в нашей душе внешний мир тонет и там возникает прекрасное, гармоничное, живое и разнообразное Единство.

В то время как человек в бодром сознании направляет свои глаза на внешний мир и чувствует его сначала хаосом ощущений в нём всплывающим, он должен учиться эти хаотичные события ощущений организовывать и упорядочивать, регулировать, приводить их в сознательную связь с внешним миром и образовывать из этого гармоничное единство. Он должен учиться подчинять себе внутренний мир своей души. Только тогда будет она действительно своя собственная и собственный мир, в котором он может жить сознательно и по собственной воле.

В сновидческой жизни погружается человек в свой внутренний мир. Он тогда оставил чувственный мир и отдался хаотичному вихрю мира ощущений, которые в нём всплывают в образах. В той степени, как его ощущения упорядочены, будут также его сновидческие образы отрегулированы и иметь значение.

Что стало внутренним миром в его душе, это аспект окружающего мира, как он его ощущает. Он стоит за аспектом восприятия, в котором внешний мир показывается его чувствам. Но в мире существует ещё иной аспект: каков этот мир в действительности. Это собственный аспект истинного бытия мира, каков он в своей собственной внутренней сущности.

К этому аспекту человек приходит, если он дальше прослеживает проложенный путь. Когда из ясных чувственных восприятий в нём возникают ощущения в его внутреннем, и когда он эти ощущения приводит в гармоничный порядок и прекрасный ритм, тогда эти ощущения его снова выносят в мир.

Они строят мост от его души к миру, и когда мир в него вливается через его чувства, тогда его душа изливается в мир, через мышление на весь мир. Ощущения он вливает внутрь в мысли, и его мылсь вторгается в окружающий мир. Так замыкается цепь между миром и человеком, человеком и миром.

Мир снаружи, ощущение внутри, а мысль и там, и там. В мышлении человек совершенно соединяется с миром. Ибо, мировое мышление и его мышление составляют единство. Человечество коренится своими восприятиями в чувственном бытии.

Оно растёт, когда из чувственного мира обретает впечатления и их преобразует в душе в ощущения, образы, ритмизирует и преобразовывает в душевную жизнь. Она расцветает, когда из этих образов и восприятий вычитывает, вычувствует, выслушивает мировые мысли, которые в каждом мыслящем человеке выращивают новые цветы.

Все люди коренятся в одной почве физического чувственного и внешне-обликового мира. Это один и тот же мир для всех, та же самая почва, из которой все вырастают. И каждая отдельная человеческая индивидуальность высасывает из общей почвы силы для своего особого расцвета (развития).

Многими и различного рода родами являются отдельные человеческие индивидуальности, которые вырастают из одной почвы и, каждая в своей душевной жизни из почвы взятые силы перерабатывает в своём собственном роде. Однако там наверху к цветку попадая, в мир мысли, образуют все великое Единство, чудесное волнующееся море цветов. Каждый цветок является отражением великого единого мирового мышления. Одно продолжает другое, присоединяясь, как звено в цепь, как драгоценный камень в венец из драгоценных камней, как волна в мировое море мысли.

Внизу общее единство – физический мир. Наверху общее единство – духовный мир. Между ними преобразование нижнего в верхнее во многих индивидуальностях – душевный мир.

Физический мир снаружи в его единообразии является отражением духовного мира. Отражением духовного мира является и душевный мир человека в своей разнообразности. Весь огромный мир снаружи становится особенно маленьким в каждой человеческой душе, и будет, выступая в мыслях из всех человеческих душ, снова становиться великим Единством. Так проходит путь из Космоса через микрокосмос, чтобы вышел, как новый, совершенный Космос из всеобщности микрокосмосов.

Внутреннее Земли

Мюнхен, 21 Апреля 1906 года.

Является актуальным, когда ученик духовной науки под впечатлением мощных природных явлений, извержений вулканов, Везувия, землетрясения в Америке, поднимает вопрос о связи этого, с одной стороны, с космическим процессом развития и с другой стороны с человеческой кармой.

И это действительно интересно, исследовать и объяснить эти недавние события с точки зрения оккультизма. Чтобы это мочь, необходимо, чтобы оккультист был не только в обычном смысле ясновидчески обученным, но необходимо, чтобы он проделал посвящение второго градуса.

В оккультных кругах является известным фактом, что земные недра недоступны взору обычного ясновидящего. Сравнительно легко приобретается астральное и деваханическое ясновидение. Но для того, чтобы мочь исследовать земные недра, необходим другой род посвящения.

Сначала разрешите мне указать на то, что сегодняшнему человеку посчастливилось только на очень незначительную глубину проникнуть во внешнюю оболочку Земли, пока едва ли на 2000 метров. Всё прочее, что следует ниже, не поддаётся человеческим возможностям познания. И действительно человек был бы в высшей степени поражен и обескуражен, если бы ему удалось приобрести опыт о глубоко залегающих слоях нашей Земли.

Это его бы сбило с толка (запутало, обескуражило) потому, что он нашел бы вещи, которые нашим на земной поверхности находящимся только отдаленно подобны. Для многого у него не хватало бы слов, так как в действительности состояние материи внутри в Земле совершенно отличается от нам известного.

Он в высшей степени был бы удивлен, увидев, что тот же самый металл, который, например, соответствует нашему серебру, там внизу жидкий, как здесь у нас ртуть. Так же точно дело там обстоит с остальными металлами и минералами.

Земля подразделяется на семь различных слоёв, и исследование этих семи слоёв соответствует семи различным ступеням христианского посвящения. Перечислим. Они называются: «Омовение ног», «Бичевание», «Терновый венец», «Распятие», «Мистическая смерть на кресте», «Положение во гроб», «Воскресение». После того, как человек, прошел (выдержал) первое посвящение, он становится способен ясновидчески исследовать первый верхний слой. Затем он проходит второе посвящение и может исследовать второй слой и так далее.

Итак, Земля состоит из семи слоёв. Внешний, на поверхности которого мы живём, на языке посвященных называется «минеральной землей». Это название, а также следующие происходят из древней великой оккультной школы. Их признают также средневековые мистики, розенкрейцеры и прочие оккультисты.

Эта «минеральная земля» содержит все известные нам минералы. Этот слой сравнительно тонкий и нежный. Об этом свидетельствует, что вулканические извержения прокладывают через неё путь для своего проникновения наверх.

Следующий за этой «минеральной землей» слой называется «мягкой землей». Он называется так потому, что процесс отвердения в нём сравнительно с первым слоем ещё не зашел так далеко. Далее, он показывает в высшей степени примечательное качество, он обладает неким родом ощущения. Когда его касаются, он выражает симптомы ощущения, подобные глухому (смутному) ощущению-сознанию определенных видов растений.

Следующий слой называется «паровой землей». Как пар образуется в водяном котле, также развивает этот слой волевое проявление. Он обладает ужасной силой расширения, и минеральному слою с большим трудом удаётся его крепко удерживать.

Четвертый слой называется «Формо- или водная земля». В ней примечательно, что все те формы, которые мы имеем на минеральном слое, там содержатся негативно. Например, кристалл хрусталя там подобен нашей гипсовой форме с такого кристалла.

Пятый слой называется «фруктовой землей». Если бы она смогла освободиться, то мы на куске фруктовой земли могли бы сделать наблюдение, как из неё возникают форма за формой и снова исчезают. Этот слой обладает душой, способностями стремящейся к облико-образованию души.

Шестой слой – «огненная земля» – очень примечательный, как мы это дальше увидим. Он имеет способность, так сказать, ощущать страдание и восторг, и находится в состоянии подобном человеку, колеблющемуся между «радостью до небес» и «горем до смерти». Человеческие страсти оказывают на него необыкновенное влияние, так что с восприятием человеческих страстей растет его беспокойство.

Седьмой слой называется «земное зеркало» как раз потому, что в этой области отражаются все вещи, которые имеются на наружном слое. Только их ход нужно немного иначе представлять. Всё, что здесь пассивно, там активно и наоборот. Если здесь ударить по металлу так, что он зазвенит, то там внизу металл звучит сам по себе.

За этими семью слоями следуют ещё два, которые очень особенной природы. Восьмой слой в школе Пифагора называли «сферой чисел» из-за такой особенности, с которой мы сейчас познакомимся. Наши оккультные школы называют его «раскалыватель (раздробитель)».

Если мы, собственно, против этого, например, цветок держим, то есть так, что мы пытаемся через цветок насквозь наблюдать этот слой, то мы бы тогда его видели бесконечно часто размноженным. Но, если мы проведем такой же эксперимент с камнем, то не наступит никакого размножения. Только живые природные формы или созданные с художественным смыслом принадлежат к этому. Эта область является престолом всего негармоничного, аморального, немирного. Там всё стремится в разные стороны.

Это противоположность любви. Если чёрному магу удаётся проникнуть вплоть до этого слоя – и это ему по силам – тогда зло в нём неимоверно усилится. На эту сферу соответствующая мораль человека имеет необыкновенно большое влияние.

Если человеку всё более удаётся избавляться от аморальности и давать на её место вступать морали, тогда эта область будет всё более обретать покой. И тогда также с её стороны будет иметь место обратное воздействие на душевные состояния людей.

Девятый и последний слой является, так сказать, жилищем планетарного духа, показывающего два особенных явления. Его можно сравнить с человеком, так как он обладает органом, подобным мозгу, и другим органом, подобным сердцу. Планетарный дух тоже подвержен изменениям, связанным с развитием человека и человечества.

Теперь вернёмся к огненной земле. Как было упомянуто, она показывает качества ощущения радости и страдания, и страсти живущего человека оказывают на неё громадное влияние, так что во времена, когда люди развивают великие страстные желания, этот слой приходит во всё большее беспокойство и возбуждение.

Следствием этого является увеличение давления на лежащий над ним слой фрукт-земли. А из этого слоя действительно ведут разветвленные каналы во все выше расположенные слои. В минеральной земле находится, конечно, на значительной глубине, большие пещеры (полости). В них входят, ведущие из фрукт-земли каналы, и нагнетают в них огромные массы, которые со своей стороны становятся причиной землетрясений или находят выход через жерло вулкана. Это причины и недавних катастроф.

Лемурийцы, то есть третья коренная раса, жили ещё на мягкой земле. Процесс отвердения верхней внешней коры ещё не зашел так далеко и имелись только немногие более твёрдые области, плававшие по этой мягкой земле подобно островам.

В качестве последнего остатка и свидетельства этого мы имеем маленькие острова в Тихом Океане, которые иногда неожиданно всплывают над морской поверхностью, и через некоторое время снова тонут. Лемуры тогда развивали, практиковали гигантские страсти. Чем дальше прогрессировали в своём развитии и предавались порокам, тем больше они оказывали такого рода влияние на огненную землю, что она, так сказать, пришла в смятение, с огромной силой обрушилась на внешнюю поверхность и уничтожила расу.

Таким образом, мы видим, что жители Лемурии сами себе подготовили свою гибель. Для оккультиста имеется поводом для рассмотрения, что, когда он работает над своим усовершенствованием, он проникает не только в процесс развития своей эпохи, но также может благотворно воздействовать на ход становления Земли. Он должен выработать чувство ответственности в двух направлениях, чтобы подшпорить себя самого к дальнейшим работам. Теперь повернем наше рассмотрение на второй очень важный факт, связанный с этими природными явлениями.

Рассмотрим карму тех, которые погибли при этих катастрофах. Конечно, понятно, когда человек изумлён необыкновенной кармой, которая при таких обстоятельствах такое многочисленное число людей уносит. Однако разрешите напомнить, как наблюдают оккультно, что те души, которые погибают при такой катастрофе, становятся лучшими спиритуалистами в следующей инкарнации. Насильственная смерть, которую они здесь нашли, одновременно была последним шоком для того, чтобы стряхнуть с себя окончательно оковы материализма.

И ещё другое наблюдение, которое установлено оккультно, что все те, которые родились при таких извержениях, становятся в жизни материалистами. Это совершенно объяснимо. В то время, когда со всей силой ищут нового воплощения, на них воздействует беспокоящий элемент огненной земли и передаёт им материалистические страсти. Однако, будет ли душа рождена здесь, например, в то время, как в Америке имеет место землетрясение, является безразличным. Пространственное расстояние при этом не имеет значение. Так многие почитатели и последователи материалистических книг родились в 1822 году, в то время, как Везувий проснулся после продолжительного времени спокойствия.

Указание на спиритуальное средневековье образует факт, что Везувий в течение столетий сохранял спокойствие. Затем последовали извержения через короткие промежутки. Сейчас имеет место вообще ускоренное развитие.

Временное пространство от Карла Великого до Фридриха Великого соответствует пространству времени 19 столетия. Это можно понимать так, что все события за время упомянутого долгого временного пространства, их число и историческое значение развития соответствуют сегодняшним ста годам. А в дальнейшем мы будем развиваться ещё быстрее.

Каковы причины того, что сегодня имеется теософское движение?

Лейпциг, 25 Апреля 1906 года.

Не является случайностью, что имеется теософское движение. Оно связано со всем развитием 19 столетия, с распространением материализма, который в сороковые годы – примерно, немного раньше и также позже – стал определяющим.

Уже в предыдущих последних четырёх столетиях подготавливался материализм. Чтобы это понять, нужно перенестись назад вплоть 5-6 столетий. О духовном состоянии в тогдашнее время имеют совершенно ложное представление. Является величайшим заблуждением думать, что человек тогда мыслил, как сегодня.

Например, о звёздах имелось совсем иное представление ещё в 13-15 столетиях. Сейчас человек видит в них только материальное. Во время средневековья в каждой звезде ещё видели духа.

Не только для необразованных, а и для учёных звезда была выражением духа. Поэтому всё звёздное пространство было одухотворенным. Это большая разница, видят ли в Универсуме только тела или также духовное. Тогдашний человек чувствовал себя совершенно в безопасности в духовном мировом пространстве. Но нам не нужно оглядываться на это средневековое мировоззрение.

Коперник покорил мировое пространство для материалистического мировоззрения. Исследование физического мира достигло высшей точки. Шлейден и другие открыли клетку. Железная дорога и прочее такое мощно продвигали материализм.

Тогда великие водители человечества задались вопросом: «Что делать? Каким образом человечество привести к тому, чтобы снова имелась духовная жизнь?». – Имелось чувство относительно только материального. И было сказано: «Так как имеется дух, то он и должен себя, как дух, доказывать!».

Так была предпринята попытка через появившийся тогда спиритизм. Тогда посвященные попробовали обучение людей понятным (всем доступным) образом. Потребовалось вызывать манифестации, откровения из потустороннего мира.

Рассмотрим судьбу человека после смерти. Когда человек спит, его физическое и эфирное тела пребывают соединенными вместе, астральное же тело парит над физическим. Когда человек умирает, от физического тела отделяется не только астральное, но и эфирное вместе с ним идет вместе прочь, а физическое остаётся. Ещё некоторое короткое время эфирное и астральное тела остаются объединенными. Это продолжается 2-3 дня, в это время происходит в обратном порядке следования просмотр картины жизни. Затем они разделяются. Эфирное тело освобождается от астрального, как жизненная сила, а астральное тело приходит в состояние, называемое «камалока». Оно развоплотилось, лишилось тела, но всё ещё имеет привычки и наклонности, имевшиеся в физическом теле. Например, гурман сохранил своё страстное влечение, душевное качество, страстное желание. Наслаждения пищей он больше не имеет, и оставшееся страстное желание наслаждаться вкусом превращается в пылающее чувство жажды.

В камалоке имеет место отвыкание, ибо страсти в конце концов изнуряются и тогда освобождается и астральное тело в той мере, как оно является носителем страстных желаний.

Теперь имеется возможность такой освободившийся астральный труп гальванизировать, его призвать в чувственный мир. Для этого медиум предоставляет в распоряжение своё эфирное тело. С помощью этого происходят так называемые материализации. Это было методом показать материалистическому человечеству, что остаётся после смерти, и посвященные надеялись этим убедить людей. Но здесь показали себя два нарушения.

Во-первых, прошедшие через спиритизм, морально не улучшили этим воззрение и, таким образом, остались без нравственного подъёма. Во-вторых, однако, этот род связи зависит от воззрения или убеждения, как неудобный – после смерти.

Ибо такие, которых вы имеете, имеют состояние в камалоке не лёгкое, а наоборот, трудное. Ко всему прочему, они приносили именно ещё вместе с тем требование, всё духовное материально видеть удовлетворительно через чувства, так как каждое такого рода воззрение вступает, как особенность (качество) камалоки.

Была давящая тяжесть, лежавшая свинцово на мёртвом. На этом основании посвященные сказали, что так дело не пойдёт. Итак, посвященные здесь ошиблись – здесь нужно по-другому. Однако, также и посвященные должны приобретать опыт, пробовать. Тогда возникло единодушие в великом сообществе оккультистов, когда это внешнее средство не подошло, проложить иной путь, внутренний, теософский путь. Чего он хочет?

Он хочет познакомиться с тем, что в самом человеке живёт, как дух. Этот дух и является целью. Теперь можно познакомиться с духом (узнать дух) только, если себя непредвзято отдавать. Нужно понять всеобщее человечества.

В качестве параллельного явления материализм развил эгоизм. Только пример. При обычных предприятиях путешествий имеется особенное условие для принятия участия: все религиозные вопросы, как темы для разговорного противостояния, исключаются. Страшен эгоизм мнений, так как семь людей находятся вместе и имеют семь разных мнений. Таким образом, значимость мнений выше всеобщей человеческой любви.

Но только тогда начинается братство, когда общечеловеческая любовь выше отдельных мнений. Для этого пришла Теософия, чтобы в выравнивании мнений найти Истину. Люди должны снова стать толерантными, не вплоть до личности, а вплоть до индивидуальности. Толерантность не означает только просто терпимости, дать, предоставить другому возможность высказаться, но здесь означает стать самому открытым, чтобы понять его собственный род, особенность.

Таким образом, Теософия не должна стать догмой, а выражением любви. Нужно помочь братьям-людям поставить любовь превыше мнений, и это принесет объединяющий дух в развитие человечества. Это то практическое, что должно образоваться в теософском движении.

Ответы на вопросы к докладу

Лейпциг, 25 Апреля 1906 года

Вопрос: Какой метод обучения должен прийти вместо йоговского?

Ответ: Не нужно путать оккультизм с Теософией. Теософия имеет задачу распространять учение о глубокой истине. Она не для того, чтобы дать людям ясновидение. Тем не менее она приводит к образованию такового. Имеются оккультные пути обучения. Некоторые считают, что их нужно искать в Индии.

Это большое заблуждение. В Европе также имеют место такие обучения. Ищущий себе учителя или гуру, найдёт его в мире.

Теософы не правы, если ищут себе его только в Индии. Высокопоставленный индус Чакравати сказал на конференции в Чикаго значительные слова: «Также и мой народ погрузился вниз от спиритуального понимания мира и Теософия нам помогла снова подняться!». В общем и прочем госпожа Блавацкая принесла нам не только, как это некоторые думают, индийские мировоззрения.

Сначала её руководителем был европеец, затем – египтянин. Тогда она написала книгу «Разоблачённая Изида».

Не нужно думать, что для всех должно быть одинаковое образование. Организм индуса таков, что эфирное тело гораздо легче может высвобождаться. Он стоит на иной ступени. Он находится на первой ступени пятой коренной расы, в то время как европеец – на пятой ступени пятой коренной расы.

Сравнительно легко привести индуса к ясновидению, извлечь эфирное тело и привести его к состоянию, называемому летаргией, что означает, притуплению и неощущению чувств. Тело в этом случае, как умершее. Ясновидящий тогда мог бы, например, если одному пальцу с помощью затянутой нитки дать отмереть, тогда эфирный палец можно видеть висящим вниз наряду с отмершим. При гипнотизировании ясновидящий видит обе стороны эфирного мозга висящими по сторонам головы.

Таким образом, когда тело в отмершем состоянии, должно использоваться астральное тело, и это выражается в том, что ему напечатляется эфирным телом. Так как это всё для европейца необычайно трудно, получать такие астральные впечатления, или так себя отдавать, был найден путь, на котором не является необходимым, чтобы эфирное тело высвобождалось.

Это было найдено в 14 столетии розенкрейцерами, и их метод для европейца самый подходящий. Наше тело плотнее, чем у индуса. Он развивался вниз-в-сторону относительно необходимого хода развития. Поэтому возникает такое состояние у нас сознательно, в то время как у индуса дневное сознание подавлено.

В общем, гипнотизировать не хорошо. Во-первых, ослабляется воля гипнотизируемого. Во-вторых – чёрная магия преобладает над всем. В случае здоровых людей совершенно определенно это не должно применяться. В случае больных может быть иначе.

Вопрос: Что имеется в виду под выражением: «вниз-в-сторону развиваться»?

Ответ: Возьмём материалистическое мировоззрение. Оно говорит: здесь обезьяна, здесь человек – таким образом человек происходит от обезьяны. Это не так, так как и человек и обезьяна имеют одних и тех же предков. К этому выводу приходит сегодня также и естествознание. В действительности же одно развивается за счёт отставания другого. В один момент времени древнелунного развития имелось царство, существа которого стояли между животным и растением. Реликтом этого являются мхи.

Затем растение развивалось вниз, а животное вверх. То же самое относительно человека. Определенные члены человеческой природы развились вверх, другие вниз. Например, факт, что человек имел хрящи вместо костей. Грубо выражаясь, он был охвачен отвердением. Между тем является каждое высвобождение высших сущностных членов, как это осуществляется при оккультном обучении, предъисключением более позднего всеобщего состояния развития.

Вопрос: Для чего человек инкарнирует в физическое тело?

Ответ: Человек уже прежде имел все устройства, которые он должен развернуть (развить) на земле, но они были не его собственностью. Только когда человек не будет нуждаться в том, чтобы в этом мире что-то приобрести, у него не будет нужды инкарнировать. Тогда он своё тело отдаст планетам.

Вопрос: Как дело обстоит с ноевым потопом?

Ответ: Этот потоп был великим мировым событием, он наступил, когда большая часть суши Атлантического материка утонула. Его собственный закат продолжался долгое время. Как всё имеющее большое значение в Библии и прочих писаниях – имеются ещё несказанные сокровища – также и с радугой, возникшей во времена Ноя, возникло нечто очень значительное. Как было сказано, она должна символизировать союз Бога и человека.

Но она имеет ещё важное оккультное значение. Германские мифы рассказывают о Нимфхейме, Небельхейме (туманный дом). Тогда воздух был совершенно исполнен водой. После гибели Атлантиды, когда человек жил в послеатлантические времена, радуга смогла возникнуть только, когда стало возможно одновременное присутствие на земле дождя и солнечного света.

Вопрос: В описаниях Атлантиды упоминаются управляемые воздушные суда. Как дело обстоит с ними?

Ответ: У атлантов сначала второй сущностный член существа человека, эфирное тело с её жизненной силой, был очень сильно развит. И напротив, рассудок имелся ещё совсем слабый.

В разумности ему нужно отказать. Например, атлант не мог считать, он не понимал смысла счёта. Однако он мог на основании памяти судить о количестве. Он знал, когда к трём прибавлялось три штуки, какое количество образуется. Прежние сохраненные в памяти случаи помогали ему создать представление.

Но так как он развил второй сущностный член, эфирное тело, он мог использовать во всей окружающей природе жизненную силу. Он знал зародышевую силу зерна, мог её извлекать и использовать. И сколько же силы заложено в одном семечке!

Всё возникает из него! Йоги также знают в определенном смысле, как извлекать зародышевую силу из зерна. Рассказы о втыкании зернышка мангового дерева в почву, а затем выращивании по собственному желанию дерева, листьев, цветов и плодов, не является выдумкой, а фактом. Атланты использовали жизненные силы для управляемых воздушных судов, а также других вещей. Это не принадлежит к миру басен.

Вопрос: Возможен ли отказ от послесмертного прохождения через Девахан?

Ответ: В определенной стадии развития эфирное тало бывает так крепко скреплено, что оно после смерти не освобождается. Это бывает в случае, когда астральное тело напечатлевает эфирному телу много спиритуальности. Так как эфирное тело может дальше существовать, ученик не нуждается в переходе в Девахан, место, где он образует новое эфирное тело.

Вопрос: Действительно ли образ питания имеет большое значение для развития оккультных сил?

Ответ: Непременно! Совершенно исключается развитие при потреблении алкоголя. И как раз сейчас живо всплывает особенный и глубоко обоснованный вопрос умеренности и ограничения.

Вопрос: Но вино же просто сок винограда, фруктовый сок?!

Ответ: Пока добытый из винограда сок остаётся просто фруктовым соком, он хороший. Однако, забродивший имеет последствия для развития. Оглянемся назад в историю. За 600 лет до Р.Х. началось наслаждение вином, затем в его расцвете появился даже культ Диониса, праздники, оно почиталось вместе с богом Бахусом. Но всё имеет своё время, также и каждый фрукт, и придёт время, когда виноград снова исчезнет с лица земли.

Подумайте о наступлении виноградной филлоксеры. От животного можно употреблять всё, что приходит от животного: молоко, яйца. От растений то, что распростирается к свету, Солнцу, поэтому фрукты, плоды деревьев, очень хороши. Клубни, растущие в земле, как картофель, репы, уже не так полезны.

Было время, когда люди ели других людей, потом они это прекратили, но ели животных. Со временем они перейдут к чисто растительной пище, а закончат минералами. Всё, что выпадает в осадок, например, соль, надо исключать. Это всё связано с развитием оккультных сил, но не с приобретением наукообразных спиритуальных истин.

Благородные камни и металлы, их связь с эволюцией земли и человечества

Лейпциг, 13 Октября 1906 года.

Я прежде уже говорил вам о том, что в каждом человеке дремлют силы, которые могут быть развиты и которые могут его поднять на более высокую ступень бытия. Также, как физический мир может восприниматься физическими органами чувств, так же сверхчувственный мир может восприниматься сверхчувственными органами. Были описаны средства, хотя и отрывочным образом, благодаря которым человек может стать зрячим. Сегодня мы, чтобы перейти к нашей теме, приведем определенные средства, которые употребляются во внутреннем обучении.

На каждой ступени нужно следовать новым указаниям. Что сегодня будет сказано, само по себе недостаточно. На пути к ученичеству бывает дано указание, подходящее к тому, чтобы человек приучился получать совершенно определенные отношения к сверхчувственному миру, моральное отношение. На первой ступени человек должен уяснить, что так же точно, как он является существом ощущающим, и животное является тоже существом ощущающим. Как человек имеет индивидуальную душу, так группы животных имеют родовую душу.

Так все львы или акулы, или лягушки и так далее, каждые все вместе имеют одну душу. Иначе говоря, в то время как человек имеет душу, как своё внутреннее существо, у животных распространяются душевные связующие нити от всех животных этой группы вплоть до астрального мира, где находятся групповые души родов животных. Когда человеку причинили страдание, он его ощущает только сам один.

Но, если пострадал лев, это ощущает и групповая душа, которая живёт не на физическом плане, а на астральном. Теперь обучение идёт к тому, чтобы приобрести отношение, ощутительное отношение к животным душам на астральном плане.

Например, в некоторых областях старой Германии лошадь считается предметом почитания. Лошадиный череп вешают на доме в качестве символа. Выбор такого символа показывает, что они имеют совершенно определенное отношение к лошади. Как это возникло? – Лошади появились в совершенно определенное время. В середине атлантического времени появились эти животные, конечно, постепенно. Это совпало с развитием ума.

Хотя человек это ясно не сознавал, но он имел к лошади притяжение, как любящий к любимому. Араб всё ещё сегодня имеет особенное отношение к своей лошади. Некоторые указания мы находим в мифологии. Так разум Одиссея создал деревянную лошадь. В этом смысле человек будет получать ощущение для родовых душ различных животных. Когда это перейдёт в сознание, тогда начнёт всходить отношение (связь) к астральному плану.

Таким же образом может возникнуть моральная связь с растительным миром. Оккультист видит не только красоту растения, но ощущает нечто подобное улыбающемуся или грустному лику. Можно получить очень многое от этих моральных ощущений. Когда вы образуете такое моральное отношение, то вы войдёте в связь с нижним регионом Девахана.

Также и для «мёртвого» мира камня можно образовать нежное ощущение. Породы камней имеют свои групповые души на Девахан-плане, как животные групповую душу на астральном. В Девахане живут души минералов. Поэтому для человека они недостижимы. Как муха, ползущая по нашей руке, не имеет понятия, что в руке есть душа, также и люди не знают, что камни имеют душу. Теперь, когда вы знаете, что камни имеют душу, тогда вы поймёте, как может возникнуть моральное отношение к ним.

Человеческое и животное тело является носителем страстей, желаний, потребностей, побуждений. Растительный мир ничего этого не имеет за исключение побуждения к росту. Мир камня не имеет и этого, поэтому представляет для человека идеал, исходя из того, что наши импульсы, инстинкты должны проодухотвориться. И в далёком будущем человечества это будет достигнуто: человеческие тела не будут иметь страстей и инстинктов. Человек станет подобен алмазу и не будет больше иметь внутренних импульсов, таковыми будут тогда только внешне овладевать.

Камень уже сегодня представляет такую невинность, он бесстрастная материя. Эту бесстрастность как раз должен образовывать в себе оккультный ученик. В этом смысле камень стоит выше растения, животного и человека. Одна старая формула розенкрейцеров начинается тем, что говорится: «Я вложил древнее творящее слово в камень. – Невинно и девственно сохраняет камень это творящее слово в глубине физического бытия!». Когда такое ощущение относительно камня можно поднять до спиритуального опыта, можно стать ясновидящим в высших слоях Девахана.

Теперь я охарактеризую минеральный мир с другой стороны. Перенесемся в земной эволюции назад к атлантическому времени. Тогда атмосфера была исполнена водяным паром. Также и сами атланты выглядели иначе. Ещё немного назад, когда возник лемурийский континент и царствовала высокая температура.

Человек тогда был наполовину водным существом. Тогда и все минералы были в ином состоянии. Свинец тогда не мог быть твёрдым. Было такое время, когда и золото не было твёрдым. Это было тогда, когда Земля и Солнце составляли одно тело.

Когда Земля отделилась от Солнца, оставались ещё следы от этого тонкого вещества. Оно, как и все металлы, отвердело и образовало в камне золотые прожилки. Отступим ещё дальше назад в то время, когда образовались благородные камни. Тогда также и углерод был прозрачным, и образовались алмазы. Царствовавшие в то время физические отношения предоставляли этому возможность. В другое время возник карнеол, и снова в другое топаз.

Мы должны помнить, что в то время уже существовала душа человека, хотя ещё не имела физического тела. Когда-то Земля находилась в состоянии, в котором совершенно было невозможно, чтобы она вселилась в тело. Человек тогда имел эфирное тело. В этом эфирном теле в определенное время возникли зачатки глаз. Физический глаз смог образоваться из этого зачатка только гораздо позже. Все прочие органы также сначала вычленялись из эфирного тела и образовывались.

Каждый раз, когда образовывался такой эфирный орган, поводом было страстное желание. Астральное тело имело такие желания нечто воспринимать, видеть, и возник глаз, так как астральное тело воздействовало на эфирное и из него формировало эфирный глаз. Только позже образовался физический глаз.

Эфирный противообраз возник в минеральном царстве, и этот бесстрастный противообраз – хризолит. Такова действительная интимная связь человеческого зрения и хризолита. Поэтому оккультист обращается к особым смыслам камней. Он ощущает симпатию между зрением и хризолитом, и знает, как он может воздействовать этим на определенные глазные болезни.

Прежде чем возникло лицо, возникли уши (устройства для слуха). Тогда в невинном (целомудренном) царстве камня образовался оникс, камень слуха. Так связано чувство слуха ближе всего с чистой материей. Где волны звука протекают через пространство, там имеется тончайший звуковой эфир, а также числовой и химический эфир. Имеются также тепловой, световой и жизненный эфиры. Тончайший звуковой эфир был предрасположением для образования слуха и камня оникса.

Напомню вам о старике с лампой в сказке Гёте «Сказка о зеленой змее». Его лампа превращала всё деревянное в серебро, мёртвых животных в благородные камни, мопса, мёртвую собаку, он превратил в оникс.

Одновременно с осязанием возник карнеол, одновременно с вкусом – топаз, с чувством запаха – яспис, с образованием рассудка – берилл, с возникновением способности образного представления – карбункул. Как повествует прекрасная легенда, Люцифер потерял, когда его свергли с Небес, камень из своей диадемы. Это был карбункул. В действительности этот благородный камень возник в то же самое время, когда начала пробуждаться человеческая способность представления, сначала образного.

С солнечным сплетением, связанным с невольными, бессознательными душевными движениями в человеческом теле связан изумруд. Ко времени старейшего образования, когда возникла первая предпосылка для человеческого физического тела, образовалось устройство алмаза. Мы видим, как глубоки связи в мире. Это не суеверие, а мудрость (истина).

Здесь я хочу вам назвать два факта из богатого поля оккультизма. Вы знаете, что среди рабочих профсоюзов есть умеренные направления. Одна особенно умеренная группа охватывает определенное профессиональное товарищество – это книгопечатающие, типографские работники. Редактор их газеты был выкинут прочь, так как он был слишком умеренным.

У типографских встречались сначала рабочие и принципалы. Человек не имеет никакого представления, насколько он зависим от своего окружения. Так как типографский рабочий имеет дело со свинцом – это касается не только лёгких, а возникает душевный эффект, производит «трезвый образ мыслей».

Другой пример. Я шел вместе с одним человеком, который постепенно стал хорошим теософом. Его заботила совершенно необъяснимая способность. Он издаёт журнал, и он в состоянии быстро находить аналогии. Если бы учёный искал такие аналогии, он бы просидел над их поисками в зависимости от обстоятельств месяцы, а упомянутый находил желаемое одним махом.

Его мышление было таким свободным, что он не был ограничен физическим мозгом. Но это имеет также и великие опасности. «Откуда это у меня?», - спросил он меня. Я ему сказал, что возможно он имел много дела с медью. Это действительно было так. Он играл на горне, который содержит также медь. Этого уже достаточно, чтобы вызвать такое сильное воздействие. Из этого можно увидеть, как всё снаружи в мире имеет на человека глубокое влияние, и как металлы и благородные камни связаны с человеческой природой.

Ответы на вопросы к докладу

Лейпциг, 13 Октября 1906 года.

Вопросне записан.

Ответ: С художественным рассмотрением растений дело обстоит так, что, конечно, сначала оно действует на астральное тело, в то время как оккультное зрение направлено на эфирное тело. Художник для своих некоторых произведений, будь то картина, скульптура или мелодия, встречает прообраз, сознательно находит его на Девахан-плане.

Вопрос: Что такое золото?

Ответ: Когда Земля и Солнце ещё образовывали одну массу и всё было ещё чистым эфиром, тогда было всё растворено, и именно так тонко, как солнечный свет. Минералов ещё не было.

Только после того, как Солнце отделилось, осталось на Земле нечто от чистого солнечного света, затем это сгустилось и затвердело, как прожилки в земной каменной породе, стало золотом. Золото является уплотнившимся солнечным светом и находится в непосредственной связи с Солнцем.

Сапфир соответствует человеческим ногам, которые являются гораздо более важным членом, чем обычно думают. В первую очередь, ноги имеют способность крепко держаться, как присосанные, подобно тому, как это делает муха.

Опал более соответствует области лёгких.

Рубин связан с высшим органом, называемым мозгом, с интуитивным органом.

Железо вызывает у человека определенное возбуждение чувственной природы. Когда Земля встречается с Марсом, развивается также то свойство в крови. Оккультист неохотно касается железных предметов.

Вопрос: Каково значение романа «Vril» Эдварда Бульвера?

Ответ: Всё, что имелось прежде в мире, возвращается. В основе Вриль-силы лежит нечто особенное. Сейчас человек, собственно, может использовать силы только минеральной природы. Силы тяжести и электричества – минерального происхождения.

Использование железных дорог благодаря каменному углю. Человек ещё не в состоянии использовать растительные силы. Сила, которая заставляет вырастать на зерновом поле солому, является латентной силой, и её человек так же точно может принудить работать, как и силу каменного угля. Это и есть «вриль». Это та самая сила, которую используют факиры. Она живёт в атавизме – памятнике состояния предков.

Вопрос: Был ли Гёте посвященным?

Ответ: Инициация Гёте имела место между его лейпцигским и страсбургским пребыванием, когда он был уже близок к смерти. Но это прошло у него неосознанно. Это произошло в 1795 году. Уже в 1784 году он снова крестился, но ещё не отчетливо. Тогда он написал фрагмент стихотворения «Тайны», в мгновение осенения. Только в «Сказке о зеленой змее и прекрасной лилии» он излагает своё исповедание. Его посвящение на физическом плане произошло через совершенно определенную личность.

Духовнонаучные точки зрения к вопросу воспитания

Лейпциг, 12 Января 1907 года.

Когда три столетия назад было основано теософское движение, со стороны ведущих персон речь не шла о том, чтобы ввести новое учение, через которое была бы удовлетворена жажда знания, но прежде всего о том, чтобы сделать доступным для широких кругов духовный взгляд, через который важные вопросы практической жизни можно было бы решать с помощью духовных познаний. Один из таких вопросов, на которые указывается, как духовная наука вмешивается в практическую жизнь, образует тему нашего доклада: вопрос воспитания.

Вопросом воспитания можно заниматься только в правильной связи с интимным познанием человеческого существа. Через познание человека, проникающее в человеческое сверхчувственное существо, отдаваться каждому, который этот вопрос серьёзно принимает, основополагающие принципы воспитания.

Для этого мы должны исходить из рассмотрения существа человека. Вопрос о сущности человека предоставляет основополагающие мысли для ответа на вопросы воспитания.

То, что могут схватывать внешние человеческие чувства, для духовного исследования является только одним членом человеческого существа. Это физическое тело, физическое существо человек имеет совместно со всей прочей природой.

В качестве второго члена человеческого существа оккультное исследование находит с помощью духовного зрения эфирное или жизненное тело. Это организм более нежный, чем физическое тело, однако, он образован во всех своих органах и частях подобно ему. Вероятно, лучше понимать его, как сумму силовых потоков, чем, как архитектуру физического тела. Последнее, как бы, выкристаллизовывается из эфирного тела.

Как охлаждение образует из воды лёд, так образуется из эфирного тела физическое тело. Это эфирное или жизненное тело человек имеет наряду со всеми живыми существами.

Третьим членом человеческого существа является астральное тело, прежде всего носитель всех низменных и высоких душевных качеств человека, радости и страдания, восторга и боли, и всех волевых импульсов. Этот третий член, который благодаря образованию высших органов восприятия может быть увиден, человек имеет совместно с животным миром.

Это астральное тело окружает человека подобно облаку, одновременно полностью пропитывая его физическое и эфирное тела. Этот сущностный член находится в постоянном движении и отражает всё, что происходит в человеке. Связь астрального тела различным образом обжалована, однако, как физическое тело через свои физические вещества, связано со всей Землей и от неё зависит, также и астральное тело связано со звёздным миром, и все силы, которые судьба и характер человека существенно обуславливают, связаны с тем миром.

Один из современных духов, Гёте, который глубоко видел взаимосвязи между природой и духовной сущностью человека и его связь с Космосом, сказал:

«Как днём, который тебе мир предоставляет,

Солнце стоит для привета планетам,

Ты есть сейчас и всё дальше развивался

По закону, по которому ты наступил.

Так должен ты быть, и не можешь от самого себя бежать,

Так говорили уже сивиллы, так пророки;

И никакое время, и никакая власть не разделит на куски

Напечатленную форму, которая живя развивается.»

Из-за своей связи со звёздным миром третий сущностный член человеческого существа назван астральным телом.

Четвертый член своего существа человек не имеет совместно ни с каким из природных царств. Это то, что даёт человеку силу себе самому (и о себе самом) говорить: «Я». Это таинственное слово, которое каждый человек может сказать только себе самому (о себе самом). В слове «Я» душа выговаривает свою божественную искру. Со словом «Я» Бог начинает говорить во внутреннем существе человека. В иудейских тайных школах называли «Я» невыразимым Именем Бога, и ужас и благоговение проходили через толпы, когда посвященный (первосвященник?) выговаривал для внешне стоящих невыразимое Имя Бога: «Иегова» - «Я есмь, который Я-есмь».

Эти четыре члена образуют четверичность человеческой природы. Эта четверичность имеется во всех людях. Она развивается от детства к зрелому возрасту, но это происходит дифференцированно, и поэтому мы должны каждую часть в человеке рассматривать по отдельности.

Всё бывает заложено уже в эмбрионе, но развитие само по себе идёт различно. Человек не может развиваться без своего окружения. Он может развиваться только, когда он окружен другими существами и членами космоса. Сначала человека окружает материнский организм вплоть до достижения определенной зрелости.

Что происходит при физическом рождении, повторяется, так как при физическом рождении рождается ещё не весь человек.

Как подлежащий развитию человеческий зародыш заключен в материнском лоне, также и ребенок после физического рождения окружен духовным организмом, к которому принадлежит весь духовный мир. Ребенок укрыт в эфирном и астральном покрывале, и покоится в них, как эмбрион в материнском лоне.

Около семилетнего возраста, когда происходит смена зубов, от эфирного тела отделяется это эфирное покрывало, как при физическом рождении материнский организм от физического тела ребенка. Эфирное тело становится свободным, в то время как перед этим существо из того же самого эфира заключает эфирное тело и переходят из него течения на ребенка, как это происходит в материнском теле перед физическим рождением. Постепенно ребенок во второй раз рождается, но теперь эфирно.

Теперь ещё третий член, астральное тело, постепенно освобождается от астрального защитного покрова. Этот астральный покров окружает человека вплоть до половой зрелости, 14-15 лет, а затем покидает. Тогда человек рождается в третий раз, имеет место астральное рождение.

Это троякое рождение показывает, что мы должны каждый сущностный член рассматривать по отдельности, так как у каждого новорожденного ребенка имеется только первый член, физическое тело. И как невозможно принести ребенку свет снаружи через материнский организм, также нужно ограничить влияния снаружи на эфирное тело, пока оно не освободится от эфирного покрова. До смены зубов не должно быть никаких влияний на эфирное тело, а до половой зрелости на астральное тело.

До седьмого года мы можем воспитательно на человека только тогда правильно действовать, когда мы влияем на физическое. Как забота о матери внутренне связана с развитием эмбриона, так также должна осуществляться неприкосновенность и святость эфирного покрова, когда ребенок должен развиваться до 7 лет.

Вплоть до смены зубов только физическое тело восприимчиво для воздействий снаружи, поэтому в это время нужно развивать только физическое тело. Если в это время нечто подводится к эфирному телу, тогда грешат в отношении этого эфирного тела.

Человеческое эфирное тело является носителем всего того, что в нём пребывающее, носитель привычек, темперамента, характера, памяти, совести. С астральным телом связана способность суждения, рассудочное суждение об окружении.

К седьмому году должны развиться внешние чувства ребенка, а к 14 годам – темперамент, привычки, память и прочее, а затем к 20-21 годам – критический рассудок, самостоятельное отношение к окружающему миру.

Поэтому духовная наука даёт нам совершенно определенные правила для воспитания ребенка в эти отдельные эпохи жизни. К заботе о ребенке до 6-7 лет принадлежит всё связанное с физическим телом. В том числе падает гармоническое образование органа через воздействие на чувства ребенка. Поэтому физическое является преобладающим для воспитания.

Этим мы приносим счёт, что мы ребёнку всё приносим, что воздействует образующе через чувства. Аристотель говорил: «Человек является самым подражающим из животных!». Ребенок является подражателем, у него всё стоит под знаком подражания тому, что он видит и слышит. В этом возрасте приказы и запреты имеют мало значения. Большее значение имеет пример, поэтому окружение должно пробуждать чувства ребенка.

Главное, каковы мы. Взрослый должен до тонкостей следить за своими поступками. Он не должен делать того, чему ребенок не должен подражать. Ибо, всё, что ребенок видит, наблюдает, он рассматривает, как нечто, чему он может подражать и сам делать.

Так, например, ребенок ужаснул своих родителей, взяв деньги из кассы. Пораженные родители подумали, что у него склонность к воровству. Выяснилось, что ребенок просто подражал тому, что делали ежедневно папа и мама. На примере и подражании покоится воспитание до 7 лет. Поэтому воспитатель должен вплоть до мелочей до семилетнего возраста ребенка помнить, что он во всём пример для подражания. Неправильным было бы также напечатлять ребенку значение букв. Он может только подражать формам (рисовать формы), так как сила понимания их значения гнездится в эфирном теле.

В эти годы, когда развиваются органы ребенка и должно закладываться образование здорового устройства (строения), в высшей степени также важно, что происходит в окружении ребенка в моральном смысле. Совершенно не безразлично, что видит вокруг себя ребенок, страдание и боль или радость и веселье, так как радость закладывает здоровые предпосылки в физическое устройство тела. Вокруг ребенка всё должно дышать радостью и удовольствием, и это воспитатель должен вызывать обдуманно (намеренно), вплоть до цвета одежды, занавесок и предметов.

При этом заботливо устраивать индивидуальное устройство ребенка. Ребенок склонный к серьёзности и тишине должен видеть вокруг себя более тёмные, синеватые, зеленоватые цвета. Живой, подвижный ребёнок – желтые, красные цвета, так как благодаря этому будет вызываться способность пробуждения чувства противоцвета (комплементарного цвета).

Органы, которые теперь будут развиты, должны благодаря этому побуждаться образовывать их внутренние силы. Поэтому ребенку не нужно давать готовые игрушки, как, например, куклы, наборы строительных элементов и т.д., лучше, если ребенок самостоятельно соорудит куклу из салфетки или сапожного рожка.

Почему так? – Так как через это пробуждается имагинация, фантазия переходит в деятельность и внутренние органы начинают работать к радости и удовлетворению ребенка. Насколько более живой и заинтересованный ребенок при такой игре, как происходит это с телом и душой, что его имагинации ему отражают! И какой расслабленный и недовольный сидит другой, у которого высохло внутреннее чувство от бездеятельности.

Ребенок имеет очень здоровое понимание того, что для него хорошо, а что плохо. Он находится в таком отношении к внешнему миру, что отклоняет то, что не принимает его тело, например, желудок, а страстное желание показывает, что что-то благотворно. Было бы глупо противиться здоровым желаниям, которых требует развитие, и, например, заставлять ребёнка есть пищу, которая уничтожает природные инстинкты. Каждый взлёт аскетизма является искоренением природного здоровья.

В районе седьмого года, вследствие постепенной смены зубов, эфирное тело освобождается от эфирного укутывания. Теперь воспитатель должен принести всё, что образует эфирное тело, что развивающе действует на него. Однако, нужно ещё остерегаться давать слишком много того, что образует разум и рассудок. В это время, 7-12 лет ребенка, в первую очередь дело в авторитете, вере, доверии, благоговении.

Очень важно для всего дальнейшего развития, чтобы ребенок как можно больше пережил следующее. Чтобы ребенок со священным трепетом смотрел на определенные уважаемые персоны и в своём внутреннем существе имел благоговейное чувство, которое ему бы препятствовало возникновению критических мыслей, оппозиции.

Тогда однажды такой ребенок будет стоять перед дверью уважаемого человека и ощущать священный трепет перед нажатием на ручку двери, чтобы войти в комнату. Это для него будет священнодействием. Такие моменты благоговения дают силу на всю дальнейшую жизнь, и имеет необыкновенное значение, чтобы сам воспитатель был для ребенка авторитетом.

Люди, окружающие ребенка, которых он видит и слышит, должны быть его идеалами. Из истории и литературы ребенок должен находить для себя героев, на которых он взирал бы с изумлением и благоговением. Является ошибочным, когда материалистическое мировоззрение высказывается против авторитетов и не уважает чувства почитания и поклонения. Важно, что в это время вырабатывается память. И это происходит сначала лучше всего именно совершенно механическим образом. Не нужно использовать счётные машины, но нужно учить стихи, учиться считать и так далее, и память будет развиваться.

В старые времена развивался в этом смысле ребенок очень разумным. Добрые старые детские песенки и колыбельные, в которых играло роль не интеллектуальное значение, а пробуждение непосредственного ощущения, сегодня кажутся бессмысленными там, где потеряно понимание. Но там лежит при всём притом скрытый глубокий смысл. При пении находится созвучие и гармония для детского уха, поэтому часто бывают бессмысленные рифмы. Кто между семью и четырнадцатью годами в эфирном теле не приобретает крепкого стержня в характере, памяти и прочем, тот неправильно воспитан. Путь к правильному воспитанию в этом втором жизненном периоде – авторитет.

Когда ребенок чувствует внутреннюю природу человека, являющегося для него авторитетом, это образует его совесть, его характер и даже темперамент и станет пребывающей установкой. Образующе действует на эфирное тело в эти годы также сравнения и символические образы, вообще всё, что делает мир познаваемым через сравнения. Поэтому благословенны сказки и сказания о героях, истории о великих личностях.

Также важны занятия гимнастикой, вызывающие чувство силы, здоровья и жизнерадостности, и также действующие органообразующе, вызывающие радость и удовлетворение. Но преподавание гимнастики как раз теперь имеет недостаток.

Учитель должен своих воспитанников рассматривать не взором анатома, а обращать внимание на то, через какие движения тела душа получает чувство увеличивающейся силы и ребенку доставляет удовольствие его телесность.

Учитель должен интуитивно вдумываться в чувствующую душу ребенка и каждое гимнастическое упражнение так рассчитывать, чтобы развивалось чувство растущей силы.

Большое влияние вплоть до эфирного и астрального тел оказывает любое художественное образование. Поэтому нужно пронизывать эфирное тело действительно истинным художественным. Хорошие вокальные и инструментальные музыкальные занятия, например, очень важны, и детский глаз должен видеть как можно больше прекрасного. Но ничем не заменить преподавание религии. Образы сверхчувственного глубоко напечатляются в эфирное тело. Ребенок не должен учиться критиковать и рассуждать о вероисповеданиях, а должен получать образы бесконечного. Все религиозные представления должны стать образными представлениями. Сравнения (притчи) сильно действуют на эфирное тело. Большую заботу нужно приложить к воспитанию, исходящему из живого.

Детский дух сегодня слишком много имеет дела с мёртвым. Для этого, например, можно в первое семилетие жизни использовать книги с подвижными картинками. Всё вокруг ребенка должно быть деятельным, дела, жизнь – это оживляет дух и приводит в движение внутреннее. Поэтому не стоит с ребенком строить из кубиков и давать играть готовыми игрушками. Он должен учиться из неживого создавать живые вещи.

В развивающемся мозгу ребенка отмирает многое, если с ребенком занимаются с мёртвыми устройствами, плетением и тому подобным. Многие задатки благодаря этому остаются неразвитыми. Игрушка, изображающая неживое, образует также неверие в живое. Поэтому имеется глубокая связь между воспитанием ребенка и неверием нашего времени.

При достижении половой зрелости спадают астральные оболочки. Вместе с чувством к другому полу вступает личная сила суждения. С этой поры можно апеллировать к критическому рассудку и говорить «да» и «нет». Только с 12 лет образуется сила суждения, хотя этот процесс требует времени.

Критик 19-20 лет ещё не может иметь действительно правильное суждение. Крайне важно, кто в этот период встретится молодому человеку в качестве учителя, и сможет ли он его стремление к свободе направить в правильное русло.

Эти основные положения даются из духовного исследования и имеют большое значение для дальнейшего образования рода человеческого. Благодаря этому Теософия может вмешиваться практически в важные процессы человеческой жизни.

Так исполняет это духовное мировоззрение воспитателей с избытком пониманием, чего требует загадка растущего человека. Духовная наука должна не только учить, убеждать, она должна делать, действовать, вмешиваться в практическую жизнь.

Она должна оправдывать себя. Она должна влиться во все рукоятки (рычаги управления), и осуществлять здоровую жизнь в телесном и духовном отношении. Теософия – это не только правильная, но и здоровая истина. Мы можем лучше всего служить человечеству и давать ему социальные и прочие силы, если мы их извлечем из становящихся людей. Становящийся человек, развивающийся человек является великой загадкой жизни. И правильный воспитатель должен быть разрешителем загадок в практическом образовании становящегося человека.

Животная душа и человеческая индивидуальность

Лейпциг, 16 Марта 1907 года.

Сегодня нас будет занимать вопрос о наличии души у иных чем человек творений: имеют ли животные душу в каком-нибудь смысле или нет?

Тому, кто об этих вещах поверхностно мельтешит, могло это с преизбытком стать ясно, и всё же прежде высокостоящие люди этим занимались. Например, Картезиус, обновитель умершей в средневековье философии, живший в начале 17 столетия, задался этим вопросом. Он, правда, рассматривал животных, как подобие машин, рефлексных машин, как существ, о которых нельзя говорить, что они обладают собственной душевностью.

Кто наблюдает чувственно жизнь животных, тому этот взгляд трудно разделять. Тут нам нужно только указать на то, как некоторые животные в нашем окружении производят вещи, осуществляют связи также между собой, о которых трудно мыслить, не имея в виду душу. Например – верность собаки. Трудно думать, что в ней внутри ничего не живёт подобного тому, что живёт в человеке.

Когда мы рассматриваем определенные устройства, мы можем тогда думать о высокой духовной деятельности. Посмотрим, например, на строительство бобров. Такое искусное выполнение потребовало бы от человека большого духовного напряжения.

Как точно совершенно определенные балки, однако, совершенно точно подогнаны, под правильным углом друг к другу и в отношении течения воды и прочих обстоятельств. В этом содержится глубокая мудрость.

Возьмём муравьёв! В каждом муравейнике мы встречаем нечто подобное мудрому государственному устройству людей, которое даже превосходит сегодняшних людей. Муравьи подразделяются на три группы: рабочие, мужчины и женщины. Доказуемо, что рабочие очень умны, женские особи глупее, а мужские совсем глупые. Всё в строительстве искусно поделено, как они всё необходимое создают для строительства и разведение потомства, как они выполняют свои разбойничьи набеги и т.д.

Так как в человеческом государстве для этого всего нужна душевная деятельность, то мы не можем отрицать существование души у животных. Люди удовлетворяются, давая им инстинкт, но не пытаются понять, что такое инстинкт.

Теперь мы должны рассмотреть иную сторону, и не оставить незамеченным, что основательное различие состоит между тем, что животное, и тем, что человек производит своей душой. Будем исходить для примера из определенного факта.

Путешественники могли бы неоднократно заметить, что они в холод разводят огонь. Если они его затем оставляют, приходят обезьяны и греются. Но никогда не было замечено, чтобы обезьяны приносили и подкидывали в огонь дрова, поддерживали огонь. Они не приходят к такой комбинации, и это значительно правильно: исходя из собственных духовных способностей они не могут такое создавать, как огонь разводить и поддерживать.

Если мы хотим ясно понять животную душу, мы должны исходить из этой разницы между ней и человеческой душой. Следующее различие между животной и человеческой душой в том, что вы можете написать биографию каждого отдельного человека, а о животном нет. Это очень важно.

Спросите себя о своём интересе к различным существам, тогда вы найдёте, что вы этот самый интерес отдельного человека приносите навстречу целой однообразной группе животных. Представьте себе львов. Вы ощущаете их, льва-отца, львицу, сыновей и дочерей, как точно таких же. В отношении человека такое понимание может показаться фривольным.

Хозяин собаки, возможно, мог бы утверждать, что он может написать биографию своей собаки. Тут ничего не скажешь. В конце концов можно написать биографию стальной пружины, или разницу в жизни штопальной иглы и швейной иглы.

Это только перенос понятия. Один род животных в такой степени отличается от другого всего рода, как один человек отличается от другого индивидуального человека. Группа одинаковых животных обладает общей душой. Общая душа живёт во всей группе животных. Как ваши пять пальцев являются членами вашей руки, так же и все волки являются членами обще-волчьей-групповой-души.

Теперь должны мы ещё точнее подойти к человеческой душе, которая была прежде не настолько индивидуальной, как теперь. В один момент развития человечества человек стоял гораздо ближе к групповой душе. Тацит (100 лет по Р.Х.) в своей «Германии» дает образ отдельных германских народных групп.

Тогда все члены чувствовали себя принадлежащими к группе, конечно с различиями, так как в развитии человечества всё происходит поступенчато, постепенно. Тогда все принадлежащие к группе были одинаковы. Выраженно индивидуальные физиономии были знаком удаления отдельной души от групповой души.

В диких народах мы до сих пор видим более или менее одинаковые лица. Мы должны установить факт, что оригинально выраженные лица являются признаком, доказательством, что индивидуальность действует на тело образующе. Это будет при дальнейшем развитии рода человеческого всё более выраженным.

Придёт время, когда народный характер совершенно отступит. Душа будет инкарнировать то в той, то в иной народности и исчезнут национальные различия. Тогда каждый будет выглядеть только самим собой в соответствии с проработанностью сущностных членов со стороны своей индивидуальности.

Прежде, когда ещё женились внутри своего рода-племени, все члены держались вместе, как пальцы на одной руке. Один мстил за позор другого, как будто произошло с ним.

Это совместное существование исчезает. Чем больше союз, тем более общечеловеческий союз. И тем более индивидуальными становятся души и характеры. Не возникает смешанный средний человек, но, чем более отпадают различия, тем более становятся люди индивидуумами.

Чем же отличаются человеческие групповые души от животных? – Мы должны перенестись далеко назад в историю возникновения. Было время, когда человек ещё жил не так, как теперь в своей телесной оболочке с собственным духовным сущностным ядром. Я имею в виду лемурийское время.

Тогда были более высокими существами некий род человеко-животных, имевших физическое, эфирное и астральное тела и предрасположение к «Я», но не имевших своего «Я». Эти существа были готовы принять божественное ядро. Душа, которая сейчас живёт внутри, тогда ещё не отделилась от лона Божества, жила ещё в духовно-душевном слое. Представьте себе сосуд с водой, в котором содержится тысяча водяных капель. Они нераздельны, переходят друг в друга, составляют единство.

Представим, что имеется тысяча маленьких плавунчиков, каждый из которых ухватывает и поглощает одну капельку. Тогда каждый будет исполнен одной водяной каплей. Так же точно представьте себе, что человеческие оболочки всасывают божественные зародыши, благодаря чему становятся самостоятельными, индивидуальными.

Теперь представим себе, что сначала души не одинаково заняли в каждом отдельном жилище, но одна из душ поделилась, распространилась на много тел, как групповая душа. То, что сегодня живёт в каждом отдельном человеке, поселилось тогда в целом роде-племени. Теперь вы должны понять новое понятие.

Такая групповая душа не умирает. Прекрасная значительная сторона смерти является спецификой, преимуществом индивидуальной человеческой души. Когда часть членов (тел), принадлежащих к человеческой душе умирает, то она их себе снова восстанавливает, как продолжение, как когда вы полипы вырезаете.

Так ощущает групповая душа, которая на физический план не спускается, смерть, как отпадение члена, а рождение, как восстановление такового. Она не имеет преимуществ смерти.

Только, когда чувствующее существо говорит: «Я есмь это», – входит смерть в индивидуальную жизнь. Через смерть человек завоёвывает высшую жизнь. Если бы не была смерть преодолена, он не мог бы через неё достигать ещё более высокой жизни.

На астральном плане мы находим души животных, связанных нитями со своей групповой душой. Чтобы понять, как возникли животные групповые души, нам должно стать ясно, что делает человека физическим существом, как это есть.

Когда божественные зародыши сошли вниз, они находили носителей очень различно. Некоторые особенно предрасположены к борьбе, другие подобно образованные более склонны к работе, к терпению и так далее. Так что были различные тела в разнообразном образовании, также и во внешнем облике были различны.

Что сегодня существует у низших животных, как насекомые и прочие, это уже на этой ранней ступени развития земной телесности разветвлялось и возникало для себя (м. быть: само по себе).

Теперь займёмся животными от рыб вверх. Когда произошел спуск в ожидающее тело, которое внешне, не внутренне, стояло примерно на уровне рыбьего тела, тогда ещё не было никаких млекопитающих. Живший тогда человек должен был передвигаться наполовину плавая, наполовину паря и имел для этого органы подобные плавникам. Что с его телом произошло на Земле, произошло благодаря обитавшей в нём человеческой душе.

Только в ходе долгого развития оно преобразовалось до сегодняшнего богоподобного состояния тела. Но некоторое на этом долгом пути отстало. Но так как Земля между тем тоже дальше преобразовывалась, отставание превратилось в обратное развитие (регресс) тел. В качестве примера возьмём двух сестер. Одна преобразуется через все возрасты, а вторая застыла на детской ступени. Но в 60 лет и она не выглядит уже, как ребенок.

Так же точно сегодняшние рыбы опустились и выглядят иначе, чем тогда прежде. Человечество развивалось дальше и образовывало всё вплоть до млекопитающего тела. Но всюду оставались стоять отставшие люди, впавшие в упадок (декаданс). Если вы правильно в это перенесетесь (вникнете), то поймёте, что все животные постарели на юношеской ступени, слишком рано постарели, приняли твердые формы, через которые они должны были бы переступить. Они как бы в их развитии кристаллизировались.

Поступательное развитие вверх привело теперь, конечно, человека в отношении определенных качеств в особенное положение. Он потерял уверенность. Обезьяны в неволе вскоре бывают поражены туберкулёзом и прочими болезнями. Животные не могут переносить человеческий образ жизни. Они имеют также в отношении питания определенную уверенность.

Когда корова идёт через луг, она знает точно, какая трава ей во благо. Человек этого уже больше не имеет. Он нуждается в неуверенности, чтобы прийти к свободному определению выбора. Сегодняшняя неуверенность необходима для приобретения уверенности на более высокой ступени. Человек как бы себя приводит в соответствие к более высокой ступени. Эта неуверенность является гарантией того, что человек будет самостоятельным.

Уверенными остаются те, которые не настолько далеко ушли, чтобы «Я» работало в отдельном существе. Нам не нужно приходить в изумление (восторг) от мудрости животных. Отдельный бобёр является как бы продолжением руки групповой души, находящейся на астральном плане. На совсем иной ступени чем бобёр стоит муравей, от нас ещё более далёкой, так как он отщепился от человеческого рода уже в очень раннем существовании планеты. Но в своём одностороннем направлении они зашли дальше, чем человек. Человек мыслит, чувствует и волит в крепкой связи. Когда я вижу то, что мне нравится, я это беру.

Представление вызывает волю. Без такого тесного взаимодействия человек был бы очень неуверенным. При спиритуальном обучении воля, представление и чувство отрываются друг от друга, должны совсем разделиться. Всем человечеством это будет достигнуто только во время бытия на Юпитере. Но прежде, чем ученик это переживёт, его встретит «Страж порога» и одарит его ясным пониманием о его всей предыдущей жизни.

Этот распад душевной деятельности на три части проделали слишком рано (преждевременно) определенные животные групповые души. Но и, действительно, отдельные части мозга духовного ученика дифференцированы, как муравьи в муравейнике.

Муравей преждевременно сошел с общего пути и остался теперь, как ребенок незрелый и умный. Групповая душа бобров должна будет навёрстывать, что она упустила. Душа муравьиная имеет себе это навсегда и пойдёт иным путём. Животные групповые души являются односторонними человеческими душами.

Окен говорит: «Язык – это каракатица!». – Конечно, это не нужно понимать буквально. Однако, это существо, у которого качество языка слишком сильно продвинулось, и это существо в этот момент отстало. Парацельс сказал глубокие слова: «Когда мы озираем природу, мы видим отдельные буквы, а слово, которое они образуют – это человек!».

Все различные качества, которые вы находите у всех людей, представьте поделенными между разными телами, которые принадлежат к групповым душам. Животные виды являются отставшими людьми с односторонним образованием качеств.

Человек стал исследователем благодаря потере уверенности. Первый элемент, который он научился использовать, был огонь. Этим он покорил первую ступень культуры. Это сделало его продуктивным существом. Он является энциклопедией (собранием) всех различных животных групповых душ.

Теперь нужно прояснить ещё один момент. Если вы идёте к низшим животным, найдёте, что они не через звук непосредственно выражают страдание и радость. Хотя насекомые и издают шорохи, это телесные шорохи. Оккультная наука делает совершенно поступенчатые различия между издающими звуки животными и не издающими звуки. Но только в человеке внутренний звук становится словом, речью. Также и высшие животные имеют только односторонне образованные звуки.

Позднее групповые души животных, но не отдельные животные, станут отдельными людьми, однако будут обладать иной конструкцией, чем сегодняшний человек.

Ещё прежде духовной науки это чувствовал Гёте и чудесно высказал это в своей метаморфозе животных: «Они выглядят, как разделенный на части человек! Весь животный мир выглядывает из человеческого облика!», – так говорит человек взирающий на все животные существа: «Всё это вместе взятое – есть ты!».

Ответы на вопросы к докладу

Лейпциг, 16 Марта 1907 года.

Вопрос: Будут ли в развитии человечества происходить дальнейшие отщепления?

Ответ: Да, и именно это то, что в Теософии названо прохождением через кризис. Мы сейчас стоим в пятой эпохе. В шестой эпохе род человеческий будет совершенно иной, благородный и прекрасный в противоположность откалывающемуся декадансу, который будет состоять из поколения более чем ужасно отвратительно безобразных, порочных, чувственно-животных людей.

Они будут вызывать больше отвращения, чем это бывает в нынешнем человечестве, так как эти будут снова развиваться вниз. Как произойдёт разделение, совершенно отчетливо показано в Апокалипсе, в так называемом «Страшном суде».

Кто достиг уже безсамостности, может уже сейчас стать зрелым для шестого периода. Хотя он всё ещё будет в праве воплощаться в теле, но уже не для себя самого, а для помощи другим. Некоторые вероятно найдут, что суд звучит жестко, но они же имеют выбор! Поймите меня правильно, не в отношении перевоплощения, а я имею в виду шестой период.

Вопрос: Почему старые люди становятся духовно слабыми, если душа не может измениться?

Ответ: Душа не изменяется. Она не спускается с достигнутой ею ступени, но её физический инструмент ослаб. Дело обстоит, как у великого пианиста, который не может также великолепно играть на старом плохом инструменте, как мог прежде на исправном.

Вы скажете, что душа больше не знает своей ступени. Да, душа обычного человека саму себя не видит, пребывая в физическом теле. Там находится вообще только рефлекс души, отраженный образ души. Теперь зеркало стало мутным или разбито и больше не может отражать. Только духовный ученик может действительно воспринимать душу.