Рудольф Штейнер, "Христианская Мистерия", продолжение

Продолжение перевода 97 тома полного собрания сочинений Рудольфа Штейнера, изданного в 1998 году в Rudolf Steiner Verlag, Dornach/Schweiz

Школа адептов прошлого, Мистерии Духа, Сына и Отца

Дюссельдорф, 7 Марта 1907 года.

Духовнонаучное движение не является чем-то таким, что приходит через произвольную инициативу того или иного отдельного человека, как образуется в наше время то или иное общество. Оно связано со всем развитием человечества и является, как таковое, важнейшим культурным импульсом. Когда мы хотим найти себя в этой миссии духовнонаучного движения, тогда мы должны перенестись в прошлое и будущее человечества. Также точно, как отдельный человек с того времени, когда он в первый раз вышел из божественного лона, проделывал развитие, так же точно проделывает своё развитие и всё человечество.

Вы должны ясно представлять, какие различия, какие изменения и какое развитие на земной поверхности произошли в течение тысячелетий, насколько основательно всё изменилось! То, что мы привычно называем сейчас человечеством, является результатом развития так называемой пятой коренной расы.

Ему предшествовало другое человечество, четвертая коренная раса, имевшая местом обитания в основном континент «Атлантида», находившийся между сегодняшними Европой и Америкой. Наши предки атланты имели совсем иной облик.

Там царила совсем иная культура. Древний атлант не был в состоянии образовывать мысли, рассуждать. Но зато он обладал тонкими сомнамбулически-ясновидческими силами. Таких, как теперь, искусств, науки, комбинирующего рассудка, логики совсем не имелось в древней Атлантиде, ибо представления, чувствования, и мышление были тогда там совсем иными.

Так, как это люди могут сегодня, в то время люди не могли считать, рассчитывать, читать, комбинировать. Но в них жили определенные сомнамбулически-ясновидческие духовные силы.

Атлант мог понимать язык природы. Он слышал речь Бога, выраженную в плескании волны, громе, шорохе леса, нежных запахах цветов. Он понимал этот язык (речь) природы и был в полном созвучии с ней. Тогда не было юридических законов для понимания соседями друг друга. Атлант просто выходил и слушал звуки дерева, ветра, они ему говорили, что ему делать.

Прекрасно в народном сказании, которое ни в коем разе не случайное, выдуманное раздумье о древней Атлантиде, Небельхейме, содержится, например, в песне о нибелунгах. Словом «нибель» или «нифель» обозначается, что Рейн и все эти реки являются остатками воды от туманной массы древней Атлантиды.

И мудрость, которая осталась с той поры, описывается, как сокровища, лежащие скрыто. На этом континенте между Америкой и Европой имелась «школа роста», в которой древние люди пытались стать адептами, в которой содержались призванные стать учениками великих индивидуальностей, которых мы называем «Мастерами Мудрости и Созвучия Ощущений».

Место, в котором находилась эта школа адептов, расцвет которой приходится на четвёртую подрасу древней Атлантиды, было в середине теперешнего атлантического океана. В те времена ученика учили совершенно иначе, чем сегодня. Совершенно иначе, тогда можно было действовать от человека к человеку мощно через силу, которая тогда ещё имелась в словах.

Что сегодня ещё живёт в народе, является тонким чувством для внутренней духовной оккультной силы слова. Сегодняшнюю силу слова, конечно, совершенно нельзя сравнить с тогдашней. Это было нечто могучее: слово пробуждало силу в душе ученика.

Сегодняшний мантрам далеко не имеет сегодня больше той силы, как в то время, когда слова не были так пропитаны мыслями. Когда эти слова действовали, всходили душевные силы ученика. Это можно было бы назвать человеческой инициацией под гигантским воздействием языка природы. Немецкий язык можно было бы назвать огарком от той субстанции Слова, подобно остаткам веществ, сгоревших при каждении.

Тогда имела место непосредственная связь между душами учителя и ученика. И то, что имелось, как начертания шрифта в школе адептов древней Атлантиды – это были подражания природным процессам (событиям), которые рисовали рукой в воздухе и они действовали, также действовали на дух тогдашнего населения. Они пробуждали в душе силы.

Каждая раса имеет свою задачу в развитии человечества. Задачей нашей пятой коренной расы является привнести к четырём членам человеческого существа то, что называется манасическим, то есть разбудить понимание через понятия и идеи.

Каждая раса имеет её задачу. Атлантическая имела задачей образование «Я». Наша пятая коренная раса, послеатлантическая эпоха, имеет в качестве задачи образование Манаса, Само-Духа.

При исчезновении (закате) Атлантиды её достижения не погибли, но из всего того, что имелось в атлантической школе адептов, существенное было взято с собой небольшой группой людей.

Эта группа под водительством Ману перешла в область теперешней пустыни Гоби и подготовила тогда подражание прежней культуре и учению, только в более рассудочной форме. Были в мысли и знаки перенесены силы, бывшие прежде чисто духовными. Оттуда, начиная с того времени, протянулись, как радиусы, как излучения, различные культурные течения. Первой была прадревняя доведдическая культура, которая в первый раз оформила вливающуюся мудрость в мыслительную форму.

Второй культурой, вышедшей из древней школы адептов, была древнеперсидская культура. Третей была халдео-вавилонская с её чудесной звёздной мудростью, её великолепной жреческой мудростью. Четвёртой расцвела греко-латинская культура с её личной окраской, и наконец, пятая, наша.

Мы живём навстречу шестой и седьмой. Этим я знакомлю вас с нашей задачей в развитии человечества: пересадить в мысли и спустить вниз вплоть до физического плана то, что до сих пор было космической мудростью.

Когда древние атланты слушали раздававшиеся среди них звуки, прислушивались к промежутку между тонами, они слышали имя того, что они узнавали, как Божественное: Тао.

В Египетской Мистерии этот тон перенесли (пересадили) в мысли, в шрифт, в знак – в Тао-знаки, Тао-книги. Всё, что является знанием, писаниями, мыслями смогло прийти в мир только в послеатлантическое время. До этого никогда не записывали. Понимания этого ещё не было. Сегодня мы стоим в середине манасического развития. Рассудочную культуру, а вместе с ней, однако, и в первую очередь эгоизм, призвана насадить наша раса.

Вполне можно сказать, хотя это и звучит гротескно, что никогда не было в мире так много рассудочной силы и так мало внутренней способности видеть, как в нашу эпоху. Мысли далеко удалены от того, что является внутренней сущностью вещи, очень далеко от внутреннего спиритуального видения.

Когда атлантический священнослужитель рисовал в воздухе знак, то главным делом было действие внутреннего душевного переживания ученика. В четвертой греко-латинской эпохе на первый план выступает более личностное. В Греции развивается персональное искусство. В Риме мы находим персональное в государственном правлении и так далее. В наше время мы переживаем эгоизм, сухую персональность, сухую рассудочность.

Но наша задача сегодня состоит в том, чтобы понять оккультное в Манасе, в самом чистом элементе мышления. Понимание спиритуального в этом тончайшем дистилляте мозга является миссией нашего времени. Сделать мысли настолько полными силы, чтобы было нечто от оккультной силы – это поставленная нам задача, чтобы мочь исполнить наше место для будущего.

Древняя Лемурия была разрушена через могучие огненные массы, Атлантида через всемирный потоп. Также погибнет и наша культура через войну всех против всех. Это нам предстоит.

Наша пятая коренная раса погибнет через высочайший эгоизм. Одновременно будет образована маленькая группа людей, которые, исходя из силы мысли, силы Буддхи, разовьют Жизне-Дух, чтобы затем его взять с собой в будущую новую культуру.

Всё продуктивное в стремящемся вверх человеке будет возрастать, пока его личность не поднимется так высоко, что достигнет вершины свободы. В наше время должна будет каждая отдельная индивидуальность в себе находить некий род ведущего духа во внутреннем души, Буддхи, силу Жизне-Духа.

Если мы по-прежнему будем идти навстречу будущему так, что мы культурные импульсы будем воспринимать, как в прежние времена, то мы придём к расщеплению человечества. И что же нас ждёт в будущем? – Каждый должен стать собственным господином, эгоизм достигнет пика. Приходит время, когда вообще никакой авторитет не будет признаваться, как таковой, который люди признают добровольно, власть которого опирается на свободное доверие.

Те Мистерии, которые были построены на власти Духа, называют Мистериями Духа. Те, которые будут построены в будущем, будут на основе доверия, на власти доверия. Их назовут Мистериями Отца. Этим закончится наша культура. Должен прийти этот новый импульс власти доверия, иначе мы придём к расщеплению культа всеобщего «Я» и эгоистического «Я».

Во времена Мистерий Духа, которые были построены на власти, авторитете и могуществе Духа, были отдельные великие мудрецы. Они обладали мудростью, и ими могли быть посвящаемы только те, кто проходил жесткие испытания. Теперь мы идём навстречу будущим Мистериям Отца и должны всё более врабатываться в то, что каждый отдельный человек будет мудрецом. Поможет ли это против эгоизма и расщепления?

Да! Ибо, только, когда люди получат высшую мудрость, в которой они не могут потеряться, в которой они не имеют своего собственного мнения, не имеют опоры для персональности, а только одно представление (взгляд), смогут они стать едиными.

Если люди останутся такими же различными, они и дальше будут иметь точку опоры и так далее, то они всё снова будут разделяться. Только высшая мудрость развивает у всех людей одинаковое представление (один взгляд). Действительная мудрость является единственным, что людей соединяет при величайшей свободе без какого-либо подчинения авторитету.

Как члены великого белого братства всегда пребывают в гармонии друг с другом и человечеством, также эта высшая мудрость сделает всех людей едиными. Только эта мудрость будет основывать истинно братские идеи. Поэтому духовная наука не нуждается в постановке никаких других задач, как привести людей к этой идее через развитие теперь Само-Духа, а затем позже и Жизне-Духа. Становление людей свободными и истинно мудрыми является великой целью духовнонаучного движения. Истине и Мудрости дать вливаться в людей – её миссия.

В современном духовнонаучном движении начали с самых элементарных учений. При этом было открыто много важного в годы, прошедшие с начала этого движения, и ещё будет приоткрываться всё более ещё более важного. Таким образом, работой духовнонаучного движения является предоставление возможности понемногу изливаться мудрости великого белого братства, имеющего своё происхождение в Атлантиде.

Всегда такое подготавливается в течение больших периодов времени. Так, например, мы имеем в качестве подготовки к великому событию единственного рода, явлению Христа-Иисуса, все действия великих основателей религий. Духовная наука хочет быть продолжателем христианских заветов. И этим она будет.

Когда однажды исполнятся Мистерии-Отца, это будет означать, что завершилось развитие-буддхи в каждом отдельном человеке, тогда каждый будет в себе самом находить своё глубочайшее существо Атма, Духо-человека. Таким образом подготавливается явление Христа-Иисуса через ряд основателей мировых религий Заратустру, Гермеса, Моисея, Орфея, Пифагора.

Все эти учителя преследовали одну и ту же цель: дать мудрости вливаться в человечество, только всегда в форме наиболее подходящей соответствующему народу. Собственно, то, что сказал Христос, не ново. Новым в явлении и учении Христа-Иисуса является, что Христос-Иисус был силой, оживившей всё, что до этого было только учением.

Через Христианство для человечества возникла сила, которая всё объединила при величайшей индивидуализации в добровольном признании авторитета Христа-Иисуса, и через веру в Него, Его явление, Его Божественность, люди смогли начать соединяться в братские союзы.

Таким образом, между Мистериями Духа и Мистериями Отца стоят Мистерии Сына, источником которых была школа Павла, руководителем которой Павел определил Диониса Ареопагита. При нём эта школа имела свой расцвет, ибо, Дионис обучал в этой Мистерии совершенно особым образом, в то время как Павел распространял учение экзотерически.

Теперь попробуем найти объяснение ещё с одной стороны, чтобы понять, что же это значит, что приходят Мистерии Отца. Учителями атлантических школ адептов были ещё не люди, а существа более высокие, чем люди. Они закончили своё развитие на предыдущих планетах. И они, бывшие там от древних планетарных ступеней развития, учили избранную небольшую группу в Мистерии Духа. В Мистерии Сына в качестве учителя вступила, при особом запуске, индивидуальность самого Христа в личности Иисуса. Таким образом и тут учитель был также не человеческим существом, а Богом.

Только те, которые будут учителями в Мистерии Отца, будут людьми. Такие люди, которые будут развиваться быстрее, чем прочее человечество, будут становиться истинными «Мастерами Мудрости и Созвучия Ощущений». Их называют ещё «отцами».

Таким образом, водительство человечества перейдёт в Мистериях-Отца от существ, которые спустились из других миров, в руки самих людей. Это очень важно.

Людей нужно готовить к тому, чтобы образовать зародыш для этой цели, подготовить к всеобщей мудрости, к авторитету, опирающемуся только на веру, а в придачу к этому на развитие понимания сначала в ядре человечества, небольшой группе людей.

Это задача духовной науки. Развитие материальной культуры достигло своей высшей точки в 19 столетии. Поэтому в это время в мир вошел импульс духовной науки. Этим было создан противоимпульс материализму – и он был там тогда – направленный, напротив, к спиритуальности.

Духовная наука не нечто новое. Также и духовнонаучное движение, оно только продолжение того, что было тогда. Материализм и эгоизм приводят человечество к расслоению, отдельных людей к соблюдению только своих собственных интересов.

Мудрость же должна разъединенных людей свести вместе. В полнейшей свободе без какого-либо принуждения будут люди воссоединены мудростью. Это задача духовнонаучного движения нашего времени. Нам должно быть ясно, что мы должны приобретать конкретные истины. Например, мы все знаем печь, задачей которой является нагревание комнаты.

Если мы поставим печи задачу в более подвижных словах и попросим её согреть комнату, тогда она этого не будет делать. Только если мы её нагреем, она выполнит свою задачу. Также и все разговоры о братстве и любви к ближнему не имеют ценности. Только познание приближает к цели. Для каждого отдельного человека и для всего вообще человечества имеется путь к мудрости, к братству только через познание мудрости. Мы проследили этот путь через три рода Мистерий.

Духовная наука должна привести к тому, что небольшое ядрышко человечества будет иметь понимание духа, чтобы затем в шестой расе пробудить понимание в массе. Это задача духовной науки. Меленькая часть пятой коренной расы будет опережать общее развитие, спиритуализировать Манас, развивать Само-Дух, а большая часть достигнет вершины эгоизма.

Теперь, то ядро человечества, которое разовьёт Само-Дух, станет семенем шестой коренной расы, и самые развитые, продвинутые этого ядра, из человечества произошедшие Мастера, как мы знаем, затем будут вести человечество. К этой цели стремится движение духопознания.

Обетование Духа Истины

Кёльн, 8 Марта 1907 года.

Истины религиозных письменных памятников (провозвестий) извлечены из глубин мудрости. Однако, приходит множество людей, говорящих: «Вы даёте нам это сложно, а мы хотим Евангелие понимать просто и наивно. Великие истины не должны быть сложными!». – В определенном смысле эти люди правы.

Но в высочайших истинах можно найти не только поверхностные, но и полные мудрости мысли. Точка зрения с которой мы рассматриваем эти вещи, может оказаться недостаточно высокой. В будущем мы должны будем всё более отходить от удобной точки зрения, чтобы с действительной серьёзностью вникать в глубокие познания.

Сегодня мы попробуем понять, что такое «обетование Духа Истины». С этими словами связано тайное посвящение.

«Кто мои заповеди имеет и блюдет, тот есть тот, кто меня любит!», – говорит Христос. «Иметь любовь», «любить» - указывает на доверенную связь между учителем и учеником, которая является эзотерической. От персоны к персоне передаются тогда глубокие душевные тайны совершенно интимно.

Слова Библии, которые мы сегодня хотим сделать для себя ясными, звучат следующим образом:

«Да пребудет ваше сердце спокойным. Верьте в Бога и верьте в Меня. В доме Отца моего много обителей …».

«Любящий меня соблюдает мои заповеди! И я хочу просить Отца, и Он даст вам Утешителя, так что Он останется с вами вовек: Духа Истины, которого мир не может принять, ибо, он Его не видит и не знает. Вы же Его знаете, ибо, Он пребывает с вами и будет пребывать в вас!».

«Кто мои заповеди имеет и соблюдает, тот меня любит. Но кто любит меня, того возлюбит Отец мой, и я буду его любить и меня в нём являть (явлюсь в нём). – Тогда говорит к нему Иуда не Искариот: Господи, что Ты говоришь, что хочешь явить себя нам, а не миру? – Иисус отвечал и сказал: Кто меня любит, тот сохранит моё слово, и мой Отец будет его любить, и мы придём к Нему и у Него сотворим обитель».

Словом «Отец» называется внутренняя сила души, она должна быть явлена в интимной глубине ученика. Иуда спрашивает: «Что же такое, что Ты нам – близким ученикам – хочешь себя явить, а не миру?». – Этим Иуда выражает прямо, что ближайшим ученикам в Мистерии должно быть нечто явлено (открыто).

Иисус говорит: «Мы сотворим обители у Отца». – То, что является важнейшим при излиянии Духа, начинается словами: «Да будет (пребывает) ваше сердце спокойным!». – Христос отправляется приготовить обители для своих ближайших учеников: «В доме Отца моего обителей много!».

Попробуем ясно понять эти слова. Степень сознания, которой обладал однажды человек, он не может никогда уже потерять. Не нужно привыкать к каждому иному представлению.

В «восхождении во всесознание» люди наслаждаются так часто и думают, что это «спасение». Но такого всесознания не имеется совсем и никогда не будет! Сейчас человек завоёвывает себе способность говорить: «Я». И чем больше он говорит: «Я», - и со стороны «Я» работает над просветлением трёх нижних тел, астрального, эфирного и физического, тем сильнее развивается само «Я» и развивается внутрь в будущее.

Человек может становиться безсамостным, если хочет. Однажды все люди придут к вершине развития «Я». Тем не менее они могут безсамостно понять дух общества (общины). Мы здесь все вместе сидим в комнате, и есть внутри общий дух, как точка, от которой излучается всё общее.

Но этот общий дух может также добровольно излучаться из каждого сердца и пронизывать пространство (комнату?). Подумайте о том, как Божество в мире отражается. Оно всю свою жизнь в великой жертве излило в свой отраженный образ.

Теперь представим себе, что мы также можем нашу жизнь изливать внутрь в бесчисленные отраженные образы, так что каждое отдельное отражение сможет сказать: «Я и моя первопричина – одно и то же!». – Таким образом когда-то все люди вышли из Божественного Лона. Конечно, они являются пустыми «Я» вместе с преобразованными астральным, эфирным и физическим телами. И они вступают в духовный мир и произносят глубокую тайну их существа: «Я и Отец едины!».

Животные-люди лемурийского времени никогда не могли бы сами собой стать духовными, а только благодаря тому, что они восприняли капельки Божественного. В конце вашего развития – очищенные и просветленные – вы сможете сказать: «Я и Отец едины!».

Мы сейчас взираем назад в далёкие времена. Тогда, в лемурийское время, на Земле было много вулканической деятельности и жили совсем иные существа, чем сегодня. Тогда в первую очередь человек ощущал то, что он должен был вырабатывать в качестве души. Пойдём ещё дальше назад. Тогда мы увидим сверху душевную природу и внизу телесную природу человека ещё, как одну природу. Во всеобщем Божественном Лоне обе были едины.

Затем физический поток внизу предоставил себя самому себе и развился в животное-человека лемурийского времени, а верхнее развилось в духовно-душевное. Тело внизу должно было сначала подготовиться, чтобы принять сверху душу.

Дух, изначально царивший в общем происхождении обоих, и души и тела – это Дух-Отеческий, Отец. Дух, который после этого расщепления царил в физическом, когда духовное наверху пошло отдельным путём – это Дух-Сыновний, Сын. А тот Дух, который царит в верхнем, в душевном, пока не сможет спуститься вниз в физическое – это Святой Дух.

В лемурийское время при первой инкарнации души имелось излияние духа: «И Бог вдохнул человеку живое дыхание, и человек стал живой душой». – Это было первое излияние духа, безсознательное. После этого человек ещё долго жил в грезящем состоянии сознания. Только во второй половине атлантического времени он приобрел себе способности считать, логически мыслить и наблюдать внешний мир правильно в его отношениях.

Человек первой половины атлантического времени видел другого человека, подобным цветному облаку, которое выглядело красно-коричневым, если другой человек был несимпатичным (враждебным), и фиолетовато-розовым, если тот был другом.

Воспринимались также иные вещи, как например, могло подняться золотистое облако, некого рода облачного облика – нечто среднее между астральным и физическим –, указывавшее местонахождение нужного металла, а приглушенно-сине-красное облако с примечательными очертаниями, которые может иметь только минерал, указывал на непригодный металл.

Понемногу люди всё более обособлялись, свои чувства начали ограничивать кожей, развивалось внешне-физическое восприятие. Как сегодня рыба или моллюск – но не крокодил или черепаха – так воспринимал человек в первое атлантическое время.

Благодаря тому, что человек начал дышать лёгкими, появилось новое восприятие. Это было также связано с образованием кровообращения и деятельностью «Я» во внутреннем. Остатком того воздействия «Я» на кровь является сегодня имеющееся побледнение от страха и покраснение от стыда. В этом себя ещё показывает непосредственная деятельность «Я». Это осталось из того времени, в котором «Я» мощно воздействовало на кровь.

Сегодня внутренняя сила «Я» проявляется только в жестах, покраснении и побледнении. Люди могут в энтузиазме жестикулировать руками. Тогда могла кровь через импульс органов «Я» излучаться из тела, и тогда, например, так возникли пальцы.

В конце атлантического времени тогдашний человек был уже подобен сегодняшнему. Тогда кровеносные сосуды были крепче, чем сейчас. Имела место гораздо большая связь между родственниками. Например, можно было бы привести следующее.

Два писателя нашего времени в своих произведениях представили превосходно крестьян, но совсем разным образом. Анценгрубер представляет их резко очерченно, как высеченные фигуры. Розеггер напротив, представляет многие отдельные черты внешне вместе в единстве. Он делает записи о своих наблюдениях, и затем их использует.

Теперь, Розеггер удивляется, как Анценгрубер вообще может представлять крестьянина, хотя он никогда среди них не жил и их не наблюдал. Анценгрубер ему отвечает, что он может так хорошо представлять крестьян потому, что он их не знает (!!!). Все его предки были крестьянами, и в нём в крови заложен крестьянский род. И он описывает образы крестьян, исходя из своей крови так, как знали его предки.

В прежнее время человечество охватывало множество маленьких групп. Когда мы читаем «Германию» Тацита, мы находим там перечисленные много маленьких кровнородственных племен, для которых кровное родство имело большое значение.

У патриархов Ветхого Завета всегда заключались браки внутри рода и в их жилах текла одна и та же кровь. Это обеспечивало память потомкам вплоть до дальних предков. Потомок вспоминал себя в качестве предка так же точно, как мы вспоминаем своё детство. Через 900 лет после Адама вспоминает ещё потомок переживания Адама. Так объясняются большие продолжительности жизни в Библии. Насколько долго «Я» могло вспоминать простирающееся через поколения, например, «Адама», общее «Я» рода жило в крови рода. Поэтому искупить грехи можно только кровью, когда проливается кровь. И весь род мстит за кровь единственного отдельного представителя рода через кровную месть.

Затем постепенно родственные браки заменяются дальними браками, и роды становятся интернациональными. Принцип чистой человечности приобретает главенство.

В физическом, в родственной любви, связывающей через кровь, действует принцип Сына. Но душа развивается и становится всё более индивидуальной, так что кровь течет по всё большему кругу, всё более отходит от общины рода-племени. По принципу кровного родства были построены все древние государства. Десять заповедей евреев были родовыми заповедями.

Что отвечало тогда еврейскому народу, ещё не было законом для всего человечества. Затем на Земле явился солнечный дух в Христе-Иисусе и Его кровь пролилась. Кровь, которая прежде создавала только узкие связи, была пролита.

Благодаря этому было достигнуто слияние всех узких связей в братский союз всех людей. Узкоограниченное чувство «Я», которое ещё не может говорить: «Кто не покинет отца, мать, жену, детей, братьев и сестер и в придачу к этому собственную жизнь, не может быть моим учеником!», – такое страстное «Я» должно было вылиться из ран Спасителя. В излившейся крови Христа была достигнута способность к любви, преодолевающей кровное братство рода и народа. Если бы мы могли поймать капли крови на кресте, мы бы имели действительно в полной истине субстанцию, которая человека так преобразует.

Должно быть достигнуто, чтобы человек мог найти связь со всеми людьми, и мог любить не только брата и сестру, но, чтобы человек мог любить человека. Физическая кровь, которая истекла из ран Христа, является воплощением принципа Спасителя, эта кровь является значительным символом спасения.

Люди должны найти дух снова в полном объёме. Когда-то они его имели, но туманно, глухо. Затем он принял такую форму, как человек сегодня взирает на мир. Но человек сегодня видит только внешнюю сторону, одну сторону. Человек отрезан от духовной жизни, как покрывалом, через это своё воззрение.

Теперь он должен через отдельное сознание, которое делает его «Я»-существом, выбраться к мировому сознанию. Для этого Христос кровь из узкого рода выплеснул в широкий мир. Это обеспечил крест. С креста кровь устремилась вовне во всё человечество. Но одновременно, крест развивал «Я» всё более узким и индивидуальным. Всё это принесло нам Христианство.

Но, когда люди будут так только на себя поставлены без родовых связей и возросшим «Я»-сознанием, тогда эгоизм должен ещё выше возрастать. Это предвидел Христос-Иисус. Он видел приход материализма и в качестве дамбы насадил Христианство.

В древних культах всё было построено на кровном родстве. Это отчетливо показывает культ предков. Многие сказания заключаются на облике предка-героя, например, на Тезея, Кадмона. В законе и Завете царит этот принцип. Но затем были даны внешние указания, служащие мерилом для совместной жизни.

Однако, это образовалось только с распространением Христианства. Что человек сегодня находит в интернациональности? – Принцип, более могучий, чем власть государства. Интернациональными являются великие власти, управляющие сегодня миром. Они называются: деньги, средства сообщения, индустрия и прочие. Всё это больше не имеет ничего общего со старым кровным родством. Двигающей силой этого развития является материализм. В машине живёт эгоистический рассудок.

Как же иначе отображает грек своего Бога в Зевсе, вспоминая ещё, что в основе всего лежит принцип Отца. Где мы можем найти у нас в общественной жизни нечто божественное?

Машины, железные дороги и прочее такое служит нашему эгоизму. В будущем это будет ещё играть особые роли. В войне всех против всех это проявится увеличенно.

Хотя Христос и создал для всех людей объединяющую связь, однако, к деянию Спасителя должно присоединиться ещё второе. В людях, чувствующих себя к Христу привлеченными, живут ощущения, ведущие от человека к человеку. Его деяние является великим связывающим деянием, которое может снова соединить дух с физическим. Сегодня люди овладевают физическим, ставя его на службу эгоизму. Однажды они должны будут использовать физическое на службе духу. Дух должен объединиться с Сыном, чтобы затем они оба, объединенные, взошли в Отце!

Христос говорит: «Никто не приходит к Отцу, кроме как через меня!». – Каждый должен сказать: «Я подобен ветви на виноградной лозе. Христос – моя виноградная лоза!». – Тогда Христос преодолеет эгоизм в организмах человечества. В отдельных «Я» должен быть (всходить) Дух-Отец, дух общего происхождения, тогда «Я» творит по отеческому принципу, тогда каждое «Я» строит себе свой собственный дом, и всё же все они объединятся через принцип Христа.

«В доме Отца моего много обителей!», – говорит Христос. Здесь в качестве обителей имеются в виду те, которые строят себе «Я». Христос же должен подготовить места обитания, место проживания. Но для этого должен прийти Дух, который всех объединит. Это Дух Истины.

Теософия должна учить людей понимать всеобщее, должна принести высшую мудрость, Духа Истины. Имеют так много различных мнений, но не имеют высшего знания. Гностики называли мистику «Mathesis», ибо, в математике никто не может сказать, что он иного мнения, чем другой. Два учёных никогда не могут сказать, что они о математической теореме имеют различное мнение. Там нет места человеческим желаниям.

В случае великих истин мы должны ещё освободиться от наших желаний и предпочтений. Зрелым для восприятия Духа Истины является только тот, кто изучать истину хочет, совсем не имея своих желаний. Высшее знание объединяет людей, тут не имеется мнений и воображений (Wähnen). Людей должен озарить Дух Истины. Ибо, тогда они могут ещё рассыпаться в их различные жилища, но Дух Истины их объединит.

Для того, чтобы дом, который строит себе «Я», подходил для духовного, всеобщий Дух Истины должен править человеческими «Я». Дух Истины обетован ученикам Христом в праздник пятидесятницы. Тогда ученики заговорили различными языками, тогда все нации учились друг друга понимать.

Хотя эгоизм может становиться всё больше, каждое «Я» будет иметь дух-всеобщности, если он причастен Духу Истины. Нужно жить в духе Евангелия от Иоанна тому, кто к этому стремится.

Это истинная Теософия. Как все растения склоняются только к Солнцу, как они все под ним растут к нему навстречу, где они имеют своё истинное место жизни, также все «Я» обратятся к Солнцу Духа, духовному свету Истины!

Прежние посвящения и эзотерическое Христианство

Мюнхен, 17 Марта 1907 года

Когда мы хотим осветить две идеи христианского мировоззрения, идею греха против Духа Святого и идею христианской милости, исходя из их глубины, тогда мы должны немного познакомиться с основополагающими вопросами и основными течениями Христианства. Мы знаем из других докладов, что в основе учения обычно провозвещаемого Христианства лежит так называемое эзотерическое Христианство.

Вы также знаете, что мы в Евангелии находим намёки на такое Христианство, например, просто в словах: «Когда Господь выступал перед народом, то говорил притчами, но, когда был наедине с учениками, он изъяснял им эти притчи».

То есть было для простых людей, которые ещё немногое могли понимать, и для которых Он не мог входить глубже, более простое учение, к которому он должен был давать разъяснения. И имелось учение, которое подходило для посвященных.

В этом смысле также и великий распространитель Христианства, Павел, учил перед народом то, что мы знаем из его писем. Кроме этого внешнего учения для народа, имелось также эзотерическое учение. У Павла была – этого не знает внешняя история – эзотерическая школа в Афинах под управлением Дионисия. В этой эзотерической школе ученики изучали тайное учение, с которым сегодня вы знакомитесь благодаря духовной науке.

Учёный мир ничего не знает о учениях, которые тогда преподавались эзотерическими братьями Святого Павла в Афинах интимным ученикам. Даже говорят о ложном Дионисии, так как говорят, что нельзя доказать, что нечто такое было тогда записано из таких учений. Псевдо-дионисическим называют то, что в шестом столетии изучалось, как эта эзотерика. Это говорят только те, кто не знают, как с такими интимными учениями в старое время было принято обращаться. Только в наше время стало принятым, что каждый недостаточно быстро всё доверяет записи. То, что было священной истиной, оберегалось в старые времена от письменного распространения. Нужно было сначала посмотреть, кому это можно сказать.

Только в эзотерической школе, только от персоны к персоне передавалось учение, если её действительно считали достойной. В том числе учения эзотерического Христианства передавались от человека к человеку, и только в шестом столетии некоторые были записаны. Ибо, было в обычае, что представитель школы всегда носил имя Дионисия, которое было у руководителя и представителя афинской школы, также и в 6 столетии руководитель носил имя великого предшественника в Афинах, друга и соратника Апостола Павла.

В смысле этой эзотерической школы, действительно так, как в ней учили, мы хотим рассмотреть понятие «греха против Святого Духа», или, собственно, богохульство в отношении Святого Духа, и понятие «христианской милости».

Если мы хотим понять прасмысл Христианства, тогда мы должны перенестись далеко назад в историю развития человека и попытаться понять, что действительно со вступлением Христа-Иисуса было напечатлено нечто новое в историю духовного развития человечества. То, что тогда было напечатлено, наинтенсивнейшим образом выражается в посвящении самого Павла.

Факт, что такой человек, как Савл, через внезапное просветление приобрел полное убеждение о истинности Христианства, не могло быть до явления Христа-Иисуса. Мы уже часто говорили о том, как было это посвящение от явления Христа-Иисуса на Земле. Сделаем это ещё раз, чтобы понять, что, собственно, означает в христианском смысле Дух Истины. Если мы хотим понять, что происходило в древних центрах посвящения, то мы должны вкратце поставить перед душой сущность человека.

Мы знаем, что существо человека состоит из семи сущностных членов. Физическое тело состоит из тех же составных частей, как и безжизненные вещества физического мира. Эфирное тело призывает эти силы к жизни, оно работает в каждый момент нашей жизни против распада физического тела. Только со смертью эфирное или жизненное тело покидает физическое тело. Кристалл сохраняет свои вещества вместе сам по себе. Живое тело распадается, как только будет покинуто эфирным телом, которое действительно является в каждый момент борцом против смерти.

Третьим членом является астральное тело, тело сознания. Четвертым членом является «Я», благодаря которому человек является венцом творения. Все тайные учения представляют человека состоящим из этих четырёх членов. В пифагорейской школе каждый ученик в первую очередь знакомился с этим учением о четырёхчленном человеке. Только, когда это учение становилось внутренним убеждением, его вводили в высшую мудрость.

Он должен был присягнуть: «Я присягаю тому, что нам глубоко в сердце напечатлено, священной четверичности, духовно возвышенному символу, праисточнику всего природного и духовного творения!».

Даже самый неразвитый человек имеет эти члены. Человек развивается, проходя через различные воплощения ко всё большему совершенству благодаря тому, что «Я» работает над развитием трёх сущностных членов. Оно работает в астральном теле в первую очередь над тем, что является культурным прогрессом, логическими и научными учениями, служащими тому, чтобы удалиться от животной ступени развития.

Такова работа «Я» над астральным телом. У каждого развитого человека, «Я» которого уже проработало астральное тело, последнее делится на две части: на прежде данную и на ту, которую образовало «Я». Эта часть становится постепенно всё больше и больше, чем дальше прогрессирует человек. Эту часть астрального тела называют Манас или Само-Дух.

В христианской эзотерике эта часть называется Святым Духом в противоположность духу непросветленной и неосвященной части астрального тела. Теперь мы познакомились с пятым членом.

«Я» может также врабатываться в более плотное эфирное тело. Определенным образом это происходит уже и у обычного человека, но безсознательно. Уже говорилось, как должно различать между работой в астральном теле и в эфирном теле. Первое можно сравнить – в отношении скорости продвижения – с движением минутной стрелки, а второе с движением часовой.

Когда человек отдаётся впечатлению от возвышенного произведения искусства, тогда это произведение искусства воздействует преобразующе на жизненное и астральное тела. Каждый великий художественный импульс развивает такое воздействие.

Самым сильным воздействием обладают религиозные импульсы, принесенные в мир основателями религий. Они ориентируют «Я» на вечное. Ясновидческое око может видеть, как эфирное тело человека становится всё красивее и чище.

Та часть человеческого эфирного тела, которую проодухотворяет «Я», называется Буддхи, Жизне-Дух. Это преобразованное жизненное тело. В христианской эзотерике эта часть, которую проработало «Я», называется «Христос». Таким образом, пятый сущностный член – Святой Дух, а шестой – внутренний Христос.

Этим уже указывается на то, что всегда имелись для человека так называемые тайные обучения, и что он благодаря этому мог стать посвященным, и мог сам взирать в духовный мир. Это основано на высшем преобразовании эфирного тела.

Поэтому вы должны ясно понимать, что высшее обучение состоит не только из восприятия понятий и прочего учебного материала. Тайное обучение в большей мере состоит в преобразовании качеств и привычек жизненного тела. Когда преобразуют свой темперамент, делают гораздо больше, чем если выучат бесконечно много научных понятий.

Имеется ещё одно высшее преобразование, которое наступает только у далеко продвинутых обучающихся. В нём человек просветляет и очищает своё физическое тело. Что человек знает о своём физическом теле? – Благодаря тому, что он изучает в анатомическом институте, расчленяя тело, он не приобретает никакого познания о законах в нём правящих и не владеет ими.

Однако, имеется возможность в себя внутрь взглянуть, человек может сознательно врабатываться в подвижность нервных тканей, пульсацию крови, дыхания. Когда человек в школе тайноведения сможет также и физическое тело преобразовать, тогда это преобразованное более плотное тело называется Атма (в немецком atmen – дышать, Atem – дыхание, дух – примечание переводчика), так как регуляция начинается с процесса дыхания. Седьмым сущностным членом человеческого существа является Атма, в христианской эзотерике – Отец. Таким образом, сначала приходят к Святому Духу – преобразованному астральному телу. Затем через Духа Святого ко Христу – сознанию эфирного тела, и после этого через Христа к Отцу – сознанию физического тела.

Если вы поняли, как связаны друг с другом эти семь членов человеческой природы, то вы поймёте также и то, каким было посвящение в древние времена до явления на Земле Христа-Иисуса.

Когда человек спит, в кровати лежат физическое и эфирное тела, а астральное тело пребывает снаружи. Когда человек умирает, он покидает физическое тело, и всё же поднимается вверх часть физического тела, которую «Я» уже преобразовало, силы, но не вещества. Это очень мало, что человек тогда берет с собой.

Однако, это всё же то, что в новой инкарнации служит тому, чтобы формировать новое физическое тело. Материализм называет эту часть «перманентным атомом». Сначала эта часть выходит, так как сам человек от своего физического тела преобразовался. Затем выходит эфирное тело, наружу тело сознания, наружу «Я».

Через некоторое время освобождается часть эфирного тела, над которой человек («Я») ещё не поработал, и человек входит в камалоку, место очищения. Через некоторое время от астрального тела также отделяется то, над чем «Я» не поработало.

Затем приходит время, когда человек из трёх своих тел сохраняет только то, что переработало само его «Я». Это проходит насквозь через духовную область. Это вечное сущностное ядро человека. Оно будет становиться всё больше по мере того, как «Я» перерабатывает тела.

«Святой Дух» является вечным духом в человеке. «Христос» является вечной частью жизненного тела. «Отец» является вечной частью физического тела. Эти три части идут вместе с человеком через все времена, как его вечная часть.

До христианского времени было посвящение таким, что ученик сначала подготавливался ко всему тому, что может дать тайноведение, вплоть до момента, когда ему уже были доступны все понятия и представления, все привычки и чувства, которые требуются для того, чтобы жить в высших мирах и в них мочь воспринимать. Затем наступало то, что называли воскресением (пробуждением). Это длилось три с половиной дня и три ночи.

Это состояло в том, что через искусство храмового жреца человек переносился на три с половиной дня в сон подобный смерти. В то время как в обычном сне физическое и эфирное тела остаются связанными, в посвятительном сне с помощью искусства жреца на это время эфирное тело поднималось из тела физического, так что физическое тело поддерживало с остальными членами только слабую связь. Это был глубокий трансовый сон.

В это время «Я» человека жило в высших мирах. Тогда ученику давалось знание о высших мирах, и он там познавал. Учитель (жрец) его сопровождал. Жрец должен был эфирное тело в летаргическом сне освободить от физического, чтобы ввести ученика в духовные миры. В состоянии полного сознания человек тогда не мог вступить в те высшие миры. Он должен был подняться из этого состояния.

Так великолепно и громадно было то, что человек тогда переживал, однако, он был целиком в руках жреца. Им управлял другой, и только этой ценой он мог проникнуть в высшие миры. Чем он после этого времени был, вы сможете представить, если обдумаете, что человек при этой возможности (обстоятельствах) мог переживать своё вечное. Он был избавлен от той части конечности (Endlichkeit), физического тела, в которой он не нуждался, когда он должен был двигаться в высших мирах.

Как таковой, такой человек приходил, как знающий, как такой, который из узкого мировоззрения мог свидетельствовать о победе жизни над смертью. Эти посвященные могли об этом свидетельствовать. Нужно было поднять эфирное тело из физического, чтобы пережить Христа в человеке.

Эти посвященные могли сказать: «Я это сам пережил, что в человеке имеется вечная часть, продолжающаяся во всех воплощениях. Я знаю это, я сам пережил это вечное сущностное ядро!». – Ради этого должны были они побывать в трёхдневном совершенно грезящем сне, подобном смерти.

С этим было связано ещё нечто иное. Этот род посвящения был связан ещё с иным. Чем дальше назад мы переносимся во времени, тем больше мы с этим знакомимся. Я это уже однажды характеризовал, когда говорил о том, что в древние времена имелось то, что мы называем «ближними» в противоположность «дальним». У всех народов имелись маленькие сообщества людей родных друг с другом. Женились внутри такого сообщества. Выйти из него считалось аморальным. Во всех членах текла родственная (родная) кровь. Только постепенно браки между близкими родственниками заменялись через принцип дальности.

Для посвящения были даже необходимы совершенно особенные мероприятия: нужно было тщательно избирать предыдущие инкарнации, чтобы выработалась наиболее благоприятная смесь крови. Тот, кто должен был проходить высшее посвящение, должен был происходить из этого рода-племени.

У родственников по крови особенно легко-возможно эфирное тело извлекать из физического тела. В случае дальних браков это совсем не так легко. Были целые поколения священников, которые следили за тем, чтобы кровь совершенно определенным образом сохранялась в определенной чистоте.

Жизнь человеческая сложная и не всегда идёт прямым путём. Нужно глубже вникать в тайну бытия. Всё более ломался принцип близких браков и всё более род расширялся до народа. У израилитов мы видим, как принцип рода совершенно поднялся до народного сообщества. Христос продолжает эту перспективу на далёкое будущее: «Кто не покинет отца, мать, братьев и сестер во имя моё, не может стать моим учеником!».

Однако, жестко показывает это слово тенденцию христианства. В народном сообществе говорилось: «Это брат мой, он родился внутри моего народа!». – При образовании братства людей, охватывающем весь род человеческий, теперь можно сказать: «Так как ты человек, ты мой брат!». – Это глубочайший принцип Христианства. Любая узкосердечность родства должна быть разорвана и заключен всеобщий союз человека с человеком. Поэтому также, конечно, был разорван древний принцип посвящения, покоившийся на кровном родстве.

Новый принцип посвящения, который с этого времени не был связан ни с какими физическими особенностями (качествами), мы видим обозначенными у самого Павла: он посвящен в свете, не во тьме храма. Такого раньше не могло произойти. Если мы это обдумаем, то сможем познать великий перелом, который вошел через Христа-Иисуса. Это было подготовлено Моисеем, Заратустрой, Буддой, Пифагором, а принесено было Христом-Иисусом.

Так мы видим также в христианских школах посвящения, что в первый раз проводится принцип, что не через выход человека из физического тела, он вводится в высшие миры, но он вводится в полном сознании физического тела. Это затем имело место в христианских эзотерических школах.

Это противопоставляется древнему. И поэтому всё ещё большая часть человечества до сих пор стоит против инициирующего храмового жреца, чей строгий авторитет посвящаемый себе присоединяет. Только благодаря тому, что совершенно отброшено насилие такого посвящения, можно подниматься вверх.

Принцип подчинения авторитету был выражен также во внешней социальной жизни. Властелины были одновременно первосвященниками. Все правила правления, вся структура государства происходила от инициированной власти. Это было возможно от кровно-родовых общин до народа. Благодаря тому, что древний принцип инициации был поднят, был подготовлен совсем иной авторитет, свободный, построенный исключительно на доверии авторитет. Ты должен верить тому, кому доверяешь – это высшая христианская идея, до которой поднимаются, где каждый стоит напротив другого, как брат, и тот, который стоит выше, признаётся, как тот, которому дарят доверие.

«Бодрствуйте и молитесь!», – это христианский основной принцип. Новое посвящение протекает в полном сознании. «Вы познаете Истину, и истина сделает вас свободными!», – таковы глубокие слова Христа. Это означает перспективу в будущее Христианства. Христианство стоит в начале своего развития.

Представьте себе интенсивную связь инициирующего учителя во время посвятительного сна в храме с учеником, который за три с половиной дня последнее в посвящении обретает. Эта связь была такова, как мы это сегодня никогда не можем представить. Связь между гипнотизёром и гипнотизируемым даёт слабое подобие-образ рода и способа, как инициирующий храмовый жрец сначала Святой Дух, затем Христа пробуждал.

Ученик отражал Святого Духа и Христа учителя, они сливались. Ясновидящий может наблюдать это событие. В течение трёх дней учитель и ученик были идентичны. «Я» учителя жило во всех его учениках, глубоко слитое (сплавленное) воедино благодаря этим трём с половиной дням. Рассмотрим социальное строительство пирамид. Среди народа посвященные и учителя посвященных. Один дух протекал через все ступени. В таким образом посвященных продолжало жить также многое чуждое.

Через принцип Христианства выступило значение индивидуальности. Поэтому законом христианского посвящения стало, что теперь никогда прежним образом ученик с учителем не сливаются. Они не должны во время посвящения быть единой персоной. Святой Дух должен возникать, пробуждаться, в «Я» каждого отдельного. Это стало принципом христианского посвящения. Это также символически выражено в чуде Пятидесятницы в апостольской истории. Возможность посвящения была дана благодаря тому, что все начали говорить на различных языках.

Учитель ценит индивидуальность другого. Он вступает в сердце ученика, но не извлекает его из его физического тела.

Представьте себе, как прежде всего в случае каждого человека приходит к тому, что Святой Дух и Христос будут самостоятельно развиты. Тогда вы поймёте, что эта человеческая персона, собственно, только через этот принцип Христианства мыслится, как одна свободная. Только Христианство действительно освобождает человеческую индивидуальность, и поэтому через Христианство создаётся совсем иное отношение (связь) с истиной и мудростью, чем было необходимо прежде.

В древние времена царствовал Дух Мудрости, так как он был централизованным. С расколом он был децентрализован и вступил эгоизм. Чем больше будет цениться принцип дальних браков, тем больше будет власть того, что ставшие свободными люди снова воссоединятся. Что это такое?

Взгляните, что мы сегодня учим в элементарных частях духовной науки, и перенеситесь в обратном направлении в историю, тогда вы увидите это знание в собственности маленьких сообществ, только достигших, конечно, высших вершин. Поэтому царствовал принцип принужденного авторитета. Теперь мы приближаемся ко времени, когда мудрость будет становиться всё более популярной. Она станет средством для образования великого братского союза человечества.

Два духовных исследователя никогда не смогут иметь различные мнения об одном и том же. Если же такое происходит, то одно мнение ложное. Истина является чем-то единым (унифицированным), не способным ни на какую дифференциацию. Чем индивидуальнее будут становиться люди, тем более необходимо дать им истину. Она их соединит. Сегодня мы находимся в переходной стадии. Принцип точки зрения совершенно теряет силу (исчезает) со всё возрастающим развитием мудрости.

Чем человек индивидуальней, тем мудрее должен он становиться, ибо, познание людей объединит. Это и есть Дух Истины, которого Христос обещал своим ученикам. Солнце Истины притягивает к себе все точки зрения так же, как Солнце цветы растений. Дух, который освободит людей – это Святой Дух.

Христианин не должен никогда грешить против этого Духа. Кто против него грешит, грешит против самого Христианства, против обетованного Духа, который единственный может собрать воедино отдельные человеческие индивидуальности.

В Евангелии говорится о том, что Христос выгоняет демонов. Демоны имеются только, пока человек не стал свободным, пока он не принял этот Дух Истины. Человек буквально весь нашпигован различными существами, которые втекают и вытекают в его низшие члены. Мы называем их привидениями, демонами, плутами (лукавыми). Если мы хотим взять тривиальное сравнение, дело обстоит, как с личинками в сыре, которые мигрируют внутрь и наружу. Когда Христа-Иисуса представляют, как изгоняющего демонов, он познаётся, как дух свободы. Изгнать демонов может только тот, кто против них призвал иной дух, Духа Свободы против всех прочих духов.

Теперь ещё коротко представим себе те древние сообщества от родового до народного. Как можно было объединить тогда тех людей, которые индивидуально не были свободными?

Представьте себе, что все сидящие здесь стали свободными и в них во всех жил бы Дух Истины! Можем ли мы в таком случае спорить или быть недовольными? Нет! Нет опорной точки, если только нас объединяет Дух.

В древние времена должен был царствовать внешний Закон, чтобы людей держать вместе. Два человека, знающие Духа Истины, сами собой чувствуют друг к другу притянутыми.

В начале развития человечества стоит Закон, а в конце нас ожидает мирная гармоничная совместная работа. Это называется эзотерическим Христианством в противоположность Закону и Милости. Ничего иного, как способность чувствовать себя с другими в полном мире – это глубокое понимание Христианства.

Исполненное Святым Духом астральное тело у всех будет одинаковое, Дух Истины в каждом отдельном человеке будет одним и тем же. Представьте себе этот Дух в такой индивидуальности, в которой пробужден также Христос, тот принцип, который действует в эфирном или жизненном теле, как Жизне-Дух.

Когда каждое эфирное тело будет пронизано этим чувством, то в каждом сердце будет чувство единого Духа, сводящего индивидуальности вместе через общую мудрость (истину). И то, что они в себе чувствуют – это есть Милость, Caritas.

Её принёс Он, который в начале нашего летоисчисления имел в себе индивидуальность всего Христа, который первым исполнил весь принцип человечества. Христос Иисус сделал себя тем, что должно жить в каждом отдельном человеке. Через него пришло в мир то, что существует (осуществляется) через свободу и мирную совместную деятельность.

«Во Христе будете снова живы; убивает дух розни!», – говорит Павел.

Но человек может грешить против всего того, что не в этом самом духе содержится. Если же он грешит против этого Духа всеобщего для всего человечества, если он Его будет отрицать, тогда он больше ни в коей мере не христианин.

Человек должен прийти к тому, чтобы осознавать Дух. Когда человек всё более развивается, происходит преобразование души-сознательной к Духу Святому. Потому не прощается грех против Святого Духа.

У непосвященных происходит преобразование эфирного тела безсознательно. Пока человек является не посвященным, он может совершать грехи только в астральном теле, которые нельзя простить. А посвященный не может грешить также и против эфирного и физического тел. Это происходит с помощью тех, которые являются водителями человечества.

Люцифер – носитель света, Христос – податель Любви

Дюссельдорф, 30 Марта 1906 года

У различных народов в их религиозных исповеданиях и мировоззрениях имеется сознание о двух противостоящих друг другу Властях. Мы находим это также и в Христианстве. Это немного связано с вопросом, которым мы сегодня займёмся.

Действительно имеются Власти, которые нельзя назвать ни абсолютно добрыми, ни абсолютно злыми. Что в одном отношении является доброй силой (властью), в другом отношении становится злой. Тут для примера мы можем обратиться к такому природному явлению, как огонь. Мы бесконечно благодарны огню. С открытием огня началась в культуре новая эпоха. Но с ним связаны и плохие стороны. Это прекрасно показывается в стихотворении Шиллера «Песнь о колоколе»:

«Благотворно-деятельна власть огня,

Когда её человек сдерживает и оберегает,

Но, что он образует и творит,

Это благодаря его небесной силе,

Всё-ж ужасной становится небесная сила,

Если она вырывается из оков,

И становится на собственный путь,

Свободной дочери природы.»

С одной стороны, огонь является благотворно действующей силой, а с другой стороны – разрушительной, уничтожающей. Кто глубже вглядывается в бытие, может прийти к суждению, что нечто при определенных обстоятельствах может быть добрым или злым.

В Христианстве искусителя человечества называют змеем. Этим обозначены оба, и Люцифер, и Ариман. Воззрение на люциферический принцип, конечно, изменилось, однако Гёте всё же прав, когда он мировоззрение среднего человека в христианстве так описывает:

«Природа и Дух – не говорится так к христианам.

Поэтому сжигают атеистов,

Ибо, такие речи в высшей степени опасны.

Природа – грех, а дух есть дьявол,

Они лелеют меж собой сомнение,

Их уродливое дитя гермафродита (Zwitterkind).»

Это не было воззрением первоначального Христианства, пришло в него лишь позже. Также у христианских мистиков первых столетий, у гностиков, змея не является символом зла, а даже символом духовного водительства человечества. Мудреца, руководителя называли «змеем», так называли тех, кто вёл человечество к познанию. Змея – символ Люцифера.

На изменении сказания о Фаусте можно проследить изменение взгляда на люциферический принцип. Фауст был образом средневековья, наполовину фокусник (Gaukler), наполовину чёрный маг, изучавший и практиковавший всевозможные искусства, однако, понемногу стал для народа типичным. Сказание о Фаусте противоречит сказанию о Лютере.

Лютер был «Человеком Божиим», противостоящим злу с Библией в руке и бросающим в его голову чернильницу. Фауст же сначала откладывает Библию в сторону и становится медиком, ищущим мудрость вместо простого верования в откровения. Фауст пойман дьяволом и идёт к гибели.

Величие Гёте в том, что он своему Фаусту даёт спастись. Это полное превращение, которое в отношении воззрения на образ Фауста произошло в последние столетия. Гёте люциферический принцип Фауста пересадил в образ Мефистофеля. “Mephis” – означает: лжец, а “tophel” – губитель. Это еврейское наименование, перешедшее из древних магических учений. Фауст становится белым магом в противоположность Мефистофелю, представляющему начало чёрной магии. Гёте не даёт Фаусту подпасть Мефистофелю.

Имя «Люцифер» означает: носитель света, осветитель, просветитель. «Lux» - свет, «fero» - несу. Это не может быть принципом зла. Чтобы действительно понять этот принцип, мы должны перенестись назад в очень давние времена.

Если хотеть понять принцип Люцифера, нужно представить Божественный принцип и человеческий принцип так, как их представляли ещё в первое время Христианства.

Когда человек начал своё образование, имелись существа, которые стояли ниже человека и такие существа, которые стояли выше человека в развитии. Эти были Богами. Они стали такими только после очень долгого развития. Эти высокие существа больше не нуждались в том, чтобы воспринимать те самые учения, которые воспринял человек.

Мы представляем себе, что земному бытию предшествовало другое планетарное бытие, в котором развивались эти Боги, ставшие позже творящими (творческими) властями. Боги существуют прежде нас. Можно сказать, что они уже закончили школу, в которой учится теперь человек. На определенной ступени, когда они стояли в начале эволюции, эти Боги также были ещё просто людьми. Нужно принять во внимание, как вообще следуют друг за другом ступени бытия. Начнём с минерального царства, затем растительное и животное царства. Когда мы взираем на минеральное, мы должны себя спросить: как это возникло?

Этот вопрос приводит к глубокой оккультной истине. Мы видим каменный уголь. Это сегодня камень. Миллионы лет назад в земной эволюции было то, чем мы сегодня топим печь, прекрасным папортниковым лесом. Во время земной катастрофы деревья были раздроблены и затем прошли процесс, который их постепенно превратил в уголь. В случае с каменным углём можно констатировать, что из живого возникло безжизненное.

В царстве камней имеются составные части, с которыми это не так легко установить, например, в случае алмазов или кристаллов хрусталя. Также и эти когда-то принадлежали носителю жизни.

Если мы перенесемся дальше назад во времени, то можем найти как раз растения, которые позже окаменели до состояния этих других минералов. Всё мёртвое произошло от когда-то живого. Если всё живое однажды окаменеет, то вся Земля станет окоченевшим телом. Наши сегодняшние растения являются нечто таким, во что перешла жизнь из прежней всеобщей жизни.

Часть окаменела, но часть жизни перешла. Древние папортниковые леса окаменели, но возникло новое царство, в котором выступает новая жизнь. Когда-то сначала было древнее время, в котором была только жизнь (было только живое). Затем наступило новое время, когда часть окаменела и наряду с этим возникло новое царство растений. Царство камней выступает нам навстречу не хаотично, а прекрасно расчлененно. В этом есть мудрость.

Весь земной панцирь построен мудро. Растительное царство переняло жизнь. Однако, мы сами можем жизнь из ещё более высокого царства вывести. Мы можем представить, что всё живое произошло из ещё более высокого царства. Это царство любви.

Там должно было быть прасущество, в котором скрывалась любовь. Из него расчленилось царство жизни, и из царства жизни произошло царство мудрости. Кроме того, от прежнего царства любви отчленилось более юное царство любви, в котором существа стояли на ступени животного, но в котором любовь уже находит выражение. Теперь перейдём выше к ещё более высокому. Божественное стоит выше всех этих царств.

Из Божественного царства образовались все остальные царства. Теперь можно понять, как в начале планетарной эволюции человек и Бог стояли относительно друг друга, примерно также, как в начале в природном царстве соотносились минералы и растения. Сначала был растительный мир, который не нуждался в духовном мире. Но более юный растительный мир в духовном мире нуждался. Также и люди в начале земной эволюции не нуждались в Божествах. Как в начале земной эволюции без людей не могли обходиться Божества, также и растения без камней.

Теперь рассмотрим животный и растительный миры. Между обоими этими царствами существует определенная связь. Животное выдыхает углекислоту, а растение кислород. Они зависят друг от друга. Более низкий растительный мир даёт в прекрасной любви животному обратно то, в чём оно нуждается.

Растение поглощает углекислоту для себя и возвращает кислород. Так существует постоянное чудесное взаимоотношение, обменное действие, между более высоким и более низким царствами. Такое взаимно-обменное действие существует также между растительным и минеральным царствами.

Растение постоянно вытягивает из почвы вещества из минерального царства, и переносит эти вещества в жизненные процессы. Так высшее царство действует на низшее. Также действовало в начале земной эволюции царство Божеств на человеческое царство. Изначально было взаимно обменное воздействие, как между растениями и минералами или животными и растениями.

Обмен между Божествами и людьми сначала выражался в том, что мы называем любовью между людьми. В начале, когда человек вступил на землю, был он один двуполым существом. Эта сила любви, родства друг с другом, было тем, в чём в начале земной эволюции выражалось Божественное.

Божества обретали пульсирующую в человеке любовь, и этим жили, также, как животное живёт, поглощая кислород, который ему вырабатывает растение. Живущая в роде человеческом любовь является питанием Божеств. Сначала всё было построено на этой любви. Кровное родство связывало людей. На этом основывались роды, племена, народности и так далее.

На этой любви, которая соединяет два пола, покоилась вся власть Божеств в начале человеческой эволюции. Однако, любовь уже была прежде, чем возникло двух-полое человечество. Она возникла прежде, чем совершенно сознательная любовь.

Теперь, когда возник двуполый человек, затемнилось сознание любви. Из этого родился слепой инстинкт, чувственность, не исполненная светлой ясности, но изживаемая только, как инстинкт. А сознание любви поднялось к Богам. Божества царят теперь наверху в сознании любви, а люди практикуют любовь в виде слепого инстинкта. Божества приближаются от этого слепого инстинкта человеческой любви, которая становится для них светлым светом. Имеется возможность ясновидения, где всё будет видно, что в человеке живёт, как слепой инстинкт. Боги имели это зрение в начале эволюции человечества, но и люди имеют зачаток этого устройства. Они исполнены страстных желаний, переполнены тем, что гонит разнополых существ друг к другу. Божества живут в астральном свете. Они видят эти инстинктивные порывы и живут этим.

Как прежде более молодой растительный мир остался живым и оттолкнул назад минеральный мир, так же точно из древнего божественного мира возникли новый божественный мир и человечество в их теперешнем соотношении. Собственно, имеются такие существа, которые не приобрели полного сознания в астральном свете. Они стоят посередине между Божествами и человеком с тех пор, как человек начал своё земное существование.

Этих существ мы называем воинством Люцифера. Под влиянием Божеств, которые приобрели совершенство через их прежнюю эволюцию, человек остался бы без астрального света, без познания. Эти Божества не имеют иного интереса, как только, чтобы человек жил на Земле. Люцифер же должен был наверстать то, что он прежде упустил. А он мог это теперь только, если он сможет для этого использовать человека. Чувственное бытие имелось в человеческом царстве. Люцифер не имел собственного чувственного бытия. Он должен был использовать тела людей, чтобы совершенствоваться самому.

Поэтому он должен был предоставить человеку дар видеть в свете, что Божества ему насадили. Божества насадили ему любовь и Люцифер ему предоставил это видеть в свете. Таким образом, мы имеем теперь человека, образованную форму, мудрость; далее, Люцифера, который даёт человечеству свет; и Бога, пронизывающего человека любовью.

Человек – мудрость,

Люцифер – свет,

Бог – Любовь.

Человек связан с Люцифером гораздо теснее, чем с любовью царствующих Богов. Это Люцифер открыл глаза человеку. Когда человек открывает глаза и смотрит в мир, в мир выглядывает Люцифер изнутри человека. Он завершает в человеке своё развитие.

Пока человек покоился в лоне Божества, он был дитя Бога. Насколько он стремился к познанию, был он другом Люцифера. Это выражено в сказании о рае. Иегова образует облик человека. Он Дух-Формы. Он так создал людей, чтобы они жили в любви, без света. Затем пришел Люцифер, Змей, и принёс человеку свет познания, но при этом также возможность творить зло.

Иегова говорит человеку, что любовь, связанная теперь с люциферическим познанием, принесет боль. Дела того, который насадил познание, свет любви, Иегова затемняет тем, что он к любви присоединяет боль.

В Каине мы видим восставшего против того, что создано через кровную любовь. Он разрывает родственную связь. В то же время он представитель самостоятельности. Наряду с пассивной любовью налицо активная светлая работа познания.

Любовь – дар Иеговы, познание – дар Люцифера. Любовь нужно отрегулировать. Организация семейных связей – Закон от Синая. Наряду с этим стоит познание, свет, имеющий происхождение во властвующем носителе света, свет, который должен приходить из самого человека.

Это также должно быть углублено, должна быть пережита новая фаза. Это может происходить только благодаря тому, что будет править не просто Закон снаружи. Закон действует снаружи, как закон принуждения. То, что принёс на Землю Христос, действует изнутри. Это свет, поднятый вверх до любви, закон, который будет рожден из самой души. Павел называет это милостью.

Закон возрожденный из внутренней природы – одновременно любовь и свет, и этим даётся начало новой эволюции на Земле. Павел называет Христа «Адамом наоборот».

Через человека действует Бог Любви, а в нём самом Люцифер, свет. Чтобы достигнуть любви, нужно сначала стать светом. Через Явление Христа-Иисуса этот свет превращается в любовь. Христос-Иисус поднимает свет до любви.

Прежде говорили о Люцифере, как другом полюсе, который человечеству принёс свет. Две власти должны действовать на Земле: носитель любви, Христос, и носитель света, Люцифер.

Для человека свет и любовь – два полюса. Под воздействием этих обоих полярно наступающих сил живёт сейчас человек. Боги, импульсировавшие любовь, были когда-то светом. Свет призван стать любовью. Свет может стать вонью и вести к злу, но так и должно быть, так как человек должен стать свободным.

Первые христиане видели в Люцифере нечто, что вообще должно действовать в человеческой природе. Только позже отношение к этому изменилось. Только тот, кто прошел муки сомнений, может укрепиться в познании. Юное христианское человечество должно было ещё от света быть укрыто.

Но сегодня пришло время, когда снова должен заключаться союз между любовью и мудростью. И он будет заключен, так как знание, мудрость (истина) родится в человеческом сердце через любовь. Это знание, которое родится в человеческом сердце, и поднимется к любви, является духовной наукой.

В древности был Закон. Закон через Христа стал милостью, когда закон вырастает из собственной человеческой груди. Только должно быть знание поднято до любви. К внешней организации Христианства должно присоединиться внутреннее Христианство. До сих пор Христианство могло осуществлять Любовь только в своих учреждениях. Но теперь мы должны вносить любовь вплоть до глубочайших глубин человеческой груди.

Сейчас каждый ещё имеет собственную любовь к своему мнению. Но только любовь выше мнения, когда несмотря на различие мнений можно поладить. Различнейшие мнения наряду друг с другом – для этого любовь. Тогда действует отдельное мнение не в одиночку, а все вместе действуют в одном большом хоре.

Дети Люцифера

Замена кровной любви через духовную любовь

Дюссельдорф, 4 Апреля 1906 года

Мы можем сказать, что на Земле имеется два рода (вида) людей. В человечестве можно распознать два великих духовных течения. Разница между ними в том, что одни стремятся более к тому, чтобы видеть всё в свете познания, а другие хотели бы быть приведенными в определенную связь (отношение).

Как раз род восприятия духовнонаучного мировоззрения показывает, что стремление к светлому чистому свету не очень распространено. Большее число людей ещё далеки от того, чтобы хотеть прежде всего нечто знать. Для многих любезно и правильно укутывание в туман. Их раздражает, когда какая-нибудь вещь хочет приобрести совершенную ясность. Но всем таким должно быть сказано, к чему может привести затуманивание сознания.

Это относится ко всему ведению жизни. Так человек должен также быть воздержанным в отношении питания и исключить всё, что затуманивает сознание, например, алкоголь. Имеется ещё бесчисленное количество других вещей, уводящих человека от ясности. Отказ от таких вещей делает человека более практичным в повседневной жизни. Также вера в авторитеты ведет к затемнению сознания. Нужно давать себе только интересоваться (проявлять живой интерес), но ничего не строить на авторитете.

То, что мы здесь понимаем под ясностью, как минимум связано с подчиненным родом видеть высшие миры. Такой подчиненный род в действительности связан с душевным затуманиванием сознания. Состояние такого рода было в прежние времена истории человечества распространенным. В атлантическое время сознание человека было гораздо менее ясным, чем сейчас.

Сейчас даже сознание диких племен превышает состояние сознания древних атлантов. Если мы всё дальше назад переносимся в древние времена развития человечества, приходим мы всё более в состояние, где человек изнутри вовне видит, но рассудком не понимает. Во времена атлантической расы рассудок затуманивается в первый раз. В месте, которое сейчас примерно соответствует Ирландии, в определенное время жили атланты.

Когда к атланту приближался другой человек, то в нём поднимались астральные образы. Атлант ещё не мог рассуждать. Только, когда развился передний мозг, человек смог начать говорить: «Я». В той части Атлантиды, которая находилась на месте Ирландии, начали первыми люди образовывать «Я-сознание».

От этого места атланты распространились по всей Европе и в Азии. Человеческие кости, найденные в Неандертале, остались от потомков атлантов, которые ещё имели скошенный назад лоб. С той поры человек учился очень медленно рассудочно мыслить и образовывать «Я-сознание». В момент, когда человек здесь на Земле начал оплодотворять бытие духом, он уже был гораздо выше животного, но ещё не мог говорить и мыслить.

Тогда там были Божественные существа, которых называли «Девас». Они не нуждались в физическом теле и парили в астральном пространстве. То, чего они могли достичь в физическом теле, они проделали на древней Луне. Но имелись также иные существа, которые на Луне не закончили свою эволюцию, и поэтому не стали совершенными. Это люциферические существа, отставшие относительно «Девас». Божества или «Девас» жили с тех пор на Земле тем, что стало качеством человека, питаясь от человеческой половой любви. Человеческая любовь для этих божеств то же самое, что воздух или питание для человека. В греческой мифологии её называют нектаром или амброзией.

Пока человек был ещё сомнамбулой, люциферические толпы (воинства) не имели никакой действительной задачи в человечестве. Что они человека сделали своим детищем, это образовалось только в пятой коренной расе. Человеческое мышление не настолько уж старое. То, что называют древней мудростью, было у древних народов домашним, привычно освоенным.

Эта древняя мудрость является мудростью древних священнослужителей (жрецов), которые её изнутри наружу открывали. Настоящее познание возникло только за пару столетий до Рождества Христова, примерно за 600 лет до Р.Х. Также и сила суждения развилась в мире позже вслед за этим.

Там мы приходим к важной Мистерии с одним фактом, который находим у всех народов. Только тот, кто может светить внутрь в душевный мир, в состоянии понять эти факты. У североамериканских индейских племен можно найти особенные названия для обозначения фамилий. У ирокезов дети братьев-сестер (одно слово в немецком: Geschwister) называются «сёстрами-братьями (Geschwister)» - но только дети братьев, а не сестер. Это ещё остаток, реликт из древней Атлантиды. В то прежнее время истории человечества единственно ценным являлась семейная связь. Женщина имела большее количество мужчин и нельзя было вычислить, кто из них отец ребенка (и назвать его именем).

Все народы изначально имели предков, которые не придерживались мнения, что нельзя жениться на близких родственниках. Близкое кровное родство ни в коем случае не являлось препятствием для заключения брака. В то время говорили, что такие дети, которые родились у близко родных родителей, были просветленными, они были сомнамбулы. В дальнейшей эволюции дело всё больше идёт к тому, чтобы в браке соединялись люди, не имеющие близкого родства, далёкие, чужие.

Имеется закон, что благодаря брачной связи «далёких» эфирное тело человека (у потомка) легче освобождается из физического тела. При брачном союзе близких по крови у потомков эфирное тело сидело крепко. Оно просветлялось изнутри наружу.

Они ещё мыслили более солнечным сплетением, но не имели силы суждения, которая начинает расти при переходе к дальним бракам, и вступает в той мере, насколько отошли назад старые браки родственников по крови. И тогда исчезает старое сомнамбулическое видение, и вступает новый род видения, сила суждения. Эта новая эпоха обозначается приходом принципа Диониса. В сказании Дионис был расчленен на куски, только сердце было спасено. При вступлении дионисийского, люди разрознились, а затем снова по-новому были сведены воедино через сердце, душевное родство, связанное с совершенным изменением сексуальной жизни. Рассудок является преобразованной прежней сексуальной любовью родственников.

Более ранние состояния развития человечества повторно проходятся в жизни отдельного человека ещё раз в семилетнем ритме. От первого до седьмого года эфирное тело ребенка ещё совершенно отступает, поэтому прежде семи лет нельзя образовывать память, а только чувства. Затем можно действовать на чувства, и внутренние силы пробуждать с помощью чувств.

Нужно эти силы возбуждать тем, что ребенку давать игрушки, с которыми может быть деятельна фантазия, например, кусок дерева с нарисованными точками-глазами и так далее, но никаких готовых кукол, которые не дают простора развивать фантазию.

От седьмого до четырнадцатого года нужно вырабатывать у ребенка в основном твёрдые привычки, которые в дальнейшей жизни дадут определенную поддержку. В эти годы должно подходить к человеку всё соответствующее памяти. Поэтому лучше, если в этом отрезке жизни не действуют на силу суждения.

Ребенок должен в это время иметь вокруг себя авторитет, но не должен быть сам авторитетом. Нужно действовать на ребенка рассказами. При этом не столько заботиться о морали, сколько показывать великие примеры, образцы поведения.

Для морали было бы необходимо, чтобы тогда в пифагорейской форме образовывать для неё чувство. Пифагор говорил своим ученикам: «Ты не должен мечем бить в огонь!», – это образ для того, что нельзя делать ненужного. Ещё одно подобное слово Пифагора: «Ты не должен сворачивать со своего пути, пока не дойдёшь до конца!».

Человек должен начинать учиться судить только с наступлением половой зрелости. Эфирное тело к этому моменту времени ослаблено, расшатано, и астральное тело только теперь готово развивать деятельность во вне.

Это развитие, которое сегодня отдельный человек таким образом в семилетнем ритме проделывает, человечество, как таковое, проделывало в течении великих эпох развития. Часть подчиненных сил в человеке поднялась наверх для образования силы суждения. Только тут смогли начать вмешиваться люциферические воинства. Эта люциферическая сила выражается в самостоятельном суждении человека.

В эти времена вмешательства люциферического принципа в первый раз появились собственно-человеческие работы. Если проследить древние времена, можно сказать, что тогда можно было найти совместным только то, что служило образованию семьи. Те, которые хотели вместо кровнородственного насадить чисто духовное, были теми, которые работали во имя Люцифера.

Церковь образовалась, как продолжение жреческой мудрости. Наряду с этим, однако, возникло течение, которое само по себе искало свет, такие люциферические люди, как, например, рыцари храма (тамплиеры). Они говорили, что человек должен искать сам свет и истину. В средневековье имелась секта, которая это понимала. Её члены называли себя «Люцифериане». Они говорили: «Если человек и может стать таким блаженным (душевным), но не обладает светом познания, то это не наше дело! – Мы хотим проникнуть к свету!».

Это два течения в человечестве. Одно течение хочет стать только блаженным (благим, радостным), а другое вдобавок к этому хочет света. Те, которые имеют страх перед познанием, считают Люцифера злом, а для других Люцифер – носитель, податель света. В одной рукописи в Ватикане говорится об этом.

Однако церковь это скрывает. Церковное направление отвращает человека от Люцифера. Догматика может содержать совершенную истину. Такой является пифагорейская теорема для того, кто с ней не согласен, догмой. Но, если он её поймёт, она для него станет светлым, прозрачным познанием. Догмы были установлены на основании авторитета. Если их понять, то они также станут ясным познанием.

Во времена Павла Христианство было таким, что оно должно было вести к всеобщей человеческой любви. Из родовой и народной религий должна была возникнуть мировая религия. От кровного сообщества зависит вера в откровение. Крепкие (нерушимые) Законы были даны Моисеем. Христос даёт не крепкие законы, но вместо Законов вступает милость. Оживает самое внутреннее существо человеческой души.

Ниспадающей волной является то, к чему стремится церковная организация, и поднимающаяся волна в стремлении к свободе мнений. Такие стремления имеются в определенных братствах, как тамплиеры, стремящихся к свету. Этот род, стремящихся к свету, является детьми Люцифера.

В момент, когда Христианство начинает крепко организовываться, переносит драма Эдуарда Шюре «Дети Люцифера». Там есть церковное течение, и наряду с ним другое, люциферический принцип. Дети Люцифера являются детьми внутреннего света, не веры-откровения. Стремящиеся в будущее должны гениальным образом себя чувствовать родными. В наше время благодаря духовнонаучному движению может быть высказано то, что нужно приходить к свету через собственное стремление. Должна быть развита внутри человеческой души глубоко внутренняя свобода.

Намеренно теософский журнал был назван: «Люцифер». Это связано с внутренней сущностью теософского движения. Должно было быть документировано, что сознательным образом люциферический принцип вброшен в мир. Когда католическая церковь установила догму папской непогрешимости, наступило в качестве противоположно стремящегося полюса усиление люциферического принципа. Или можно сказать наоборот: То, что Теософия пропагандирует (провозглашает) духовную свободу, это на другом полюсе образовало догму непогрешимости, так как церковь может спасти себя только через это.

Рассудок, как дар Люцифера и его будущее преобразование в новое ясновидение

Штуттгарт, 29 Апреля 1906 года

Сегодня мы поговорим о функциях, которые приписывают определенным духовным существам, называемым люциферическими. Тут мы столкнёмся с примечательными связями (отношениями), которые они имеют с людьми. В качестве исходного пункта возьмём факт, что наука с её мышлением и рассуждением появилась не раньше, чем за 800-900 лет до Рождества Христова.

Кто изучал историю философии, знает, что она начинается с Талеса, жившего примерно за 600 лет до Р.Х., и однажды предсказавшего солнечное затмение по естественнонаучным наблюдениям, что в те времена было чем-то необычным. Философию, обладающую западной логикой мы знаем с Аристотеля.

До этого логики не имелось, так как само мышление и абстрактный рассудок проявились только за 600-800 лет до Р.Х. Зародыши для этого имелись, конечно, уже раньше, в атлантические времена. Мы, конечно, имеем уже во время халдейско-египетской эпохи астрологию, которая, однако, происходит из основ ясновидения. Таким образом, примерно за полтысячи лет до Рождества Христова появляется рассудок, и этот факт связан с изменением всех форм родства и супружества.

Они были совершенно иными, чем сегодня. Ещё у диких народов Америки наука констатирует, что родство кузенов и кузин (двоюродных братьев и сестер) гораздо сложнее, чем у нас. Например, Ирокезы называют кузенов и кузин отцовской стороны: «братья-сёстры» (Geschwister), а с материнской стороны – нет, на том основании, что мужчины одного возраста в семье могут иметь в качестве жен всех женщин такого же возраста. Таким образом в семье вполне можно знать мать ребенка, но не отца.

Ирокезы до сих пор, сохранили эти родственные связи и названия. Только оккультизм может дать об этих отношениях правильное объяснение. За 800-900 лет до Р.Х. мы регистрировали факты, указывающие на то, что в то время браки стали превращаться из близкородственных в дальние. Прежде было главенство семьи отца рода. Ещё у германцев мы находим в гораздо более поздние времена такое устройство, в то время как в Африке и странах вокруг средиземного моря уже перешли к дальним бракам.

В средневековых немецких сказаниях, например, в «Песне Гудрун» мы находим прославление этого перехода к дальним. Тацит ещё говорит в своей «Германии» о немецких племенах, имевших предка-господа. Этот обычай позже был сломан, и в «Гудрун-песне» короли отправляются в далёкие страны, чтобы найти себе жен. В сказании о Зигфриде мы имеем этому свидетельство, как этот новый порядок приходит на смену родственно-кровным бракам: Зигфрид и Зиглинде, брак которых был прерван Фриггой.

Вотан является основателем дальних браков. У различных народов дальние браки были введены в разное время, но существует одинаковая связь между переходом к дальним бракам и образованием рассудка. Это оккультное предложение, что дальние браки действуют убивающе на одну часть эфирного тела.

Оживает передний мозг, в то время как убивается древнее ясновидение, которое взращивалось кровнородственными браками.

Пробуждается рассудочное понимание вещей. Сегодняшнему человечеству подходят дальние браки, как это прежде было с близкородственными браками. Сегодня кровнородственные браки вредно действуют на духовную деятельность детей, особенно на орган чувств, связанный с развитием рассудка, глаз.

Поэтому так много слепых, рожденных в кровнородственных браках. Через дальние браки улучшается мозг. Этот физиологический факт связан с развитием человечества. Он был необходим, чтобы подготовить явление Христианства. Могло ли это возникнуть при других обстоятельствах?

Это приносит любовь души к душе, воздействие души на душу. Однажды кровнородственная любовь должна была быть преобразована. Народы вообще становятся для Христианства зрелыми только, если они преобразовали родственную любовь. Древние египетские посвященные всегда происходили из одной и той же семьи внутри длинного рода.

Древняя мудрость была интуитивного рода, которая тем отчётливее воспринималась, чем дальше назад простиралась память в глубь рода, человечества. Рассудочное рассуждение связано с основанием Христианства. Каковы же были отношения Божеств к людям? – Люди в результате своего развития будут становиться Богами, и Боги когда-то проделали некий род человеческого развития. Оно было иным, чем сегодняшнее и на других планетах, но всё же подобным. Выше стоящие продолжают развиваться за счёт или с помощью нижестоящих. Человек и животное живут за счёт растения, растения благодаря минералам. Божества никогда не смогли бы стать Божествами, если бы не было людей. Всегда возникает подобное соотношение между вышними и низшими. Что же Божествам нужно от нас? – Они питаются от нашей любви. Однажды возникло разделение на два пола. Действительное значение нектара и амброзии – питания для Божеств – любовь мужчины и женщины. Это оккультный факт. Между Божествами и людьми имеются ещё существа, которые вовремя не завершили своё развитие вместе с Божествами, которые, так сказать, остались на второй год в школе эволюции, но находятся по сравнению с человеком на более высокой ступени.

Это люциферические существа. Они являются в человеке строителями высокой духовной самостоятельности. Они развивают его к восстанию против Божеств, образуют в нём ту часть, к которой Божества не приблизятся. Поэтому в сказании о рае Люцифер является змеем, и наказанием Иеговы является: «С болью должна будешь детей рожать!».

Люциферические воинства действуют дальше в рассудочном развитии. Чего они не достигли при прежнем развитии на Луне, они навёрстывают с тех пор, как начались дальние браки. Теперь любовь осуществляется больше не через несвободную кровь, но она приходит снаружи через согласованность душ.

Когда мы это обдумаем, станет нам ясной власть Иеговы, организующего кровное родство через правильные Законы. Закон творит среди людей порядок. Люцифер за 800-900 лет до Р.Х. стал свободным, и внутренняя сила души начала развиваться.

Христос является репрезентантом нового порядка. Внешний Закон был дан на Синае. Внутренний закон – милость – дан тем, которые освобождены Христом. Таков прогресс человечества: всё более в человеке должен развиваться люциферический принцип. Внешняя наука должна через Теософию стать свободной.

Наука углубится до мудрости. Имя Люцифера указывает на принцип самостоятельности, поэтому Блавацкая назвала свой первый журнал его именем, и поэтому называется так и наш, чтобы этот принцип задокументировать. Всё более будут выравниваться различия между людьми и народами, и первое предложение принципов Теософского Общества войдёт в силу: «Образовать ядро человеческого братства».

Любовь кровного родства будет всё более преобразовываться, будут искаться душевные взаимосвязи. Души будут находить друг друга в дальних далях и соединяться.

Дальнейшее развитие и преобразование рассудка в будущем принесет новое ясновидение. Преодоление половой любви сначала означает разделение. Чела должен лишиться корней – великое преодоление всех родственных чувств – это функция люциферического принципа.

Ответы на вопросы к докладу

Штуттгарт, 29 Апреля 1906 года

Вопрос(не записан).

Ответ: В основе существа каст у индусов лежит знание кармы. Ясновидящие водители Индусов предвидели, какой касте соответствует карма человека, так что каждый рождался в ему соответствующей определенной касте. С возрастанием рассудка через дальние браки люди будут приобретать сознательное ясновидение, и в конце шестой подрасы они разделятся на моральные касты. В следующей подрасе исчезнет кровнородственная любовь.

Но из-за этого исчезнет питание Божеств. Они всё более будут удаляться от человека ко всё более высоким ступеням развития. Людей дальше поведут их Мастера, которые, так сказать, «от копья» (от простого солдата, с самого начала) в человечестве служат, однако быстрее развили сознание. Эти божественные водители не нуждаются для питания в человеческой любви, поэтому половая любовь исчезнет, прекратит существование за ненадобностью.

Если бы люциферический принцип не вошел в силу, Земля подобно Луне понемногу превратилась бы в шлак, стала мёртвой пустыней. Этого не должно произойти. Человек сам должен её от этого сохранить и преобразовать. Когда человек впервые воплотился, Земля выглядела совсем иначе, чем сейчас. В Лемурии не было ничего мёртвого, окоченевшего, металлов и камней.

Тогда всё текло, металлические реки протекали через горы. Это всё ещё сейчас можно познать. Горцы, которые с земными недрами имеют интимные отношения, понимают это и поэтому становятся самыми лучшими спиритуалистами. Многие растения были тогда ещё животными и молоко для питания человека текло в свободных течениях. Будучи маленьким ребенком, мы проделываем бессознательно снова эту стадию. Но мы хотим сознательно вернуться к такому образу питания.

Это заключено в предложении: «Если вы не станете, как дети». Молоко и растительная пища пробуждают оккультные целительные силы, поэтому врач будущего должен сам так питаться прежде всего тем, что стремится к Солнцу. Индийские врачи делали себе иммунитет против змеиных укусов, давая змеям себя кусать, чтобы мочь других исцелять от таких укусов.

Наше питание становится минеральным. Минерально питаются теперь уже физиологические посвященные. Имеются различные посвященные. Такие, которые учат мудрости, и среди прочих такие, которые работают над улучшением крови человечества, физиологические. Эти посвященные не нуждаются в том, чтобы быть особенно развитыми в других направлениях, но их чувства относительно физиологии очень развиты. Мы же должны питаться только от растений и от животных тем, что не содержит их жизненной силы, то есть не корнями, не мясом, а фруктами, листьями и молоком. Всё, что растёт выше земли, что ест корова – это правильное питание, что на Солнце развивается.

Из минерального мира не нужно есть то, что выпадает в осадок, соли. Только воду. Физиологические оккультисты заботятся о переходе крови к следующей расе.

Мы в последние столетия после Фридриха Великого развиваемся в 10 раз быстрее, чем в том тысячелетии, от Карла Великого до Фридриха Великого, и развитие дальше будет идти соответственно всё быстрее. В России образуется шестая подраса. Неверие является великим препятствием для развития.

Меркурий является телом определенных великих существ, одно из которых воплотилось в Гаутаме Будде.

В течение развития человек будет регулировать своё тело снаружи, в определенной мере уподобится улитке, носящей с собой свой дом, над ним работающей и его преобразующей, как он это сейчас делает уже во время сна безсознательно.