Рудольф Штейнер, "Христианская Мистерия"

"Христианская Мистерия", перевод 97 тома из полного собрания сочинений Рудольфа Штейнера, изданного в 1998 году издательством, Rudolf Steiner Verlag, Dornach/Schweiz

Христианская Мистерия

Дюссельдорф, 9 Февраля 1906

Когда мы говорим о христианском мистическом развитии человека, то мы должны при этом принимать во внимание, что путь, проложенный в Христианстве для того, чтобы себя духовно выше развивать, был всегда строго предписан.

Христианско-гностическим путём развития мог идти всегда только тот, кто отказывался от внешней культуры. Его совершенная строгость не достижима для человека, стоящего внутри внешней деятельности. Однако, любой может достичь многого, если он только приблизительно ступает этим путём.

Христианский путь между тем требует совершенно значительной высоты развития. Он отличается от всех остальных путей тем, что внутри этого пути человек не может прийти через собственное воззрение к познанию инкарнации и кармы.

В эзотерическом Христианстве вполне имелось убеждение, что существует реинкарнация. Но у экзотерического Христианства такого убеждения не имеется, и было определенное основание, почему в прошлом в Христианстве не имелось этого учения.

Нужно только отступить на несколько тысяч лет назад. Тогда учение о реинкарнации и карме было распространено по всей земле. Только в народностях семитского происхождения учение о реинкарнации и карме несколько отступило. Тем не менее это учение можно было тогда всюду найти. Тогда люди, удрученные своей судьбой, говорили: «Это жизнь одна среди многих. Что я в этой жизни подготовлю, будет иметь плоды в следующей!».

Тогда имелось постоянное взирание вверх в высшие миры, это имелось всюду, так же и у халдейских мудрых жрецов. Для них звёзды были выражением души и духа, они были телами духов. Всё мировое пространство было для них населено духовными существами. Они говорили о закономерностях, вследствие которых двигаются звёзды, как о воле духов, чьими телами являются Солнце и планеты. Живший тогда человек постоянно свою душу направлял вверх к духу.

Что люди тогда производили на земле, как внешнюю работу, было примитивным, в то время, как, напротив, в высшей мере среди них действовало духовное пронизание Вселенной. Наряду с примитивной материальной культурой тогда имелись высокие духовные воззрения.

Должна была прийти эпоха, в которой больше заботятся о внешней материальной культуре, которая, так сказать, захватила земной шар. Взор человеческий должен теперь покоиться на физической жизни. Мышление халдейских мудрецов, учеников Гермеса, учеников древних Риши было направлено на духовную жизнь. Для них всех повторность жизней была фактом.

Об этом на некоторое время люди должны были забыть. Все люди должны были однажды пройти через одну инкарнацию без того, чтобы знать о повторности земных жизней. Это было подготовлено уже за шестьсот лет до Р.Х. и начала Христианства.

Это понемногу снова схлынуло в наше время. Сегодня для тех, кто знаком с оккультными течениями, известно, что также и Христианство должно принять учение о реинкарнации и карме.

Это исходит из мистерии на горе Табор. Речь здесь идёт о событии, разыгравшемся «на горе». «На горе» - является ключевым словом, которое означает, что Мастер вводит своих учеников во внутреннее, чтобы дать им там интимное учение. Там стоит: «Ученики исчезли (waren entrückt – буквально: были оттолкнуты)», – это значит, что они были уведены в высшие миры.

И там явились им Илия, Моисей и Иисус. Это означает, что имело место преобразование пространства и времени. Они больше были не там. Моисей и Илия явились им в деваханическом состоянии. Имя «Илия» означает ни много ни мало, как «Путь Божий», «Цель». Слог «Эль» означает: «Бог», – содержится в таких словах, как «Элохим», «Габриэль», «Михаэль», «Рафаэль», а также в «Бель».

Имя «Моисей» («Moses») репрезентирует Истину. «Моисей» является оккультным обозначением для Истины. «Иисус» означает «Жизнь». Христос сам, стоящий в середине, является жизнью. Это было, так сказать, в ментальное вписано железными словами: «Путь, Истина и Жизнь».

И ученики сказали: «Дай нам здесь построить шалаши!», – это означало, что они были учениками (чела) второго градуса. Далее говорит Господь: «Илия явлен снова, но его не узнали. Но не говорите об этом никому, пока я не приду снова.». – Он здесь говорит о реинкарнации, Иоанн-Креститель – Илия. Новое пришествие связывается с новым пришествием Христа-Иисуса. Понимание для такого события должно быть подготовлено антропософским мировоззрением.

После того как все люди однажды переживут в одной инкарнации, что они ничего не знают о реинкарнации и карме, тогда снова начнут учить инкарнации. Однако, в самых интимных христианских кругах реинкарнация всегда признавалась истиной.

Всюду, где были посвященные, учившие через поступки, это было известно. Примером этому Орден-Траппистов. Через полное воздержание от речи в одной инкарнации они готовили себя, чтобы стать усердным оратором в следующей инкарнации.

Через противоположность в одной инкарнации образуется особенный дар для другой инкарнации. Пламенный оратор должен развиться через воздержанность в речи.

В одном периоде времени должно быть выучено внешне, что человек должен держаться за чувство, что жизнь на земле исчерпывается вместе с этой одной жизнью. Человек должен был себе говорить, что вся вечность зависит от того, что происходит в одной жизни. Радикальной помощью для этого воззрения является учение о вечном наказании в аду.

Земной шар не был бы побежден, если бы христианские учителя не допустили того, чтобы одна жизнь рассматривалась, как настолько важная. Великие учителя никогда не выставляли абсолютных истин, но то, что было для людей соответствующим.

Последним истинам великие учителя не учили, а только тому, что требовалось для эпохи. Учение о реинкарнации было бы в то время не своевременным, не правильным. Также то, чему учит духовная наука, не является окончательной истиной, но антропософское мировоззрение должно сейчас учить этому, так как для нашего времени это правильно. Люди, которые сейчас слышат духовнонаучные учения, будут слушать истину в последующей инкарнации в совсем ином роде.

За три тысячи лет мы будем учить нечто такое, что лежит в верхней области, так как мы уже однажды прошли через Антропософию. Это духовная сторона. Но всё духовное нужно иметь в противообразе в физическом. Уже несколько столетий до деяния Христа, индивидуальность, в которой был явлен Христос, действовала подготовительно.

Чтобы человек думал себе, что одна инкарнация является единственной, для этого было необходимо, чтобы его мозг был отрезан от познания высших принципов в человеке, Атма, Буддхи, Манаса и познания реинкарнации.

Для этого человеку было дано вино. Прежде во всех храмовых культовых действиях использовалась вода. Затем было введено использование вина, и даже Божественное Существо, Вакх, Дионис, был репрезентантом вина. Глубоко-каменно-посвященный ученик Иоанн разоблачает в своём Евангелии, что означает вино для внутреннего развития. Во время свадьбы в Кане Галилейской вода была превращена в вино.

Через вино человек был так приготовлен, что он больше не понимал реинкарнацию. Тогда жертвенная вода была превращена в вино, и мы сейчас снова в таком моменте, чтобы вино снова превратить в воду. Кто хочет взойти в высшие области бытия, должен воздерживаться от любой капли алкоголя.

В Евангелии от Иоанна каждая строка является глубоким переживанием в отдельном человеке и во всем человечестве. Иисус говорил: «Я сюда пришел, чтобы провести введение этой эволюционной эпохи!». – Павел, посвященный, называет Христа перевернутым (противоположным) Адамом. В Адаме мы имеем первого человека, явленного сначала в этой форме. Этим духовный человек был пересажен на землю в воплощение (инкарнацию). Теперь он может избрать двоякий путь. Или он может принять, что ему дают Божества, или самому себе сам нечто новое приобрести. Это история о Каине и Авеле.

Авель берет животных, которые там имеются. Каин вырабатывает то, что он жертвует. Через то, что вырабатывает Каин, производится хлеб. Хлеб был всегда репрезентантом для того, что человек себе сам выработал. Человек благодаря тому, что он выработал хлеб, стал грешным. Каин убил брата. Одновременно со своей работой человек стал грешным, он впал в материю.

Перевернутым (противоположным) Адамом является Христос, он снова восстаёт (вверх поднимается). Но он должен это купить ценой своей крови. Это должно было однажды произойти через личность. Хлеб и вино нашли своего репрезентанта в персоне Христа, в его теле и крови. Поступок Каина должен был сам Господь взять на себя: «Это тело моё, это кровь моя!».

Спасение должно произойти благодаря тому, что то, что есть на земле, будет освящено. Вино в вечерней трапезе репрезентирует то, что кровь приходит в связь с вином.

Евангелия не являются только писанием-учебником, а они являются также писанием-жизни. С рассказами Евангелия имеются в виду не только внешне-исторические события, а внутренние переживания человека. Христианской йогой является совершенно-себя-в-Евангелие-вживлять, как если бы это было собственной душевной жизнью.

Четыре вещи особенно важны (необходимы), чтобы вообще мочь стать (быть) христианским йогом. Первое – простота. Это одна христианская добродетель. Нужно иметь ясность, что в жизни многообразным образом делаются такие опыты, через которые теряют свою непредвзятость. Почти каждый человек не объективен. Единственно, кто непредвзято отвечают на вопросы – это дети. Но они также при этом глупы, так как мало знают. Но нужно учиться, быть мудрым и непредвзятым, детски-непредвзятым с наличием опыта. Это – простота.

Вторая добродетель, которую нужно приобрести, состоит в том, чтобы в качестве христианского мистика счистить то, что имеют многие люди, а именно, внутреннее чувство удовольствия от религиозных упражнений. Нельзя отдаваться упражнениям для собственного удовольствия, а только если этого требует путь упражнений. Чувство удовольствия от религиозных упражнений должно молчать.

Третья добродетель ещё труднее. Она состоит в том, что нужно совершенно отказаться, чтобы в чём-нибудь приписывать себе собственную способность (умелость). Напротив, нужно учиться приписывать всё Божественной Силе, заслуге Бога, действующего через нас. Без этого нельзя стать христианским мистиком.

В качестве четвертой добродетели нужно достичь терпеливой самоотдачи тому, что человеку может встретиться. Нужно отложить все заботы и страхи, быть в отношении всего (и наилучшего и наихудшего) защитно-вооруженным.

Если такие добродетели не развить до определенной степени, нельзя надеяться стать христианским мистиком. Такая подготовка делает способным проделать семь ступеней христианского мистического пути.

Первая ступень – «омовение ног». Её должен проделать каждый. Это выполнение изречения: «Кто хочет стать господином, должен быть слугой всех!», – нам должно стать ясно, что за то, что мы есть, должны быть благодарны не самим себе; мы должны вставить в счёт всё, что другие люди и вообще окружающий мир из нас сделали, и это серьёзно обдумать. Тогда мы понимаем, как связаны взаимной зависимостью со всем окружением.

Если мы приобрели силу благодаря четырём добродетелям: простоте, отряхиванию чувства удовольствия от религиозных упражнений, воздержание от приписывания себе способности, терпеливой (смиренной) преданности всему встречающемуся – тогда мы получаем также силу для выполнения «омовения ног», собственно, способность видеть с благодарностью всё то, что даётся нам снаружи, что нас подняло, и перед этим склониться.

Мы должны преобразовать всё наше чувство в чистой благодарности относительно тех, которые нам всё дали. Мы должны преклонить колени перед теми, благодаря которым мы стали. Иисус Христос преклонял колени перед своими учениками, так как он не мог без учеников стать тем, чем стал. Христос-Иисус произошел из учеников так, как растение происходит из минералов, как животное из растений.

Он, являющийся Господом, становится слугой всех. Когда научаются, унижаться вплоть до чувства глубокой благодарности, отпадает прочь некоторое, являющееся оболочкой, и мы можем тогда переходить к следующей ступени и её проделывать.

Когда мы отказываемся от внешней силы, тогда мы должны иметь внутреннюю силу. Если мы стали последними, тогда идём мы к Отцу. Это называется «путь к Отцу». Тогда мы интимно соединены с прасилой, которая может быть найдена только через собственное переживание. Мы должны учиться выдерживать любую боль. Это вторая ступень, «бичевание», вторая ступень в христианско-мистическом смысле. Тогда ученик становится опирающимся на самого себя.

Ещё более высокой является третья ступень вынесения презрения, унижения. Нужно научиться переносить, что совершенно не находят никакого понимания от людей, найти полную силу в высшей жизни. Это «несение тернового венца». Мы должны учиться стоять прямо, когда мир нас презирает и осыпает насмешками.

Когда человек ушел так далеко, тогда он в отношении своей телесности стоит, как чужой. Он унижается, научившись переносить боль и презрение. Теперь тело для него является чем-то таким, в чём он больше не живёт, но вокруг чего душа парит.

Это «распятие на кресте», четвёртая ступень. Это будет погашено тем, что наступит благодаря тому, что собственное тело станет совершенно объективным, как если бы мы были связаны с чужим куском дерева. Тогда для нас наступает особенное бытие. Это «мистическая смерть на кресте», пятая ступень.

Шестая ступень достигается, если человек станет относиться равно ко всему, что есть на земле, и охватывает всё своим чувством, ощущая всю землю, как своё тело. Это «положение во гроб». Человек имеет то, что духовная наука называет единым бытием с планетой. Он перестаёт чувствовать себя отдельным существом. Он может существовать только на этой Земле.

Всего в паре сотен миль от неё он должен умереть, разложиться, как разлагается рука, отрезанная от тела. Вся Земля тогда становится телом человека. В неё мы должны быть похоронены. Человек добивается состояния земного сознания.

Затем следует седьмая ступень, «Воскресение». Человек становится воскресшим. Это состояние может быть понято только тем, чьё мышление больше не связано с физическим инструментом мозга.

Человек может проделать семь ступеней, если он Евангелию от Иоанна, начиная от тринадцатой главы всё снова будет в себе давать жить. Во-первых – «омовение ног», путь служения-воления, смиренное само-склонение; во-вторых – «бичевание»; третье – «терновый венец»; четвертое – «распятие на кресте»; пятое – «мистическая смерть»; шестое – «положение во гроб»; седьмое – «воскресение». Это семь ступеней христианской внутренней Мистерии, представленной внешне на плане мировой истории.

Христианские монахи жили всю жизнь напролет всё снова в этом переживании Евангелия от Иоанна от 13 главы, из этого они высасывали их силу.

Религиозная мировая дикость средневековья в «Божественной комедии» Данте.

Дюссельдорф, 11 Февраля 1906 года.

Мы сегодня поговорим об одном из самых великих творений, о «Божественной комедии» Данте. Тут нам должно быть ясно, что необходимо, если мы хотим приобрести хоть немного понимания этого произведения, перенестись назад в 13-14 столетия. Гёте вкладывает своему Фаусту в уста слова:

«Что вы называете духом времени,

Это в сущности Господа собственный дух,

В котором времена отражаются.»

Когда некто хочет разобраться с сочинением из древних времен, обычно происходит так, что он свой собственный дух туда внутрь вкладывает и вычитывает изнутри из сочинения то, что приходит из его собственного субъективного чувства.

В случае «Божественной комедии» Данте видно, как трудно перенестись в средневековье. Имеются различные его изложения. Так, имеется перевод на немецкий язык Карнери (Carneri).

Из предисловия видно, что он предпринял необыкновенно рискованное мероприятие. Он говорит, что «Божественная комедия» будет всегда приносить человеку страдание через теологический взгляд, который будет внесен излагающим.

Он внес чисто человеческий взгляд. Карнери является приверженцем этики дарвинизма. Он на основе дарвинизма представил учение о нравах и обычаях, благородную этику, однако, материалистическую, без сознания о духовных силах в мире. Через весь его перевод изливается материалистическое настроение. Это – «Господа собственный дух, отражающийся во временах!».

Однако, теперь мы хотим действительно перенестись в те времена. При этом мы должны забыть всё то, что мы восприняли с нашего детства, и перенестись в прошлые времена. Тогда люди мыслили и чувствовали совершенно иначе. Мы в школе учили, что планеты образуют вместе с Солнцем систему и эта система является одной из многих, Солнце неподвижно стоит в середине системы, а вокруг кружатся планеты. Абстрактные рассудочные законы управляют всем этим кружением, всем, что там живёт и парит в бесконечном мировом пространстве вокруг нас.

Кто так мыслит, видит в этом просторном мировом пространстве ничто иное, как мировые тела, кружащиеся в бесконечном пустом пространстве. Мировые тела, а на них живые существа.

Совсем иным был образ мира для человека, жившего во времена Данте. Тогда ни один человек не мог мыслить в таких абстрактных представлениях. Тогда наша Земля была центром всей мировой системы. Но она была не просто твёрдой планетой, но внутри земли были существа, состоявшие с людьми в отношениях. Там были силы, которые человека делали животнообразным существом. Они были в середине земли.

Там были различные ступени того, что называется адом. То, как описывает эти вещи Данте, люди в тогда принимали за действительное положение вещей. Это не сочинение Данте. Его совершенно не понимает тот, который только на мгновение может подумать, что Данте всё это выдумал из чистого суеверия.

В те времена имелось представление, что на том свете, по ту сторону земли, сила тяжести действует в противоположном направлении. Тогда средневековые люди представляли себе силы, противопоставленные человеку, силы, освобождавшие его от всего, что означает духовное земное притяжение. Там был очистительный огонь, чистилище, камалока.

Когда смотрели в то время на звездное небо, было совсем иное представление, чем сегодня. Луна не была просто минеральным телом, а телом духовного существа, местом жительства многих духовных существ, мировым телом. На ней жили существа, проделывавшие состояния развития подобные человеческим. Только они глубже пали, чем человек, их пороки с духовной точки зрения были более животными, чем пороки человеческие.

Меркурий также представлялся телесным существом, охватывающим дух. Как мы человека выводим из внутреннего душевного существа, также средневековый человек мыслил себе Солнце, Луну, Меркурий, Венеру, Марс, Юпитер, Сатурн. Человек тогда всюду воспринимал дух. Всюду мир для него был населен духовными существами.

В небесном мире неподвижных звёзд жил Христос с тех пор, как Он покинул мир. С той стороны мира неподвижных звёзд был Эмпиреум, десятое небо, которое охватывает праосновы всего бытия. Человек представлял существа, которые не были здесь на земле в этой жизни, живущими в какой-то области вне земли.

Погибшего воина по тогдашним представлениям нужно было искать на Марсе, тот же, кто вёл на земле созерцательную жизнь, после смерти должен был оказаться на Сатурне. Высокодуховный должен был подняться к неподвижным звёздам, там же нужно было искать Христа после Его смерти. Выше этого тогда находились ещё более высокие существа.

Исходя из такого образа представлений Данте сочинил свою «Божественную комедию». Современные люди совершенно не имеют представления о том, что люди тогдашнего времени во всем материальном видели ещё и нечто духовное. Для тогдашнего взгляда не имелось чисто материального и чисто духовного.

Сотканность (переплетенность) физического и духовного была для всех душ само собой разумеющейся. Если мы перенесемся в такое воззрение, тогда мы живём и ткём (weben – ткём, двигаемся, бурлим) вместе с чувствами, исходя из которых была написана «Божественная комедия». Бессмысленно спорить о том, была ли Беатриса символом или любимой Данте.

В этом нет противоречия. Беатриса была действительной личностью, но она была также выражением всего духовного. Беатриса как раз была для не забытого внутреннего чувства действительной персонификации теологии.

Теперь мы хотим изучить духовную атмосферу, из которой выросло стихотворение. Это в высшей степени выражение христианского католицизма 13-14 столетий перед расколом церкви, исходя из которого действуют такие духи, как кардинал Николай Кузанский, выросший из схоластики. Данте ученик схоластики. Он видел мир, как его учитель Томас Аквинский.

Что было миссией Христианства? – Оно имело миссию основать иное религиозное основное мировоззрение, чем то, какое было до этого на Земле. До этого по всему миру было распространено множество религиозных мировоззрений. И вот, пришло иное основополагающее мировоззрение.

Мы должны далеко отступить назад, если хотим перенестись в основной тон стихотворения Данте. Примерно за десять тысячелетий до нашего летоисчисления произошло, что утонул обширный континент, Атлантида. В журнале «Космос» природовед Арльдт естественнонаучно доказывает существование Атлантиды. То, что мы называем «всемирным потопом», является постепенным погружением этого континента.

Предки современных европейцев и азиатов жили на этом континенте. Глубокое родство имеется у всех этих народов в их мифологии. В немецкой мифологии говорится о этой Атлантиде, там атлантический континент называется Небель-хейм, Нифельхейм (туманная родина, туманный дом).

Что перешло в Германию – это мировоззрение, которое принесло нам облик того, кто правил, как Вотан. Вотан – то же самое, что у индусов Боддхи или Будда. Веда и Эдда, например, имеют, конечно, в речевом смысле одинаковое происхождение.

Все эти воззрения, которые имеются здесь, как конечно осадок более древнего, имеют много общего. Для них первоначально реинкарнация была само собой разумеющейся. Затем буддизм распространился не среди арийских, а монгольских народов.

В образ воззрения арийских народов втолкнулся внутрь семитский элемент, который ничего не знал о реинкарнации. Самым возвышенным выражением этой религиозной формы, признающей только одну инкарнацию, является Христианство. Оно имеет характерную отличительную черту, что признаёт только одно воплощение. В эзотерическом христианском учении это не так, всё же в народной религии было искоренено учение о реинкарнации.

Древнее иудейство и арабизм не знали учения о реинкарнации.

Когда это имеют в виду, имеют основной тон, из которого произошло чудесное стихотворение Данте. Стихотворение представляет видение, исходящее из страстной пятницы, которая была замечательным днём победы жизни над смертью. Это представляли себе не абстрактно. Человек ощущал в страстную пятницу и на Пасху, что Солнце обретает новую весеннюю силу.

Оно встаёт и вступает в звёздный знак Овна или Агнца. Оно выгоняет вверх растительный мир. Солнце рассматривалось, как выражение духовного существа. Представляли отношение духовно-душевных сил к духу солнечного тела. Ощущали ночь страстной пятницы, как самое собственное время, когда душа может переноситься в то, что лежит по ту сторону смерти.

Стихотворение Данте является видением (Vision) в том смысле, в каком переживает посвященный действительность в духовном мире. Данте действительно мог воспринимать духовное. Он воспринимает духовными чувствами то, что имеется в духовном мире. Он представляет это себе, как христианско-католический посвященный. Он приносит вместе с видением, что жило внутри в его организме от католического мира, но видит это духовно. В каждое время человек видит духовное через призму своего опыта. Как содержание ребенка в теле матери относится к физическому плану, так относится содержание в духовном мире к тому, что мы переживаем здесь на земле духовно.

Здесь, в нашей земной жизни, мы вызреваем, как в материнском теле, чтобы затем духовно возникнуть. Чувства, которые мы образовали для духовного, зависят от жизни на этой земле. Здесь мы вызреваем для потустороннего, здесь мы подготавливаем духовные глаза и уши для потустороннего. Поэтому Данте свои духовные органы образовал таким образом, как это делал христианско-католический мир.

Если мы переходим в другое бытие, тогда мы можем воспринимать то, что сейчас в нас есть, это становится нам видимо внешне. Мы говорим о страстях, инстинктах, страстных побуждениях, которые нам принадлежат. Когда мы вступили в духовные миры, тогда содержания нашего душевного организма становятся нечто таким, что имеется вокруг нас, как мы в физическом существовании воспринимаем внешние предметы. Живущее в нашей душе становится нам символически-видимым. Данте называет три символа, главных свойства своего тела желаний, астрального тела, низменного своей души: пантера, лев, волчица.

Таким образом, его главные страсти встречают его в обликах трёх животных. Но это не просто-чистый символ-образ.

Когда человек вступает на астральный план, то его собственные страсти встречают его именно в образах животных. Волчица означает одну страсть. Это та самая волчица, которая вскормила своим молоком Ремуса и Ромула.

Это страсть, которая тогда, когда был основан римский народ, была воспринята людьми, страсть, которая живёт во всем, что направлено на обладание собственностью, корыстолюбие и с другой стороны право на личную собственность, имущество.

Эта страсть была тогда привита людям, когда волчица вскормила молоком Ремуса и Ромула. Прежде приобрел человек качество верности, которое выражается в образе льва и может стать властолюбием. Ещё дальше назад лежит то, что из жреческого господства вырабатывало большую хитрость: пантера, свойство Одиссея.

Когда Вергилий встретил Данте, сказал: «Я не могу освободить тебя от трёх животных, как минимум, от волчицы!». – Это он говорит, так как Данте вырос в том, что осталось в Италии, из римских страстей. И Данте должен был в качестве проводника принять Вергилия, который в Энеиде дал образ посвящения.

Он Вергилия в то время люди учились по большей части тому, как это на том свете выглядит. Тогда это потустороннее строилось из трёх ступеней: Ад, Чистилище (очистительный огонь) и Небо. Имеется только два последовательных мировоззрения.

Одно Августинуса, другое о реинкарнации и карме.

Августинус говорит, что на земле часть людей определяется, как добрых, а часть, как злых. Другое мировоззрение такое, что мы через многие воплощения развиваемся. Только эти два мировоззрения возможны. Данте придерживается мировоззрения Августина, согласно которому человек приготавливает себе в этой земной жизни судьбу для вечности. Поэтому земная жизнь непосредственно заканчивается или адом, чистилищем или на небе. Земную жизнь рассматривают, как мерило. Смотрят только на личность человека.

Когда исходят из личности, того, что проходит через рождение и смерть – того, что при рождении входит, а при смерти выходит – то исходят из индивидуальности. Что человек в качестве индивидуальности нагрешил, должно быть исправлено в следующей жизни. Если вычеркнуть возможность повторной жизни и кармы, тогда нужно всё исправить в той же самой одной жизни.

Когда ищут возмездие в отношении всего, что встречается личности, тогда творят противообраз, Ад – ничто иное, как полная запутанность в личностном. Противообразом личностного этой стороны является потусторонний ад. Личности нельзя давать так впутываться в поэтостороннее, что это бытие украшает.

Христианство принесло в мир понимание, что всё зависит от того, как разыгрывается эта жизнь между рождением и смертью. Поэтому земное нужно делать юдолью (долиной страдания).

Нужно указать на то, что земное зачищено. И напротив, языческое искусство является тем, что нас вплетает в личный элемент. Древние художники пытались земное изобразить прекрасным. Кто видит только личное, говорит, что с этого личного нужно всё прекрасное стереть, счистить. Он должен как раз землю делать менее прекрасной, чтобы личность оторвать прочь от по-эту-сторонности. Поэтому является последовательным, что Гомера и всех поэтов древности Данте встречает в аду.

Истинным является изображение жадных и расточителей на астральном плане. Там приходят люди навстречу своим страстям, как зеркальным отражениям. Жадный видит на астральном плане то, что он своей жадностью натворил, как расточитель. Расточитель видит своё качество в противообразе, как жадность.

В городе Диз есть Эпикур, представитель мировоззрения, которое идёт на выстраивание этого бытия. Город Диз должен выражать представителя физической действительности. Там люди в саркофагах. Материалисты – это живые мёртвые. Они говорят, что человек – это только тело, чисто труп. Теперь они должны, как мёртвые души, лежать в гробах.

Из ада Данте переводят в чистилище. Князья, которые их собственное душевное благо упускают ради блага государства, должны также очищаться в пламени. Христианско-католическое мировоззрение исходит из образования личностного. Поэтому князья, упустившие момент, должны очищаться в чистилище.

В качестве следующей области между чистилищем и небом Данте приходит в сад Эдем. Тут мы вводимся в образ воззрения, который, собственно, христианский: как происхождение церкви покоится в духовном. Кто хочет понимать в средневековом смысле, какова должна быть церковь, должен поднять себя вверх к тому, чтобы видеть её прообраз в потустороннем.

Это обращает внимание Данте на мировоззрение Дионисия Ареопагита о небесных иерархиях. Там имеется последовательность ступеней, которые перечисляет Дионис: Ангелы, Архангелы, Прасилы, Господства, Силы, Власти, Престолы, Херувимы, Серафимы. Последовательность ступеней мировых иерархий церкви должна быть отражением этих небесных иерархий. Это Данте представляет в эдемском саду, где нас символически встречают иерархии. Затем водительство перенимает Беатриса.

В душе мы различаем женственный элемент, внутреннее душевное существо, и мужской элемент, духовный универсум, оплодотворяющий душу. Женская душа тянет нас вверх.

Средневековые алхимики называли женское в человеке «лилиум», поэтому Гёте в своей сказке говорит о «прекрасной Лилии». Беатриса действительно так представлена в смысле дантовского образа мышления, что он в ней может привести к выражению строение схоластической теологии.

Беатрису сначала приводят навстречу существам Луны нарушивших духовный обет. Они нарушили обет служить только духовному и снова впали в чувственность. Меркурий в древнегреческой теософии был существом, содействовавшим приходу к понятию «Я» древних атлантов, ещё не имевших «Я-сознания».

Существом, представлявшим в то время персональность, был Бог-Меркурий, Гермес. Человек приходит к персональному, когда он падает до самости, до эгоизма. Но это одновременно делает нас людьми, стремящимся к обладанию имуществом. Поэтому Меркурий является также богом-покровителем торговцев.

На Юпитере Данте находит князей, практиковавших справедливость. На Солнце происходит нечто очень важное. На Солнце Данте будет показан собственно, характер Вечного; как будет понято, когда переживают один день, который называют днём страшного суда. День страшного суда изменяет отношения.

Там нам встречаются два человека, Томас Аквинский и царь Соломон. Томас Аквинский представляет жизнь в христианском смысле, Нового Завета, а Соломон является учителем Старого Завета. В священничестве видел христианин телесное выражение того, чем для него был Христос в духовном развитии.

После земной жизни Христос исчезает и продолжает свой триумфальный путь в небе неподвижных звёзд. Кто здесь свой духовный эмбрион так подготовит, что он может видеть духовно, тот сможет видеть Христа в этом небе неподвижных звёзд.

Глубоко в камне посвященный ученик Иоанн выступает учителем этого воззрения. Только Христос и Мария могли вознестись вместе с их телом в это небо неподвижных звёзд. Индивидуальность Мастера может также распорядиться и телом.

Также как сегодняшний культурный человек учит со своими нравственными идеями быть господином над страстями, также истинно учит человек на высшей ступени владеть физическим телом. Иисус и Мария настолько освятили физическое тело, что они могли его взять с собой в высшие регионы.

Затем водительство в высших областях перенимает святой Бернард, где он обретает узрение Бога, погружение в божественную самость. Там Данте вырастает выше церковно-христианского. Он видит три круга, троякое прасущество мира: Отца, Сына и Духа. Индийская религия называет их Брахма, Вишну и Шива. В этом представлена троичность универсума, где Данте воспаряет к чисто духовному воззрению, к созерцанию.

В конце представлено, как мы живём, ткём и существуем в Боге, но не можем соразмерить, понять Бога. Только предчувствующее становление определенным человеческого познания Бога будет представлено в конце. Если посмотреть с другой стороны, для Данте его стихотворение было спектаклем мира.

Евангелие от Иоанна, как посвятительное провозвестие

Первый доклад, Кёльн, 12 Февраля 1906 года.

Первые 12 глав Евангелия от Иоанна

Современная теология строго различает три первых Евангелия от Евангелия от Иоанна. Эти три первых названы синоптическими. Напротив, последнее выставляется чаще всего, как дидактическая поэма, не имеющей исторической ценности.

Исключительным же является, что при всём том, что в Евангелии связано со Христом, дело имеют с глубочайшим символом, и что символ одновременно является историческим фактом. В действительности три первых Евангелия отличаются от Евангелия от Иоанна тем, что они написаны в меньшей степени (менее глубоко) посвященными учениками, а Евангелие от Иоанна написано более глубоко посвященным учеником.

Имя Иоанна в Евангелии от Иоанна непосредственно совсем не упоминается, он там упоминается, как «ученик, которого любил Господь». Это обозначение является ключевым словом для глубокого посвященного. Определенные ученики бывают самыми интимными посвященными и их называя говорят, что Мастер их любит, что они «любимые ученики Мастера». Ученик, написавший Евангелие от Иоанна, в начале описывает собственное переживание. В главах 1-12 описывается переживание в астральном мире. В главе 13 и последующих описываются события на Девахан-плане. Это очень значительно и показательно для дела. Иоанн описывает переживания на астральном плане, так как он придерживается взгляда, что то, что произвел на земле Иисус-Христос, можно понять только, если рассматривать в духовном свете. То, что сказал и сделал Мастер, понять можно только, если перенестись в более высокое состояние.

Через внутреннее развитие человек может прийти к тому, чтобы действительно видеть в астральном мире. Это достигается благодаря определенному роду медитаций. Человек должен отключиться от внешнего мира. Затем он должен дать в своей душе взойти вечным истинам. Тогда вокруг него всходит новый мир.

О том, что делал на земле Иисус-Христос, можно было судить правильным образом только, если перенестись в высший мир. Что было физически пережито вместе с Иисусом, становилось наглядным только, если воспринимали астрально.

Если хотеть пережить, что сделал Иисус-Христос, тогда нужно через собственно-христианское медитирование перенестись в такое состояние, благодаря которому приходят к душевному пониманию Христа.

Это Иоанн говорит в своём Евангелии сначала во введении. Это медитативная молитва от начала до слов «И тьма не поглотила свет». Когда душа переживает, что заложено в эти строки, тогда пробуждаются силы для понимания содержания глав 1-12.

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Бог был Словом», – эта древняя мудрость имелась во всех древних Мистериях, особенно в тех, в которых была наглядно представлена египетская окраска.

Слова пронизывают звуком воздушное пространство, иначе мы бы слов не слышали. В воздушном пространстве имеются облики слов, которые мы выговариваем. Если бы воздух, когда я говорю, неожиданно мог бы застыть, то в воздухе жужжащие волны выпали бы твёрдыми, застывшими телами. Учитель Мистерии разъяснял своим ученикам, что, как человек говорит и своё внутреннее отпускает в воздух, также говорила Мировая-душа в гораздо более тонкую материю, Акаша-материю, и та стала затем твёрдой. Всё вокруг нас является сгустившимся (уплотнившимся) Божественным-Словом.

Так, - говорил мистериальный учитель, - весь мир вокруг нас является замёрзшим Божественным-Словом, Логосом. «В начале было Слово и Слово было у Бога», – это было ещё в своём внутреннем Бога, само было Богом. Затем это исполнило пространство и застыло. Этот Логос сейчас содержится всюду во всём.

Всюду вокруг себя мы имеем кристаллы Логоса. Но в чём возникает жизнь, логос встаёт из дремлющего состояния. В человеке он становится светом познания. Когда мы познаём, нам выступает навстречу из этого мира Бог, который сначала спустился в мир. Нужно совершенно вживаться и очень глубоко проникать в мир, чтобы убедиться, что Логос живёт в мире.

То, что произошло первоначально, было образование физического человека. В этого физического человека вошел духовный человек. Тогда засиял свет во тьме. Но тьма сначала этого не поняла (не охватила). Затем приходит человеку при его дальнейшем развитии содержание астрального видения истины, и ему становится ясно, чем был Иисус-Христос, и что означало его учение: что тогда время созрело для того, чтобы принести перевернутого Адама. Спустился человек в тело и благодаря этому возникли рождение и смерть. Затем проник свет во тьму.

Теперь должен был человек снова быть выведен вверх к пониманию того, что жизнь является победителем смерти. Возник предтеча, Иоанн-Креститель. Креститель предвозвещает, что теперь через новое царство будет спасено то древнее, которое ещё совершенно стоит в знаке, который Божественные Власти когда-то произвели. До этого говорилось: «Бог вас уничтожит, если вы против закона действуете!».

Новое же царство, однако, есть то, что человек в себе самом сможет пережить, когда он переживает Бога. Представление Старого Завета: «Мы объединились под Законом Божием!». Новый Завет говорит: «Человек должен свободно следовать в своём внутреннем Богу. Это Любовь к Добру. Она пророчески предсказана, её нужно принять!». - Христос – представитель Нового, должен возрастать. Иоанн – только предтеча, должен умаляться.

Здесь встречаются два великих момента. Это явлено в видении Иоанна. Там всё является в образном состоянии. Одновременно, однако, является также действительный Креститель, его историческая миссия, перед духовными очами Иоанна. Теперь ему явлена вся миссия Христианства. Это он описывает в первой главе.

Взглянем назад в прадревние времена, лежавшие минимум 2.000 лет до Христа. Тогда имелись мудрецы, которые были такими продвинутыми, что они были посвященными в Мистерии. При этом определенным символом была жертва воды.

Священнослужитель-мудрости использовал в качестве символа воду. Есть закон, что человек себя от высших духовных миров отключает через алкоголь. Если человек хочет вжиться в духовные миры, он не должен пить никакого вина, в том числе никакого жертвенного вина.

Миссия Христианства характеризуется через свадьбу в Кане. Древние священники-мудрецы обладали возвышенными духовными учениями, которые были даны из глубоких познаний.

Однако, древняя языческая культура не имела одного: завоевания физического мира. Инструменты были крайне примитивными, как примитивной была и вся внешняя культура.

Люди ещё не имели связи с тем, что происходит непосредственно здесь внизу на земле. Чтобы теперь человек научился властвовать на земле, его нужно было ограничить физическим. Он должен был стать сильным и освятить нижнего человека.

Эта культура была подготовлена великими учителями, указывавшими на значение физического плана. Великим является египетское искусство в его духовном понимании, но не в качестве образообразования на физическом плане. Всё греческое искусство является спусканием человека на физический план. Римское право так же точно является тем, что сводит человека на физический план. Со всем этим связано служение Дионису. Репрезентант (представитель) вина был даже представлен (Бахус) Богом.

В возвышенной форме происходит введение вина в развитие человечества, представленное в рассказе о свадьбе в Кане Галилейской. В действительности речь идёт о том, чтобы показать, что вода стоит выше, чем вино. Так как человек должен быть сведен вниз на физический план, поэтому вода превращается в вино.

Сегодня мы спустились на физический план со всеми нашими учреждениями. Когда культуре на физическом плане не сопутствует моральная культура, тогда физические достижения действуют разрушающе. Через развитие моральности человек может развить совсем иные силы, чем те, которые имеются сейчас на физическом плане.

Кеели привёл свой мотор в движение через колебания, которые он возбудил в своём организме. Такие колебания зависят от моральной природы человека. Это первый утренний луч того, что придёт, как техника будущего. В будущем мы будем иметь машины, которые приводятся в движение только тогда, когда приходят силы от человека, который морален. Неморальные люди такие машины не смогут привести в движение. Чисто механический механизм должен быть преобразован в моральный механизм.

Духовнонаучное мировоззрение подготавливает этот подъём. Христианство должно было сначала людей свести вниз. Теперь Христианство должно человечество снова вывести наверх, и вино должно снова превратить в воду.

Взор Иоанна шел наружу через физическую действительность. То, что сделал Господь, его миссия, явилось ученику Иоанну в виде образа свадьбы в Кане Галилейской. В таком роде написаны 12 первых глав Евангелия от Иоанна. Там не стоит, что его просит Мария, но, что мать Иисуса. Здесь мы имеем дело с мистическим способом выражения. Слово «мать» в любой мистике понимают, как то, что должно быть оплодотворено, когда человек поднимается вверх к более высокой ступени. Иисус принёс всё до этого существовавшее сознание человечества на более высокую ступень. Всё сознание человечества требует поднятия на следующую ступень. Поэтому Иисус мог сказать: «Женщина, что мне с тобой делать (творить)?». – Своей матери он бы этого не сказал.

На третий день была свадьба. Это означает, что Иоанн три дня лежал в посвященческом сне. Там произошло видение свадьбы в Галилее. Во время трёхдневного сна он проделал, что перед ним прошел духовный мир. На третий день он пережил видение свадьбы в Кане. Всё следующее является событием, которое он видит в астральном видении.

В третьей главе происходит разговор с Никодимом. Иоанну в астральном видении является всегда сам Господь. Что с Иоанном должно произойти, это ему встречается в разговоре с Никодимом. Господь отчётливо высказывается. Никодим сначала его не понимает. Это должно самому Иоанну стать ясно, и в видении это ему объясняется, что речь здесь идёт об умерщвлении нижнего человека и оживлении высшего человека. Ему становится понемногу ясно, кем, собственно, является Иисус, что в Иисусе изживаются не первоначальные силы мира, то есть Отец-Мира.

Поэтому здесь следуют речи Христа об Отце. Мощь оккультных сил, которой обладает Иисус-Христос, Иоанн встречает, как астральный зеркальный образ действительного события. Всё действительно произошло, но Иоанн переживает это в астральном видении. Так Иоанн через Самого Господа знакомится с глубочайшими истинами.

В четвертой главе следует встреча с самаритянкой. Господь говорит ей: «Пять мужей (мужчин) ты имела, и тот, которого сейчас имеешь, он не твой муж!». Она должна подняться к высшему «Я» (высшей самости). Для этого она должна пройти насквозь через нижние тела. Это старые супруги. Теперь она должна быть связана с высшим «Я» (высшей самостью) – это новый супруг. В рассказе о слепорожденном становится ясно, что у слепорожденного есть карма, из-за которой он является незрячим. Астральные переживания являются первыми событиями в Евангелии от Иоанна.

Не является ли неестественным, что сам Иоанн как бы не присутствует, так как он всё переживает в образном сознании? – В первых 12 главах Иоанн не выступает. Он тогда ещё не ученик, так как он всё это переживает на астральном плане.

Он только спит сном посвящаемого и должен быть приведен к более высокой степени. Это происходит, когда он из переживаний трёх дней вживается (переходит) в четвертый день. Посвящение длится три с половиной дня. Тогда ему является собственная инициация, пробуждение собственного «Высшего-Я» (Самости).

Это – воскрешение Лазаря. Лазарь является написавшим Евангелие от Иоанна. Марта и Мария являются состояниями сознания его души, божественной и земной жизнью обращенной души.

Описание чуда воскрешения Лазаря является описанием высокого посвящения. В 12 главе подготавливается, собственно, познание персоны Иисуса. Это говорит сам Иоанн: «Теперь познал я того, кто меня пробудил (воскресил)!».

С 13 главы начинается описание более высокого развития Иоанна. Каждое слово Евангелия от Иоанна становится нам понятным, когда мы это понимаем, как переживания Иоанна. Он становится сознающим в своём «Я». Без образного сознания. Теперь становится он сознательно учеником «которого любил Господь».

Евангелие от Иоанна, как посвятительное-провозвестие

Второй доклад, Кёльн, 13 Февраля 1906 года.

Вторая часть Евангелия от Иоанна.

Переживания Иоанна начиная с 13 главы связаны с Девахан-планом. Это Иоанн показывает намёком через то, что он воскрешен: воскрешенный Лазарь – это Иоанн. Из этого можно понять, что только с этого момента речь идёт о ученике, «которого любил Господь». Это центр тайны Евангелия от Иоанна, что оно написано Лазарем. Теперь Иоанн проделывает в духовном мире переживания вместе со Христом. Именно вторая часть является не просто рассказом о том, что приобретено на каком-то мировом плане, но описывается то, что каждый может пережить в своём внутреннем.

Род и способ, как ощущают, что пребывают на ступени, которую описывает Иоанн, есть следующее: прежде всего, человек чувствует себя с определенного момента развития больше не отделенным от всех вещей. Он погружается в вещи вокруг него.

Это означает, что его собственное высшее «Я» (Самость) расширилось до всего Универсума. Иоанн чувствует себя членом всего окружающего его мира. Это приходит к выражению в деваханическом образе «омовения ног». Иоанн это переживает в духовном мире, и в то же время «омовение ног» является историческим событием.

Всегда поднимаются в более высокий природный мир за счёт нижнего царства. Если бы не было минерального царства, то растительное царство не могло бы получать оттуда питания. Если падёт растительный мир, то из-за этого не сможет развиваться более высокий животный мир и так далее.

Человеческое царство также нуждается в других царствах. Высоко развитый нуждается в менее развитом. Если бы не образовались низшие касты, то не было бы и высшей касты. Так же, как для растительного царства требуется в качестве предпосылки минеральное царство, так же предпосылкой для Христа-Иисуса является наличие учеников.

Не мог бы развиться никакой святой, если бы не было других менее развитых. В 13 главе, стих 16, говорится: «Слуга не выше своего господина!». Иисус-Христос вырос из своих апостолов, поэтому его можно называть господином тех, из сообщества (общины) которых он вырос. Он омывает им ноги, чтобы показать, что он настолько ниже их стоит, насколько он им благодарен за своё существование. Это ощущение должен проделывать каждый на собственном теле. Кто никогда не прожил такое ощущение, тот не знает христиански-мистического пути.

Дальше Иисус говорит: «Кто ест мой хлеб, тот попирает меня ногами!». – Он чувствует себя как бы находящимся в единении со всей землей. Он чувствует всё человечество, как нагруженное на него и попирающее Его ногами.

После того, как Иоанн всё это пережил на Девахан-плане, он может понять, что теперь приходит в притче о виноградной лозе и ветвях. Здесь выражена общность всей христовой общины.

Мы сейчас живём в пятой коренной расе нашего земного бытия. Эта пятая коренная раса состоит из семи подрас: праиндийской, праперсидской, египто-халдео-вавилонской, греческо-римско-семитской, германской, славянской и седьмой подрасы.

Три последних подрасы четвертой атлантической коренной расы особенно важны. Из последней из этих трёх, прасемитской подрасы, вышла (произошла) пятая коренная раса. В области, которую сейчас занимает Ирландия, сидела эта подраса.

Оттуда она пропутешествовала в пустыню Гоби (или Шамо). Оттуда произошел затем род-племя для образования сегодняшней нашей пятой коренной расы. Итак, существовали три подрасы атлантов, семь подрас арийской коренной расы, которые в определенной связи принадлежали вместе друг другу.

Затем, когда человечество пробежало эти все расы, тогда оно так далеко зашло, что большая часть человечества достигла того, для чего она была предназначена.

12 апостолов являются символами этих 12 подрас. Иисус вырос из 12 апостолов. Иисус склоняется при омовении ног к расам, которым он приносит освящение (Heil – исцеление, благо).

В притче о лозе Христос чувствует себя состоящим в связи со всеми расами. Он снабжает их тем, что выделывает духовная жизненная кровь.

Теперь приходят там ещё различные образы внутрь в высший мир. Приводится предательство Иуды Искариота. Он символ предательства одной из рас, и как раз расы, которая всё приносит на материальный план. Нашей сегодняшней пятой материалистической подрасы. Развитие, вследствие которого люди жили прежде в духовном воззрении, и теперь должны будут сведены в мир физический, делало это совершенно само собой разумеющимся, что предатель этой пятой подрасы, как раз стал предателем. Иуда Искариот был представителем расы-предателя, которая глубже всего пала в материальное. Евангелие от Иоанна достигает благодаря тому, что это символически понимается, возможность через пространство и время сохранять своё значение. Поступок Иуды совершенно органично вчленяется в миссию Христа.

Иуда проходит через некий род мученичества. Он предатель и в то же время также в определенном смысле мученик. Он принимает участи в жертве Христа.

Через ряд притч апостолы должны быть возведены во внутреннюю природу Христианства. При жертвенной смерти Христа на мировой, на исторический план взошло всё то, что раньше разыгрывалось в мистериальном культе, где ученик это так проживал, как здесь в Евангелии это проживает Лазарь в трёхдневной символической смерти.

Во Христе это должно было выйти на большой исторический план. Начиная с этого времени человек должен был быть спасен только благодаря тому, что он верил, не увидев сам ни в каких мистериях. Каждый должен был мочь пережить, когда придёт дух истины. Он провозвестил, что через Событие-Христа в мировую историю будет заложена сила. «Что будущим является, он вам провозвестит!».

Исходя из этого Духа-Истины предсказывает Иоанн. Историческое предательство Христа разыгрывается в будущем в расе, которой соответствует Иуда.

Теперь следуют события, являющиеся прообразами для собственного внутреннего переживания христианского мистика. Христос подвергается биению по щекам. Это второе важное событие после омовения ног. Это должен ощутить каждый, кто хочет проделать в своей душе жизнь Христа. Нужно с полным душевным покоем переносить со стороны того, от кого ожидают только самого наилучшего, находить полное непонимание (непризнание). Затем следует «бичевание». Это значит, что морально-душевно мы боль, приходящую от мира, выносим в покое. Это вместе с биением по щекам является второй ступенью, которую проделывают христианские мистики.

Это действительно с тех пор проделывают ученики христианской мистики. То, что ученик уже способен действительно в полном покое переносить боль, выражается на его собственном теле, он действительно получает ощущение, как будто исколот иглами.

Следующая, третья ступень – «несение тернового венца» – это развитие способности спокойно принимать унижение. Всё, что будет унижено – это именно человеческое «Я». Передний мозг, образовавшийся в последнее время Атлантиды, ощущает терновый венец. Наступают действительно болезненные явления этого мистико-душевного состояния. Их нужно преодолеть.

Затем четвёртой ступенью является «распятие». Это мистическое переживание, означающее, что собственное тело стало таким чуждым, как нечто внешнее. Человек представляет, что несет тяжесть креста. Его душа становится самостоятельной.

Она тогда только так прикована к телу, как тело Христа было прибито гвоздями к кресту. Это событие во внутреннем, которое ощущает мистик. Человек теперь действительно знает, что он живёт в духовном теле. Сопутствующим явлением являются стигматы. Когда христианский мистик проделывает эту ступень, действительно на руках и ногах появляются кровоточащие раны, какие были у Христа-Иисуса. Для всего, что является духовным, имеется физическое сопутствующее явление.

Когда человек настолько продвинулся, затем наступает «смерть на кресте». Это духовное переживание хорошо выражено в изречении Гёте:

И пока ты этого не имеешь,

Этого: умри и стань!

Ты только мрачный гость

На тёмной земле.

Якоб Бёме говорит: «Кто не умрёт прежде, чем умрёт, тот пропадёт, когда умрёт!». – Христианский мистик должен обязательно проделать смерть, иначе он не войдёт в высшую жизнь.

Затем шестое – «положение во гроб». Это мистическое осуществление приобретения общности со всем земным организмом. Ученик соединяется с земной планетой, становится единым с планетарным духом. Всё вокруг становится для него его телом.

Седьмая ступень – высшая жизнь, воскресение, становится уделом человека.

Это семь ступеней христианско-мистического развития: омовение ног, бичевание, терновый венец, распятие, смерть, положение во гроб и воскресение. Это внутренний путь, сопровождающийся внешними символами.

Иоанн представляет всё это таким образом, что он действительно даёт мистическую книгу-основание. Все предложения нужно, когда их читают, использовать, как материал медитации. Тогда человек имеет медитацию, которая необходима, чтобы эти события проделать. Евангелие от Иоанна является чудесной книгой, которая творит в душе чудеса. Она написана для всех людей, и любой может Евангелие от Иоанна в себе пережить.

Сейчас мы рассмотрим с этой точки зрения снова вторую главу. Человек перед омовением ног является таким, какой должен родить нового человека. Затем человек проходит через семь ступеней и становится новым человеком. Новый человек соотносится со старым человеком, как ребенок с матерью. Старый человек его принял (был им беременный), он его выносил. Так мы можем понимать образ матери Иисуса. Каждый старый человек предназначен для того, чтобы стать новым человеком.

Старые люди имеют различные типы. Когда в них рождается новый человек, тогда все из себя рождают подобного Христу. Старый человек, мать, может различным образом здесь быть.

Когда Христос был на кресте, он оглянулся на свою мать, и даже, как на свою мать, на трёх женщин, как на репрезентантов трёх различных человеческих обликов, из которых могут вырасти мистики. Мать Иисуса можно называть не только одним собственным именем. Тем не менее все они имели имя Мария.

«Мария» – это то же самое слово, что и «майя», оболочка (Hülle– оболочка, покров), из которой выходит новый человек.

При снятии со креста у Христа не должны были быть сломаны ноги. Это связано со всем развитием нашей культуры. В Атлантиде человек ещё обладал способностью воздействовать на эфирные образующие силы. Так, он мог использовать зародышевые силы зерновых плодов, чтобы приводить в движение воздушные корабли. Задачей 12-и подрас, начиная с пятой атлантической подрасы, является развить силы и способности, связанные с минеральным царством, комбинаторские способности.

12 рас так далеко продвинули землю, что минеральное царство действительно будет освоено. Время, когда Христианство стоит в центре, является временем, когда человек преобразует минеральное царство. Человек поставит себе на службу земной магнетизм, когда он однажды подействует через свои моральные силы на землю. Для всего прочего человек более или менее недостаточно сознательный.

Евангелие от Иоанна является одним из писаний, содержащих в себе бесконечный источник.

Евангелие от Иоанна

Хейдельберг, 3 Февраля 1907 года.

Сегодняшней христианской теологией Евангелие от Иоанна опротестовывается. Говорят, что синоптические три первых Евангелия от Матфея, Марка и Луки дают одинаковый образ Иисуса. Отклонения незначительные. Говорят, что по синоптическим можно создать единый, унифицированный образ Иисуса.

Напротив, Евангелие от Иоанна сильно отличается. В нём в совсем ином тоне и другим образом говорится о основателе Христианства. Поэтому его считают менее исторически ценным и достойным доверия. Как говорят, синоптики хотят рассказывать жизнь Христа, а написавший Евангелие от Иоанна жил вообще позже и выразил в некоем роде гимна, что он чувствовал. Теология видит в Евангелии от Иоанна стихотворение верующего.

Прошли времена, когда теолог Бунзен говорил: «Если Евангелие от Иоанна не содержит исторической правды, тогда Христианству вообще не за что держаться!». Духовная наука имеет задачу открыть снова значение Евангелия от Иоанна сегодняшним людям. Имеется ещё нечто иное, почему сегодняшние теологи отдают предпочтение синоптикам относительно Евангелия от Иоанна. Если содержание этих трёх Евангелий соединить, выбросив чудеса, то они дают образ возвышенного человека, который, однако, является как раз просто высокоразвитым человеком.

Но по Евангелию от Иоанна Иисус был несколько иным, чем высокоразвитый человек. Он был универсальным существом, воплощенным в земном теле. Синоптики рассказывают о Иисусе из Назарета, в Евангелии от Иоанна речь идёт о Христе.

В введении Евангелия от Иоанна говорится о всеобъемлющем мировом принципе, Логосе, воплотившемся в Иисуса из Назарета: «В праначале был Логос». Сегодняшний человек не хочет ничего знать о высокодуховном существе, которое спустилось.

Он верит только в высокоразвитых людей и не верит, что Бог жил на земле. С этим связано, что в последних столетиях утеряно всякое отношение к Евангелию от Иоанна. Об этом отношении человека к Евангелию от Иоанна должна идти речь в докладе.

Когда читают Евангелие от Иоанна, как читают любую другую книгу, чтобы научиться тому, что там написано, то такое чтение совершенно ложно. Евангелие от Иоанна не является такой книгой, как то, что сейчас понимают под словом книга. Это Книга-Жизни. Было предрасположено, что во всех религиозных провозвестиях каждое слово поставлено с глубоким намерением.

Пример может быть прояснен с помощью вопроса: «Как по Евангелию от Иоанна звали мать Иисуса?». – Каждый, наверное, ответит: «Мария!». – Но из текста Евангелия этого нельзя выяснить. Сначала о матери Иисуса говорится в описании свадьбы в Кане Галилейской, но не упоминается имя: «На третий день была свадьба в Кане, и матерь Иисуса была там.».

Позже она ещё раз упомянута в числе трёх женщин у креста: «У креста Иисуса стояли три женщины, его мать, сестра матери Мария, жена Клеопы, и Мария Магдалена.». Здесь не мать Иисуса, а её сестра названа Марией. Невероятно, что две сестры имели одинаковое имя, «Мария». Таким образом, можно предположить, что мать Иисуса звали иначе.

Другой пример: написавший Евангелие от Иоанна или тот, кого всегда называют Иоанном, здесь называется только, как «ученик, которого любил Господь». Он пишет: «И увидел Иисус свою мать и стоящего там ученика, которого он любил, и говорит к своей матери: «Женщина, смотри, это сын твой!»». – Это имеет глубокое значение для понимания вопроса, встречающегося нам в Евангелии, когда мы его рассматриваем в духовном смысле.

До недавнего времени, ещё несколько столетий назад, Евангелие от Иоанна рассматривали, как книгу медитаций, которую должен был переживать внутренне тот, кто хотел иметь внутреннее видение Иисуса. Это было для священника, который хотел видеть тайну Христианства. Сотни и ещё раз сотни это действительно исполняли и сотни имели плоды этого.

Кто хотел продвигаться вперед путём христианской мистерии, должен был только свою душу делать зрелой через Евангелие от Иоанна. Он должен был знать, что первые слова обладают волшебной силой. Ученик должен был каждое утро четверть или половину часа давать им жить в своей душе, однако, без того, чтобы о них спекулировать, а, чтобы из них высасывать чистую силу.

Это была медитация. Тому, который так месяцы и годы жил с первыми предложениями Евангелия от Иоанна, эти предложения показывали особенную силу, открывались духовные очи. В этих предложениях заложены живые силы, способные пробудить дремлющие способности. Ученик переживал все образы Евангелия от Иоанна в астральных видениях. Первые слова Евангелия могут вызвать такие переживания. Эта сила прежде была сильнее, чем сегодня. Люди сильнее изменились, чем обычно думают. В 13 столетии, когда ещё не было книгопечатания, люди не читали.

Чтение очень изменило людей. О богатстве чувств тогдашнего человека не имеет понятия сегодня самый наиблагочестивейший. Сегодня мы должны таким, которые хотят развиваться, приходить вперед, давать иные медитации. Нужно также Евангелие от Иоанна правильно перевести, чтобы сегодняшний человек снова мог быть таким, каким был прежде.

«В начале было Слово; и Слово было у Бога, и Бог был Словом.

Это было в праначале у Бога. И всё возникло через Него, и кроме как через Него, из возникшего ничего не возникло.

В Нём была жизнь и жизнь была свет человекам. И свет светил во тьму, но тьма его не поняла (begriffen – охватила?).

Был человек, посланный Богом по имени Иоанн. Он пришел для свидетельства. На кого он укажет, от того свет. В это через него все должны были поверить.

Он не был светом, но свидетелем света. Ибо, истинный свет, который всех людей осветит, должен был прийти в мир.

И Он был в мире, и мир через Него стал быть, но мир Его не узнал.

В отдельных людей пришел Он (вплоть до «Я» человека пришел), но не был принят!».

Во времена лемурийской расы человеческая душа в первый раз спустилась в её первое человеческое воплощение. До этого она покоилась божественном лоне. Люди ещё не были «Я»-людьми.

Внутреннее взирание, – что же происходит, когда человек взирает в духовный мир? – Повседневный человек, живёт между бодрствованием и сном, который в крайнем случае прерывается сновидением. Человек состоит из физического тела, эфирного или жизненного тела, астрального тела и «Я». Эти четыре члена при бодрствовании пребывают вместе друг в друге. Физическое тело является суммой физических аппаратов, таких, как глаз – камера Обскура, ухо – струнный инструмент и так далее. Эти аппараты пропитаны эфирным телом, которое их оживляет и передаёт ощущения астральному телу, носителю страдания и радости, страстей, желаний и инстинктов, а также и дальше, в «Я».

Во время сна физическое и эфирное тела лежат в постели, а астральное тело вылетает вверх вместе с «Я». Эфирное тело остаётся с физическим и его оживляет. Жизненные функции не прерываются во время сна, в то время как звуки, цвета, радости и страдания как бы тонут в глубокую тьму. Человек их не осознаёт.

Для человека имеется столько миров, сколько человек имеет органов для их восприятия. Без глаза нет света. Если бы человек имел орган для восприятия электричества, он бы его воспринимал так, как сейчас воспринимает свет глазом. Во время сна человек живёт в астральном или также деваханическом мире.

Но он там ничего не ощущает. Только если он образует высшие органы благодаря продолжительной работе, у человека наступает изменение: вокруг него во время сна появляется свет и он начинает ощущать вокруг себя пространство, наполненное предметами. С ним происходит нечто подобное, как со слепорожденным, которого прооперировали. У него возникают астральные и духовные органы чувств, он видит духовный мир, сон для него становится не бессознательным. Позже духовный мир вокруг него начинает звучать. Он слышит пифагорейскую музыку сфер, которую сегодняшний человек держит за образное выражение. Гёте понимал правильно. В прологе к «Фаусту» он говорит:

Солнце звучит древним образом

В братских сферах мировую песнь,

И его предписанное путешествие

Заканчивает оно громовым ходом.

Это не нужно считать просто фразой, а нужно понимать дословно. Можно слышать звучание Солнца, когда слышат духовную музыку. Во второй части «Фауста» Гёте говорит подобным же образом:

Звучащим будет для духовных ушей

Уже новый день рожден.

Таким образом, духовный мир наступает для человека сначала во время сна, но то, что он переживает во сне, должен он также мочь перенести (взять с собой) в повседневную жизнь. То, что он сначала открывает во время сна, должен он также и в бодрствовании снова найти наряду с физическими предметами. Это последует при дальнейшем обучении ученика.

После того как наступили воздействия первых предложений Евангелия от Иоанна, когда образы их выступили перед душой, поддерживают это образованием определенных чувств. После некоторых других упражнений учитель побуждает ученика вырабатывать продолжительное время следующее чувство.

Если бы растение, вырастающее из почвы, рассматривало камень, из которого оно вырастает, то должно было бы ему сказать: «Хотя ты, камень, принадлежишь к более низкому царству, чем я, но без тебя меня бы не было!». – Оно должно было бы смиренно ему поклониться и его поблагодарить за то, что благодаря ему стала возможной его жизнь.

Так же точно животное должно было бы смиренно поклониться растению и благодарить за очищение воздуха, который оно использует для дыхания. Так же точно каждый более высокий класс людей должен склоняться перед более низким и его благодарить. Каждый выше стоящий человек благодарен должен быть нижестоящему за своё бытие. Это чувство ученик должен закрепить в своей душе, часами, каждый день, недели, месяцы.

Если ученик такое производит, то в конце концов перед его глазами возникает образ, который выступает одинаковым образом у всех. Он видит вкруг двенадцать сидящих людей, которым он моет ноги. Тогда учитель ему говорит: «Теперь ты внутренне понял 13 главу Евангелия от Иоанна, омовение ног!». – Наряду с этим духовным образом наступает также внешний симптом, и опять одинаковый у всех. Ученик чувствует воду, омывающую его ноги, струящуюся вокруг его ног.

Затем он развивает второе чувство недели и месяцы: нужно развить силу, чтобы выдержать всевозможные боли и трудности бытия, которые посылает жизнь. Если он развил в себе такое чувство крепости, то наступает третье видение: он видит себя бичуемым. Также и это видение выступает у всех одинаково. Внешним симптомом при этом является покалывание почесывание по всему телу продолжительное время.

После того, как он выработал третье чувство крепости для перенесения бытийных несчастий, этого ещё недостаточно. Всё самое лучшее, что ты имеешь, будет облито издевками и насмешками, но ты должен выстоять. Когда ученик образует это чувство, то наступает третье видение: он видит себя увенчанным терновым венцом. В качестве внешнего симптома он чувствует острую головную боль.

После этого он снова вырабатывает иное чувство. Все люди говорят относительно тела, которое они носят: «Я». Но твоё тело не должно быть для тебя более важным, чем любой другой предмет. Ты должен твоё тело ощущать, как нечто чуждое.

Когда ученик это проделывает, наступает видение распятия, внешне сопровождающееся стигматами, ранами, какие были у Христа-Иисуса на руках, ногах и справа на груди – не на левой стороне груди, как обычно говорят. Во время медитации эти симптомы часто повторяются.

Тогда учитель говорит ученику: «Теперь ты можешь пережить мистическую смерть!». – Её описать можно только приблизительно. Ученик переживает как бы, что всё существование исчезло на мгновение, никаких вещей больше нет, они как бы скрыты за занавесью. Затем занавесь разрывается сверху донизу надвое, и ученик видит духовный мир. К этому принадлежит ещё иной момент. Перед мистической смертью ученик имел видения о всем плохом, что имеется в мире, и он должен спуститься в ад прежде, чем он переживёт мистическую смерть.

За этим следует шестая ступень, где ученик начинает ощущать своё тело, как вообще не что-то собственное. Он распространяет своё сознание на всю землю. Когда он это образует, это называется «положением во гроб». Седьмая ступень не может быть описана земными словами. Это воскресение и вознесение. Это состояние выше того, что может выдумать (представить) человек.

Эти семь ступеней описаны в Евангелии от Иоанна. Кто их все проделывает, тот познаёт Христа-Иисуса, как тот жил на земле. Евангелие от Иоанна является путём для познания Христа. Поэтому оно может быть дано тем, кто хочет стать мудрым, в качестве книги развития, а не только книги-назидания. Каждую её часть можно пережить.

Тут есть некоторая тонкость. Что эта истина была укрыта от человечества, образует отрезок в развитии человечества, который можно сравнить с другим отрезком. Через Иисуса было принесено в мир следующее. Человек уже был четырёхчленным в своём первом воплощении, но он развивался дальше.

Когда мы рассматриваем неразвитого человека, его астральное тело осталось таким, как он его имел. Сравним его с астральным телом европейского среднестатистического человека или идеалиста, каким является Шиллер, или таким высокоразвитым человеком, каким был Франциск Ассизский.

Среднестатистический европеец следует уже не всем своим инстинктам. Одни он отвергает и на их место ставит другие чувства и моральные запреты. «Я» поработало над астральным телом. Его астральное тело состоит из двух частей: неочищенной, которая ещё такова, какой он её получил, и очищенной части.

У Шиллера его очищенная часть гораздо больше относительно его неочищенной части, а астральное тело Франциска Ассизского состоит только из очищенной части. Эта очищенная часть астрального тела называется «Само-Дух» или «Манас». Такой Человек тогда имеет пять сущностных-членов своего существа.

Так же точно человек может врабатываться в эфирное тело. Религиозные и художественные чувства работают над эфирным телом и из него создают Жизне-Дух, Буддхи. Когда человек становится способным обрести власть над своим физическим телом, тогда он его проодухотворяет, и оно становится «Атма».

Во внешнем развитии этот процесс идёт очень медленно сам по себе. В Греции Буддхи называли «Хрестос», и это имеется у большинства людей в зачатке. Великая сила, которую получило наше время, чтобы развить Буддхи, пришла через Христа.

Благодаря ему стало возможным образование шестого принципа, Буддхи, во всем человечестве. Он проодухотворил человечество. Седьмым является принцип Отца. Через Святой Дух образуется Манас, через Христа образуется шестой принцип, и, когда это в широком объёме будет образовано во всей расе, тогда выходит, что в ней лежало скрытно, как сила, именно шестой принцип. Тогда все люди, принадлежащие к этой расе, достигнут шестой ступени развития: «положения во гроб».

Веселое или грустное лицо даёт понять, что на душе, радостно или грустно. По внешнему можно увидеть внутреннее, всё является выражением души. Представим себе землю телом душевного существа, тогда, если человек телесно входит в земное тело, то его душа входит в земную душу, которая может тогда быть в земле, как человеческая душа в человеческом теле.

Человек отнимает у земли своё питание и попирает её ногами. «Кто ест мой хлеб, тот попирает меня ногами!», – говорит Иисус. В более древних писаниях встречаются ключевые слова, совершенно определенные обозначения для определенных вещей.

Например, когда Мастер со своим учеником входит в интимное священнодействие, говорят, что он «идёт на гору». Нагорная проповедь является проповедью перед одними только учениками. «Когда, однако, Иисус увидел народ, взошел Он с учениками на гору».

Так же точно слово «храм» является выражением для обозначения физического тела. Нижняя природа обычно так называется. Является ли она действительно низменной (более низкой) в сравнении с астральным телом?

В действительности сегодня тело физическое гораздо более развито, чем астральное. Позже, конечно, астральное тело разовьётся в гораздо большей степени, чем физическое. Когда рассматривают берцовые кости, тогда видно, насколько скромно использовано вещество и достигнута наиболее возможная сила. Или рассмотрим сердце, которое так мудро устроено, что оно столетие выдерживает постоянные атаки астрального тела.

О посвященном говорят, когда астральное тело освобождается и становится сознательным, что оно «выходит из храма». В Евангелии от Иоанна говорится о Христе и о храме.

«Тогда они подняли камни, чтобы бросить в Него, но Иисус скрылся и вышел из храма.»

В таком же смысле дальше говорится об очищении храма, о разрушении храма и его новой постройке за три дня.

Как Христос вступил в мир, удаётся познать следующим образом. Шестой принцип, Буддхи, рождается из пятого, когда этот достигает полной высоты, из Само-Духа или Манаса, который греки называли тогда Софией. Все хроники, знакомые со смыслом Евангелия от Иоанна, называли мать Иисуса «Софией».

Благодаря явлению Иисуса-Христа Земле был принесен шестой принцип. Происходит соединение Жизне-Духа с человечеством. Только для этого София должна стать совсем зрелой. Когда Жизне-Дух соединяется с человечеством, тогда всё человечество становится Софией. В описании свадьбы в Кане Галилейской это нам рассказывается в притче.

Евангелие от Иоанна даёт Господу открыться через ученика, «которого Господь любил». Такое имя всегда носили первые и любимые ученики Мастера. В Евангелии от Иоанна в первый раз вступает выражение о ученике, которого любил Господь в 11 главе при воскрешении Лазаря.

В то время посвящение происходило так, что ученик три дня должен был провести в храме. При этом освобождалось из физического тела не только астральное, но и эфирное тело. Таким образом, он в определенной мере умирал, и в конце третьего дня снова пробуждался. Этого ученика, которого любил Господь, Он посвящает, и воскрешение Лазаря означает посвящение.

Таким образом, тот ученик, который стоял около креста – это был снова Лазарь, тот самый посвященный, который написал Евангелие от Иоанна. Чтобы придать всему созвучие, нужно сказать, что ученик, которого любил Господь, также не был упомянут прежде, как при воскрешении Лазаря в 11 главе. Такое понимание имели во всех гностических и розенкрейцерских школах, и это понимание снова приходит.

Евангелие от Иоанна является книгой, полной тайн, полной силами для человечества.

Ответы на вопросы к докладу

Хейдельберг, 3 Февраля 1907 года

Вопрос: Что такое каузальное тело?

Ответ: При смерти человека сегодня эфирное тело отделяется от физического тела вместе с астральным телом и «Я». Некоторое время эфирное тело ещё остаётся вместе с более высокими принципами, и в это первое время после покидания физического тела перед человеческой душой проходит вся последняя жизнь, как в большом фильме. Это происходит оттого, что эфирное тело является не только носителем жизненной функции, но также памяти.

Во время жизни это ограничивается физическим мозгом, и не может свою функцию разворачивать. Но когда падают внешние ограничения, вся память разворачивается перед душой человека.

Это продолжается настолько долго, пока эфирное тело через несколько дней не отделится от астрального тела и «Я». Но отделяется только эфирно-материальное, в то время как этот образ воспоминания душа человека берет с собой. Человек сохраняет эту эссенцию эфирного тела, и сумма этих эссенций из различных жизней и является казуальным телом.

Вопрос: Как понимать праздник «вечерней трапезы» в Евангелии от Иоанна, особенно предложение хлеба Иуде Искариоту, предателю?

Ответ: Совершенно определенное событие при всех посвящениях состоит в том, что ученик приводится во храм и в «трёхдневной смерти», когда также его эфирное тело высвобождается из физического, проводится через астральные и деваханические переживания. Одним из переживаний является, что каждая часть тела обретает человеческий облик. Насчитывается 12 членов и 12 обликов видят ученики. А себя души двенадцати учеников видят, в качестве тринадцатого.

Чувственность принесла эгоизм, который должен быть преодолен. Это преподавалось особенно средневековым ученикам. Учитель должен был говорить своим ученикам примерно следующее: «Смотри, растение имеет плодотворящие органы обращенными невинно наверх к Солнцу. Плод может возникнуть только, если Солнце поцелует цветок. Человек как перевернутое растение. Животное стоит посередине между ними.».

Мировая душа проходит через растение, животное и человека. Мировая душа распята на кресте Земли. Человек пронизывает свою субстанцию страстными желаниями. Его плоть ниже, чем плоть растения. Позже человек станет снова бесстрастным, и будет невинно встречать духовные солнечные лучи. Возникнет то, что называется Священным Граалем, духовное воспроизведение.

Во время «вечерней трапезы» в Евангелии от Иоанна низменное страстное желание проявлено (показано), как Иуда, предатель. Ученик «которого любил Господь», прильнул к груди. Очищенная сила стремится к сердцу, которое в будущем станет органом воспроизведения. Это показывает себя сегодня в анатомическом строении сердца. Сердце принадлежит к непроизвольным мускулам и должно как таковое иметь гладкие волокна. Этим оно уже теперь указывает на время, где будет произвольный мускул.

При пробуждении после посвящения у учеников вырываются слова: «Eli, Eli, lama sabachthani!», – что означает: «Боже, Боже, как Ты меня очистил!». Эти слова в пратексте легко истолковать иначе: «Боже, Боже, почему Ты меня оставил?».

Дом, в котором имела место вечерняя трапеза, был одним из домов посвящения.

Вопрос: Что означает превращение воды в вино на свадьбе в Кане Галилейской?

Ответ: По мнению сегодняшних теологов, это означает превращение Старого Завета в Новый Завет, который был обозначен, как пенящееся вино.

Здесь на севере был Зигфрид, дохристианский посвященный, который остановился перед христианским посвящением. Это объясняется через ранимое место Зигфрида. Зигфрид, в остальном неуязвимый, был уязвим на месте, где Христос нёс свой крест. Придёт один, который будет означать смысл земли. Кровь этого существа есть вода. В древних Мистериях вода называлась кровью Христа.

В 8 столетии до Р.Х. развивалась служба Дионису. С ним связано наслаждение вином. В атлантические времена не знали никакого вина. Сегодня вино исполнило свою функцию. Знак для исчезновения вина – виноградная филлоксера.

Когда ещё не было никакого вина, все люди имели сознание о вечном ядре, переходящем из жизни в жизнь. В вере в реинкарнацию находили своё утешение египетские строители пирамид. Тогдашние люди не пили никакого вина. Через потребление вина человек отрезан от познания высших принципов.

Это состояние должно было однажды наступить. Если бы человек остался без вина, он был бы землей переутомлен, а этого не должно было произойти. Чтобы культура прогрессировала, человек должен был полюбить землю, и должен был быть отрезан от своих предыдущих воплощений, чтобы любить только то одно, в котором он сейчас живёт. Всё человечество должно было однажды пройти через такой период, в котором оно ничего не знало бы о высших принципах и прежних воплощениях.

В первых двух тысячелетиях Христианство учило публично об несуществовании реинкарнации. Знали только посвященные, как в том числе и сам Христос и делали по слову Его: «Не говорите никому, пока Я снова не приду!». – Это значит, что до тех пор, пока не произойдёт развитие шестого принципа. Теперь это время наступило. Всё человечество однажды уже прошло через инкарнацию, в которой сверху было отрезано.

В древние времена были браки с близкими по крови. Следствием перехода к бракам между чужими по крови было прекращение ясновидения. Сегодня браки между родственниками приводят к дегенерации. Во времена родственных браков человек имел не только память о собственных переживаниях, но также из жизни предков. Эта наследственная память имела имена: Адам, Сет, Енох. Кроме памяти переживалось доброе и злое, через поколения напролёт, как первородный грех.

Чтобы это изменить, на место кровной любви должна была прийти общечеловеческая любовь. «Кто не покинет отца, мать, жену, детей, тот не может стать моим учеником!».

Иисус также идёт к чужим, обращается к самаритянке. Она говорит: «Иудеи не имеют общности с самаритянами!». Иисус происходит из Галилеи, страны, в которой имело место большое смешение крови.

Если бы какое-то существо могло наблюдать землю с отдаленной звезды, то можно было бы видеть физическую землю пронизанной и окруженной эфирным и астральным телами. Если бы такое существо могло наблюдать развитие земли от Авраама до наших дней, то оно бы увидело изменение цвета в то мгновение, когда истекла кровь из ран Христа.

Такое посвящение, какое имел апостол Павел, не могло иметь место до явления Христа. Это было внешнее посвящение. Оно стало возможным благодаря тому, что изменилось всё астральное тело земли.

Вопрос: Вопрос о будущем Христианства.

Ответ: Христианство имеет такую бесконечную глубину, что его развитие необозримо. Христианство в качестве религии является последней. Оно несет в себе все возможности развития. Теософия является только служителем Христианства.

Разница между Христом-Иисусом и прочими великими основателями религий в том, что в других религиях верили в то, чему учили основатели. В Христианстве же верят в существование Самого Христа.

Вопрос: Каково влияние эфирного тела на исцеление (здоровье) физического тела?

Ответ: Духовные болезни происходят по большей части от того, что эфирное тело не имеет власти воздействовать на определенные части физического тела. Если эфирное тело слабо для того, чтобы подчинить какую-то часть физического тела, тогда эта часть будет больной. Кто укрепляет своё эфирное тело, тот сам себе помогает.

Мистерия Голгофы

Кёльн, 2 Декабря 1906 года.

Тайна, стоящая позади Мистерии Голгофы, принадлежит к самым глубоким тайнам мирового развития. Чтобы её понять, мы должны будем осветить это через посредство оккультных истин, существовавших тысячелетия назад в прошлом земной эволюции. Против такого глубокого проникновения в Мистерию Голгофы ничего не значит возражение, что то, что сделал Христос-Иисус, должно быть понятным для любой скромной души.

Это как раз тот случай. Но полное понимание этого великого явления на земле должно быть почерпнуто из глубины мистериальной истины. Таким образом, в этот час речь о том, чтобы из всей глубины мистериальных истин приобрести понимание для того, как могло произойти такое, как Мистерия Голгофы.

При этом мы должны зафиксировать, что с явлением Христа-Иисуса на землю было принесено нечто, что означало глубокое вмешательство в историю человечества. Мы это лучше поймём, если ответим на вопрос: «Кто, собственно, был Христос-Иисус?». – Этот вопрос для оккультиста распадается на две части.

Мы должны различать между персональностью, жившей тогда в Палестине и достигшей 30-ти лет от роду, и тем, что затем из неё произошло. Иисус стал Христом по достижении тридцатого года своей жизни.

У обычного человека только незначительные части астрального, эфирного и физического тел превращаются в Манас, Буддхи и Атма (или Само-Дух, Жизне-Дух и Духо-человек). Иисус из Назарета был учеником в третьем градусе (степени). Поэтому Его тела были в состоянии высшего просветления.

Было достигнуто совершенное очищение, освящение и просветление в Его астральном, эфирном и физическом телах. Когда ученик достигает просветления своих трёх тел, тогда он становится способным в определенный момент своей жизни пожертвовать своё «Я». На 30 году жизни «Я» Иисуса покинуло его три тела и перешло в астральный мир, так что на земле остались только три освященных, просветленных тела, не имевших в себе своего «Я». Так что там образовалось место для более высокой индивидуальности.

Таким образом «Я» Иисуса из Назарета на тридцатом году его жизни принесло себя в великую жертву, и предоставило свои просветленные тела в распоряжение индивидуальности Христа, который исполнил эти три тела. С этого момента времени говорят о Христе-Иисусе, странствовавшем три года на земле и произведшем великие дела в теле Иисуса.

Чтобы понять, кем был Христос мы должны отступить далеко назад в историю развития земли и человечества. Земля была, прежде, чем она стала Землей, древней Луной. Это не было подобно сегодняшней Луне, являющейся только осколком сегодняшней Земли. Прежде, чем Земля была в состоянии Луны, она была ещё древним Солнцем, а перед этим ещё древним Сатурном.

Мы должны иметь ясность о том, что миллиарды лет назад однажды в мировом пространстве было тело, древний Сатурн. Планета развивалась через различные воплощения. Прежде чем Земля стала сегодняшней Землей, она воплощалась, как древние Сатурн, Солнце и Луна.

Теперь перенесемся на древнее Солнце. Тогда такого ранга, какой сейчас имеет на Земле человек, достигли так называемые «духи огня». Но они на Солнце выглядели не так, как сегодняшние люди на Земле. Эти высокие индивидуальности проделывали свою человеческую ступень развития на Солнце в совершенно иных обстоятельствах, чем это делает человек сегодня на Земле.

Также и на древней Луне был множество существ на человеческой ступени развития, которые затем на Землю пришли, как уже более высокие существа – «лунные духи». Они сейчас достигли уже более высокой ступени, чем человек. В христианской эзотерике их называют Ангелами. Только на Земле на человеческой ступени развития находим мы собственно человека. Ступенью выше него стоят «лунные духи», Ангелы, ещё выше над ними стоят «огненные духи», Архангелы.

Теперь мы пришли к Земле, к такому её состоянию, когда лемурская раса жила на континенте между Азией, Африкой и Австралией. На Земле тогда имелись физические существа, более высокоразвитые, чем сегодняшние животные, но менее, чем сегодняшний человек. Эти физические существа образовали некий род жилищ, жилых домов. Они должны были прийти в упадок, так как не были оплодотворены высшими существами.

Только тогда души вошли в физическое человеческое тело. Эти души тогда только начали подготавливать более позднее физическое тело человека. Человеческая душа прежде была частью более высокого духовного существа. На Земле имелись физические жилища человеческих тел, в которые сверху высшие существа давали устремляться из духовного мира душевной субстанции. Это душевное было ещё связано с духовными мирами.

Это было подобно воде, которая по каплям изливалась в ряд сосудов. Существа, изливавшие это душевное, были теми существами, которые завершили на древней Луне своё становление человеком, «лунные духи», стоящие сейчас на ступень выше человека. Они могли часть своего существа изливать в человечество, чтобы оно могло развиваться дальше.

Благодаря этому человек становился способным всё снова преобразовывать свой организм. Человек смог подняться от земли, выпрямиться, ходить, говорить, стать самостоятельным. Имело место определенное родство между всеми этими душами, так как они произошли от общих духов. Все имели большое сходство, так как тогда получили капли от одного общего существа.

В древности члены одного рода-племени имели такие подобные друг другу души. Позже они стали народами, например, весь египетский или весь еврейский народы. Их души, были одного общего происхождения. То, что человеку дали лунные духи, было Само-Духом в человеке. Благодаря этому человек стал самосознающим существом, «Я». Но, что лунные духи не могли ему дать, человеку могло дать только единственное общее более высокое существо, которое свою человеческую ступень развития прошло на Солнце, «Дух-огня».

Многие такие Духи-огня образовались на древнем Солнце и были на Земле высокими духами. Один такой «Дух-огня» был призван разлить своё существо по-над всем человечеством. Тогда стал иметься общий дух для всей Земли, который смог излиться на всё человечество, на всех его членов элемент солнечных духов, Духов-огня, Жизне-Дух (по-восточному: «Буддхи»).

Но в лемурийской расе и в атлантическое время люди были ещё не зрелыми, чтобы приобрести нечто от этого солнечного духа. В Акаша-Хронике можно увидеть в том времени нечто в высшей степени примечательное, а именно, что человек тогда состоял из физического, эфирного, астрального тел и Само-Духа.

Однако, Само-Дух имелся в человеке ещё в очень слабой форме, а Жизне-Дух (Буддхи) парил вокруг каждого, но его можно было заметить только в окружающем астральном пространстве. Каждый имел такое Буддхи-окружение в астральном пространстве. Но этот Буддхи, паривший снаружи вокруг человека, не был ещё достаточно зрелым, чтобы в него проникнуть.

Он был частью большого Духа-огня, который излил капли себя на людей. Они ещё не могли проникнуть внутрь человека. Благодаря деянию Христа на Земле в человеке образовались такие устройства, что он теперь мог принимать в свой Манас то, что мы называем Буддхи.

То, что совершил Христос на Земле, было подготовлено другими великими учителями человечества, такими предшественниками, как Будда, последний Заратустра, Пифагор, жившими примерно за шесть столетий до Христа-Иисуса. Это были такие духи, которые приобрели уже в себя самих то, что витало вокруг прочих людей. Они эти искры Христа восприняли в человеческое «Я». К таким духам принадлежал также Моисей. Прочие же люди ещё не могли эти искры принимать в своё человеческое «Я».

То, что вошло в физическое, эфирное и астральное тела Иисуса из Назарета – это был весь сам великий огненный дух, всеобщий источник всех таких духовных искр для людей. Это Христос, единственное Божественное Существо, которое было на Земле таким образом и ни в какой иной форме. Оно вошло в Иисуса из Назарета, чтобы те, которые чувствуют себя связанными со Христом-Иисусом, приобретали силу для восприятия Жизне-Духа (Буддхи). Эта возможность обретения Буддхи начинается с явления Христа Иисуса. Иоанн это называет Божественным-Творящим-Словом. Это Огненный-Дух, изливший в людей свои искры.

Благодаря этому произошло следующее: Лунные духи смогли через своё развитие ввести среди людей общие племена (роды), так что Христос был для всей Земли единственным духом, так что благодаря этому всё человечество по всей Земле было объединено в одну семью. Различия между людьми существовали благодаря тому, что различные лунные духи излили на Землю капли своих существ. И, напротив, возникло единство человечества через излияние Христа-Иисуса. То, что связывает людей, пришло на Землю через Христа-Иисуса.

Там, где Христос говорит ученикам завет, говорит Он в своём мудром изречении: «Когда сын человеческий придёт в своём великолепии», – под этим Он подразумевает, что, когда капли Христа вольются во всех людей и все люди станут братьями, – «тогда Он будет говорить к своим верным: придите, благословенные моего Отца, обретите царство, приготовленное для вас от начала мира! Ибо, я был голоден, и накормили меня; я жаждал и напоили меня!». И не будет больше никакого различия между людьми, кроме как между добрыми и злыми.

Он говорит своим ученикам: «То, что вы сделали малейшему из моих братьев – это сделали вы мне!». – Это означает, что Иисус-Христос указывает на время, когда капли им излитые, будут приняты людьми, и, что человек, стоящий против другого, знает, что в них обоих живёт одинаковая субстанция.

Сила для того, чтобы вообще можно было разбудить Буддхи в человеке, исходит из Жизни-Христа на Земле. Таким образом, мы должны рассматривать Христа, как общеземного духа. Если бы мы могли взирать с далёкой звезды на Землю в течение долгих тысячелетий, то могли бы найти момент, когда Христос действовал на Земле, когда вся астральная субстанция была пронизана Христом. Христос является Духом-Земли, Земля является Его телом. Всё, что на Земле растёт, прорастает и живёт – это Христос. Он во всех семенах-зёрнах, во всех деревьях, во всём, что на Земле прорастает и растёт.

Поэтому и указал Христос на хлеб и сказал: «Это тело моё!». – и о соке виноградной лозы – при вечерней трапезе речь шла о уже отбродившем вине, – Он должен был сказать: «Это кровь моя!», – ибо сок плодов земных и есть Его кровь. Человечество должно Ему потому также быть явлено, как существа, которые по Его телу странствуют. Потому Он также говорит своим ученикам после омовения ног: «Кто ест мой хлеб, попирает меня ногами!».

Это выражение нужно понимать буквально в том смысле, что Земля – тело Христово. Именно потому, что Он делается носителем земного развития, может видеть тонко чувствующий дух, как всё более от Его духа вливается в людей – проникновение субстанции Христа-Иисуса внутрь в каждого отдельного человека. В конце он может видеть всю Землю преображенной, несущей прохристованных людей, через Христа обожествленных людей. Только тот, кто не принимал участи я в этом прообожествлении, окажется в стороне в качестве злого. Он должен дождаться более позднего момента времени для своего развития к добру.

Всевозможные народы до явления Христа на Земле имели Мистерии, в которых представляли, что произойдёт в будущем. Ученики благодаря продолжительным упражнениям подготавливались к тому, чтобы они могли проделывать «положение во гроб».

Тогда иерофант мог ученика привести в высшее состояние сознания, где он пребывал в некотором роде глубокого сна. Во все времена всегда нужно было подавить внешнее сознание, когда в человеке должно было прийти предвидение Божественного.

Тогда душа проводилась через регионы духовного мира, и через три дня иерофант снова оживлял человека, который чувствовал себя новым человеком. Он получал новое имя. Тогда его называли «Сыном Божиим».

Всё это событие разыгрывалось в Мистерии Голгофы снаружи на физическом плане. Прежде всего ученики были оживлены духовной искрой Христа, и им было сказано: «Однажды придёт один, который для всех людей сделает возможным стать прохристованными. Этот один будет действительно Словом, пребывающим во плоти. Вы можете это испытывать только три дня, затем пройдёт через вас Царство Божие. Придёт один, который всегда проходит Царство Божие, который внесет Царство Божие с собой в физический мир!». Переживаемое посвященным на астральном плане, Христос должен был продемонстрировать на физическом плане: что с самого начала имелось Божественное Слово, которое излило свои капли на людей, и, что, однако, человеческие «Я» ещё не могли это принимать.

Это говорит нам Иоанн Креститель, провозвестник «Я»-человека, который прохристован, который принял Христа. Это также у Иоанна Евангелиста означает слово Логос («Слово»). Он говорит о Слове, бывшем в праначале на Земле:

«В праначале было Слово, и Слово было у Бога, и Бог был Словом. Это было в праначале у Бога.

Всё произошло через Него, и кроме как через Него не возникло ничего из возникшего.

В Нём была жизнь и жизнь была светом людям.

И свет сиял во тьму, но тьма его не поняла (не охватила).

Был человек, посланный от Бога, именем Иоанн.

Он был для свидетельства, на ком засвидетельствует, от Того свет, через него все должны были верить в Того.

Он не был светом, но свидетелем света.

Ибо, истинный свет, который всех людей осветит, должен прийти в мир.

Он был в мире, и мир через Него стал быть, но мир Его не узнал.

В отдельных людей пришел (вплоть до человеческого «Я»), но отдельные люди (человеческие «Я») Его не восприняли.

Те же, кто Его воспринял, могли через это открыться, как Божьи Дети.

Доверившие Его Имени, уже не из крови, не из воли плоти или человеческой воли, но из Бога рождены.

И Слово стало плотью и жило среди нас, и мы слышали Его учение, учение о единственном Сыне Отца, исполненном преданности и истины».

Слово «преданность» (Hingabe) для Иоанна означает то же самое, как и Буддхи, а «Истина» – Манас (мудрость или Само-Дух).

«Иоанн свидетельствует о Нём и предвозвещает ясно: «Этот есть тот, о котором я говорил: «За мной придёт тот, кто был прежде меня, ибо он мой предшественник! Ибо, из его полноты мы все взяли благодать выше благодати. Ибо, Закон дан через Моисея, а благодать и истина возникли через Иисуса Христа. Бога до сих пор никто не видел глазами. Единородный Сын, бывший внутри мирового Отца, стал водителем в этом видении!».

На это явление Христа Иисуса указывает каждое посвящение духа в Мистерии. В сне йога, орфейском, или гермесовском сне имелось такое посвящение. Когда посвящаемый пробуждался снова в теле и снова мог слышать и говорить с помощью физических чувств, тогда он говорил слова, которые на еврейском звучали бы: «Eli, Eli, lama sabachthani!», – что означает: «Боже, Боже, как Ты меня возвысил!».

Это была инициация, как она происходила в древнем еврействе. Посвященный переживал во время трёхдневного пребывания в высших мирах ход всего будущего развития человечества, который представал перед ним. Как правило, во время этого трёхдневного взирания будущие ступени человеческого развития виделись не абстрактным образом, а каждая ступень бывала представлена через персональность. Взирающий видел 12 персон.

Они представляли 12 ступеней душевного развития. Душевные силы показывались перед ним, как персональности. Тогда посвящаемый видел в определенный момент времени разыгрывающуюся совершенно определенную сцену. Он видел свою индивидуальность просветленной вплоть до той ступени, где всё человечество исполнено Буддхи. Где оно будет прохристовано.

Он видел Бога, как самого себя, и душевные силы стоящими ниже. Непосредственно позади него стоял Иоанн, который, как последний облик, провозвещал его совершенство (завершение). Самого себя он видел просветленным, в будущем, которое он достигнет, если он усовершенствуется. Его душевные силы персонифицированы, как последние ступени совершенствования персоны Иоанна, провозвещающего Ступень-Христа. Затем эти 12 обликов так образуются в йоговском сне, что они группируются так, что это называется мистической трапезой общины. Это представляет следующее.

Когда человек там сидит, окруженный душевными силами, он себе говорит: «Все эти едины со мной. Они ведут меня через земное развитие. Я продвигаюсь дальше вперед благодаря ногам этих моих апостолов!». – Эта трапеза символизирует общность 12-ти душевных сил с «Я» человека.

Совершенствование человека состоит в том, чтобы нижние силы от него отпали и остались только высшие силы. Нижних сил человек позже больше не будет иметь, например, сил продолжения рода. Как раз душевная сила Иоанна будет осуществлять то, что эти силы поднимутся в любящее сердце.

Оно будет посылать потоки духовной любви. Если в человеке есть Христос, тогда и сердце станет органом, который будет в нём самым могущественным. Низменная душевная сила поднимется тогда из лона в сердце. Каждый посвященный переживает это, как мистерию сердца. Это отражено в словах: «Боже, Боже, как Ты меня возвысил!».

При явлении Иисуса-Христа на Земле вся Мистерия полностью, всё переживание, было осуществлено на физическом плане.

В то время в Палестине были братства, которые образовались из старого ордена Ессеев, сохранивших такую трапезу в качестве символа мистической трапезы. Выражение «вкушать пасхального агнца» являлось общепринятым для происходившего на Пасху. Иисус пришел с двенадцатью к столу и начал трапезу словами: «В конце земного развития все люди воспримут то, что я принёс на Землю. Тогда будет истиной: это моё тело, это моя кровь.», – затем Он говорит: «Один из вас меня предаст!».

Предателем является эгоизм, низменное чувство. Ученик, которого любил Господь, знал это, так как прислонился к Его лону. Пока эта сила там, она убивает – исторически продолжение рода и смерть взаимно обуславливаются. Сила, лежащая в половой области, поднимается вверх в тело, в сердце.

Ученик показывает это в Евангелии через своё поднятие к сердцу. Как это является достоверным, что это низменная страсть, которая идёт на предательство, так же достоверно, что нижняя душевная сила поднимется вверх. «Среди учеников был один, лежавший в лоне Иисуса – этот лёг на грудь Иисуса!».

Это означало, что все нижние силы, весь эгоизм, были подняты до сердца. Тогда Иисус повторил ученикам слова: «Боже, Боже, как Ты меня возвысил!», - и, - «Теперь Сын Человеческий прославлен и Бог прославлен в нём!».

То, что разыгрывалось в Мистерии, было тем же самым, что произошло на Голгофе. У креста стоял ученик, которого любил Господь, который во время трапезы возлежал в Его лоне и затем поднялся к Его сердцу, затем стояли также женские облики: Его мать, сестра матери Мария и Мария Магдалена. Не говорится у Иоанна, что мать Иисуса тоже зовут Марией, но, что сестра матери зовётся Марией. Его мать зовут Софией.

Иоанн крестил Иисуса в Иордане. Тогда с неба спустился голубь. В этот момент происходит духовное оплодотворение. Мать Иисуса, которая здесь будет оплодотворена – кто она?

Чела (ученик) Иисус из Назарета, который в этот момент отдаёт своё человеческое «Я», будет оплодотворен высокообразованным Манасом, в который войдёт Буддхи. Высокообразованный Манас, который примет Буддхи, является Истиной (мудростью), Софией, матерью, оплодотворенной Отцом Иисуса.

Имя Мария подобное «Майя» означает обще-материнское имя. В писании говорится: «Ангел пришел к ней и сказал: «Благословенна ты, очаровательная, смотри, ты будешь плодотворна и родишь сына. Святой Дух найдёт на тебя, и сила Всевышнего тебя осенит!». Дух Святой является Отцом Иисуса. Голубь, слетающий, оплодотворяет находящуюся в Иисусе Софию.

Таким образом, писание нужно бы читать так: «При кресте Иисуса стояла его мать, София, …», – и к этой матери обращаясь, Он говорит: «Женщина, смотри, это твой сын …». – Таким образом, Он ту Софию, которая в нём была переносит на ученика Иоанна. Он делает его сыном Софии и говорит: «Это твоя мать!». – «С этого момента Божественную Истину (мудрость) ты познаешь, как свою мать, и ей тебя одного освящать!».

Что написал Иоанн – это было Божественной мудростью, Софией, которая воплотилась в само Евангелие от Иоанна. Знание он приобрел от самого Иисуса, и авторизирует от Христа, который Истину (мудрость) перенес на Землю.

Высочайший земной дух должен был инкарнироваться в теле. Это тело должно было отмереть, быть убито, должна была пролиться кровь. Это означает нечто особенное. Всюду, где есть кровь, имеется самость. Все древние самостные-сообщества должны были прекратить существование, тогда должна самостность, сидящая в крови, однажды быть пожертвована.

Все отдельные эгоисты уплыли вместе с кровью Христа на кресте. Кровь племенных (родовых) сообществ становится общечеловеческой кровью благодаря тому, что в тот момент времени была пожертвована кровь Христа.

Тогда произошло снова нечто, что астральный наблюдатель мог наблюдать в астральной атмосфере: Вся астральная атмосфера Земли изменилась в тот момент, когда Иисус умер. Так что стало возможно событие, которое прежде не было возможно.

Неожиданная (мгновенная) инициация – какую имел Павел – раньше не была возможна. Она стала возможной благодаря тому, что через истечение крови Христа всё человечество пришло к общей «Я-Самости». Тогда излилась «Я-Самость» в крови из ран Иисуса. Только три тела остались висеть на кресте и были позже снова оживлены воскресшим. В мгновение, когда Христос покинул тело, три тела были такими крепкими (сильными), что были в состоянии сами говорить Слово, которое просветленный сказал после инициации: «Боже, Боже, как Ты меня возвысил!».

Эти слова всем, знавшим мистериальные истины, показывали, что здесь произошла Мистерия. С маленьким изменением в еврейском тексте возникло в писании: «Eli, Eli, lama asabthani!», - что значит: «Боже, Боже, почему Ты меня покинул!».

Значение христианских праздников с точки зрения духовной науки

Лейпциг, 15 Декабря 1906 года

Многие люди сегодняшнего времени не имеют к Рождеству никакого иного отношения, кроме как зажечь ёлочку. Это Христово-дерево является, однако, недавним символом Рождества.

Собственно, в области, где это впервые появилось, это знают примерно сотню лет. Это не является, как многие считают, древне-языческим обычаем (традицией). Также ново, как рождественское дерево, так же старо, таким же древним является великий праздник человечества, который нам сейчас предстоит.

Насколько давно люди на Земле с человечностью чувствовали, предчувствовали и знали о том, что через человечность возводит к богочеловечности, что человека выше него самого поднимает, столько знали этот возвышенный праздник Рождества.

В Евангелии от Иоанна имеется выражение, которое можно считать лейтмотивом идеи праздника Рождества: «Он должен возрастать, я же должен умаляться!». – В этом мы находим связь двух важных праздников года. Иоанн сам указывает, что его миссия заканчивается, в то время как другой, Христос, возрастает. Когда день самый длинный, тогда праздник Иоанна Крестителя.

Но позади внешнего материального явления в прошлом поднимается нечто, что в Евангелии от Иоанна хорошо выражено в словах: «И Свет сиял во тьму», – в принимающие дни Иоанна. Внутри тьмы живёт свет, более светящий, более живой, чем все материальные световые явления – духовный Свет.

И жизнь великого Света во тьме является содержанием христианского праздника Рождества, который праздновался в древности во всех религиях и пророчески указывал на великого Солнечного-героя-духа, Христа-Иисуса. Сегодня мы понимаем благодаря духовнонаучному мировоззрению христианский праздник Рождества, который уже 2000 лет ощущается, как праздник великого идеализма. Когда на Рождество в полночной тьме начинается божественная служба и загораются свечи, то светят во тьме.

Это означает, что, когда однажды всё на Земле будет посвящено внешней смерти – как также всё чисто человеческое будет подвержено смерти – что тогда, как соделалось от Христа к Истине, в теле живёт триумфирующая душа, которая к светящей жизни поднимается из телесной оболочки, даже, если Земля, как материальное тело, разлетится на бесчисленные атомы.

Из этой тьмы, этого заката Земли будет поднята душа всей Земли вместе со всеми человеческими душами, которые будут приняты внутрь в эту земную душу. И для того чтобы не только земная душа этого достигла, но, чтобы все люди на Земле имели уверенность, для этого Иисус-Христос был примером, идеалом.

Таким образом, не только физическое Солнце является отражением Существа-Христа, но возрастающее духовное Солнце. Когда все силы будут преобразованы и земное тело прокалится любовью, тогда Земля будет пропитана Христовым-Принципом. Символом этого является праздник Рождества.

Три царя являются символами, как и их дары. Золото – символ мудрости и царственной власти. Мирр – символ победы над смертью. Ладан – символ проодухотворенных эфирных веществ, в которых себя осуществляет Бог, смерть преодолевший.

Через три символа мы имеем в Христе царя, как победителя смерти, исполнителя земного развития. Каждый посвященный эзотерик ощущает так рождение божественного дитя, предсказанного с Мистериях уже в дохристианское время и пережитое также позже. Мистерии не были церковными учреждениями и школами во внешнем смысле, они были местами развития и одновременно культурными центрами, где человека учили мудрости, вере и покорности, которая одновременно является знанием и познанием. Имелись большие и малые Мистерии.

Тот, кто после нескольких испытаний был допущен, видел в малых Мистериях драматические представления вечных истин, которые высшие посвященные переживали в себе самих. Великие моменты развития человечества в малых Мистериях сравнимы с опытами, которые имеет слепорожденный, когда его оперируют: перед ним появляется совершенно новый мир.

При посвящении открываются духовные очи. И перед ним открывается новый мир духа в свете и цвете со всеми своими существами и населением. Все вещи оказываются оживленными. В этот момент посвящаемый переживает рождение высшего «Я».

Это называли внутренним праздником Христа. Что эти избранные могли переживать и посвященные могут переживать ещё сегодня, было для других в малых Мистериях идеалом, которого они все могли надеяться достичь, одни раньше, другие позже.

Кто знает, что каждый проделал много жизней, может быть уверен, что также и в нём его пробуждение, посвящение, однажды станет действительностью, что он достигнет пробуждения Христа в нём, Рождества, и тогда в его внутреннем воссияет свет.

Тогда изменится до наоборот изречение Евангелия от Иоанна: «И Свет будет во тьме понят (begriffen - схвачен, объят)!».

Таким образом это было представлено в Мистериях. То, что имело место, как великое христианское событие, было физическим повторением того, что в Мистерии разыгрывалось для каждого посвященного, в малой Мистерии в образах, в большой Мистерии – во внутреннем существе человека.

В малой Мистерии важное переживание внутреннего Христа представляли в совершенно определенное время года, когда Солнце посылает в мир меньше всего света, в самой длинной зимней ночи – также, как сегодня в Рождество. Проведем перед глазами образ, что смысл внутреннего развития человечества символизировался в малых мистериях. В священном посвятительном настроении пребывали люди, которые должны были это видеть в святую ночь, собравшись в полной темноте в полночь.

Раздавался особенно глухой громовой звук бури, который постепенно преобразовывался в чудесные ритмические гармоничные звуки – музыку сфер. И становилось видно слабо освещенное тело матово светившегося во тьме шара, который должен был символизировать Землю. Из слабо светящегося земного круга понемногу возникали перетекающие друг в друга, принадлежащие к звукам радужные круги (кольца), распространявшиеся во все стороны – Божественная Ирис.

Так являлось людям Солнце в древней Атлантиде, Нифльхейме германской мифологии, через туман насквозь. Явление становилось всё светлее, и семь цветов понемногу переходили в слабо-золотой цвет, а затем в слабо-фиолетовый. Всё светлее светилось образование и всё мощнее становился свет, пока не превращался в самое светлое небесное тело – Солнце.

В середине этого Солнца возникало – на языке соответствующего народа – имя Христа. Для человека, принимавшего участие в этом празднике, это было значительное слово. Он видел Солнце в полночь! Это значит, что в нём возникал символический образ духовного видения (зрения). Человек, духовное око которого открыто, переживает, что вся материя становится прозрачной, он видит через Землю насквозь, он в действительности видит Солнце в полночь, он победил материю.

Солнце является ему в полночь в комплементарном цвете, фиолетово-красном цвете. Что в великом мировом символическом образе является, является для христианина, в переводе на человеческую речь, явлением Христа-Иисуса на Земле. Мы все увидим Солнце в полночь. Это не противоречит Новому Завету.

Таким образом, Христос является существом, которое будет просветлять то, что сейчас пока ещё связано с нижним, будет прообожествлять связанное с мирским. Он является Солнцем в духовной области. Христианский эзотерик или теософский христианин так ощущает Христа Иисуса. Ко времени, когда холода и тьмы на Земле больше всего, имеет место божественное пробуждение. Посвященные знают, что с этого времени определенные силы тянутся через мировое пространство и тогда констелляция для духовного пробуждения наиболее благоприятная.

Учеников учили, что они не должны удовлетворяться обычным человеческим знанием, но должны учиться озирать всю земную историю человечества. Ученикам говорили: «Взгляните на время, когда Земля ещё составляла одно целое вместе с Солнцем и Луной. Тогдашнее человечество жило в солнечном свете. То, чем позже должна была стать Земля, было исполнено духовных сил, которые сверкали одновременно в каждом существе.».

Затем наступил момент времени, когда Солнце отделилось от Земли, когда свет начал падать снаружи на Землю, а внутреннее человека стало тёмным. Этот момент времени является началом его развития к тому далёкому будущему, когда он снова будет носить солнечный свет в себе. Тогда в нём разовьётся высший человек, солнечный человек, носящий в себе свет и обладающий силой освещения (Erleuchtens – просветления?).

Так Земля возникла из света, она проходит насквозь через тьму и снова придёт к солнечному свету. Также точно, как осенью и в зимнее время сила солнечных лучей ослабевает, так же совершенно отступает назад духовное в то время, в котором человек должен познавать внешне-земные вещи, материю.

Но духовная сила снова возрастает и к Рождеству исполняется, что выражает Павел через притчу о пшеничном зерне. Если посеянное семя не погибнет в земле, не может возникнуть новый плод. В рождественское время преходит старая жизнь и в её лоне возникает новая жизнь. Соки в деревьях с этого дня начинают подниматься, новая жизнь струится наружу.

Свет начинает расти в до этого возраставшей тьме. Это представляется христианину, перенесенному в духовное. Всё впавшее в материю должно прейти, чтобы создать место вновь прорастающему. Христос пришел в мир, конечно, для того рожденным в униженности, чтобы возвыситься, возвестись к высшему.

В евангельском рассказе мы видим в хлеву замену, вариант того, что в древней мудрости называли пещерой. В выдолбленной скале праздновали праздник, различно у разных народов. И на следующий день бывал второй праздник, через который бывало показано, как выходит проросшая жизнь из земли, из камня. Это также было символическим образом произрастания духовного из мёртво-земного.

Всюду во внутренних священнодействиях египтян, эвлистинских Мистериях и греческом орфейском культе, в Передней-Азии, у вавилонян и халдеев, в службе Митре персов, в Мистериях индусов, всюду рождественский праздник праздновали одинаково. Участники малых Мистерий видели чувственный символический образ того, что переживали посвященные.

То, что было представлено, было пророческим указанием на рождение Христа в человеке. Такие посвященные, которые уже достигали этого, как уже было сказано, были достигшими шестой ступени. Имелось семь ступеней: Первая - «ворон» - осуществлявший сообщение между внешним миром и духовным. В Библии говорится о воронах Илии, сказание повествует о вороне Вотана, а также о воронах кайзера Барбароссы в Киффхаузере.

Вторая – «оккультист» – он был уже допущен к священнодействию и находился во внутреннем такового.

Третья – «борец» – должен был для духовных истин вовне выступать.

Четвертая – «лев» – его сознание распространялось выше его индивидуальности наружу на весь род (племя). Думали (представляли), к примеру, «льва» племени Иудеев.

Посвященный пятого градуса (степени) имел не только сознание рода, но также сознание народного духа. Его называли именем его народа, например, у персов его называли «Перс». Иисус называет Нафанаила настоящим Израильтянином, так как Иисус распознаёт в нём посвященного пятого градуса.

Обозначение (называние) того, кто достиг шестой ступени, связано с важным качеством. Когда мы озираем вокруг нас природу, видим природных существ, развивающихся от низших существ вплоть до человека, и от среднестатистического человека вплоть до такого, в котором смог родиться Христос. У низших существ мы видим всюду в жизни ритм, зависящий от Солнца.

Растения цветут всегда в соответствии с временем года и своего рода. И открывают цветки также каждый род в одно и то же время дня. Также и животные показывают важнейшие жизненные функции в годовом ритме свойственном их роду.

Только человек потерял эти закономерности. Он свободен от принуждения следовать первоначально имевшимся ритмам. Но, если в нём проснётся и его переполнит любовь ко всем существам, то в нём возникнет новый, его собственный из него рожденный ритм. Он будет таким регулярным, как ритм Солнца, который не отклоняется ни на малость.

В посвященном шестого градуса отображается ход благословляющего Солнца в мировом пространстве, отображение Христа в Человеке и в духовном мире. Поэтому посвященного шестого градуса называют «солнечным героем».

Ужас (озноб) проходил через душу ученика, видевшего такого солнечного героя. В нём внутренне был рожден Христос. Это представляло событие, которое, как рождение можно было ощутить на духовном плане. Посвященными первого столетия историческое время рождения Иисуса было перенесено во внешне самое тёмное время года, так как с Ним взошло духовное Солнце.

Поэтому у первых христиан была введена полуночная месса, культовое действо в тёмный полуночный час, где затем на алтарь изливалось море света. Седьмым, высшим градусом был «Отец».

То, что часто происходило с отдельным человеком в Мистерии, вдали от внешних событий, разыгралось в Христе-Иисусе открыто в мировой истории. Нельзя пережить в человеческой душе ничего более высокого, чем то, что было принесено внешне в физическом мире в победителе смерти, принесшем залог вечной жизни для души. То, что выросло из умирающего мира, как новый плод жизни, ощущалось посвященным, как рождение Христа-младенца в духовном мире.

Кто представляет духовный мир нераздельным от мира физического, чувствует глубокую связь Солнца в Рождество и духовной жизни, которая развивается из мировой жизни. В Рождество представлено рождение самого великого идеала, какой только имеется в мире. Это осуществится, когда Земля придёт к цели своего развития. Сейчас пророчески предсказываемое, однажды станет действительностью. Как оживает побеждающая смерть любовь в светящем рождественском дереве, так будет в будущем оживать во всех людях. Это сейчас стоит, как перспектива.

Таким образом, мы чувствуем в смысле праздника Рождества нечто, что приходит к нам из далекой дали, но что ещё в древности всегда праздновалось. При правильном познавании этот праздник снова будет иметь для нас очень большое значение. Также рождественское дерево обретет для нас снова большее значение, как символический образ райского дерева, о котором мы все знаем из Книги Бытия. Рай является образом для высшей человеческой природы, в которой нет никакого зла. Познание может быть достигнуто только ценой жизни. Как это видели те, кто тогда знали, нужно предоставить осветить легенде: «Когда Сет снова пришел к раю, его впустил Херувим с огненным мечом. Там он нашел, что деревья жизни и познания друг другом взаимопоглотились (соединились, переплелись?).».

По указанию Херувима нужно (можно) было взять три семечка от этого объединенного дерева. Дерево представляет то, чем человек однажды должен стать, и чего может достигнуть только посвященный. Когда Адам умер, взял Сет три семечка и вложил в рот Адама. Оттуда вырос пламенный куст, на котором стояли слова: «Ejeh Asher ejeh» – «Я есмь, который есть, был и будет».

Дальше легенда рассказывает, что Моисей из этого приготовил свой волшебный посох. Позже из того же самого дерева были изготовлены ворота Храма Соломона. Затем один кусок от него упал в водоём Вифезда и давал в нём совершаться чуду. И, наконец, из этого дерева был сделан крест Христа.

Он является символическим образом для отмирающей, в смерть преходящей жизни, имеющей в себе силу произвести новую жизнь. Великий символ стоит перед нами: жизнь преодолевшая смерть, дерево из райского семечка. Эта погибшая и снова возникшая жизнь представлена в розенкрейце (кресте с розами). Великий Гёте сказал не без основания:

«И, насколько долго ты этого не имеешь,

Этого: умри и стань!

Ты всего лишь мрачный гость

На тёмной земле.»

Какая чудесная связь между деревом Рая, древесиной креста, и из него прорастающей жизни! Приобрести рождение вечного человека во временной жизни, должно быть для нас Идеей-Христа, Рождеством. Человек должен уже обратиться к себе: «Свет сияет во тьме!», - и понемногу должен этот Свет понять.

Все те души, в которых Рождество зажжет правильно искру, будут живо чувствовать, чему Рождество дало родиться в них, способности развиваться к силе, которая будет в состоянии так видеть, чувствовать и волить, что изречение наоборот читаться должно: «Свет сияет во тьму, и тьма понемногу свет понимать начинает!».

Происхождение религиозного исповедания и формулировок молитв

Лейпциг, 17 Февраля 1907 года.

Человечество вышло из всеобъемлющего мировоззрения, и это по-разному отразилось в религиозных исповедованиях, в зависимости от характеров народов и климатических условий в которых они жили. Так же, как «Отче наш», также встречаются нам во всех других религиозных формулах и исповеданиях духовнонаучные основополагающие понятия. Некто мог бы сказать, что они просто внутри задуманы, что они действительно там внутри содержатся. Но как они внутрь попали? – Для этого мы должны себе сделать ясным, что то, чему и как нас сегодня учат, в древности происходило не таким образом. В разное время формулы религиозных исповеданий были очень различными. В древних мировоззрениях говорили образно, не так понятийно, как сегодня.

Эти образы в определенном смысле сохранились, и мы находим их снова и снова. Так, постоянно о познании говорят, как о свете, а о мудрости (истине), как о нахлынувшей воде. Как же пришли, что к древним народам говорили в образах?

Попробуем уяснить, как говорили о Гермесе, Будде, Заратустре и Моисее, о Христе, как говорили великие основатели религий, религиозные учителя к народу.

Мы должны различать между повседневным сознанием и сознанием имагинативным. Предметное повседневное сознание мы имеем сегодня с утра до вечера. Тут видим мы вещи так, как они показываются нашим чувствам. Другие состояния сознания сначала скрыты. Мы все слышали о состоянии сна без сновидений.

Он для посвященного имеет совсем иное значение, чем для обычного человека. От засыпания до пробуждения посвященный находится в сознательном состоянии. Он, хотя и иначе, воспринимает и осознаёт мир, но совсем иным образом, чем всегда. Обычный человек ничего не знает о таком состоянии. Сознание сна со сновидениями знает каждый. Теперь должен нам наполненный сновидениями сон объяснить сон без сновидений.

Сон со сновидениями показывает нам символические (аллегорические) образы. Он подобен состоянию сознания посвященного, пребывающего в духовном мире. Только у Посвященного не хаотические образы, хотя также его образы постоянно меняются (преобразуются). На физическом плане каждая вещь, например, стол или стул, имеет только одну форму.

Но, чем выше мы поднимаемся, тем сильнее формы подвержены превращениям. Изменяется и двигается растение, ещё более животное, более всего способен изменяться и двигаться человек. В Девахане всё постоянно подвержено превращениям.

Благодаря определенным упражнениям можно достичь того, что, когда наблюдают растение, цвет с него снимают (убирают) и он (цвет) в свободном пространстве туда-сюда парит. Затем нужно научиться такие свободно парящие цвета, а также звуки приводить (привязывать) к определенным вещам и существам. Тогда цвет становится выражением внутренней жизни.

Также и аура человека действует в цвете и форме. В них выражается внутреннее душевное переживание. Также и они не остаются никогда спокойными. Они в вечном движении. В вечном движении находится сущестное высшего мира.

Это является также путающим (сбивающим с толка) в духовном мире для того, кто вступает в него впервые. Неопытного сбивает с толку то, что манифестируется соответственно мгновению. Перед тем, кто взирает духовным взором, никакое духовное существо не может скрыть свою душевную жизнь.

Обычный человек должен составлять заключения о внутреннем на основании внешнего опыта. Там в духовном мире открыто лежит внутреннее каждого существа. Мы там с внутренней сущностью каждой вещи пребываем вместе. И теперь может себя предоставить только посвященный, который внутреннее вещей может присоединить к внешнему. И он это делает даже сознательно. Бессознательно это могут люди уже долгое время.

Чем более древними были люди, тем меньше они могли то, что мы можем, например, решать и считать, и ничего не знали о логике. Так было в середине атлантического времени. Зато атланты могли нечто иное. Они могли чувствовать поднимающееся в них определенное чувство, когда, например, они наблюдали растение. Наши чувства по сравнению с этим бледные и тенеобразные.

Первые атланты ещё не имели таких отчетливых представлений цвета, как мы. Как парящий туман видел атлант цвет, свободно поднимающийся от растения. Также цвет кристалла он не видел. Лучащийся венок, к примеру, он видел вокруг рубина, а сам рубин только, как углубление. Прежде этого времени человек вообще не видел очертания людей, животных и растений, но, если он встречал врага, он видел поднимающийся коричнево-красный цвет облико-образования. Прекрасная голубовато-розовая окраска показывала ему приближение друга. Так он воспринимал в отдельных оттенках цвета внутреннюю жизнь.

Если мы во времени отступим ещё дальше, в лемурийское время, то тогда все волевые импульсы были иными. Воля ещё действовала магически, выказывая родство с внешними природными силами. Если тогда человек клал свою руку на растение и давал своей воле действовать, то растение очевидно росло. Благодаря тому, что человек оделся кожей, его силы отдалились от природных сил. Самыми не подобными природным являются силы мышления.

Прежние существа посчитали бы бессмысленным сказать: «Я образую понятие о внешнем предмете». – Ибо, они видели снаружи понятие, работающим, как существо. Это понятия первоначально образовывали вещи (предметы). Сегодня мы наблюдаем часы и образуем об этом понятие. Но мы не могли бы образовать понятие «часы», если бы когда-то однажды некто не образовал это понятие и не сконструировал часы.

Как раз так дело обстоит с понятиями всех вещей. Понятия, которые мы образуем о вещах мира, существуют, как действительности с прадревнего прошлого. Тогда они были вложены в вещи. Всё возникает вследствие (в соответствии) этих понятий, как это делают также и сейчас люди со своими творениями.

Те существа в те времена конечно приглядывались к Мастеру, производившему вещи. Они имели творческий интеллект. В плотском теле они ещё не были воплощены. То, что сейчас живёт в человеческом теле, тогда покоилось ещё в лоне Божества.

Внизу на Земле уже имелась физическая жизнь и существа, которые стояли между сегодняшним животным и человеком и были достаточно зрелыми, чтобы обрести человеческую душу. Это можно представить в образе. Когда многие плавунчики («молочницы») в воду окунутся, тогда каждый плавунчик засасывает капельку воды, и вся вода поделится на отдельные капельки.

Физическая Земля с её обилием существ была тогда окружена духовным покровом также, как сейчас воздушной атмосферой. Тогда возникли отдельные души, как существа, всосавшие духовные капли. Этим также был введен процесс, благодаря которому возникло индивидуальное предметное сознание человека. До этого душа получала всё от мировой души, как изнутри наружу, так как мировая душа всё знала. В этом разница между сегодняшним и тогдашним знанием. Внутренний мир погружается во тьму сна без сновидений, когда вступает светлое дневное сознание.

Это астральное тело воспринимает внешний мир. Оно видит цвета, слышит звуки, ощущает восторг и боль, но оно этого не может без физического тела. Астральное тело и есть также то самое, что когда-то было во всеобщей душевной субстанции.

Если бы все люди одновременно заснули и их астральные тела перемешались, а также перемешались с тем, что от всеобщей мировой души не погрузилось в отдельные тела, тогда бы прекратился сон без сновидений. Цвета и звуки поднялись бы в астральных телах, так же, как тогда, когда души ещё покоились в мировой душе. То, чем сейчас является ночь, было когда-то исполнено света, исполнено восприятиями духовного мира. Так всё человечество когда-то астрально воспринимало. Что с тех пор восприняло человечество? Чего человек с тех пор достиг?

Своего «Я-сознания», возможности называть себя «Я». Всё древнее сознание было только возрастающим сновидческим сознанием, люди не имели самосознания. Самосознание погрузилось в человека при приземлении (спускании вниз). И это всё более увеличивается. Это образует содержание сегодняшнего развития человечества. «Я есмь тот, кто Я-есмь», или более длинно выражено: «Я есмь, который был тогда, который есть и который будет». В тех прадалях прошлого у человека не имелось такого сознания. Где же тогда было это сознание «Я-есмь»?

В существе, в котором души содержались, как капли в воде. Святой Дух и есть тот, который имел наверху перед воплощением «Я-сознание». Это дух в себе – то, что в человеке приходит к «Я-сознанию» (самосознанию).

В прадревнем прошлом жизнь была излиянием мудрости, она шла изнутри наружу. С того времени до нашего было промежуточное атлантическое время. В его середине наступило видение людьми очертаний вещей и существ. Но для них всё ещё было укутанным в цветной туман и пронизанным звуками, говорившими нечто, исполненными мудрости.

Тогда возникло учение, которое развилось дальше к более позднему религиозному учению. Прежде, за ужасно большим пространством времени имелась там школа адептов. Всё, что мы сегодня учим, происходит от тех тиранских адептов. Через учеников это продолжалось вплоть до сегодняшнего дня.

Но тогда учили совершенно иначе, чем сегодня. Должны были принимать во внимание, что человечество находится в промежуточном состоянии. До пяти самые мудрые люди не могли считать, зато могли, если реагировали на их внутреннее, их осветить, образно им принести мудрость. Никто не мог сказать им мудрые учения, сказанного бы не поняли. Тогдашние люди ещё совсем не имели такого светлого дневного сознания, как мы сегодня.

Зато они легко могли снова переноситься в состояние, в котором Божество их само просвещало. Учитель приводил учеников в некий род гипноза. Но это не было гипнотическое состояние, с которым сейчас связано столько безобразия, но всё же нечто подобное. Это состояние сна учитель использовал, чтобы просветить ученика. Тогда имелся оккультный шрифт, то, что также можно назвать оккультной речью (языком). Всё ещё имеются мантры, которые имеют более, чем мысленное значение.

Но они являются, однако, призрачными относительно тогдашних звукосочетаний. Эти звукосочетания были простыми, но, если выпадал один тон, то терялась способность просвещения. Тогда тот мир входил в человека искусственно внутренним просвещением, и он видел мировых духов за работой, когда-то.

От учителя ученик получал формулы и определенные знаки, непосредственно воспринимал мировые тайны. Например, как из семени зерна становится новое растение, говорил ему знак, похожий на вихрь:

Сегодняшний человек не может без словесного изложения мыслить, чувствовать. На тогдашнего человека знак действовал непосредственно, когда он его видел. Формулам, которые тогда применялись затем учили основатели религий более поздние народы. Чем дальше мы отступаем назад во времени, тем единообразней ещё была мировая душа. Во время сна астральные тела всех людей были относительно одинаковыми.

В атлантическое время все астральные тела ещё были друг с другом одинаковыми (сходными). Тогда можно было всем людям принести одну и ту же истину. После того как на атлантическое человечество напал могучий потоп, не стала возможной единообразная мудрость.

Теперь нужно было индуса учить так, как к это предрасполагало его, индуса, тело, и так же снова иначе с персом и египтянином, иначе с греком и римлянином, и снова иначе с германцем. Но во всех действительных религиозных формах продолжало жить то, из чего это возникло. В Атлантиде просветление было сообщением жизни, не от учения. Знак вихря пробуждал непосредственно ощущение. Сегодня чувства должны воспламеняться через понятия. Также и семь просьб «Отче наш» когда-то были так сообщены, как последовательность звуков в семи тонах, связанных с определенными семью цветами и запахами.

Так переживал атлантический ученик семичленное существо человека. Это влил великий религиозный учитель Христос в «Отче наш». Воздействие «Отче наш» имеет каждый, кто произносит молитву. Это не является собственно мантрамом, хотя имеет мантрические силы. Это мыслительный мантрам. Конечно, на праязыке он имеет большую мощь.

Но так как это именно мыслительный мантрам, то он не теряет силу даже, если будет переведен на тысячу языков. Как можно переварить, не зная законов переваривания, также имеют продукт переваривания тоже без познания, хотя также высокознающий имеет от этого ещё иной плод.

Такой путь проделывают религиозные истины. Все наши души были когда-то сомнамбулами в мировой душе. Она разделилась и вошла во многие тела. Духовное восприятие затемнилось, также и возможность вызывать снова древнее состояние.

Осталось только послезвучие (эхо, отзвук) в понятиях и словах религиозных учителей, и именно формулы, извлеченные из духовного мира. О праидеях и идеях говорит ещё мудрость Старого Завета. В идеях живёт слабый отблеск праидеи. Но та прамудрость не потеряна. Она покоится ещё в наших дремлющих душах.

И, чтобы поднять это в светлое-ясное сознание – это является работой (заботой) духовной науки. Когда человек в результате последней инкарнации познакомится со всем внешним миром, тогда он будет принят в праначальное ясновидение и принесёт с собой новое просветление, светлое сознание.

Восхождение в всесознание является избавлением – говорят на востоке. Это так не будет. Когда-то перед первым воплощением не было никакого «Я-сознания», но после последнего оно будет. Каждая капля душевной жидкости окрасится в совершенно определенный цвет, каждая в другой. Каждая душа принесет на землю свой цвет (оттенок), и прежде чистая-светлая вода будет сверкать бесконечно красивыми светящимися красками, которые каждая для каждого особенной будет.

Каждый приносит с собой определенный оттенок цвета своего индивидуального сознания, которое не теряется. В конце наступит гармония индивидуальных сознаний во всесознании. В свободе многие создадут единство, так как они так хотят! Мы должны себе представить, как это в действительности есть. Каждое отдельное сознание содержится во всесознании. Это развитие человечества не бессмысленно. Жизнь имеет смысл и это прекраснейший смысл, что человек наконец положит на алтарь Божества кусок человеческого бытия, чем он сам стал. Из этого будет соткано одеяние, которое прядет Земной-Дух, как прекрасно и возвышенно говорит Гёте:

«В жизни потоках, в буре деяний

Волнуюсь я вверх и вниз, тку туда-сюда!

Рождение и смерть, вечное море, попеременное ткание,

Раскалённая жизнь,

Так творю я на шуршащем ткацком стане времени,

И творю Божества живое одеяние.»

Нагорная проповедь

Штуттгарт, 19 Января 1907 года.

Нагорная проповедь (Матфей, 5) является важнейшим откровением Христианства. Обычно она понимается, как проповедь, которую Иисус произнёс с горы вниз народу. Но, «Взойти на гору» является ключевым выражением, которое мы находим во всех тайных языках. Оно прадревнее. Также точно «любить» является оккультным ключевым выражением. «Ученик, которого любил Господь», – а также при воскрешении Лазаря: «Иисус любил Марту и её сестру, и Лазаря», «Смотри, как он его любил!».

Всюду в Евангелии от Иоанна под учеником, «которого любил Господь», подразумевается написавший это Евангелие. Но во всем Евангелии не встречается его имя, также и при распятии. Там говорится: «И увидел Иисус свою мать и стоящего рядом ученика, которого он любил».

Это слово «любил» имеет глубокое значение. Тот ученик Мастера, который глубже других проникся оккультной наукой и был введен (eingeführt – посвящен?), как раз и назывался «учеником, которого любил Господь». Теперь, «взойти на гору» означает: войти в глубокую мистерию и учить словам, которые затем ученики говорят народу. Нужно читать слова Библии не обычным образом, но как раз читать прочь насквозь (через) слова.

Если правильно перевести 1 стих: «Тогда Он, увидев народ, взошел прочь (ging hinweg) (отошел) на гору и сел, и Его ученики ступали за Ним.». То есть Иисус как раз отошел прочь от народа и говорил своим ученикам. Иисус-Христос должен был постоянно вести двойной род разговора. Он говорил притчами, когда обращался к народу, но затем излагал ученикам оккультный смысл слов, когда Он был с ними «на горе».

Стих 3: «Блаженны, нищие духом, ибо они его сами себе самим найдут в Царстве Небесном!». – Все эти слова и даже буквы имеют тайный глубокий смысл. Наше немецкое Ich («Я»), с его буквенными связями (I.C.H.) содержит в себе первые буквы от Иисуса-Христа: I-Ch. Великие посвященные выводили из этого, что ich = Jesus Christus. Но только один народ мог выводить происхождение имени Иисуса-Христа из «Я», и так возникла немецкая христианская мистика.

Имеется ещё много таких слов, которые имеют глубоко мистический смысл. Например, «heilig» (святой) = быть священным или основательно здоровым; «selig sein» (быть радостным, блаженным) = быть исполненным душой (Seele), находить в себе самом душевное содержание. Selig (душевный, блаженный) – это такой, который постоянно имеет стремление вести свою душу к духу. Хотя многие постоянно говорят: «Я должен смотреть в себя самого, тогда я найду Бога!», - но это неверно.

Ибо, когда мы только в себя смотрим, то находим только то, что именно в нас самих есть. Мы должны наше стремление сохранить, наша индивидуальность должна выйти из себя самой, что значит (как говорится): «Познай самого себя!». – Авторитет человека должен нам дать не убеждение, а побуждение.

Стих 4: «Блаженны принимающие страдание, ибо они через себя самих найдут утешение!». В мире страдание ставится, как одна из важнейших мировых загадок. Уже в Греции, в этом свободном радостном роде, который так сильно был привязан к бытию, для которого был наслаждением чувств воздух жизни, дают мудрому Силену ответить на вопрос, что было бы лучшим для человека: «Убогий однодневный род …. Лучше всего для тебя совершенно недостижимое: не родиться, не быть, быть ничто. Во вторую очередь было бы лучшим для тебя – вскоре умереть!».

Эзоп говорит, что из страдания обретают учение. Иов приходит через все свои страдания, которые ему выпадают, к выводу, что страдание очищает, возносит человека выше. Почему мы идём после спектакля трагедии от театра умиротворенными?

Герой побеждает страдание. Между взлётом (подъёмом вверх) человека и болью имеется связь. Страдание и боль души говорят через лицо, физиономию (Physiognomie) к познающему. Человек должен создать себе орган, чтобы он мог переносить страдание.

Также как были созданы глаз благодаря свету и ухо благодаря звуку, также страдание и боль создают духовный орган. Человек сам в себе несет утешение познания, что он может переносить страдание. Через страдание человек развивается ввысь.

Стих 5: «Блаженны нежные духом (кроткие), ибо они земным царством будут обладать!». В мире деятельны две силы: с одной стороны – эгоизм, с другой стороны – любовь и милосердие. Любовь должна развиваться, а эгоизм исчезать. Чувственная любовь должна развиться до высшей духовной любви.

Быть нежным духом – это также в третьем предложении книги «Свет на пути» имеется в виду: «Прежде, чем перед Мастером сможет голос говорить, должен он разучиться ранить!». – Со всем нужно встречаться исполненным любовного настроения духа, чтобы голос не ранил, тогда мы нежны в том смысле, какой имеется в виду в нагорной проповеди. Целью земного развития является любовь, она будет править в земном царстве.

Стих 6: «Блаженны жаждущие справедливости, ибо они через себя самих насытятся!». – Здесь Христос говорит ученикам всё значение глубокой внутренней силы человеческой души: «Давайте другим любовь!», – не: «Стремитесь к любви», – тогда будет любовь обычная, когда её творит каждый сам.

Стих 7: «Блаженны милосердные, ибо они через себя самих приобретают милосердие!». – Мы должны вчувствоваться в каждого отдельного человека, тогда совершенное и отданное нами милосердие будет излучаться к нам из других.

Стих 8: «Блаженные чистые сердцем, ибо они через себя самих Бога узрят!». – Это предложение является введением к мистике. Мы должны наше сердце очистить и просветлить. Око, которое там имеется в виду, чтобы видеть Бога – это сердце. Это, а не мозг, орган будущего. И здесь Бог является тем, чем для незамутненного глаза является свет.

Стих 9: «Блаженны миротворцы, ибо они через себя самих станут сынами Божиими!». – Душа проделывает путь от Бога через человека к Богу. Мирными были души, и мирность ведет снова к Божественному Существу.

Стих 10: «Блаженны страдающие от преследования за правду и хотящие справедливости, ибо их есть Царство Небесное!». – Иисус-Христос предлагает, чтобы человек сам предъявлял требование справедливости, тогда стихнет его жажда справедливости. Земное требование и небесное требование будут всегда содержаться друг в друге.

Стих 11: «Блаженны будете, когда вас люди во имя моё будут преследовать и оскорблять, и говорить всякое зло о вас, так они тогда будут лгать на это!». – Христианство нельзя спутать с другими религиями. В Буддизме речь идёт о том, чтобы следовали всему, чему учил Будда. То же самое с учением Гермеса в Египте, Заратустры в Персии и так далее. Но Христос был сам здесь.

Ученики были призваны свидетельствовать, что они сами слышали и даже вкладывали пальцы в раны. Евангелист Иоанн говорит больше всего о Христе-Иисусе в своём Евангелии. Христианство должно верить в самого Христа-Иисуса, а не только в его учение. Логос сошел вплоть до «Я» человека, Слово в человеке стало плотью и действительно жило среди нас. Все становятся блаженными в вере в Единственного, в котором был воплощен Логос. Только Один-Единственный может сказать: «Блаженны вы, когда вас во Имя Моё будут преследовать!».

Стих 12: «Исполнитесь радости и утешьтесь, это принесет вам плод в небе, ибо, преследовали и пророков!». – Этим имеются в виду инспирированные Богом «Я-люди».

Стих 13: «Вы соль земли!». – Под «солью» подразумевается то, что даёт земную мудрость.

Теперь мог бы некто указать на конец 7 главы, 27 и 28: «И произошло, когда Иисус закончил говорить, изумился народ его учению, ибо он проповедовал, как власть имеющий, а не, как учёные книжники». Из этого можно было бы заключить, что Иисус действительно говорил к народу. Вот только эти стихи не состоят в связи с Нагорной проповедью, и даже контрастируют с тем, что между тем произвело смятение в народе. Народ изумился речами Иисуса, но от совсем иной проповеди – и в отношении её возник в народе сумбур (беспорядок) и смятение (волнение).

Нужно только в Библии все события точно отслеживать и правильно читать слова. Это относится ко многому, что до сих пор просто подряд читалось. Нужно новое понимание.

Ответы на вопросы к докладу

Штуттгарт, 19 Января 1907 года.

Вопрос: Что можно сказать об обоих злодеях, которые были распяты вместе с Иисусом?

Ответ: Прежде всего нужно принимать во внимание, что символичное толкование не исключает действительный факт. Некоторые хотят излагать всё буквально и считают Иисуса только человеком, который действительно жил. Они не могут поверить, что за этим скрывается ещё глубокий смысл.

Другие, напротив, хотят всё объяснять таинственным образом и не могут верить в исторические события. Но символический образ в равной степени действителен, как и исторический факт. Факт Христианства вообще поддаётся пониманию только, если рассматривать действительный факт. Это тайна эволюции человечества: Христос между двух злодеев, одним, который сожалеет о своих поступках и вторым, который упорствует во зле.

Это снова балансировка между эгоизмом и любовью. Любовь основана на кровном родстве и эгоизм хочет разъединить. Христос хочет уравновесить. Это означают три креста на Голгофе.

Один является принципом добра, второй – принципом зла. «Истинно говорю тебе, ещё сегодня будешь со мной в раю!». Рай – это ключевое слово (выражение), означающее: «Ты будешь вместе со мной в том месте, превыше обычного дня.». Прежде, чем человек стал грешным, он жил в лоне Божества. Как он обретет право снова стать Сыном Божиим? – Через миротворчество! Каким путём к этому приходят? – Через эгоизм!

Вопрос: Имеют ли другие народы в слове, обозначающем «Я» также буквы I-C-H.

Ответ: Нет, это только в немецком языке. Немецкое «Я» (Ich) даёт в душу силу. То, что дают эти буквы-инициалы Имени Христа, должно нам оживлять Слово. Христос пребывает во все дни и действует через все языки. Чем дальше мы приходим на Восток, тем богаче язык, чем далее на Запад – тем он беднее.

Америка в этом смысле самая бедная. В её языке меньше всего словесных сокровищ. Молитвы на древних языках теряют их древнюю силу, когда их переводят на новые языки. На латыни «Патер ностер» содержит гораздо больше силы, чем наш «Отче наш». Изначально он был дан на арамейском языке. Произносящий его на арамейском обретает волшебную силу. Через правильное понимание вещей мы должны снова обрести мощь Слова в языке. Четыре предложения в книге «Свет на пути», например, на английском не имеют той силы, как в немецком. Эти четыре предложения ни в каком другом языке не звучат так чудесно, как в немецком. Вы имеете прекрасный перевод этих строк.

Третий вопрос был непонятно сформулирован.

Ответ: Эти прежние естествоиспытатели относились к Библии с большим паитетом (уважением). Пастор Х. говорил, что Моисей знал так же много, как современный естествоиспытатель, или же он был инспирирован. Пастор Х. имел вообще брильянт тонкого рода, как он объяснял Библию. Когда началась критика Библии, почитание и благоговение перед Библией были потеряны. Но из критики Библии и не может вырасти ничего иного.

Для духовной науки является характерным одно, и это такое настроение. Каждая мысль проистекает из этого настроения и им всё пропитано (пронизано). И что это за настроение?

По отношению к природе мы также имеем настроение, но природу мы не критикуем. Духовная наука хочет в духовной жизни понимать непредвзято и с пониманием, всё в жизни прослеживать, не с помощью мерила симпатии и антипатии, а непредвзято всё понимать, как в человеческой жизни, так и в духовном мире.

В духовной науке речь идёт о понимании. Нужно приобрести настроение, как в природе, также и в духовной жизни совершать исследования и приобретать опыт. Библия должна стать книгой, о которой критика начинает молчать. Когда её будут затем правильно и непредвзято читать, тогда переживут, что начинают ощущать нечто, как выражение и опыт, о которых прежде не могли и мечтать. Тогда будут найдены глубокие истины, в то время как прежде на пути лежали препятствия.

Через духовную науку должен быть найден ключ, как Библию читать правильно. И он будет найден. Тогда отпадёт критика Библии перед глубоким основательным толкованием.

Естествознание имеет дело только с материальными явлениями и отворачивается от того, что в основании их лежит духовное развитие. Задачей духовной науки является исследовать существо человека и развитие человека во Вселенной. Там, где должно остановиться естественнонаучное исследование, вступает духовное исследование, так как естествоиспытатель видит только внешнее и хочет обосновать атомарность.

Но как раз то, что естествоиспытатель не может объяснить, это имеется там. Также геккелизм является для духовного исследователя истиной в той степени, в которой он описывает внешние вещи. Однако, духовный исследователь хочет высшими духовными очами смотреть назад на нежное становление, и хочет исследовать, какие духовные факты происходят наряду с внешними фактами. Когда наблюдают вещи духовными очами и духовным слухом, тогда воспринимают сверхчувственное в человеке.

Сколько мы имеем органов чувств, столько и воспринимаем от внешнего мира. Таким образом, тот, кто спорит и говорит: «Существует только то, что я вижу!», – тот не развил духовных сил. Насколько человек новый орган приобретает, настолько он воспринимает новый мир. Духовные очи и духовный слух могут быть приобретены. Если человек имеет достаточно энергии и терпения, тогда он становится посвященным.

То, что видит посвященный духовными очами, он должен выражать образами, взятыми из физического мира. Так Гёте, который был посвященным, выражает своё мнение: «Всё преходящее есть лишь притча!». Великие духовные истины выражать соответствующими притчами называется имагинативным познанием.

Таким образом, духовная наука хочет не уводить прочь от материи, но она видит в материи уплотненный дух, который относится к материи, как вода ко льду.

Семидневное творение является сравнением с великим духовным фактом. Кто имеет ключ для чтения Библии, тот всегда может всё снова Библию воспринимать буквально. Никакой документ не содержит теософские истины лучше Библии. Духовная наука стремится к разъяснению Библии и подходу к непредвзятому пониманию Библии. Расщепление дела-творения на две части может быть понято, когда учатся различать человека, который был бесполым – духовного астрального человека.

Затем имеет место поворот. Бесполо-духовный человек становится физическим двуполым человеком, поэтому речь должна идти о втором творении. Как часто слышишь, что говорят, что буква убивает, а дух животворит, и при этом каждый имеет в виду свой собственный дух. Гёте говорит:

«Пока ты не имеешь этого: умри и будь!

Ты лишь хмурый гость на тёмной Земле.»

Это «умри» не означает: «убей физическое тело», – но «роди из себя самого нового человека, чтобы он создал тебе орудие для духовного мира!». – Он должен стать орудием силы (крепости). «Умри и стань (будь)!», – мы должны это понимать буквально. В духовной науке всё ценно. Малейшее является выражением уплотненного (сгущенного) духа. Кто Библию преодолевает, её не понимает, тот побеждает своё смыслообразование.

Многие люди ошибаются в измерении, обосновывая исповедание. Но малым и нескромным является, если затем удовлетворенно отдаются сознанию: «Как великолепно далеко мы продвинулись!». Духовная наука хочет всё глубже проникать, она хочет любовно углубляться и открывать душе путь к Божественному.

«Отче наш»

Карлсруэ, 4 Февраля 1907

Во всех молитвенных формулах и прочих подобных мудрых изречениях, которые к нам перешли от великих религий, всюду заложено много глубоких тайн бытия. Мы только должны ясно понимать, что все различные религии имеют молитвы, которые, конечно, в определенном роде отличаются, когда одни совершают молитву в виде так называемой медитации, а в Христианстве и в некоторых других религиях, напротив, имеют действительную собственно молитву, как это сейчас известно под этим названием. Медитации имеют прежде всего восточные религии.

Медитацией является погружение в духовное содержание, и именно такое, что человек в этом духовном содержании, в которое он погружается, находит совместное прохождение с духовно-божественным праоснованием мира.

Итак, нужно понять правильно: имеются религии, которые своим верующим дают формулы для медитации, например, определенные молитвообразные формулы, в которые погружаются и во время погружения чувствуют, как поток божественно-духовной жизни пронизывает душу, и в этот момент человек восходит на божественное праоснование духовного. Однако эти формулы являются по большей мере мыслительным содержанием.

В сущности, христианская молитва также является ничем иным, только её содержание более соответствует ощущению, чувству. Христианин более погружается на пути ощущения, чувства в Божественное Существо, пронизывающее мир.

Однако, не нужно думать, что христианская молитва всегда понимается только в таком смысле или вообще может пониматься так, как это сегодня во множестве происходит. Имеется христианская прамолитва, в которой сам Христос-Иисус настолько ясно, как это только возможно, указал на то, какое настроение необходимо христианину в молитве.

И этой молитвой является просто: «Отче, если это возможно, дай этой чаше пройти мимо меня, но да свершится не моя, а твоя воля!». – Примем во внимание эти последние слова.

Сначала мы имеем дело действительно с просьбой. Он просит, если возможно, чтобы минула его чаша сия. Но в то же время с полной отдачей на волю Божественно-Духовного: «Но не моя, а Твоя воля да свершится!». Это настроение, что во время молитвы дают преосуществиться через себя Воле Божией, восходит к тому, что хотят не для себя, а дают в себе волить Божеству. Это настроение должно пронизывать основным тоном молитву, чтобы она стала действительно христианской.

Ясно, насколько это невозможно, иметь здесь эгоистичную просьбу. Невозможно также из других оснований, посылать эгоистичную просьбу к Богу, ибо, один просил бы о дожде, а его сосед о солнечной погоде. Оба просили бы из своего эгоизма.

Это подобно тому, как два господина молятся о даровании победы, когда они воинственно противостоят друг другу. Это исключено! Но, когда имеют основной тон: «Да свершится не моя, а Твоя Воля!», тогда можно просить обо всём, когда отдаются Божественно-духовной Воле. Я хотел бы попросить, но я оставляю на решение духовно-божественного существа, должно это произойти или нет.

Это основное настроение христианской молитвы, и с этой точки зрения произошла всеобъемлющая универсальная молитва в христианской традиции: «Отче наш», - которая в соответствии с христианским преданием, была дана Самим Христом-Иисусом.

Она действительно принадлежит к самым глубоким молитвам мира. Только мы сегодня не можем измерить всю глубину «Отче наш», так как нет больше того языка, на котором она была дана. Но мыслительное содержание настолько мощно, что она ни в каком языке не может потерпеть ущерба.

Если вы обратитесь к молитвам других народов, то всюду найдёте там, где религии находятся в их расцвете, достигли своей высоты, молитвы в том смысле, который характерен для них самих. Такие молитвы, конечно, принимают менее правильный характер, когда эти религии приходят в упадок.

Они становятся волшебными формулами, пригодными для служб Божествам, и в те времена, когда Христос учил своих молиться, было в употреблении много, очень много таких волшебных формул (заклинаний) – которые тогда, когда они возникли, означали нечто глубокое. Такие заклинания были всегда связаны с тем, чего хотели бы внешне, то есть это были просьбы, направленные на исполнение эгоистичных личных желаний.

Господь учил, что христианин не должен так молиться. Это молитва (просьба) связывающая с внешним. Христианин должен так молиться, чтобы его молитва происходила в маленькой коморке, под этим подразумевается самое внутреннее человеческой души, та часть, в которой человек может быть связан с божественно-духовным существом. Нам должно быть ясно, что в каждом человеке живёт нечто, что мы можем обозначить (назвать) капелькой из моря божественного, что в каждом человеке имеется нечто подобное Богу. Но было бы совершенно неверно думать, что поэтому человек подобен Самому Богу.

Когда говорится, что в человеке есть нечто подобное Богу, это ещё не значит, что и сам человек подобен Самому Богу, ибо, капля из моря по своей субстанции подобна морю, но всё же капелька не является морем!

Также и человеческая душа является капелькой из душевного моря Божества, но она не является Богом, и также как морская капля она может воссоединиться со всей душевной субстанцией, когда она в это море вольётся. Так объединяется душа, как капля божественного, в духовном смысле в молитве или медитации с Богом. Это объединение души с её Богом называется Христом Иисусом молитвой в тихой келье (каморке).

Сначала мы характеризуем настроение христианской молитвы и требование при молитве в отношении к христианскому человеческому настроению, затем мы дадим пройти перед душой самому содержанию «Отче наш». Было сказано, что «Отче наш» является всеобъемлющей молитвой. Поэтому вам вместе со мной необходимо, чтобы понять «Отче наш», составить совершенно всеобъемлющее мировоззрение. Потребуется далёкий обходной путь, чтобы понять «Отче наш». Мы должны рассмотреть существо человека с одной совершенно определенной точки зрения.

Вы знаете, как мы это делаем, как духовное исследование тысячелетий, всё время рассматриваем. Давайте мы это ещё раз быстро проведем перед душой. Когда человек стоит перед нами, то стоит в первую очередь физическое тело, которое он имеет со всеми его веществами и силами, вместе со всеми минералами и очевидно безжизненными природными продуктами.

Однако, физическое тело человека, которое материалисты считают единственным, что у нас есть в пространстве, которое мы занимаем, таковым не является, а это только самый нижний член человеческого существа. Следующим сущностным членом человека является эфирное или жизненное тело, которое он имеем наравне с растениями и животными, ибо каждое растение и каждое животное, и каждый человек должны химические и физические вещества призывать так, чтобы они оживали, чего они сами по себе делать не могут.

Третьим членом является астральное тело, носитель радости и страдания, инстинктов и желаний, и обычных представлений повседневной жизни. Всего этого человек бы не имел, если бы не имел астрального тела, которое он имеет наряду с животными. Животное также имеет радость и страдание, инстинкты и желания, и также имеет такое астральное тело.

Таким образом, физическое тело человек имеет наряду с очевидно безжизненными минералами, эфирное наряду со всем, что растёт и размножается, со всем растительным миром; астральное тело он имеет наряду с животным царством природы. Кроме этого он имеет нечто, благодаря чему он поднимается выше этих трёх природных царств, благодаря чему он является венцом земного творения. Это четвертый член его существа: «Я».

Мы приходим к этому, если производим небольшое размышление. Имеется имя, отличающееся от всех остальных. Вы не можете сказать: «Я», - ни о ком другом, кроме себя. Любому другому вы говорите: «Ты», - и любой другой вам скажет: «Ты».

«Я» может быть, как имя, только для того, что прозвучит во внутреннем самой души, никогда это «Я» не может к ней прозвучать извне, так как это означает её саму. Во все времена все глубокие религии это ощущали. Об этом они говорили, что, когда душа начинает во внутреннем давать это своё самообозначение, тогда начинает говорить в человеке Бог, говорящий через душу. Имя «Я» не может прозвучать снаружи, только в самой душе, из самой души о себе. Это четвертый член человеческого существа.

Еврейская тайная наука это «Я» называла неизъяснимым именем Бога. «Яхве» означает ничто иное, как «Я есмь». Внешняя наука также может приходить к интерпретации, в действительности это означает: «Я есмь», - четвертый член человеческого существа. Таковы четыре члена, из которых в первую очередь состоит человек. Здесь мы говорим о четырёх членах так называемой нижней природы человека.

Теперь мы должны, чтобы понять всё существо человека, немного отойти назад в человеческом развитии. Тогда мы приходим назад к многочисленным народам, которые нам предшествовали: древнее среднеевропейское развитие, греческо-латинское и халдейско-египетско-вавилонское, и еврейский народ, персидский народ, вплоть до народа, из которого вышла наша сегодняшняя культура: древнеиндийский народ.

Но и этот со своей стороны имел предшественников, которые, однако, жили совсем иначе. Они жили как раз на той части земли, Атлантиде, которая сейчас на дне морском между Америкой и Европой. Её смыло мощным потопом, а почва погрузилась из-за могучего природного катаклизма, который упоминается в мифах и сказаниях всех народов, как «всемирный потоп».

Но и это не самая древняя страна развития культуры на Земле. Задолго до этого была область, где человек возник в его сегодняшней форме, страна, располагавшаяся примерно между Индией, Австралией и Африкой. Древняя Лемурия, древняя страна, в которой были совсем иные условия, чем сегодня на Земле.

Обычно очень мало представления имеют, насколько были большими, всеобъемлющими изменения на Земле в ходе развития человечества. Теперь мы находимся в моменте времени, когда уже имелась нижняя природа человека.

Тогда по Земле странствовали существа, состоящие из этих четырех членов: физического, эфирного и астрального тел и «Я-природы». Эти существа уже были организованы выше, чем с сегодняшние высшие животные. Но они ещё не были людьми – человеко-животные – но и не были уже животными.

Животные являются их потомками, которые развивались с отставанием. Таким образом, с этими существами произошло в то время нечто совершенно особенное. Тогда они созрели для того, чтобы принять в себя определенную силу, являющейся нашей высшей душевной силой. Можно сказать, что имело место объединение низшей человеческой природы с человеческой душой.

Вплоть до этого человеческая душа покоилась в божественном лоне, членом внутри самого Божества. Таким образом, в ту эпоху развития, мы имеем наверху в духовном мире божественно-духовное Существо, а внизу в это время находим четырехчленные человеческие оболочки, ставшие способными воспринять капли божественной субстанции. Мы можем образно представить, что тогда произошло. Представьте себе стакан с водой.

Вы берете сотню маленьких плавунчиков («молочниц») и пытаетесь понемногу каждого из них вместе с капелькой этой воды из этой воды высосать. Тогда вы имеете сотню капель, которые прежде были совершенно связаны с водой, а теперь поделены между сотней плавунчиков. Так вы можете образно и просто представить, как тогда происходил процесс одушевления. Душа вплоть до этого покоилась в большом всеобщем божественном существе, как капелька воды в стакане воды. Также, как действовали эти плавунчики («молочницы»), также действовали физические человеческие оболочки.

Они отделили для себя духовные капельки из всеобщей божественной субстанции, их индивидуализировали, и капельки стали душами в оболочках, и с этого времени начали образовывать собственно человека, какой он теперь есть, как духовно-физическое существо. Тогда эти души воплотились впервые.

Затем они прошли через многие воплощения и образовали человеческое тело вплоть до сегодняшнего облика. Но то, что тогда происходило, являлось объединением частичек Божества с нижними членами человеческой природы. С каждым воплощением они развивались дальше и становились совершеннее, чтобы в будущем достичь высшей точки.

Эта часть высшей природы, которая тогда связала себя, как сила, преобразующая низшую природу, чтобы самой подняться (возвыситься) при этом изменении, мы называем высшим существом человека, Само-Духом, Жизне-Духом и Духо-человеком (Манас, Буддхи, Атма). Это части божественного существа, благодаря которому человек поступенчато низшую природу понемногу переводит в высшую. Через посредство своей силы Манаса он преобразует астральное тело, через Буддхи – эфирное тело, а через Атма – физическое тело. Все их он просветляет, проодухотворяет, чтобы однажды достичь цели своего развития.

Мы имели однажды четыре члена: физическое, эфирное, астральное тела и «Я», и мы в то время обрели закладку зародыша для дальнейшего высшего развития, который, собственно, является вливанием из высшего духовного существа, трехчленного высшего существа человека, божественного сущностного ядра, божественного плана устройства человека.

Эту высшую часть человеческой природы мы можем теперь рассмотреть с двух точек зрения. Одна состоит в том, что мы говорим, что это высшая человеческая природа, к которой человек развивается в ходе развития. Или мы её рассматриваем, как часть божественного существа, из которого она излилась, став божественной частью в человеке.

Христианин рассматривает её в первую очередь в последнем смысле, и мы хотим это также теперь изучить, какого рода эта высшая сила человеческой природы. Мы исходим из высшего члена, от того, что в человеке называется силой Атма.

То, что я вам сейчас описываю, не является каким-то внешним описанием (определением), но я хотел бы характеризовать вам действительную природу существа этой высшей части человеческой природы. То, что становится силой Атма, это именно сила, вытекающая из Божества, волевой природы.

Если вы поразмышляете о собственной волевой силе, о том, что в вас может волить, тогда вы имеете призрачное отражение-образование, призрачный отблик того, что истекает из силы Атма, из Божества. Волей человека сегодня является сила, которая меньше всего образована. Однако воля должна в дальнейшем всё больше образовываться, пока не придёт время, когда она достигнет высшей точки. Тогда воля станет способной производить то, что в религии называется «великой жертвой».

Представьте себе, что вы стоите перед зеркалом и смотрите в него. Ваш образ подобен совершенно в каждой детали вашей физиономии, ваших жестов, во всём он вам подобен, но это мёртвый образ. Вы перед ним стоите, как живое существо и имеете дело с вашим мёртвым образом, который подобен вам во всём вплоть до живого существа, вплоть до субстанционального содержания.

Теперь представьте себе, что ваша воля выросла до такой степени, что она была бы в состоянии принять решение, ваше собственное существование, ваше собственное существо сдать и отдать вашему зеркальному образу. Вы были бы в состоянии собой пожертвовать и одарить ваш зеркальный образ вашей жизнью.

О такой воле говорят, что она эманирует, изливает собственное существо. Это высшее развитие воли Христианство называет «божественной отеческой волей». Человеческая воля среди всех душевных сил – самый слабо образованный член.

Но он на пути, развития до такого могущества, что он будет в состоянии осуществить «великую жертву». Это действительная природа того, что мы можем развить, как силу Атма: волевая природа должна развиться насколько, что она явится излиянием божественного существа.

Теперь мы хотим рассмотреть второй член высшей человеческой природы, Буддхи или Жизне-Дух, с точки зрения излияния от Божества, как это рассматривается в Христианстве.

Легче всего вы получите об этом понятие, если вы не будете придерживаться силы, которая сама собой истекает, чтобы оживить зеркальный образ, а обратите внимание на сам отраженный образ. В зеркальном отражении возникает совершенное повторение первоначального существа.

Это то же самое – и всё же не то же самое – когда вы обращаетесь к миру, ко всему универсуму: как божественная мировая воля отражается из одной точки во все стороны.

Представьте себе полый шар, внутренняя поверхность которого отражает внутрь. Одна точка внутри будет бесконечнократно отражена внутрь. Всюду в бесконечном умножении божественной мировой воли, всюду зеркальные образы, подробности (частности) божественного.

Рассмотрите так Космос, Универсум, как зеркальное отражение бесконечной мировой воли. Не в одном отдельном существе внутри находится божественная мировая воля, а всюду мировая воля отражается самым разнообразным образом. Отражение Божества – при том, что Божество остаётся в одной точке, где оно есть, и всё же оживляется каждая точка, в которую она отражается через «великую жертву» – это в христианском смысле называется «Царство». И это выражение, «Царство», означает то же самое, чем в человеке является Буддхи.

Когда вы рассматриваете Универсум в отношении творческого продуктивного принципа, вытекающего из первоначального божественного, тогда это то, что в первую очередь примыкает к Атма, его божественная искра жизни, Буддхи. Как «Царство» это является универсально-космическим.

Теперь обратим наш взор оттуда вниз на частности царства. Мы его рассматривали, как целое. Теперь перейдём к деталям. Через что различают одно от другого? – Через то, что в христианском смысле называется «именем». Каждый назван и благодаря этому различают разнообразное отдельное друг от друга.

Христианин под словом «имя» подразумевает то, что разнообразно называется через представление того, что свойственно вещи. Как отдельный человек отличается от другого по имени, так ощущается имя, что в нём заложена частичка отраженного божественного существа. Христианин правильно относится к этому имени, если ему ясно, что в каждом члене царства имеется капля божественного, в каждой крошке хлеба есть капля, отражение, частичка божественного. В отношении самых ничтожных вещей должен христианин иметь такое ясное понимание.

В человеческой природе это выделывает индивидуальный Само-Дух, что он отдельный-другой в отношении прочих. То, что в царстве является именем, то имеет человек в отдельном Само-Духе, Манасе, что он образует отдельную часть Божества и имеет отдельное имя для себя, имя, которое у отдельного человека проходит через весь ряд инкарнаций.

Так мы видим эту нашу трёхчастную природу, как излияние божественно-духовного существа. В этом смысле Атма является божественной волей, Буддхи или Жизне-Дух – царством, Манас или Само-Дух – именем. Теперь рассмотрим четыре низших части человеческой природы. Начнём снизу, с физического тела.

Физическое тело является тем, что состоит из тех же самых веществ и сил, что и в окружающем внешнем мире, но также эти вещества и силы постоянно заменяет. Последние входят и выходят в человеческое физическое тело, и оно существует только благодаря тому, что эти вещества и силы постоянно входят и выходят. Оно может существовать только благодаря тому, что постоянно обновляется и заменяется через внешние физические вещества. Оно составляет единство с прочей физической природой.

Насколько маловероятно, что отрезанный палец останется таким же живым, каким он был – он тотчас начнёт разлагаться, как только будет отделен от прочего тела, он является таковым только будучи частью всего организма – настолько же нельзя надеяться, что человеческое тело сохранится таким, как оно есть, если его отделить от Земли.

Человек только то, чем он является в связи с земными элементами. Физические вещества и силы входят и выходят и благодаря этому он является тем, единственно благодаря чему он может сохранять своё существо. Этим характеризуется физическое тело.

Вторым членом является эфирное или жизненное тело. При этом нам должно быть ясно, что оно является тем, что оживляет чисто физические вещества и силы. Оно носитель сил роста и продолжения рода, вообще явлений жизни, а также ещё совсем иного: всех качеств человека, которые более пребывающей природы, чем мимолетные инстинкты, страсти, страстные желания.

Благодаря чему он отличается от этого? – Если вы хотите понять это различие, то вспомните себя, обратно вплоть до времени, когда вам было 8 лет. Подумайте о том, сколько вы с тех пор выучили, сколько понятий, представлений, переживаний и опыта обогатили вашу душу – это же ужасно много!

Теперь вспомните о нечто ином: как медленно, черепашьим шагом, идёт нечто иное. Подумайте, что, если вы в детстве были вспыльчивым ребенком, то и теперь вас иногда пронизывает гнев, и ваши наклонности и темперамент по большей части остались прежними. Это всё не настолько изменилось, как накопился через переживания опыт. То, что учат, переживают, познают можно сравнить с минутной стрелкой часов, а изменения характера, темперамента и привычек с часовой стрелкой. Эта разница имеется, так как носителем первого является астральное тело, в то время как носителем остального так медленно идущего является эфирное тело. Если ваши привычки меняются, то это изменения в вашем эфирном теле, а выучили вы то или иное – это вносит изменения в ваше астральное тело.

У того, кто в высшем смысле является оккультным учеником, это обучение покоится не на внешнем изучении, но всё тайноведческое обучение происходит в эфирном теле. Поэтому вы делаете гораздо больше для вашего оккультного образования, если вам удаётся преобразовать какое-нибудь укоренившееся качество характера, чем, если вы приобретёте много знаний.

Вследствие этого различается экзотерическое, носителем которого является эфирное тело, и эзотерическое, в котором эфирное тело нуждается. В качестве особенного качества эфирное тело является носителем памяти, не воспоминаний. Например, если нужна более острая память, тогда это должно быть связано с изменением эфирного тела. Если она исчезает, то это значит, что в эфирном теле изменение силы памяти.

Ещё нечто, что для нас бесконечно важно. Человек живёт, как он сейчас есть, в двух направлениях. Каждый принадлежит к семье, роду, народу и так далее. Имеются определенные качества (черты характера), которые он имеет совместно с другими представителями своего сообщества. Француз имеет другие, чем немец, англичанин снова другие и так далее. Все имеют определенные черты характера свойственные всему роду-племени.

Наряду с этим каждый человек имеет свои собственные индивидуальные качества, благодаря которым он вырастает из своего народа и становится отдельным человеком. Принадлежащим к сообществу через определенные качества являются благодаря эфирному телу. В эфирном теле содержатся качества, благодаря которым человек принадлежит к народу, расе, вообще к человеческому роду. Если мы хотим понять, благодаря чему кто-то вырос из этого общества, то это нужно искать в астральном теле. С этим начинается индивидуальное в человеке.

Поэтому вся жизнь человека в сообществе зависит от того, насколько эфирное тело человека находит соответствие (равновесие) с другими эфирными телами тех, с кем он совместно живёт. Если он этого не находит, тогда он не может с ними жить вместе, всё идёт вкривь и вкось, и он выпадает. Так что эфирное тело человека имеет задачу соответствовать другим эфирным телам.

Астральное тело начинает индивидуально, прежде всего так жить, что человек совершает не личные грехи. То, благодаря чему астральное тело туда-сюда сбивается – это личные грехи, ошибки астрального тела. Дисгармония в отношении сообщества является результатом ошибок эфирного тела.

Христианский эзотерик называет, точно говоря, ошибки эфирного тела «грехом». Это то, что мешает равновесию с другими. Ошибка астрального тела, которая начинается через индивидуальность, называется в христианской эзотерике «подпаданием искушению». Астральное тело подпадает искушению в отношении своих инстинктов, страстей, желаний. И оно сбивается благодаря тому, что в самом себе впадает в искушение. Так отличаются в христианской эзотерике термины «грех» и «впасть в искушение».

Четвертый член человеческого существа: «Я». Физическое тело возникает и существует благодаря обмену веществ. Эфирное тело может быть поражено грехом. Астральное тело подвержено искушению. Теперь «Я». Оно является праосновой эгоизма.

«Я» является тем, что подействовало, чтобы то, что было единством в большом духовно-божественном существе, вошло во многие существа. Отпадение от божественного единства внутрь в отдельные существа произошло через «Я». Поэтому христианское знание видело в «Я», собственно, происхождение эгоизма.

Пока отдельные существа были объединены в Божестве, они не могли против друг друга стремиться. Это они смогли только, адсорбировавшись в отдельные «Я-существа». Прежде этого они могли волить только то, чего хотело Божество. Это развитие-против-друг-друга, соответствующее эгоизму, в Христианстве называется заблуждением «Я». Христианская традиция совершенно точно указывает момент времени, когда душа погружается в тело при «грехопадении», при съедании яблока.

Само заблуждение «Я» обозначают выражением «Зло». Итак, ошибкой четвертого члена является «зло». Таким образом, злу подвержено только «Я», и это возникло благодаря тому, что было описано, как съедание яблока. «Малюм» на латыни обозначает и плод «яблоко», и «зло».

Итак, ещё раз коротко. Физическое тело подобно физическим элементам вокруг себя и сохраняется благодаря обмену веществ и сил. Эфирное тело поддерживает равновесие между остальными членами сообщества и может впасть в грех. Астральное тело не должно подпасть искушению. «Я» не должно впасть эгоизму в жертву, злу. Это четырёхчленное существо соединяется с трёхчленным высшим божественным сущностным ядром: Само-Духом, Жизне-Духом, Духо-человеком.

Теперь поймём молитву, как связь человека в тихой каморке с самим Божеством. В изначальном чувстве Христианства это именно так, что душа представляется, как божественное, как капелька моря Божества. И эту душу должно вымаливать, чтобы эта отдельная капелька снова пришла к своему первоисточнику.

Этот первоисточник божественного существа человека обозначается именем «Отца». И то, к чему стремится душа, где она снова воссоединится с тем, что обозначается именем «Отца» - это Девахан или «Царство Небесное».

Теперь представим себе прамолитву: подведение ко входу отдельного человеческого существа к тому, что имеет божественную отеческую природу.

Эта молитва нужна вымолить, чтобы три члена человеческой природы смогли развиться, просить, чтобы «воля», являющаяся высшим излиянием божественного, могла осуществляться в человеке, чтобы второй член божественного существа, «Царство», смог обрело место в человеке, чтобы третий член, «Имя», ощутилось, как священное. Таким образом, здесь всё связано с тремя высшими членами божественного существа в человеке.

И для четырёх низших членов человеческой природы там испрашивается: да придут для моего человеческого тела вещества, в которых оно нуждается для сохранности, и чтобы эфирное тело нашло равновесие между собственным грехом и грехом другого и жило в гармонии с другим. Молитва должна испрашивать, чтобы для астрального тела не приходило никакое искушение, и чтобы «Я» не впало во зло, собственно, не подпало эгоизму.

Вы должны ваше соединение с Отцом вымаливать в прамолитве, и делать это в том смысле, чтобы во время этой молитвы перед вашей душой вставали отдельные члены вашего семичленного существа.

«Отче наш на небесах!» - Сначала вы взываете к Отцу, а затем приносите просьбы, связанные с тремя высшими членами:

«Да святится Твоё Имя! Да придёт к нам Твоё Царство!»

«Да свершится Твоя Воля, как на Небе, так и на Земле!»

Затем четыре просьбы, связанные с остальными четырьмя членами человеческой природы:

«Дай нам сегодня наш ежедневный хлеб!»

«Отпусти нам наши прегрешения, как мы также прощаем нашим должникам!». – Это просьба уравновесить (сгладить) наши отношения с теми, среди которых мы живём.

«Не введи нас во искушение!» (Наше астральное тело).

«Но избавь нас от зла!» (От каждого излияния эгоизма).

Так мы имеем в семи просьбах молитвы «Отче наш» смысл развития семичленной человеческой природы. Молитва «Отче наш», как христианская молитва была дана христианам из глубины мудрости о строении человека. Там вложена вся теософская мудрость. Нужно только понимать, и тогда можно иметь всю теософскую мудрость, связанную с человеком.

Те молитвы, которые не только коротко действуют, но в течение тысячелетий захватывают души и возвышают сердца, все исполнены глубочайшей мудрости. Никогда такая молитва не давалась, чтобы любимый мудрец составил её из просто прекрасных или возвышенных слов, но он извлекает её из глубин мудрости, так как она только тогда имеет силу действовать в течение тысячелетий на души людей.

Не имеет силы возражение, что наивная душа, ведь, не знает о этой мудрости. Она не нуждается в этом знании. Ибо, сила, которую имеет «Отче наш», всё же исходит из этой мудрости и действует даже если о ней ничего не знают.

Однако, нужно её понимать правильным образом. Человек видит растение и им восхищен. Даже самая наивная душа восхищается, хотя, вероятно, ничего не знает о божественном существе, которое есть в растении.

Так же точно дело обстоит с великими молитвами. Совсем не нужно знать много мудрости. Такая молитва содержит всё же сама силу, мудрость, священность и возвышенность молитвы. Она родилась из высшей мудрости. Дело не в том, чтобы знать эту мудрость, а в том, чтобы переживать силу мудрости.

Только в наше время появилась и имеется возможность снова извлечь то, что вложил Иисус-Христос в молитву, снова узнать то, что Он вложил, как силу, в «Отче наш».

Ибо это, извлеченное из глубочайших глубин мудрости, говорит о самом человеке, о его семичленной природе, потому что это является великим и могучим также и для наивной души, и действует снова подъемлюще для того, кто может черпать мудрость, имеющуюся внутри. И ничего не теряется от этой мощи божественное мудрости, покоящейся в «Отче наш», которая всегда для практикующего действует подъемлюще и потрясающе, как вся Теософия.

Обращаясь к толпе, Христос говорил притчами, но, когда он был наедине со своими учениками, излагал им суть, так как они должны были полно-мудрое объяснение тайн черпать той силой, благодаря которой они могли стать Вестниками, благодаря которой они могли знать, благодаря чему Он Сам приобрел свою волшебную силу, и благодаря чему его дело призвано действовать через тысячелетия. Это то некоторое, что нужно было привести о смысле «Отче наш».

«Отче наш»

Кёльн, 6 Марта 1907 года

Когда произносят молитву в христианском смысле, нужно прежде всего уяснить, что форма молитвы едва ли представляет нечто иное, как погружение чувством в самоотдачу Божеству. В тех великих религиях, которые пытаются достичь такой самоотдачи более в мыслительном погружении, говорится о медитации.

В тех религиях, в которых самоотдача происходит больше сердцем, чем головой, исходит более от личностного, такая самоотдача называется молитвой. В христианской религии такая самоотдача получила более личный характер. В старых религиях было больше бессознательного, безличностного.

Человек тысячелетия назад уже сознавал, что существует Божественное, Вечное. Например, раб говорил себе: «Это одна жизнь среди многих!». – поэтому тогда в человеке жили надежда, мужество, сила и уверенность. Это было выглядыванием из временного в вечное. Но для человечества должен был прийти период времени, когда человек начал взирать на своё Божество личностно. Экзотерическое Христианство говорит, что необыкновенно многое зависит от личности, которая проходит от рождения до смерти. Поэтому и медитация приняла этот личный характер молитвы. Но не нужно забывать, что в Христианстве имеется прамолитва: «Отче, если возможно, да минет меня эта чаша; всё же да исполнится Твоя воля, а не моя!».

Когда вы развиваете такое настроение, тогда вы имеете христианскую молитву. Та молитва, в которой просят о своём личном для своих обстоятельств, не является христианской молитвой. Представьте себе два войска, вооружившихся для битвы. Оба просят о победе. Или два крестьянина, из которых один просит дождя, а второй солнечную погоду! Что Богу делать?

С такими личными пожеланиями христианская молитва не имеет ничего общего. Истинная персональная молитва может также содержать персональную просьбу, но при этом должно быть основное: «Да свершится не моя, а Твоя воля!».

Этим выдаётся настроение из христианской прамолитвы Самого Христа Иисуса к Господу-Отцу, настроение, которое должна иметь всякая христианская молитва.

Имеется много христианских молитв, однако «Отче наш», христианская прамолитва, является тем, о чем можно сказать, что едва ли имеется в мире нечто такое, что содержит так много важного, как эта молитва «Отче наш». И кроме того мы вспоминаем, как назначает (einsetzt) Христос-Иисус эту молитву: «…и, когда молишься, пойди в твою коморку!». – говорит Он.

Во всех религиях мы находим формулы для медитации, волшебные формулы (заклинания). Эти волшебные формулы (заклинания) имеют даже равное медитативное значение, как медитации. С их помощью человек хочет медитативно отдаться своему Богу. Также точно и через упражнение в волшебстве он хочет отдаться своему Богу. Но Христос-Иисус предупреждает: «Вы не должны молиться о том, что происходит, на улице. Вы должны уйти глубоко, глубоко во внутреннее, когда вы молитесь!».

В человеке живёт нечто от божественного существа, капелька Божества живёт в человеке. Она из той же субстанции, что и Само Божество. Это подобно тому, что и море, и каждая капелька в нём состоят из одного и того же вещества.

Теперь мы хотим, как это было принято в первых эзотерических школах, рассмотреть Вселенную и человека. Для этого мы вернемся назад вплоть до момента времени, когда подготовившиеся для этого человеческие тела ожидали божественного зародыша человеческой души, которая погрузилась вниз из Божества.

Тогдашнее мировое население состояло из растений и прочего, включая животно-человеческие тела. Тогда не было такого человека, как сегодня. Это души приготовили постепенно сегодняшнее тело. По всей земле вокруг была духовная жидкость.

Теперь представьте себе, что некто имеет сотню маленьких плавунчиков, и каждый из них вбирает капельку этой жидкости. Тогда вы имеете в каждом каплю Божественности.

До этого души пребывали в море Божества, затем они по капле воплотились. Эти души тогда были ещё несовершенными при первом воплощении, однако в зародыше они уже имели высшее человеческое существо: Атма, Буддхи и Манас, - для дальнейшего развития в земной жизни. Человек-животное уже имел четыре нижних оболочки, но только с помощью души он преобразовывает их и приобретает Атма, Буддхи и Манас.

Мы хотим теперь это развитие рассмотреть эзотерически с двух точек зрения. Первое: человек всё более прообежествляется в Атма, Буддхи и Манас. В нём пребывает капелька Божества.

В первую очередь мы хотим рассмотреть высшего человека с точки зрения его божественного аспекта. В христианских школах говорили: сначала рассмотрите высший член божественной сущности, до которого человек на земле будет возрастать в своём развитии. Атма, Воля – этот высший член будет волевой природы.

Когда человек станет совершенным, его воля достигнет наибольшего могущества. Воля должна будет тогда изливаться наружу. Тогда у человека больше не будет волевого решения, которое не будет одновременно поступком. Атма имеет волевую природу. Божество в первую очередь одаряет нас своей волей. Божественная воля живёт в нас и во всех вещах.

В качестве второго мы имеем в человеке Буддхи. Когда Божество изливается вниз в человека, оно переходит от Атма к Буддхи. Как действует божественная воля? Мы можем прийти к пониманию божественной воли только используя понятие жертвы.

Представьте себе, что вы смотрите в зеркало. Там вы видите ваш облик. Этот облик вам подобен. Теперь представьте, что в вас имеется творческая воля, и вы жертвуете всю вашу жизнь, своё бытие, всё, что имеете, безжизненному образу-отражению.

Тогда, таким образом, вы живёте в этом образе. Так вы можете понять жертвенное творение божественной воли. Божественная воля отражается не только в вещах, в образах. Она жертвует всё внутрь в них. Таким образом, вы имеете пожертвованную божественную волю во всём мировом пространстве.

Таким образом, христианин видит в каждой вещи мира отражение Божества, Его Божественной Воли. В мировом пространстве вы имеете пожертвовавшее себя Божество, и этот отраженный образ Божества обозначается (называется) в эзотерическом Христианстве словом «Царство». Многомиллионнообразно разнообразно отражается божественная воля. Это ощущается, как «Царство». То, что творит, как Атма, живёт в нас, как Буддхи, что творит снаружи в мире, называется словом «Царство».

Теперь взглянем вверх, что в отраженном образе живёт от Божества в Космосе. Отдельное существо можно различать через «Имя». Это Манас, Само-Дух в нас – это наше имя. Манас является именем в нас и каждой отдельной вещи снаружи. И говорили ученикам: «Ты должен ясно понимать, собственно, когда ты ешь крошечку хлеба, то это также такая вещь, в которой присутствует Божество, а потому это должно быть для тебя священным.».

Насколько наше имя есть в Божестве, оно есть Манас, «Имя». Наш Буддхи – это «Царство». В нашем Атма живёт божественная воля. Это три божественных сущностных члена человека. Человек получил эти божественные сущностные члены, и снаружи в мире они называются, как «Имя», «Царство» и «Воля».

Теперь представьте себе, что Христос хотел своих учеников так учить, что им сказал, что Божество называется «Отец», а Божественное – «Небо». Соединение с Божественным возможно только, когда это Божественное теперь даёт эти три высших члена человеку. И христианин должен был говорить, когда он это хотел выразить:

Отче наш, который есть в Небесах,

Да святится Имя Твоё,

Да придёт Царство Твоё,

Да осуществится Воля Твоя,

как наверху в Небесах, так и на Земле.

Так в трёх первых прошениях молитвы «Отче наш» вы имеете высшие сущностные члены человеческого существа выраженными определенным образом. Эти прошения молитвы «Отче наш» образованы из высшего духовного существа человека. Теперь рассмотрим эзотерически четыре низших члена человека: физическое, эфирное и астральное тела, и «Я». Физическое тело является тем, что человек имеет вместе со всем минеральным миром, и физические вещества и силы постоянно, ежедневно в него входят и из него выходят. Поэтому для строения своего физического тела, он должен молить, чтобы ему были даны необходимые физические вещества из внешнего физического мира. Эфирное тело мы имеем вместе со всеми остальными окружающими нас людьми. Астральное тело мы имеем в большей мере, как личное.

В эфирном теле содержится нечто общее для всей семьи, и для всего народа. Ты принадлежишь к роду, племени, когда имеешь нечто общее своего эфирного тела с эфирным телом племени и соплеменников. И ты мешаешь эфирным телам окружения, если у тебя нет с ним гармоничных отношений. Это называется «долг» (вина) – то, что причиняют другому через посредство своего эфирного тела. Но этим человек вредит и себе. Таким образом, «долг» отвечает за разрушение эфирного или жизненного тела.

Ты должен нечто ближнему, когда ты твоим эфирным телом вредишь, разрушаешь. Сохрани себя от этого, ибо только благодаря этому могут проститься твои собственные долги.

Благодаря чему развивается астральное тело? – Индивидуальность сбивается с правильного пути через «искушение». Астральное тело подпадает искушению. Всё, в чём грешна индивидуальность – через искушение.

«Я» является источником самостоятельности человека и одновременно источником эгоизма. В этом смысле «Я» - носитель «зла». Символом зла является «Малюм», на латыни это слово означает и «яблоко», и «зло». Грехопадение – это зло, ошибка из эгоизма. Когда христианин просит о правильном развитии своих четырёх нижних сущностных членов, то говорит о них:

Наш ежедневный хлеб дай нам сегодня,

Прости нам наши долги (промахи, ошибки),

Как и мы прощаем нашим должникам,

И не введи нас во искушение, но избавь нас от зла.

Это четыре других мольбы молитвы «Отче наш». Так просил христианин эзотерической школы, таковы четыре формулы для четырёх низших сущностных членов человека.

Если вы рассмотрите четыре последних просьбы «Отче наш» относительно низшего существа человека, тогда вы имеете четыре просьбы для низших членов так же точно, как вы имели в первых трёх просьбах таковые для трёх высших сущностных членов человеческого существа.

Таким образом, в семи молениях (просьбах молитвы) «Отче наш» даётся учение о семичленности существа человека, как этому учит и духовная наука. Во всех великих религиях не имеется никакой молитвы, формулы, которая не была извлечена из глубин мировой мудрости, и только благодаря тому, что она была там рождена, молитва имела глубокое воздействие. Великие религии имели многотысячелетние действия благодаря Мировой прамудрости.

«Отец» приводит к выражению прасущество мира. Это нельзя описать прекраснее, чем это сделано в «Отче наш». Поэтому такая действенность «Отче наш», идущая к сердцу сила этой молитвы. Нельзя сказать, что наивный человек знает о этой мудрости. Но и наивный человек имеет от неё то же самое воздействие.

Это подобно тому, как некто восхищен цветами, не имея представления о мудрости, благодаря которой они так устроены. Так же точно душа может быть восхищена молитвой «Отче наш», не понимая её мудрости. Если даже ту мудрость, которая живёт в молитве, и не понимают, всё же имеют силу в ней заложенную.

Те, которые давали людям молитвы, извлекали их из глубины мудрости, поэтому мировые молитвы и обладают властью (Macht– большая сила, могущество, власть). Такова тайна таких молитв, что они посвященными и основателями религий были извлечены из прамудрости. Сегодня наступило время, когда люди должны знать, что имеется в виду этими молитвами.

Мы должны молиться с молитвой «Отче наш» ежедневно. Не обязательно о природе человека знать что-либо сверх того, что говорится в «Отче наш», ибо, уже этим человек приобретает то, что может сказать теософская мудрость о природе человека.

Глубокой была эзотерика основанной апостолом Павлом школы. Вовне Христианство было представлено экзотерически. Дионису Ареопагиту поручил Павел взращивать эту мудрость эзотерически. Так духовный мир представлялся в Господствах, Силах, Властях, и себе говорили: «Если мы так живём, как требует от нас «Отче наш», то живём вверх через Господств, Сил и Властей вплоть до Серафимов, Херувимов, Престолов, вплоть до Самого Божества в Отце нашем!».

Тогда мы имеем три ступени: «Ибо, Твои есть Царство, Сила и Слава!», – сохранными, ибо это три ступени духовного царства. О «Аминь» говорить особенно трудно. Я могу только сказать, что это очень древняя формула, выражающая нечто онемевшее (verstümmelt).

Так мы видели, насколько далеко «Отче наш» и его могучее воздействие, которое эта молитва имеет на души людей, представляет учение о семичленности человеческого существа. Именно поэтому молитва так действенна. Ритм, возникающий тогда в душе, осознаёт тот, кто эзотерически знает, что Христос жил в молитве, в тот момент, когда говорил молитву «Отче наш», молясь человечески-теософски.

Эта Теософия не является чем-то новым, но она является тем, что есть во всех сердцах, что будет понято в духе, чтобы свет познания мог распространиться на всю область Божественного.

Если это произойдёт в сердцах и душах, то человек найдёт свой путь к высшим высям духа, до которых он может развиться.