Рудольф Штейнер, "Первоначальные импульсы духовной науки", продолжение перевода 96 тома

Рудольф Штейнер, "Первоначальные импульсы духовной науки", продолжение перевода 96 тома

Всемирно-историческое значение пролитой на кресте крови

Берлин, 25 Марта 1907 года.

Через 8 дней, в пасхальный понедельник, я хотел бы вам рассказать о Мистерии Голгофы, а сегодня мы вероятно сделаем небольшую подготовку к этому рассмотрению.

Наше сегодняшнее рассмотрение должно быть связано с одним изречением из Нового Завета, которое для многих не понятно или как минимум трудно понятно. Как минимум кажется легко, что с этим выражением связывается не любой глубокий смысл, который вообще с этим связан, когда подходят к эзотерическому Христианству. В то же время, это выражение будет нас, с другой стороны, ещё глубже вводить в дух и смысл Христианства. Это известное вам выражение: «Все грехи могут проститься, только не грех против Духа Святого!».

В действительности в этих словах заложено выражение смысла миссии Христианства, и в сущности только духовнонаучное мировоззрение является правильным инструментом, чтобы раскрыть глубокий смысл, заложенный в этих словах.

Те, которые приблизились к этому мировоззрению, должны всё более привыкать к тому, чтобы с различных сторон знакомиться с великой мировой миссией духовнонаучного движения, и нужно всё более и более прокладывать в мире путь познанию, что это движение может существовать не для того, чтобы основывать новое верование или секту, или нечто подобное.

Прошли те времена, когда в процессе развития человечества могли и должны были образовываться и основываться новые вероисповедания и новые специфические религиозные конфессии. В будущем религиозное развитие лежит в дооформлении выдержавших проверку временем религий в единую великую религию человечества. Движение духопознания не хочет проповедовать новую религию. Оно хочет стать просто инструментом, с помощью которого глубокие религиозные истины могут быть получены и поняты.

Мною уже часто обращалось внимание, что сегодня ход времени, как в теологических, так и прочих религиозных кругах идёт к тому, чтобы религиозные истины триавилизировать и воспринимать их недостаточно глубоко. В этих кругах сегодня уже довольны тем, когда хотят Христа-Иисуса рассматривать, как «простого человека из Назарета», как образ высокого человеческого идеала, подобного Сократу, Платону, Гёте или Шиллеру. Но Его не хотят слишком широко выдвигать наружу выше среднестатистического человека. Поэтому сегодня широко распространено, что спрашивают, не жило ли в этом теле Иисуса из Назарета нечто, выдающееся выше обычного человечества.

Сегодняшнее человечество далеко от понимания старого гностического вопроса, который исходил из того, чтобы призвать всю человеческую мудрость для того, чтобы понять, что, собственно, произошло в первом году нашего летоисчисления.

Сейчас уже довольны, если с помощью некоторых отдельных моральных высказываний, тривиальных предложений, пытаются понять такие великие истины, как грех Против Святого Духа.

Но религиозные провозвестия не для того, чтобы их тривиально излагали. Не имеется глубины, которая была бы достаточно глубокой, и мудрости, которая была бы достаточно мудрой, чтобы раскрыть покров, лежащий на них. Также не должно быть ничего в них привнесено, когда хотят понять глубокий смысл.

Для неученых и ненаучных людей это не настолько уж трудно. Но также является истиной, что религиозное древнее учение настолько глубокое, что никакой мудрости не хватит, чтобы в совершенстве разгадать его смысл. Нет никакой достаточно скромной души, которая могла бы иметь впечатление от истинно религиозного древнего учения во всем его величии и мощи.

Также не может никакая мудрость быть достаточно высокой, чтобы перерасти выше истинного религиозного древнего учения. С этой точки зрения и из такого настроения мы хотим предпринять разъяснение упомянутого изречения.

Сначала попробуем сделать ясным, что в действительно эзотерическом Христианстве понимается под «Духом Святым», и что оно понимает под обозначением остальных двух аспектов Божества: «Сыне» («Слове», «Логосе») и «Отце». В эти вещи нельзя хотеть проникнуть благодаря рассуждениям или обдумыванию.

Эти вещи не для того, чтобы каждый произвольно вносил смысл, этот смысл преподан теми, кого называют христианскими посвященными, и мы должны придерживаться того, чему учили в школах христианского посвящения. Поэтому от лукавого, когда внешним образом читают Библию и рассуждают затем о том, что означает то или иное слово. Истинный оккультист так никогда не делает. Он иначе подходит к произведению, так как знает, что имеются эзотерические христианские школы посвящения, где учат глубокому смыслу христианских древних писаний.

Этому смыслу никогда не учили иным образом, так что не имеется никаких различий в отношении этого учения. Если мы хотим придерживаться одного, что вероятно в этом отношении, что вероятно больше всего выступило на поверхность внешней истории, тогда это великая христианская эзотерическая школа, основанная самим апостолом Павлом в Афинах, школа Дионисия Ареопагита.

Тогда было принято говорить о учителе, как о Дионисии, так как писания, которые восходят к его имени, начали записывать только с 6 столетия. В этом отношении нельзя прийти к правильному пониманию, если не станет ясным, что обычаи со временем сильно изменились. В то время, как сегодня человек, имеющий умную мысль, не будет долго ждать, чтобы эту мысль напечатать на бумаге, чтобы она отправилась гулять по миру, в древние времена, был обычай, чтобы священные истины строго оберегались от распространения, чтобы это не каждому в голову приходило.

Только прошедший испытания, о котором можно было с уверенностью сказать, что он достойно и с чувством будет воспринимать истинность таких истин, имел право получать такие истины. Они сообщались только устно, потому что хотели, чтобы тот, который эти истины произносил, или даже соответствующие факты раскрывал глазам ученика, чтобы он мог их вкладывать только в полном самоотдачи истинном чувстве с тёплым живым сердцем. То, что приобретал ученик таких школ – это было определенное настроение, определенное состояние души, правильный мир чувств. Также было и в той школе Павла, который только после интимных подготовок раскрывал высшие истины.

В то время как Павел проповедовал в широком мире Христианство, его ученики в Афинах переживали эзотерическое. И, так как дух школы продолжался через долгое пространство времени, то носителем эзотерической истины называли всегда одно имя. Афинская школа продолжала существовать столетиями, и всегда высший учитель, самый глубокий посвященный школы, носил имя Дионисия. Поэтому также и тот, который в 6 столетии записал все эти вещи, в связи с тем, что возник обычай записывать, носил также это имя. Только тот, кто это знает, может понять, какое значение имела эта школа Дионисия, основанная Павлом.

Теперь мы хотим преподать в духе истинного Христианства о трёх словах: Отце, Сыне и Духе. Мы уже говорили о том, что лежит позади этих слов, при рассмотрении молитвы «Отче наш» с другой точки зрения. Мы познакомились с тем, что от Божественного себя высказывает (выражает) в трёх высших сущностных членах человеческой природы: Атма, Буддхи, Манасе.

Было сказано, как связаны слова молитвы «Отче наш»: «Имя», «Царство» и «Воля», – и эти три высших члена человеческой природы. Сегодня мы хотим с иной точки зрения рассмотреть эти три человеческих сущностных члена так, как это происходит в эзотерическом христианском обучении.

Коротко вызовем перед нашей душой, какая связь существует между высшей и низшей человеческими природами. В христианском обучении всегда учили, что человек состоит из физического, эфирного и астрального тел, и внутри этих трёх человеческих тел, в качестве самого внутреннего члена человеческого существа живёт «Я». Это было когда-то так называемой четверичностью, о которой в те времена всегда говорилось: физическое тело, эфирное или жизненное тело, астральное тело и «Я».

Мы также познакомились, как в ходе развития человечества и человека эти три тела преобразует «Я». Мы видели, что «Я» сначала преобразует астральное тело, носитель инстинктов, желаний и страстных желаний, аффектов и ощущений. Астральное тело можно также называть телом-сознания. Эзотерическое Христианство также учило, что «Я» призвано к тому, чтобы в ходе развития астральное тело всё более облагораживать и просветлять.

Насколько человек своё астральное тело очистит, облагородит и просветлит, настолько присутствует в человеке с точки зрения эзотерического христианства, Святой Дух. Можно было бы также сказать, выражаясь теософски, что та часть астрального тела, которую «Я» очистило и просветлило, называется в эзотерическом Христианстве захваченной (ergriffeene – схваченной, поднятой) Святым Духом частью астрального тела.

Кроме того, мы знаем, что «Я» действует преобразующе, облагораживающе и просветляюще на эфирное тело. В то время как в обычной внешней материальной и духовной жизни моральная культурная жизнь действует облагораживающе на астральное тело, а на эфирное тело облагораживающе и преобразующе действует то, что человек воспринимает в религии и искусстве, где он чувствует во временных формах вечное.

Импульсы искусства действуют сильнее, чем моральное воспитание, сильнее, чем имеющаяся в человечестве правовая и государственная жизнь, так как через истинное произведение искусства просвечивает вечное, непреходящее.

Но сильнее всего действуют на эфирное тело религиозные импульсы. Под влиянием таких импульсов отчленяется часть эфирного тела, чтобы преобразоваться в Буддхи, Логос, Слово. В эзотерическом Христианстве это называется «Христос».

При нашем рассмотрении мы должны не упускать из виду, что мы занимаемся духовной наукой, не преследуем какую-то тёмную теорию, ничего далёкого от действительности, чуждого миру и жизни, но мы в духовном ищем то, благодаря чему мы непосредственно облагораживающе и просветляюще можем воздействовать на эти тела.

Если теперь мы, поняв и пережив духовное, можем его принести вниз в жизнь, сможем мы жизнь мгновение за мгновением проодухотворять тем, что мы узнали в духовном мире. Тогда мы занимаемся практическим духопознанием. Дело не в том, чтобы хитроумно выдумывать, а, чтобы дух вливался в нашу культуру.

Поэтому подобает также на том месте, где мы говорим о преображении человеческих тел, обратить внимание на нечто практическое, а именно на то, сто нам, собственно, хочет дать рассмотрение таких предложений.

Когда вы в жизни со своим сознанием идёте по улицам, через площадь, чтобы дать подействовать на себя жизненным влияниям, чтобы дать влиться в вас впечатлениям, тогда вы в том, что вы смогли пережить, имеете только часть вашего общего переживания. Кто этого не замечает, никогда не может понять жизнь и вероятно также определенные важные тайны повседневной жизни. Стремящийся к духопознанию должен взирать глубже, чем сегодня в состоянии видеть другой человек с его обычными внешне-культурными средствами.

Наши различные тела (эфирное и астральное) различаются ещё и тем насколько различным образом они подвергаются влиянию внешнего мира. Всё, что вы воспринимаете сознательно, обращаете на это внимание, о чём вы знаете, когда в жизни идёте мимо этого так, что вам приходит сознание всего того, что снаружи или в собственной комнате видите, что оставляет впечатление на астральном теле, это выражается в волнениях и движениях астрального тела. Всё, что вы узнали в сознательной жизни, это может оккультная личность проследить в движениях и течениях и всём том, что внутри астрального тела происходит.

Теперь о других воздействиях на человека, на которые он обычно не обращает полноценного внимания. Я хочу говорить более радикально, чтобы сделать совершенно ясным то, что хочу сказать. Когда вы идёте по улицам города, вы можете на многочисленные вещи, которые вам встречаются не обращать внимания. Поразмыслите, если вы долго идёте по улице, всё, что слева и справа лежит в витринах, какие люди проходят мимо вас, в какой одежде(!), на многое ли из этого вы обратите внимание?

Конечно не на многое! Всё то, на что вы не обратили сознательно ваше внимание, однако, не проходит бесследно, производит на вас впечатления. Далее, представьте себе, что человек видит страницы юмористического журнала или плакат. То, что он при этом прослеживает сознательно-внимательно, это не всё, что он делает. На страницах журнала имеются вещи, которые не доходят до его сознания, но тем не менее они производят впечатление. В таком случае говорят, что впечатления остаются лежащими под порогом сознания. В действительности всё иначе. В действительности многие, очень многие вещи действуют на человека без того, чтобы он это сознавал.

Вещи, так действующие на человека помимо его сознания, иногда воздействуют гораздо глубже и значительней, чем те, которые он воспринял сознательно, так как они воздействуют в первую очередь на эфирное тело. Вы постоянно получаете такие впечатления на эфирное тело, которое приходит в движение, образуются волны. Хотя они и более тонкой природы, чем те, которые образует астральное тело при сознательных впечатлениях – но они имеются.

Из этого вы можете заключить, как бесконечно значительно для всего человеческого развития то, о чём человек, собственно, в сущности сознательно не отдаёт себе никакого отчёта. Под верхней поверхностью нашей культуры постоянно действуют на современные чувства человечества, когда они напрямую, то есть в обход астрального тела, действуют на эфирное тело и пробуждают образы, имеющие постоянно остающееся значение.

Такие вещи постоянно действуют на человека под верхней поверхностью нашей культуры. И тогда, там, где духовная наука должна указать на тонкие подосновы нашей культуры, где она должна показать, как может быть получено понимание в повседневной жизни через понимание духовного мира.

Это просто: один период времени действует совсем иначе, чем другой. Когда первый период ужасно плохой, скажем, идущий в низменное, чисто чувственное, нуждающееся в плакатах и юмористических журналах, и, если другая эпоха уже не имеет таких юмористических журналов, тогда отражаются для оккультной личности те вещи, которые живут в склонностях и обычно также в темпераментах и характерных особенностях человека.

Совесть тоже является зеркалом, отражающим тайные влияния, произведенные на человека. Кто хотел бы изучить совесть, а также темперамент, настроения и склонности среднеевропейского населения, или вообще европейского населения 12-14 столетий, должен был бы это состояние душ, если он хотел бы подойти оккультным образом, рассмотреть, вернуться к стилю строительства и живописи и всему прочему, что окружало души в качестве культурных средств.

Совсем иначе бывает настроена душа человека, идущего по улице, на которой справа и слева всё имеет с душой связь, чем сегодня, когда идут через сплошной супермаркет и вокруг себя видят вещи совсем иного рода. Нельзя оставлять без внимания то, что лежит глубже, чем сознание, как раз потому, что такие импульсы, которые связаны с великими эпохами развития человечества, имеют глубокое влияние.

Поэтому этим нельзя пренебрегать, когда в подосновах нашей культуры как раз сегодня имеются всяческие вещи, как я вам сейчас намекнул, в которых действительно лежат истинные основания материалистического чувствования и ощущения.

Там нужно искать. Поэтому решительно нельзя рассматривать, как реакцианерное, если хотят, исходя из глубокой точки зрения, чтобы благородное, значительное приходило как раз к выражению, то, что так глубоко действует на человеческую душу, вплоть до образующих сил эфирного тела.

Таким образом, имеется, как вы видите, способ рассмотрения, который исходит не от предубеждений времени, а от духовной истины. Когда этот способ рассмотрения распространяют на вредное, на материалистически настроенное развитие в то, что нас ежедневно окружает, без того чтобы человек направил на это внимание, верите вы, что там многое исправлено будет с теорией и учением, если эти теории и учения не подходят к этим вещам?

Когда вы знаете, какую роль высокие учения Христианства сыграли в живописи, вы не удивитесь, что они также отражаются в том, что человека постоянно окружает, даже если он на это не обращает своё внимание.

Теперь рассмотрим то, что в христианской эзотерике называется «Отцом». Мы знаем, что «Я» преобразует не только астральное тело, но ещё и эфирное и физическое тела. У обычного человека это преобразуется бессознательно, а у эзотерика или оккультиста, или, когда человек проходит эзотерическое обучение, астральное, эфирное и физическое тела преобразуются сознательно.

Всё то, что теперь действует на астральное тело, является только подготовкой к собственно эзотерическому обучению. Оккультное обучение начинается тогда, когда мы учимся врабатываться в эфирное или жизненное тело, когда человек приходит в состояние благодаря управлению оккультного учителя преобразовывать темперамент, склонности и привычки, когда человек становится другим. С этим приходит провидение в действительно высший мир, так что человек становится другим человеком.

Можно теоретически учить физику, тогда воздействуют на астральное тело. Можно учить всевозможное, это действует только на астральное тело. Только, если учения имеют такую толчковую силу, что они действуют на человека преобразующе, от этого образуются органы для взирания в высший мир.

Также происходит и преобразование эфирного и физического тел. А так как физическое тело преобразуется через ритмизацию дыхательного процесса, то пронизанное сознанием физическое тело называют: «Атман». Христианская эзотерика его называет: «Отец». Таким образом, христианская эзотерика различает:

«Святой Дух»: христианин имеет в себе Святой Дух настолько, насколько он преобразовал астральное тело.

«Сын» («Логос», «Слово»): христианин имеет в себе Христа, Сына настолько, насколько преобразовал он своё эфирное тело.

«Отец»: он настолько имеет в себе Отца, насколько преобразовал своё физическое тело. Отца может иметь в себе сознательно только посвященный, когда его физическое тело настолько преобразовано, что становится вечным.

Теперь мы должны получить понимание, если мы хотим научиться различать, что такое грех или клевета против Святого Духа, против Сына или Отца. Чтобы получить понимание христианского использования слов, нужно вспомнить о миссии Христианства, как они христианскими эзотерическими учениями были поняты. Я часто уже указывал на то, что глубина миссии Христианства выражена в словах: «Кто не покинет мать свою, отца, братьев и сестер, не может стать моим учеником».

Ещё иначе выражено это у Марка: «И пришли Его мать и Его братья и стояли снаружи. Они послали к Нему и попросили Его позвать. И народ сидел вокруг Него. И Ему сказали: “Смотри, твоя мать и твои братья спрашивают о тебе”. – А Он ответил: “Кто моя мать и мои братья?” – Он оглядел учеников, сидевших вокруг Него, и сказал: “Смотрите, это мои мать и братья! Ибо, кто творит Волю Божью, тот мне брат и сестра и мать!”».

Подобные слова мы находим и у Луки: «Тогда ответил Он: “Моя мать и мои братья – те, которые Слово Божие слушают и творят!”». – В таких словах мы имеем выражение миссии Христианства. Мы её поймём, если проведем перед нашей душой ход развития человечества. Благодаря этому мы будем иметь самую лучшую подготовку для того, что мы в следующий понедельник будем обсуждать Мистерию Голгофы.

Если мы перенесемся далеко назад в ход развития человечества, тогда мы встретим то время в нашем земном развитии, которое мы называем лемурийским. Мы знаем, что мы прошли назад через атлантическое время в лемурийское время. Там мы находим четырёхчленного, так сказать, наполовину животного человека, такого человека, который, хотя уже состоял из четырёх сущностных членов: физического, эфирного и астрального тел и зародышевого устройства для «Я», - но который ещё не был в состоянии хотя бы немного работать над своими оболочками. Ибо, сила, которая необходима человеку, чтобы в указанном смысле работать над своими оболочками, должна была ещё войти внутрь в этот носитель собственной природы человека.

То, что вы сегодня называете своим «Я», что укутывает ваша душа, вашу глубочайшую природу, которая уже нечто содержит от того, что уже является преобразованным из трёх оболочек человека, тогда этого не имелось, тогда это ещё только хотело вступить в развитие. Человеческое «Я» было ещё пустым пространством, готовым принять то, что сейчас является глубочайшим внутренним существом человека, что мы называем бессмертной частью человека, которая проходит через все инкарнации, которая вместе с Землей сможет перейти в следующее планетарное существование. Это тогда только спустилось в человеческое строение, а до этого пребывало в божественном лоне. Оно образует часть божественной природы.

Я однажды уже использовал образ, как тогда имело место одушевление человека, это излияние божественных капель в отдельные человеческие оболочки. Я тогда сказал: Возьмём сосуд с водой, там множество капель имеется, как общая жидкая водная масса. Теперь возьмём тысячу маленьких губочек и опустим в этот сосуд, так что каждая губочка всосет капельку воды.

Теперь из сосуда водные капли вытерлись, и мы имеем то, что было прежде разлитым, было, собственно, в сосуде, теперь поделенным между различными отдельными губками. То, что сейчас есть в нас, а было прежде в божественном лоне, как расплывшиеся, слитые воедино, элементы, поделилось тогда между отдельными человеческими телами, так что каждый человек сегодня имеет в себе каплю божественной субстанции.

Поэтому индивидуализировалось то, что прежде было только членом всеобщей божественной природы. Также точно, как мои десять пальцев являются членами моего организма, также и души, которые сейчас имеются у каждого человека внутри в человеческих телах, являются членами Божества.

И также точно, как каждый палец стал бы индивидуальностью и приобрел собственную жизнь благодаря тому, что получил бы другие оболочки, также в божественном лоне покоившиеся капли стали человеческим внутренними существами.

Эти внутри-человеческие существа жили тогда в подготовленных человеческих телах, которые выглядели совсем иначе чем сегодня. Вероятно, мне никто не будет больше верить, если я опишу те человеческие тела, которые там бродили и ждали одушевления божественной субстанцией. Хотя тем некоторым, которые такие доклады слушают, уже некоторое привычно, всё же некоторые будут удивлены, когда я расскажу, какими были тогдашние тела, насколько они для сегодняшних понятий были гротескными формами, и как преобразовались в сегодняшние тела.

Что они сейчас так выглядят, кто это сделал? – Это сделала сама внутренняя душа. Изнутри наружу действовал формо-облик этой человеческой души. Получается представление о том, как эта душа работала, если наблюдать последние остатки отпечатанного оформления души в теле на сегодняшнем человеке.

Рассмотрим чувство стыда, рассмотрим страх, боязнь, испуг! Чувство стыда вызывает у человека краску стыда, покраснение кожи лица. Обычно лицо окрашено иначе. То же самое при страхе, испуге. В первом случае лицо краснеет, во втором бледнеет. В докладе о том, что «кровь является совершенно особым соком», я показал, что кровь внешне выражает внутреннюю работу индивидуальности человека.

Что там выражает себя, как интимное существо, заключено в крови: кто имеет кровь, имеет «Я», кто имеет «Я», имеет кровь. Поэтому это особенный сок. Но это имеет отношение только к тёплой крови, в отличие от хладнокровной (переменно-температурной) крови. Как сегодня при чувстве стыда или страха «Я», которое имеет это чувство, действует на кровь в теле, и этим чистым интимным образом изменяет при красной краске стыда и побледнении от страха, также это действовало и тогда.

Большим и мощным было воздействие на кровь в первое время развития человечества. Кровь тогда выражала интимно и точно внутреннюю силу, которая вошла в человеческое «Я», как его божественное содержание. Благодаря этому «Я» образовывалось через расы. Как сегодня человек может покраснеть или побледнеть, также формировалось внутреннее чувство всего человеческого тела изнутри наружу.

Когда человек был ещё мягким – пальцев он тогда ещё не имел – тогда «Я» формировало изнутри наружу форму с помощью крови. Кровь до сих пор является тем, в чём выражается человек. Пластически образующая сила действует от «Я» наружу на окольном пути через кровь над строением человеческого тела.

Так мы знакомимся с этой кровью, носителем «Я» в многообразном облике. В других докладах я обращал внимание на тайну, скрывающуюся в самых старых библейских описаниях. Я обращал внимание на образ, что возраст Адама был несколько сот лет.

Это основано на том, что мы называем близкородственными браками, супружеством внутри кровного родства. Мы это находим в начальные времена у всех народов. Конечно, тут мы должны перенестись далеко-далеко назад во времени. Тогда мы находим всюду маленькие группы среди земного населения, в которых все были в кровном родстве и женились только внутри своей кровнородственной группы. Это имело важные следствия.

Чтобы то, что нужно будет сказать, понятнее выразить, я уже однажды указывал на разговор Анценгрубера с Петером Розеггером. Вы можете помнить, что Розеггер был хорошим любимым поэтом. Он, исходя из чисто внешнего наблюдения, описывает своих крестьян. Он их так описывает, как будто прямо перед нами ставит. Анценгрубер же является тем, кто их описывает гораздо более живыми. Он своих крестьян так выставляет, что они твердо и уверенно стоят на своих ногах, как вытесанные, вообще истинно и уверенно. Однажды эти два поэта подружились.

Розеггер сказал Анценгруберу: «Ты бы ещё лучше смог описать крестьян, если бы выехал на природу (в деревню) и захотел на крестьян посмотреть!». – На что Анценгрубер ответил: «Я никогда таких крестьян в жизни не видел, но я их описываю потому, что это лежит в моей крови. Мои отец, дед, прадед, а также дядя были крестьянами. Это в моей крови!». – Таким образом, Анценгруберу не было нужды крестьян видеть. Кровь действовала через поколения так, что выходила через описания крестьян.

Вы можете видеть, как дух действует на окольном пути через кровь, и как ограниченное «Я» не прекращается в персоне, а усиливается и распространяется через отца, деда и так далее. У Анценгрубера было это так, так как там крестьяне женились только в узком кругу своих. Поэтому осталось в определенной степени сознание. Степень этого сознания была ещё гораздо больше во времена описываемые в первой части Библии. Тогда ещё действительно сохранялось живое воспоминание о переживаниях предка.

Было время, когда человек вспоминал не только то, что сам пережил в своей юности или детстве, но также точно помнил, что происходило с отцом и дедом. Насколько это сегодняшним людям кажется невероятным, настолько это всё же было, что в древние времена, когда каждая маленькая группа строго соблюдала кровное родство, и жениться с кровными близкими родственниками не считалось грехом, тогда «Я» обладало не только таким сознанием, как у упомянутых крестьян, а потомок мог сказать о том, что пережили его отец и дед, а также более далёкие предки: «Я это пережил сам!».

Таким образом, было так, что те потомки, которые жили через девять столетий после Адама, в отношении его переживаний могли говорить: «Это происходило со мной!». – Это было неким родом группового «Я», которое проходило, сохранялось через поколения. Такими именами, как Адам или Авраам, обозначалось именно это прохождение «Я» через несколько поколений.

Это скрывается позади описания первой главы Старого Завета. Но тут мы видим, что эта кровь рассматривается в качестве внешнего выражения внутренней творческой души. Почему человек потерял эту способность взирать в прежние поколения? Почему его сознание и память ограничились сегодняшней собственной жизнью? Они потому ограничились, что было сломано кровное родство. Старое кровное родство ослабло, жениться в узком кровном кругу прекратили и перешли к заключению браков с «дальними», «чужими». Узкий круг расширился.

Маленький круг семьи расширился до рода-племени, а затем род до народа. Человечество могло развиваться не иначе, как расчленяясь на всё большие человеческие группы, от семьи через род-племя и народ, не иначе, как разрушив узкие кровные связи. Память сама поднимается (простирается вверх) в поколения.

Если вы помните, я часто говорил, что эфирное тело является носителем памяти, что оно возвращает то, что, как память, находит в нём отпечаток, тогда вы будете иметь связь между кровью и эфирным телом. «Я» отпечатывается в эфирном теле, когда внешне выражает себя в волнении крови, в том, что устремляется в кровь. Если вы теперь вспомните, что тот, который хотел стать посвященным, врабатывался в эфирное тело, тогда вы будете недалеко от того, что глубоко связано с существом Мистерии дохристианского времени. Также это существо Мистерии дохристианского времени имеет дело с кровью. Сегодня мы познакомимся, что всё имеет дело с кровью.

Мы знаем, что человек, который хотел пройти дохристианское посвящение, должен был к этому подготовиться. Мы знаем, как происходило такое посвящение. Посвящаемый получал в качестве задачи преобразовать качества характера и привычки, которые он имел, что делало его таким человеком, каким он должен быть, чтобы стать посвященным. Далее, я говорил, что посвящение происходило от адептов из древних атлантических времен, и что ученик должен был, после того, как он был соответственно подготовлен, введен в трёх-с-половиной-дневный сон, в такой сон, который делал возможным, чтобы не только астральное тело, но и эфирное тело вышло из тела физического.

Ученика в этом процессе сопровождал посвященный мудрец. Эфирное тело извлекалось и благодаря этому инициатор получал возможность вложить в ученика силу духовного переживания, чтобы он мог получить действительное видение и опыт высшего мира. Благодаря тому, что человек был подготовлен, эфирное тело приходило в движение, так что ученик получал возможность взирать в высшие миры. Когда он после этого возвращался, было так, что он мог свидетельствовать о истинности и действительности духовного мира. Дело было только в том, что человек должен был собственное сознание заглушить, отключить. Это заглушение сознания было связано с выходом эфирного тела. Ученик был совершенно под влиянием инициатора.

Рассмотрим это событие. То, что имелось в законах, учреждениях и социальных связях, всё это в конце восходило назад к посвящению. На пике социального устройства стоял великий инициатор. От него исходили цели и направления. Ученики несли открывшуюся им истину в мир. И те, которые снаружи слушали, направлялись в соответствии с этим и устраивали свою социальную жизнь. Всё опиралось на авторитет инициатора, самой инициации, всё зависело от этого. Царил принцип авторитета, основанного на истине и мудрости в высшей мере и лучшем смысле.

Те, кто были великими мудрыми водителями человечества, имели право на такой авторитет. И это происходило без того, чтобы человечеству каким-либо образом наносился вред.

Теперь дело в том, чтобы эфирное тело правильным образом извлечь из физического тела. Это не может происходить у человека без следующего. Кто вам говорит, что этого можно достичь у любого человека, описывает вещи абстрактно, говорит неправильно. Чтобы этого достичь, требуется долгая подготовка. Нужно прийти к тому, чтобы кровь имела правильный состав.

Поэтому придавалось большое значение тому, чтобы в священническом роду не было других примесей. В течение столетий шла подготовка благодаря тому, что всегда был правильный потомок, который однажды сможет стать правильным посвященным. Существовало обслуживание (забота) человеческого тела в высоком стиле, необыкновенно мистериальным образом, в самом прекрасном смысле слова, мистериальным образом.

Великие посвященные в отношении их физического принципа через столетия насквозь подготавливали их состав (смесь) крови. Эта вся подготовка к посвящению является характерной для предхристианского посвящения, но в ходе человеческого развития она не могла оставаться вечной. Ибо, с чем был связан этот принцип посвящения? – Это было связано с наглядностью кровного сообщества. Чем мы больше к этому приближаемся, тем больше приходим мы к унаследованным принципам.

Таким образом, в древние времена посвящение строилось на кровном принципе. Всё более это ломалось от семьи к семье, от племени к племени, от народа к народу, и теперь это должно прийти к тому, что наступит в будущем, что все кровные связи будут разорваны. Ибо, где жил общинный принцип, который имел человек, когда он пришел из божественного лона? – Можно сказать, что он стремительно двигался через кровь, и, если хотели человека посвятить, то именно на кровь обращалось внимание.

Когда вместе с тёплой кровью была дана возможность, что «Я» вчленялось божественному душевному характеру, то струился божественный душевный характер через кровь: «Я есмь тот, который был, есть и будет!». – Именно то, что говорит Бог Иегова: «Я есмь тот, который был, есть и будет!». – И где Он действует самым могучим образом? – Он сильнее всего действует в крови. И через что вели человека, когда его посвящали? – Когда его вели, обращались к его крови.

Это глубокие далеко идущие Мистерии древности. Христианство плохо понимает тот, кто наблюдает только внешний процесс. Вполне преднамеренно моя книга названа не «Мистика Христианства», а «Христианство, как мистический факт». Это означает, что Христианство само является мистическим фактом, и его понимают только тогда, когда знают, что вместе с явлением Христа-Иисуса изменилась вся духовная конфигурация нашей земной планеты.

Представьте себе, что вы перенеслись на далёкую планету, и, что вы можете взирать вниз на Землю, на земную атмосферу, на астральное тело Земли, на то, что является всеобщим земным астральным телом, и что там волнуется и изгибается, кипит и бурлит от астральных тел животных и людей.

Затем представьте себе, что вы можете за несколько столетий до Рождества Христова взирать вниз и отслеживать события вплоть до далёкого будущего. Если вы можете это отслеживать, то вы сможете увидеть нечто примечательное (особенное).

Вы увидите, что вместе с явлением Христа-Иисуса основательно меняется астральная атмосфера, совершается мощный толчок, так что она для всего будущего приобретает иную окраску, иной оттенок. Вступает нечто новое в земную духовную атмосферу. Кто не в состоянии понять, что сейчас духовно на Земле имеется нечто иное, чем было тысячелетия назад, не может понять Христианство вместе с его подготовкой. Только тот, кто это так рассматривает, что вошло нечто реальное и действительное, как новый импульс, тот может знать, что произошло тогда в начале Христианства.

Когда вы это так рассматриваете, вы найдёте также выражение для преобразования земной планеты в духовном, и должны будете сказать: «Все узкие кровные связи рвать, всё, что связывает людей в маленьких кровных сообществах, постепенно разрывать. Малые братские связи будут постепенно расширяться в большие братские связи. Это сможет охватить всех людей на Земле, когда каждый человек будет говорить каждому другому человеку: «брат», - когда человек покинет своих кровных мать, отца, братьев и сестёр.». Всё, что подготовила кровь в своего рода групповом «Я», в таком «Я», которое выходит через обычное человеческое «Я» – это должно с Земли исчезнуть.

Когда Земля будет готова стать новым астральным шаром, тогда взойдёт плод, все мелкие связи лопнут и человечество охватит единственная великая связь. Христос поставил себе задачу дать импульс, силу для основания такого братства. Поэтому миссия Христа-Иисуса и всего христианства выражены в словах: «Кто не покинет отца, мать, братьев и сестер, не может быть моим учеником!». – Поэтому также: «Не это моя мать; моя мать и мои братья – это те, кто исполняют волю Отца моего!». – Это новый дух, который должен прийти в человечество вместо крови.

Я вас прошу воспринимать то, что я сейчас говорю, не как символический образ, а как реальность. Сегодняшнему материалистическому человечеству такие вещи тяжело рассматривать в качестве реальности, однако, они таковыми и являются.

Теперь рассмотрим крест. Прежде всего кровь, которая текла из ран. О этой крови, которая текла из ран – пусть вам станет ясно, что это имеет всемирно историческое значение! Почему она течет? Почему вообще говорится о пролитой крови Иисуса-Христа? Что основало все узкие общности? Что объединяло маленькие племена? Что должно потерять своё значение в этих узких границах, если всё человечество должно расшириться до всеобщего братского союза? – Кровь. Больше не должно зависеть от крови то, что действует на «Я», что пульсирует в «Я», когда всё человечество станет зрелым для братского союза.

Поэтому должно было, чтобы через раны Христа-Иисуса вытекла излишняя кровь-«Я», та кровь, которая делает так, что человечество не может своё «Я» расширить до универсального «Я» – это должно вытечь, как эгоистическая кровь. Она вытекает. Пожалуйста, рассматривайте это не как символический образ, а как реальность!

Рассмотрите эту массу крови, которая вытекла из христовых ран, как массу, которая должна была течь, чтобы кровь потеряла тенденцию основывать узкие общности и через это была бы приобретена возможность, распространить братство на всю Землю.

Вероятно, никто так близко не касался этой Мистерии экзотерически, как Рихард Вагнер в статье о концепции «Парсифаля». Экзотерик там касается глубочайших эзотерических истин Мистерий. Если вы это так рассмотрите, то увидите, что смысл христианства лежит в том, что на одной стороне, чтобы освободить то, что связано с племенами, семьями и узкоограниченными общностями, а с другой стороны люди расщепляются на отдельных индивидуумов, так что отдельные люди чувствуют себя с одной стороны индивидуальностями, а с другой стороны снова членами всего человечества. Эти две полярности идут рядом друг с другом. В древние времена, когда были узкие круги кровных родственников, человек чувствовал себя членом семьи, членом рода. И в той же мере, в какой умирает кровное родство, будет расти и увеличиваться индивидуальная самостоятельность.

По тому, что через событие Голгофы вошло это действие, вы видите, что с этого момента, когда это событие должно будет охватить всю Землю, религиозный импульс имеет необыкновенно большое значение. Всё, что тогда произошло, было подготовлено и само является подготовкой. Действие начинается с того, что в Пятидесятницу излился Святой Дух. Когда так говорят, это будет сказано, исходя из души другого, то есть более не эгоистично, тогда будет лучше всего передано, как апостолы к прочим людям говорили на разных языках. Так Святой Дух подготавливает то, что должно действовать через кровь Сына, Логоса, Христа. Теперь вернемся к древнему принципу посвящения.

Тогда было то, что строилось на авторитете. Все взирали вверх к посвященному и получали от него импульсы. Этот принцип авторитета всё более прекращается. Налицо присутствует очевидное противоречие: расщепление человечества на индивидуальности и полное разрушение принципа авторитетов – и в то же время должно быть основано совершенное братство.

На каком основании оно будет основано? – А благодаря тому, что будет принято то, что излилось из Духа Святого, как дух. Из чего он состоит? – Достаточно было старого инициатора, который имел всю мудрость, истину, и давал ей вливаться во всё человечество. А теперь будет достаточно того, что отдельная индивидуальность, поднявшаяся выше всего, будет обладать истиной.

Каждый отдельный человек должен становиться обладателем мудрости и истины. Тогда истина струилась с высокой вершины внутрь в отдельного человека, который должен был ею овладеть. С распространением мудрости должно входить такое развитие, что вместе с расщеплением человечества на отдельные индивидуальности основывается великое братство человечества. Обе эти вещи не могут идти рядом, они должны идти вместе.

Когда мы это наблюдаем (рассматриваем), мы видим поступенчатое воздействие Святого Духа. Пока человек прислушивался к единственному авторитету, он мог себе отдельному жизнь предоставлять. Он мог жить в узком круге. Обо всём остальном заботилась авторитарная вершина. Теперь он больше так не может, так как принцип авторитета будет сломан.

Теперь каждый отдельный должен заботиться о благополучии всего братского союза. Каждый отдельный должен мочь заботиться о социальном образообразовании братского союза. Он должен воспринимать, что в общем там есть, что каждый человек готовит. Что это может быть?

Нам нужно только вспомнить, как возникли старые религии. Все посвященные имели одну и ту же самую прамудрость человечества. Но пока эта мудрость доходила до отдельного человека, она получала со стороны государства, священнослужителей и так далее особенные характерные черты, различные формы.

Буддизм и Заратустризм возникли так. Чем меньше были сообщества, тем более это должно было специализироваться. Когда должен был быть основан большой союз, должно было то, что знали посвященные, мочь излиться во всё человечество, чтобы теперь каждый отдельный заботился о том, о чём заботился прежде посвященный. Так течет мудрость во всё человечество.

Мудрость одна единая. Мы видим, что в этой мудрости, в познании имеем то, что разделилось (распределилось) в индивидуумов-людей, которые «покинули отца и мать, братьев, сестер и детей». Всё это они снова будут иметь как раз потому, что мудрость единая. Слово Святого Духа понимает тот, который может понять, что мудрость единая.

Но люди ещё не настолько продвинулись, ибо, говорят ещё всегда: «Это моя точка зрения, я считаю так-то и так-то, другой может иметь другую точку зрения!». – Это точка зрения, которую нужно преодолеть. Люди должны быть вплоть до «Я», до эгоизма расщеплены. Они ещё не нашли соединения с единой мудростью.

Люди это найдут благодаря тому, что они действительно найдут подход к этой единой мудрости и сами станут настолько индивидуальными, как только можно. Когда они постигнут единый дух мудрости, они отвыкнут говорить о своей собственной точке зрения и своём мнении. Если станет ясно, что относительно единой мудрости не может быть никакой особой собственной точки зрения, что каждое настаивание на особой своей точке зрения является ничем иным, как тем, что недостаточно вникли в истину, тогда сначала нужно понять идею Святого Духа.

Собственную точку зрения имеет только несовершенный человек. Человек приближающийся к Духу Истины не имеет точки зрения. Он знает, что он безсамостно отдался праединой мудрости. Как все растения склоняются перед Солнцем, также объединятся люди, преклонившись перед Одним-Единым, так как один Дух Истины живёт во всех них. Из Христа излилось то, что в крови соединяло людей, теперь нас объединяет вместе мудрость в братский союз.

Это чудо пятидесятницы выражается таким чудесным образом, что апостолы расширяют (распространяют) братский союз во всечеловеческий союз, говоря на языках, которые все понимают. Это должно всё более выражаться, и именно при высшем образовании индивидуальности. И всех единит Дух Истины.

Все остальные вещи человеческой природы будут гораздо позже приобретать их развитие в других планетарных воплощениях. Но то, что действует и живёт, пока Земля не достигнет своего совершенства – это объединяющая мудрость, которая нам открывается так, как она прежде открывалась только посвященным.

Кто грешит против истины, против образующей братство истины, тому этот грех не простится, так как он задерживает Землю в её развитии, так как Земля будет способна перейти в астральное состояние только благодаря тому, что человечество будет объединено в единый братский союз.

Объединяющий человечество дух излит в будущее. Если мы наше астральное тело исполним этим духом единой мудрости, тогда мы можем его воспринимать в астральном теле Земли.

Теперь мы можем понять, что это нечто такое, что объединяет весь мир. Поэтому содержание мудрости является позитивной теософией, которая должна выражаться в духовнонаучном мировоззрении. Это происходит не благодаря тому, что люди говорят друг другу, что нужно объединяться. Недостаточно, если просто проповедуется братство. Просто моральные проповеди являются пустой болтовней. Так же точно, как нужно положить в печку дрова, чтобы стало тепло, также человечеству нужно дать мудрость, которая объединит в братский союз.

Говорить людям о братстве настолько же недостаточно, как говорить печке, чтобы она грела. Действительно учить, понятие за понятием, представление за представлением, передавать мудрость о развитии мира и о существе человека – это то, что может нас продвигать дальше в развитии. Проповедовать сочувствие и также всё имение сочувствия ничего не значит, если нет мудрости. Что за нужда тому, который упал и сломал ногу, в том, что четырнадцать человек остановятся на улице исполненные любовью и состраданием, если они не могут конкретно помочь! Эти четырнадцать не нужны. Нужен один, который может прийти и сделать, если он является духовным существом.

Этические законы приходят сами собой, им не нужно сначала научить. Но мудрость, о которой не может быть споров, в отношении которой не имеется точек зрения, мудрость, которая в Христианстве описывается, как то, что совершенно просветляет и очищает астральное тело, это то, что должно влиться в человечество через духовнонаучное движение. Это в миссии Христианства высказано, это выражает миссию Христианства.

Люди должны становиться всё свободнее и свободнее от авторитетов, всё более они должны притекать ко всеединой истине. Совершенно сам собой образуется братский союз человечества, когда люди познают прахристианское Слово, самое свободное, самое высокое христианское Слово: «Вы познаете Истину и Истина сделает вас свободными», – если люди эту истину познают.

Нет двух оккультистов, если они действительно видящие, которые могут иметь два различных мнения об одной вещи. Не может быть двух утверждений об одной и той же вещи среди действительно посвященных. И не будет об этом иметься двух разных мыслей, когда человечество поднимется к пути единения и братства человечества не на словах, а, как внутренней силой!

Очищение крови от эгоизма через Мистерию Голгофы

Берлин, 1 Апреля 1907 года.

Мы поговорим сегодня о Мистерии Голгофы, и в то же время совершим пасхальное рассмотрение. Восемь дней тому назад я здесь указывал на то, что Мистерия Голгофы не только нечто значит для исторического развития человечества, как любое другое историческое событие, но, что она имеет глубокое значение для всего земного развития, в той мере, как мы также и человека причисляем само собой к этому земному развитию.

Уже тогда я смог обратить ваше внимание, что, если наблюдатель удалившийся на далёкую планету, обратит взор через тысячелетия на нашу планету, наш земной шар, увидит преобразование (изменение, превращение) этой нашей планеты.

Действительно, если бы некто смог взирать с далёкой планеты вниз, он бы увидел, что за тысячелетия, прошедшие с древних времен до начала нашего времяисчисления облик Земли сильно изменился. И если бы кто-то направил ясновидческий взор, который мог бы наблюдать не просто происходящие физические процессы на планете, то он бы увидел, что вместе с явлением Христа-Иисуса на Земле изменилась вся атмосфера Земли, стала иной.

Так же точно, как каждый человек имеет свои физическое, эфирное и астральное тела, также и Земля имеет свои физическое, эфирное и астральное тела. Мы не только укутаны в воздух, но ещё укутаны эфирным и астральным телами Земли. Мы с нашим физическим телом живём не только в воздушной атмосфере, но также в эфирном и астральном телах Земли. Такой вышеупомянутый наблюдатель может видеть ясновидческим взором эти эфирное и астральное земные тела.

Эти эфирное и астральное земные тела имеют определенные цвета и определенные движения до явления Христа-Иисуса. Но затем это изменяется, принимает иную новую окраску и новое движение, и настолько глубоко это идёт, что всё духовное содержание нашей Земли изменяется. Это событие имеет огромное значение для всей нашей Земли и развития человечества.

Вы не должны это понимать так, как если бы неожиданно произошли рождение, страдания и смерть Христа. Это подготавливалось столетиями в духовном лоне нашей планеты, и это до сих пор не завершилось. Всё ещё можно было бы таким взором видеть, как то, что произошло тогда на Земле, как новый импульс, всё ещё уплотняется и консолидируется. Это будет ещё долго продолжаться, пока не будут восприняты все плоды от Земли, которые тогда показались вместе с явлением Христа-Иисуса.

Если мы хотим понять, о чём здесь речь, мы должны ещё раз проследить всё земное развитие. Мы должны перенестись назад в те времена земного развития, когда, так сказать, человек развился в сегодняшний облик, когда этот облик только образовался.

Мы это время называем лемурийским. Мы возвращаемся в это время, пройдя насквозь различные исторические эпохи нашего современного периода времени. Сейчас мы живём в так называемом пятом подкоренном времени пятой коренной эпохи нашего земного развития. Если мы вернёмся в греко-латинское время, в то время, когда образовалось чудесное искусство, которое в сущности взошло только в греческое время, и когда образовались римские правовые понятия, тогда мы окажемся в четвертом подкоренном времени нашей пятой коренной эпохи.

Отступив ещё во времени, мы приходим в высокое развитие египетско-вавилонско-ассирийской культуры. Ещё дальше назад мы найдём период времени, когда взошло зародышевое зерно духовной жизни, когда Заратустра во втором подкоренном периоде дал первую духовную культуру. Ещё раньше мы находим древнеиндийскую культуру, не ту о которой рассказывают веды и Бхагават-гита, а ещё доведдическую древнюю культуру Индии, учрежденную ещё святыми Риши. Там мы приходим к чудесной древней культуре, которую ещё может видеть ясновидящий.

Это первый период развития, непосредственно последовавший за всемирным потопом, поглотившим атлантический континент, располагавшийся между Америкой и Европой. В Атлантиде жили наши далёкие предки, люди четвертой коренной расы, которые ещё не жили, как сегодня, соблюдая общественный порядок, они не имели законов.

Тогда ещё не было логического мышления и, например, счёта. Только в конце атлантического периода появились элементы счёта. Высшая душевная сила постепенно превратилась в память. Человек жил с природой в чудесном взаимодействии.

Мы, конечно, представим период атлантической культуры только тогда правильно, если знаем, что на Земле были совсем иные условия, чем они стали позже. В среднеевропейских «сагах о нибелунгах» имеется воспоминание об этом древнеатлантическом времени. Тот «Небельхейм» (буквально: туманный дом, туманный родной край) был действительно пронизан (пропитан) тяжелыми и плотными туманными массами, поэтому все душевно-духовные отношения были совершенно иными в условиях этой плотной туманно-массовой атмосферы.

Нас бы слишком далеко увело, если бы мы увлеклись описанием атлантического периода времени. Я хотел и должен был на это только намекнуть, если мы хотим достичь момента времени, когда люди приняли современный облик. Тогда мы должны вернуться во времени не к «всемирному потопу», а к мощным революциям, происшедшим через огненные власти.

Через эти огненные революции погибла страна, называемая в теософской литературе Лемурией, которая простиралась от северной Африки до южной Австралии. Это область, в которой человек впервые приобрел свой сегодняшний облик.

Если перенестись далеко назад в это лемурийское время, то мы можем увидеть людей, скитающихся по Земле в совсем ином облике, чем сегодня. Их ещё нельзя было бы назвать людьми, так как они ещё не имели в своём теле зародыша человеческой души. Это стало возможно только, когда они смогли подняться до более высокой степени развития. Мы бы нашли тогда человеческие облики, которые имели только оболочки для человеческой души, людей, которые имели только физическое, эфирное и астральное тела. В астральном теле они имели, как бы некий род углубления – образно выражаясь – для восприятия «Я-сознания».

В сущности, уже имелись четыре члена человеческих оболочек, но то, в отношении чего сегодня можно сказать «Я», что сейчас живёт во всех вас, в то время пребывало в божественном лоне.

Таким образом, по Земле странствовали человеческие облики готовые воспринять человеческое сущностное ядро. Нужно сказать, что они были совершенно иными, чем сегодняшние люди.

Вам может показаться это в высшей степени гротескным, стоящим на внешней границе безобразия. Эти человеческие тела (оболочки) были со всех сторон укутаны духовной атмосферой, как сегодняшние люди воздухом. Они были окружены духовным-воздушным кругом, и жили и творили в этом духовно-воздушном круге. Я сейчас дам схематический рисунок, какими были тогда люди. Их можно нарисовать, как сосуды, готовые принять высокие душевные содержания.

Внутреннее пространство должно означать углубление в астральном теле, готовое воспринять высокое душевное содержание. Это высокое содержание пребывало ещё в окружающей атмосфере, в духовно-воздушном слое.

Таким образом, то, что сейчас есть внутри в каждом из вас, было тогда не внутри человека, а снаружи человека укутывало, окружало. Конечно, мы должны сделать ясным, что дух может принимать различные формы, что то, что в то время было вашим духом, не нуждалось в физическом теле.

Как раз в этом состоит дальнейшее развитие, что он втянулся в физическое тело, чтобы развиваться дальше внутренне, в качестве души. Живущее сейчас в вашем внутреннем, тогда жило вне вас в духовной атмосфере вас окружавшей. Но все отдельные души, которые сейчас раздельно живут в ваших телах, тогда жили ещё в нераздельном единстве.

Представьте себе, что в этом стакане воды есть тысячи водных капель, все друг с другом связаны. Так же все души, которые затем разделились на людей, пребывали в этой духовной атмосфере, как душевные капли, но составляли единый текучий элемент. Теперь вы можете ещё представить следующее. Если я возьму тысячу маленьких губочек и дам им всосать тысячу капель, тогда тысяча капель будет раздельно существовать в этих губочках. Так мы должны представлять разделение духовной субстанции в лемурийское время. Что до этого пребывало в окружении, погрузилось в тела. Это были особенные существа.

Как тысяча водных капель индивидуализировались в тысяче губочек, так индивидуализировались капли всеобщей духовной субстанции в лемурийское время в отдельные оболочки. Однако, в первое время лемурийского периода не совсем каждая такая человеческая оболочка сразу приняла душу. Схематически намекая, как душевное содержание принималось, я должен был вам это нарисовать (см. рис.), но нужно при этом сказать, что в окружении вне тела, осталось ещё много, так что тело было одновременно окружено субстанцией, которая частично погрузилась в тела и стала их содержанием.

Развитие через лемурийское и атлантическое время и до наших дней состояло в том, чтобы то, что оставалось снаружи физических тел, постепенно вошло в эти физические тела, сначала в лемурийское, а затем и через всё атлантическое время напролёт.

Теперь вы должны представить, что человек долго пребывал в наполовину спящем и наполовину бодром состоянии. Конечно, это состояние было связано с неким родом ясновидения. Когда тот, чьи духовные очи открылись, может взирать на человечество атлантического времени, то тогдашний человек для него является подобным современному спящему. Когда человек лежит и спит, то в кровати лежат физическое и эфирное тела, а вокруг распространено более высокое духовное содержание. Сонное состояние вызывается как раз благодаря тому, что оно снаружи. Атлантический человек, пребывая в таком длящемся постоянно сонном состоянии, был, однако, исполнен живыми грёзами (снами).

Когда человек в те времена приближался к другому человеку, то он его не видел так, как мы сегодня видим, в контурах, но в его душе вставала определенная цветная форма, которая его предупреждала, какое существо к нему приближается. Если симпатичное имело одни цветные оттенки, антипатичное другие.

Таким образом, было так, что человек тогда всё своё окружение воспринимал ясновидчески, и чем более духовная субстанция в него погружалась, тем более сознание становилось таким, как сегодняшнее светлое дневное сознание.

Что я здесь описал, как погружение души в физическое тело, имело свою физическую сторону, свой физический попутный факт, который достаточно значительно указан в словах Библии: «И Бог вдохнул человеку живое дыхание, и тот стал живой душой!». – В действительности тогда человек вдохнул не просто воздух, а то, что оживило его, как духовная составляющая человека. Вы должны понять, что то, что как материя живёт вокруг нас, ни в коем случае не просто только материя, просто вещество.

Когда вы чувствуете воздух, вам должно быть ясно, что это духовное, окружающее ваше тело, и, что с каждым вдохом вы принимаете в себя не только физический воздух, а также и дух. Совершенно верно, что когда вдыхается физический воздух тем способом, как это происходит у современного человека – и на что указывается в Старом Завете – в физическую оболочку погружается всё то, что здесь было упомянуто. Вы можете спросить: «Что за тело было тогда у человека, когда душа погрузилась в него из божественного лона?». – В то время тело ещё состояло из воздуха, и сегодня вы ещё вдыхаете то, что в те времена погрузилось в тело человека. Ибо, то, что называют духом, есть в воздухе. Воздух только тело, вещественность этого духа.

Теперь вы должны понять, как с этим родом воздушного дыхания, с этим погружением духа в человеческие оболочки связано ещё нечто иное. С этим интимно связано то, что мы называем теплом, соответственно относительно окружения тёплая кровь человека. До этого момента в нашем земном развитии не было теплокровных существ. Теплокровные животные возникли позже.

С дыханием в качестве следствия связана теплокровность, так что тогда произошло ещё нечто иное: в каждую такую человеческую оболочку вошло определенное количество, определенная сумма тепла, тепла-крови, которое вы в себе носите, и это более высокое тепло, чем тепло в вашем окружении.

Тогда было в те времена, которые предшествовали этому человеческому становлению, в окружении физических человеческих предшественников на Земле ещё нечто иное, существенно иное, как дух, который имел воплощение в воздухе.

Вы можете получить представление о том, что было в атмосфере Земли, если вы представите следующее – не совсем точно, но образно и вполне реально – если вы представите себе, что в различных людях, живших на Земле, имелось тепло, когда вы себе представляете тепло, которое живёт в вашей крови, а затем тепло, которое изливается в ваше окружение, и это тепло укутывает Землю.

То есть всё тепло-крови, всё тепло, которое приходит от крови и в нас течёт – это тепло, которое нас прежде окружало. Так же точно, как дух, который был вне вас, а теперь в вас внутри, также было и с теплом, которое было снаружи, а теперь в вас внутри.

Итак, мы приходим в те времена, когда вся Земля была укутана тепловой атмосферой, и в этой тепловой атмосфере была воплощена другая духовность, такая духовность, которая была подобна тем духам, которые были на древнем Солнце, – бывшем одним из трёх предыдущих воплощений планеты, предшествовавших земному планетарному воплощению, – и которые достигли там своего совершенства.

Духовность, которая была воплощена в этом тепле, имела такое же совершенство, как и эти духи, которые на древнем-Солнце-планете достигли цели своего развития и которые сегодня населяют сегодняшнее Солнце. В действительности было тогда, когда это тепло укутывало Землю, оно было носителем одной единственной духовности для всего человечества.

И ещё долго-долго было для всех людей то, что Землю укутывало теплом, носителем единственной духовности, той духовности, которая является ничем иным, как духом самой Земли.

Так же точно, как сейчас каждый человек имеет свой дух, как каждый человек пронизан своей духовностью, также точно для ясновидческого взора того, кто видит такие вещи, каждая планета и любое вещественное существо, одновременно является выражением духовного существа. Наша Земля не исключение, она является материальным выражением и телом земного духа.

Средство, благодаря которому земной дух может проникать в человека – это как раз тепло крови. В тепле крови, живущем в человеке, которое в долемурийское время жило снаружи человека, мы имеем средство, благодаря которому земной дух проникает в самого человека.

Вы должны представить, что тогда, когда в лемурийское время началось собственно становление человека, с одной стороны, воплощенный в воздухе дух погрузился вниз на человека, и что тогда начал погружаться вниз и тот высокий дух, который содержится теперь в тепле крови, являющийся собственным духом Земли. Эти оба духа так соотносятся друг с другом, что можно сказать, что тот дух, который имеет в качестве своего тела воздух – это тот, который осуществляет для человека возможность обладать речью. Ибо, то устройство человеческого организма, которое осуществляет сегодняшний дыхательный процесс, также делает возможной речь. В атлантическое время развилась речь и высшим выражением речи было, что уже в конце атлантического времени учились выговаривать: «Я».

Это процесс, начавшийся в лемурийское время и достигший своего совершенства постепенно к концу атлантического времени. В Библии говорится: «И Бог вдохнул человеку живое дыхание, и тот стал живой душой!».

Это всё более совершенствовалось, пока не началось говорение слова «Я», пока не начал сам дух говорить изнутри человека и называть себя из внутреннего существа человека вовне: «Й-А-Х-В-Е». Это в то же самое время является сущностным ядром каждого отдельного человека: «Я есмь то, что было, есть и будет». «Я есмь» является глубочайшим внутренним сущностным ядром человека, которое тогда в него погрузилось и во все века (вечно) будет оставаться, как его индивидуальность.

Это было первое излияние Божества, которое называют излиянием Духа-Отца, излиянием Яхве. Это излияние Духа или Яхве представлено в мифах религиозных народов, которые всегда гораздо более сообразительные, чем научные статьи, что этот Бог жил в струящемся воздухе, в том, что в воздухе посвистывает, что двигает воздух вокруг земного шара. Из германских саг и еврейских сказаний, в которых представлен Яхве, как буря и Бог-ветра, выходит, что тут дело имеют с божеством, внешнее тело которого проявляется в воздушном потоке, который влился в человека.

Это Божество в его сущности, которая погрузилась в человека, вполне хорошо действовало над индивидуализацией человека, так что то, что было, собственно, текучим элементом, который допотопное время человека великолепным образом окружило и затем разделилось (распределилось) на отдельных людей подобно воде, когда её отдельные капли вышеописанным образом всосались в маленькие губочки.

Но это не могло совершенно индивидуализировать человека. Человек должен сначала найти переход к совершенной индивидуализации. Человек не сразу был призван к тому, чтобы стать совершенно индивидуальным. Сначала он образует группы. Это уже упоминалось, что человек образовывал маленькие группы рода-племени. Тогда человек не чувствовал себя ещё отдельной индивидуальностью, но, как членом совершенно принадлежащим, как пальцы к руке или рука ко всему телу, к такой родовой группе, которая и была человеческой индивидуальностью.

Человек сегодня одарен совсем иным сознанием, поэтому он не может составить правильное представление о этой принадлежности к роду, о самочувствии внутри общего тела всего рода. Но это было так, и, чем более распространялись, разрастались маленькие родоплеменные сообщества, чем более семья становилась родом-племенем, тем более индивидуальным становился человек. Что мы здесь узнаём, как процесс самообособления человека, что мы познаём, как прогрессирующий процесс индивидуализации, вы можете представить себе связанным с кровью.

Эту связанность с человеческой кровью вы можете понять, когда я вам скажу нечто такое, что я прошу вас крепко усвоить. Это излияние духа, которое имело место в лемурийские времена, имело однообразный характер излияния. Вы бы тогда могли увидеть, как множество духов из духовного окружения Земли погрузились вниз на Землю. Это образовало множество индивидуальностей. Когда мы говорим о Яхве, то мы имеем дело на с одним единственным Божеством, а с множеством народных Божеств.

Так как многие такие народные души – это я прошу принять, как реальность – погрузились вниз, поэтому народы разделились на семейно-родовые сообщества. Чем дальше шло развитие, тем более семьи образовывались в роды, которые затем сливались в большие народно-родовые сообщества. Но слияние в большой единый братский союз таким образом не могло образоваться.

Такое слияние вместе всего человечества возможно только благодаря тому, и это будет постепенно осуществляться, что кроме этого одухотворения и одушевления человека тем духом, который влился во многие народные души, вольётся ещё нечто, что жило в тепле самой Земли, не в воздухе, и теперь это всеобще-земное тепло устремляется в человека.

То, что влилось прежде, в христианской эзотерике называется также Святым Духом. Нужно бы, собственно, говорить, когда говорится о старых духах, которые влились, о многих Святых Духах и о многих Яхве. Однако, когда говорят о духе, который содержит в себе всеобщее тепло, тогда мы можем говорить только об одном единственном. В христианской эзотерике его называют: «Логос» или «Христос» – это единый дух всего земного человеческого рода.

Если вы теперь поразмыслите, что всё, что живёт в «Само-Духе», всё, что обозначается, как «Манас», погрузилось во множественность, а, что обозначается, как «Буддхи», разлилось духовным единством на всё человечество, тогда вы имеете противоречие (противоположность). И вы поймёте, что человечество только через излияние духа было подготовлено для излияния Христа или Буддхи, или Жизне-Духа.

Вплоть до момента времени, когда Христос-Иисус явился на Землю, есть всё, что имелось от Духа-Христа – Единство. Была единая оболочка, которая укутывала всю Землю. Твёрдая земля подобна её костной системе. Если возьмём твердую землю вместе со всем тем, что она в себе имеет, а затем прибавим то, что землю окружает, как тепло, тогда мы имеем примерно то, что мы можем назвать телом Христова-Духа.

Об этом прекрасные слова в Евангелии от Иоанна, где Христос-Иисус сам обозначает себя, как духа Земли: «Кто ест мой хлеб, попирает меня ногами!». – Что человек ест, когда он вообще ест? – Хлеб. Он ест хлеб, который является телом Христа. И, когда он ходит по земной поверхности, совершает другое: он попирает Его ногами, в буквальном смысле!

Так же точно, как в лемурийское время в отдельные оболочки излились индивидуальные частички элемента Духа-Яхве, также точно постепенно во времена, предшествовавшие явлению Христа-Иисуса, и в те, которые за этим сейчас последовали, медленно вливалось от Христова-Святого-Духа, который своё тело имел в тепле крови. А когда изольётся весь Христов-Дух вниз, внутрь человеческих индивидуальностей, тогда победит христианское великое общечеловеческое братство.

Тогда вообще не останется сознания о маленьких кликах, партиях и союзах, а только сознание, что человечество является единым братским союзом. При величайшей индивидуализации, тем не менее каждый будет привязан к другим. Связи родовых и народных сообществ ослабнут, образуется сообщество Жизне-Духа, Буддхи, Христа.

Это можно увидеть душевным взором, ясновидчески взирая сверху на нашу планету. Можно было бы проследить, как тогда Христов-Дух полностью содержался в том, что окутывало Землю, и как он влился в отдельных людей, и как Земля всё более изменялась, как вступают другие цвета и настроения. Бывшее в окружении Земли теперь нужно было искать во внутреннем существе отдельных людей. Это означает явление Христа-Иисуса, и это Его космическое значение.

Всё прочее, что можно найти в духовном развитии нашей Земли, является подготовкой. Явление Христа подготавливалось столетиями. Подготавливалось самое значительное событие для всего космического земного развития, когда Он показал, как преодолеваются узкие границы рода-племени, народа.

Вы знаете Гермеса Трисмегистаса, персиянина Заратустру, индуса Кришну, Будду, Пифагора. Христов-Дух, пребывавший ранее в окружении Земли, начинает входить в людей. Затем начинается зона основателей религий, в которой мы всё более учимся понимать процесс преобразования и дух Христианства.

Что могло осуществить излияние Духа? – Оно могло осуществить, чтобы любовь была связана с кровью. В древние времена, когда люди образовывали малые кровные общности, они любили друг друга не менее, чем сегодня. Они даже любили друг друга больше, но только в том роде, как любят друг друга мать и дитя. Эта любовь была обусловлена больше природой.

Притягивалась родственная кровь, и в этом чувстве кровного притяжения выражалась взаимная сопринадлежность людей. Но, когда те, которые так втянуты в кровнородственное сообщество, далее развились, люди стали такими, что они симпатизировали отдельно. Благодаря такой любви развивались маленькие семейные взаимосвязи, которые снова соединялись в большие сообщества, но отдельные люди становились всё более эгоистичными.

Так что мы имеем, что человечество, с одной стороны становится всё более эгоистичным, а, с другой стороны, входит объединяющее влияние Христа. С одной стороны, мы имеем индивидуализацию, самостоятельность индивидуальности, а с другой стороны, объединяющий Дух Христианства.

Только, когда эти два течения полностью изживаются, на землю сможет войти состояние, когда каждый человек самостоятельный, а с другой стороны, связан со всеми, так как каждый пронизан так называемым Христовым-Духом.

Мы должны ясно понять, что всё связанное с кровью и что в человеческой крови первоначально выражалось, что когда-то приносило чувство и ощущение, которые действовали только внутри кровнородственного сообщества, однако осуществляя кровную любовь, и что затем чувства стали более эгоистичными. Эгоизм всё более вживался в кровь. Это тайна развития человечества, что кровь всё более принимала эгоистичный характер. Эта ставшая эгоистичной кровь должна была быть преодолена.

Переполненная эгоизмом человеческая кровь пролилась на кресте мистически-реально из ран Иисуса-Христа, была пожертвована. Если бы эта кровь не пролилась, тогда в ходе развития человечества колличество эгоизма в крови всё более бы увеличивалось. Очищение крови от эгоизма осуществилось через Мистерию Голгофы. Человеческая кровь благодаря этому деянию Любви была спасена от своего эгоизма.

Никто не понимает космическое значение того, что произошло на Голгофе, если он только видит, что человек висит на кресте и течет кровь из-за того, что его проткнули копьём. Глубина мистического значения этого события в том, что эта кровь является представительницей того, что человечество должно потерять для своего спасения. Христианство никогда не поймёт тот, кто рассматривает вещи только материалистически, и признаёт только материально-физическое событие и не интересуется духовным, стоящим позади этого материально-физического события.

Однако, это духовное есть: оживляющее действие крови Спасителя, пролитой на кресте. Мы поймём правильно дальнейшее развитие человечества только, если примем во внимание (поймём), насколько этот факт выдающийся, если поймём, что в духовной эволюции земного человечества наступил гигантский перелом, связанный с этим фактом.

Если проследить развитие на Земле, можно найти, что в старые времена до вхождения в человеческие души Христова-Принципа, уже имелись Мистерии Духа – глубокие места обучения и культа. Чем больше в мир входил Христос, тем более раскрывались (разворачивались, развивались) Мистерии Сына. В будущем будут Мистерии Отца. Об этом нас предупреждает уже Апокалипс.

Вернемся к Мистериям Духа. Сначала они были основаны в одном месте, расположенном на материке между Европой и Америкой, который давно исчез. Там тогда была великими адептами учреждена «растительная школа». Там была освящена (инаугуирована) Мистерия Духа, продолжавшая существовать вплоть до нашего времени.

Те, которые проходили испытания своей зрелости, могли быть посвящены в этой Мистерии Духа. Допускались достаточно обученные и просветленные. Они затем воспринимали учение, лежащее в основе всех религий, как теософия (Духопознание), которое мы сегодня называем духовной наукой.

Ученик просветлил свои влечения, упорядочивает мысли, затем привыкает любить не только внутри кровного союза, а охватывать своей любовью всё человечество. Он становится «человеком без родины». То, что принадлежит в наше время к высшей стадии развития человечества, является указанием на будущее.

При посвящениях в древнем храме Мистерий, которые продолжались вплоть до последнего предхристианского столетия, и которые нам о себе напоминают, когда мы взираем на египетские пирамиды, ученик, который настолько далеко продвинулся, что он мог любить всё человечество, погружался в трёхдневный сон.

Его физическое тело пребывало подобно мёртвому в совершенной летаргии. Посвящавший был в состоянии из него извлечь его дух так, как каждую ночь во время сна ваш дух выходит из тела. Насколько же истинно, что этот дух при обычном сне бессознателен, настолько же истинно, что в случае с этим достаточно подготовленным учеником, он оставался сознательным.

Мешавшие качества физического тела отсутствовали. Поэтому тот ученик, который был этому заранее обучен, вспоминал точно, что он пережил во время этого трёхдневного сна. Руководитель мог это ввести внутрь в тело ученика.

Так как посвящаемый был обучен, так как он соответствующим образом воспринял соответствующие понятия и чувства, инициатор мог то, что тот в качестве ученика прежде переработал и воспринял на ощущениях, дать ему теперь пережить, как духовную действительность. Душа странствовала, пока в течение трёх дней была вне тела, через астральный и деваханический мир.

Таким образом, она переживала и почувствовала на собственном опыте то, о чём прежде получила понятие в обучении, таким образом человек становился знающим. Теософское учение для него становилось не просто учением, оно становилось для него тем, что теперь содержалось в нём самом, как жизненный элемент. Когда он затем снова пробуждался в жизнь и взирал в физическое окружение, на его губах возникал звук, который сама собой издавала душа, должна была произвести, когда эта душа после трёхдневного путешествия через духовный мир снова переносилась обратно в физический и его видела.

Тогда душа ощущала, что «Я» стало гражданином высшего мира, что «Я» пребывало в высшем мире, и теперь может выступить перед людьми и говорить о своих переживаниях. Когда человек говорит таким образом о духовном мире, он становится провозвестником духовного в физическом мире, миссионером духа. Это хорошо выражено в словах: «Эли, Эли, лама сабахтхани!», – что означает: «Боже, Боже, как Ты меня прославил!». – Это было то, что можно было слышать от каждого, кто описанным образом был посвящен.

Если вы теперь такого человека, всё его существо исследуете, то можете найти, что такой посвященный в Мистерии Духа был предвозвестием того, что для всего человечества имелось в Иисусе-Христе. Конечно, только внутренне, и всё же в эфирном теле пробуждалось при таком посвящении Буддхи.

Таким образом, во всём древнем священнослужении предхристианского времени имелись посвященные Мистерии Духа, в которых внутренне был пробужден Христос. Не вплоть до внутрь физического тела проникал тогда Христос, но он был пробужден внутри эфирного тела. Эти посвященные становились бессмертными в качестве эфирных людей.

Теперь, великий прогресс человечества состоит в том, что то, что прежде было доступно только для высоких посвященных Духа, также играло роль перед явлением Христа Иисуса на Земле. Для того, кто умер на кресте, это имело значение вплоть до физического тела внутрь. Всё, что в древних Мистериях могло переживаться вне тела, это можно было увидеть в этом случае на физическом мировом плане через событие Голгофы. Это было зримо для в том числе и одаренных только физическими глазами.

В старые времена видеть это могли те, которые проникли вплоть до этого. Они были счастливы, когда внутренне переживали, как избранные, как жизнь побеждает смерть. С тех пор это было больше не нужно. Через событие на Голгофе это разыгралось перед физическими глазами человека.

Тогда произошло, что жизнь преодолела смерть, и через связь с этим Единственным, через такую связь, какая каждого отдельного человека связывает с его семьёй, был создан заменитель для того, что имелось в Мистерии Духа.

В качестве величайшего, значительнейшего образа в Мистерии Голгофы я должен описать, если вы хотите понять Мистерию Сына. Я должен описать, как тот, который три с половиной дня лежал в посвятительном сне, был окружен двенадцатью человеческими фигурами (обликами), с которыми он как бы вместе сидел за столом. И, в качестве чего должны они являться каждому такому, который в качестве посвящаемого переживает переживания высшего мира?

Перед таким человеком выступали двенадцать его инкарнаций, двенадцать его собственных различных тел, через которые он сам прошел. Эти двенадцать тел были ничем иным, как тем, что он в себе нёс в качестве двенадцати членов своего тела. В оккультном отношении человеческое тело делят на 12 членов, и эти должны были быть ничем иным, как повторениями 12-и инкарнаций, в которых человек постепенно очищался и поднялся к высокой ступени совершенства.

Таким образом, человек чувствовал себя окруженным 12-ю обликами, через жизнь которых он когда-то сам однажды прошел, и он мог себе сказать: «Облик, который ты имел прежде, живёт в одном из твоих членов, в другом живёт другой облик, в другом третий и так далее. Теперь они тебя окружают, как гости гостеприимца за трапезой!».

Такой образ видел каждый перед своей душой в Мистерии Духа. Тот, который проходил завершение, становился «сыном человеческим», уже не сыном своей семьи или рода, народа, а сыном всего человечества. Такого совершенства достигал среди двенадцати только тринадцатый, и, так как он был вне (снаружи) своей «Я-Самости», он видел себя, как этого тринадцатого.

То, что переживал в высших мирах каждый посвящаемый, мы сейчас проследим на примере того, что повторилось в Христе-Иисусе. Это как бы одето покровом, так как всё внешне-экзотерически данное бывает укрыто покровом. Пасхальная трапеза, которую совершает Христос со своими двенадцатью, не должна рассматриваться, как обычная трапеза, а как нечто иное. На физическом плане должно было произойти повторение того, что так и так переживали посвящаемые Духа на высшем плане.

В Евангелии от Луки (22 глава, 7-12) говорится: «Пришел день сладкого хлеба, и ученики сказали Иисусу: “Где хочешь, чтобы мы приготовили пасхального агнца?” – Он сказал: “Когда вы войдёте в город, встретите человека, несущего кувшин с водой. Последуйте в дом, в который он войдёт, и скажите хозяину дома того: “Наш Мастер велел тебе передать: “Где укрытие, в котором я с моими учениками смогу есть Пасхального агнца?”” – И он покажет вам большой зал, там приготовите!”».

Во время пасхальной трапезы Он ещё раз объяснил, что хлеб является его плотью, а кровь, текущая в Его теле, подобна соку в теле растения. В отношении растительного сока, в отношении вина Он мог говорить: «Это кровь моя!». – Он мог это говорить потому, что Он является духом Земли. Обо всех земных веществах (всей земной вещественности) он мог сказать: «Это моя плоть!», – а о всех соках: «Это моя кровь!».

Затем описывается сцена, где Иисус-Христос развивает Мистерию Духа до Мистерии Сына, чтобы затем продолжить до Мистерии Отца. Вы снова должны представить, что 12 апостолов, сидящих вокруг Него, являются воплощениями Его 12-ти телесных членов. Если вы правильно проведете это перед своей душой и попробуете с нежностью и внутренним душевным тактом понять это место, раскрывающее глубочайшее из того, что содержится в Христианстве – собственно, скрытым – тогда вы сможете понять духовный переход от Мистерии Духа к Мистерии Сына.

Подумайте ещё раз о том, что должно было произойти, когда пришла Мистерия Сына. Нужно указать на то, что кровь должна была потерять связь с кровными связями. Теперь (однажды) кровные связи меньше значат, чем эгоизм. Когда Христос-Иисус взглянул на будущую миссию Христианства, Он почувствовал, что это может быть достигнуто только через Его жертву.

Так должно было быть. Придут времена, когда люди будут становиться всё более эгоистичными, чтобы достичь свободы. Поэтому должен был избыток эгоистической крови пожертвоваться через космическое деяние, чтобы несмотря на самостоятельность люди смогли однажды объединиться в братский союз. Что там есть, как раз через человечество, и что через Христианство проодухотворится, должно быть облагорожено, эгоистический элемент, становящийся всё больше и больше. А люди благодаря этому будут становиться всё самостоятельнее.

Но, когда мы озираем то, что с тех пор оплело (окутало) земной шар, взглянем на внешние средства сообщения – это всё является средствами для удовлетворения эгоизма. Всё, что придумали рассудок и разум, придумано для удовлетворения эгоизма, хотя и на окольных путях.

Человечество было менее эгоистично, когда зерно мололи с помощью двух камней. Но так как человечество должно было стать самостоятельным, оно должно также пройти через эгоизм, и вся наша материальная культура является для этого залогом.

Как тот, который был посвящен в Мистерии Духа, видел собственные инкарнации, а во главе себя самого, того, который теперь стал самым совершенным, как Сын-Человеческий круг своих учеников видел, как выражение себя самого, так видит тот, кто взирает в будущее, преобразообразования, которые должно проделать человечество. Кто переживает Мистерию Сына, видит в будущем вплоть до конца земного развития, где состояние Земли перейдёт в состояние звезды.

Поэтому Христос-Иисус мог сказать тогда о первом состоянии: «Вы, сидящие вокруг меня, представляете различные степени совершенства, а когда я взираю в будущее, вы будете, как вы здесь сидите, двенадцатью станциями, которые, однако, должны быть преодолены. Я должен их через меня насквозь провести к Отцу, чтобы Земля могла подняться на более высокую ступень совершенства. Всё, что имеется чувственного, всё связанное со страстями, инстинктами и аффектами человека, должно быть преодолено.». Это символически показано на том, что происходит с этими двенадцатью. Эпоха, следующая после этого, вступает через Иуду Искариота. С представителем высшей нравственности связан представитель нижней чувственности.

Иуда Искариот является тем, который, собственно, предаёт в непосредственной последовательности. Придёт время, когда будут так рассматривать, как будто то, что произошло на Голгофе, произошло на всей Земле! Это будет выглядеть (рассматриваться) так, как если бы эгоизм Христа, Буддхи должен был принести смерть. Это будет время Антихриста.

Это закон, что всё, что произошло вокруг креста, должно будет произойти на всём физическом плане. Что произошло на Голгофе, имеет глубокое символическое значение. Предательство Иуды означает победу низменных инстинктов. Однако, всё чувственное должно быть проодухотворено.

Этим указывается на будущее развитие человечества на Земле. Я это часто приводил. Всё низменное от человека отпадёт. В человеке уже подготавливается то, чем он будет позже. Он будет творческим не в том роде, как сегодня. Он будет творить, исходя не из низших страстных желаний. Как он сегодня произносит слово, слово, которое может воплотить высшее, так будет он через слово становиться всё более творческим.

Как он через сексуальность стал эгоистичным, так через отпадение сексуальности он станет снова безсамостным. Что сегодня только через посредство воздушного потока производится горлом, слово, это в будущем будет творить человечество. Изменение голоса связано с половой зрелостью. Голос станет порождающим. Когда слово станет порождающим, будет это слово в то же время – в будущем, когда все условия изменятся – выражением власти человека над воздухом. Таким образом, то, что его первоначально проодухотворило, будет преобразованным действовать на нечто, что ещё глубже связано с его существом.

Слово станет творческим для приготовления крови. Сама кровь человеческая будет преобразована. Она будет мочь вызывать только чистые безсамостные чувства. Будет иметься род человеческий, который через слово будет творить. Самоотверженность станет качеством крови, а орган мышления перейдёт в сердце. Так мы имеем одну из двух эволюций, следующих за Христианством. Период времени, когда царствует эгоизм, представлен Иудой Искариотом. Кто непредвзято рассматривает мировые события, видит, как сексуальность в человеке в состоянии предать его дух, его умертвить. Но человек, как он сегодня порождает своё высшее, слово, будет действовать творчески через слово, когда сердце станет его духовным органом.

Теперь я попрошу вас обратить внимание на одно место в Евангелии, которое чудесным образом с грандиозной символичностью выражает то, что я только что сказал. Взгляните, что из этого следует, если Христианство станет безсамостным и братским; как то, что делает человека эгоистичным, воплотилось в Иуду Искариота, и взгляните также на то, куда человечество будет развиваться через 12 станций – к облику, который примет сам Христос-Иисус. Это поднимается всё после сердца.

Преобразование происходит так, что творящая сила проникает от лона к сердцу. У того, кто ближе всего к выражению высшего облика и Иисуса, должно это прийти к выражению. И вот, мы читаем: «Один из учеников, которого любил Иисус, лёг к столу в лоне Иисуса. Ему кивнул Симон Пётр, что тот должен узнать, о ком речь. Тогда этот лёг на грудь Иисуса и сказал: “Господи, кто это?”.». – Это место выражает, что низшая продуктивная сила человека поднимается в грудь. Это представлено через самого близкого ученика Христа-Иисуса.

С нежностью, которую нельзя представить более грандиозной, указана Мистерия Сына, Мистерия Иисуса. Что это должно быть Мистерией, это вы можете прочитать у посвященного ученика в конце этой всей сцены, после того, как он прожил, как он преобразован и через Сына придёт к Отцу. Что может он там сказать? – На высокой ступени он может сам сказать, что говорят посвященные: «Эли, Эли, лама сабахтхани!». – Он это говорит. Прочитайте это сами у Иоанна: «Тогда сказал Иисус: “Теперь Сын Человеческий прославится, и Бог прославится в нём!”». Эта пасхальная трапеза была подготовкой к тому, что затем произошло на физическом плане. На примере смерти Христа-Иисуса мы учимся преодолению смерти на физическом плане, преодолению эгоистической крови через истечение крови из ран.

И мы знакомимся с великой перспективой, когда снова звучат с креста слова, звучат, исходя из сознания будущего: «Земля приближается к цели великого братства, одухотворения, преодоления всего того, что может тянуть вниз дух человека!».

Те люди, которые содействуют на стороне Христа, будут, когда они выходят из земного развития и поднимаются к более высокому развитию, становиться членами Христова воинства, и Христос-Иисус ещё раз сможет призвать разглядеть конец земного совершенствования, произнести слова, сказанные тогда на кресте: «Эли, Эли, лама сабахтхани!». – «Боже, Боже, как Ты прославил, проодухотворил «Я» в человечестве!». – Это означают эти слова. Имеется также более поздний ложный перевод, который хотел опереться на слова псалма, но правильным переводом этих слов является то, с чем я вас сейчас познакомил.

Это слова, которые выражают Мистерию Голгофы: «Боже, Боже, как сильно, как очень Ты меня прославил!».

Эти слова раскрывают нам самоосвобождение духа от тела. Мистерия Сына открывает нам, что тогда внутренний ясновидящий взор Мироспасителя взирал вплоть до конца земного усовершенствования и высказал великую цель человечества в этих словах о преодолении всех различий и основании великой всечеловеческой Любви. Эта цель будет достигнута не иначе, как благодаря тому, что люди научатся всё более духовно входить в духовные миры. Ибо в духе лежит единообразие человечества.

Также, как когда-то люди были единообразными, когда они вышли из духа, из единообразия, из общего божественного разлива, а затем индивидуализировались, когда спустились в отдельные человеческие тела – как вода разделяется, индивидуализируется, как, когда водные капли будут всосаны маленькими губочками – также, ставшие индивидуальными, раздельными, отдельные люди снова станут едиными, когда они войдут в великий братский союз при условии сохранения индивидуальности, и этим себя подготовят к тому, чтобы стать божественными творцами, как они были божествами, творцами прежде, чем в качестве людей вступили на Землю.

Развитие человечества исходит из одного божественного существа и возвращается к одному божественному существу. Различные «Я» стали индивидуальными, но в то же время они будут, когда они объединятся в братский союз, образовывать единство, которое станет новорожденной звездой, названной в Апокалипсе «Новым Иерусалимом». Человеческие «Я» родятся в их «Ячестве» (всеобщем-Я), и тогда гармонии сфер образуют эхо к словам, в которых заключена вся Мистерия Голгофы: «Боже, Боже, как Ты меня прославил!».

Тогда были сказаны эти слова, и они будут повторены, когда человек поднимется на высшие ступени ко всё более высоким высотам, где они пройдут через Сына к Отцу. Сын ведет людей вплоть до конца земного развития, затем они будут снова приняты в Космос с содержащимся «Я». Тогда Земля вернется к Отцу. «Никто не приходит к Отцу, кроме, как через меня!».

Далеко-далеко взирает духовный взор, когда человек подходит к пониманию глубокой тайны Голгофы. Но праздники, как великие праздники года, они имеются, как рубежи больших отрезков, на которых люди должны останавливаться от обычных повседневных дел, и на которых они должны дать скользить взору не только через столетия, а и через тысячелетия прочь.

С одним поднятым в сознание образом мы должны пройти насквозь через человечество. Если мы дадим ему воздействовать на нашу душу, далёкой будущей цели, о которой нас учили великие водители человечества, когда мы этой далекой цели дадим воздействовать, которая ещё так далека, что она нам может стать ближе, если сила будет в нашем сердце – только тогда достигнем мы её. Не будем никогда давать таким праздникам, как этот, проходить мимо нас, без того, чтобы мы себе такие великие перспективы на будущее человечества писали в душу!

Для повседневных дел человек имеет повседневное время. Но, когда звонят праздничные колокола, человек может вспомнить, что он не просто дитя времени, а – дух, дитя вечности.

Подход к Христианству через духовную науку

Берлин, 27 Апреля 1907 года

Притча о нечестном домоуправе в теологическом изложении и её истинное значение, как образа замены Закона Импульсом Христа. Развитие человечества в образе притчи о потерянном сыне. Фантомы, видения, демоны и их преодоление через превращение оболочечной природы. Пять умных и пять глупых (недальновидных) девушек, притча для прогрессивного развития или отставания человеческих сущностных членов человеческого существа. Символический язык апокалипсиса. Агнец и его противник. Число 666.

Я хотел бы дать вам сегодня в смысле духовной науки дополнения к различным рассмотрениям, в которых мы говорили о христианстве. Начнём с духовнонаучного изложения и объяснения христианских притч. Затем я хочу сказать об Апокалипсе некоторое из того, что вы могли слышать эскизно в открытых докладах.

Притча, которую я хотел бы сначала обсудить, это притча о несправедливом домоуправе. Мы знаем, что эта притча причиняет многим людям головную боль. Мы, насколько мы сможем её сегодня разъяснить, хотим её провести перед своей душой. Потом мы её обсудим в эзотерическом смысле.

«Он говорил к своим ученикам: “Был один богатый человек, у которого был управляющий хозяйством. О том пошла дурная слава, как будто он добро хозяина расточает. И хозяин призвал его и говорил к нему: «Что слышу я о тебе? Отчитайся о твоём управлении, ибо, с этого времени ты не можешь оставаться управляющим!». – Управляющий сказал сам себе: «Что мне делать? Господин отберет у меня место. Грабить я не могу, просить милостыню стыжусь. Знаю, что мне делать, если я теперь буду смещен с места, чтобы меня приняли в дома свои!», - и он призвал к себе всех должников своего хозяина, и сказал первому: «Сколько ты должен моему хозяину?», - и тот ответил: «Сотню мер масла», - и он сказал ему: «Вот, возьми свою расписку, сядь и пиши быстро: пятьдесят!». – После этого он говорил к другому: «А ты сколько должен?», - «Сотню мер пшеницы!», - и он сказал должнику: «Возьми свою расписку, и напиши восемьдесят!». И господин похвалил своего неверного управляющего за то, что тот благоразумно сделал, ибо дети этого мира умнее (смышленее) детей света в их потомстве (или можно перевести: в своём роде).“. (Примечание переводчика: На этом цитата из Евангелия у Рудольфа Штейнера заканчивается. В Евангелии от Луки (16. 1-13) эта притча имеет продолжение: «И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители(??). Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом. Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто доверит вам истинное? И, если в чужом не были верны, кто даст вам ваше? Никакой слуга не может служить двум господам, ибо, или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному будет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить и Богу, и Маммоне!»)

Эта притча, с полным правом можно сказать, многим дала поломать себе голову. Прежде, чем мы к этому перейдём, вкратце нужно указать, что такие притчи, как эта в ходе времени вызвали разного рода объяснения. Мы пережили, как люди говорили: «За такой притчей прячется глубокий смысл!».

И многие пытались из их собственного духа найти объяснение. Совершенно ясно: если некто приходит и из своего собственного духа исходя даёт объяснения таким притчам, должно получаться нечто более разумное у более смышленого и нечто менее разумное у менее смышленого.

Ибо, ведь, каждый вносит свой дух, и не может быть никакой гарантии, что изложение правильно. В духовнонаучном мировоззрении дело совсем в другом. Для нас дело в том, что мы такие притчи так объясняем, как это происходило в первоначальных христианских мистериях, что мы знаем глубокий смысл, который туда вложен, и из которого они вышли.

Что такие христианские мистерии имелись, я часто указывал. Я повторял, что Павел выступил и объяснил Христианство, и, что он эзотерическую христианскую школу основал в Афинах под руководством Дионисия Ареопагита. В этом роде мы и хотим объяснить притчи, как они объяснялись тогда. Мы хотим говорить не что попало, а что мы действительно можем знать. Те, кто в этих христианских школах учились, черпали из того, что они от самого Христа Иисуса получили.

Именно такие притчи в наше время вообще попали под влияние всеобщего материалистического рода представления, также и у теологов. Чтобы вам указать, что в этой области в конце концов возможно, хотел бы я вам из одной книжечки, вышедшей в собрании «Природный и духовный мир», прочитать нечто об этой притче. Её составитель считается выдающимся представителем Харнакского направления и является выдающимся профессором Йенского университета. Он там недавно принял кафедру Ветхого Завета.

Это такой дух, который от имени теологической кафедры будет возвещать. К этому присоединяется, что эта истина в книжечке, которую любой может купить за 80 пфеннигов предоставлена людям. Это лучший путь такой дух распространять, преподнося в дешевых изданиях.

Всё говорит о том, что дело является более важным, чем его обычно воспринимают, ибо таким образом находит материалистический смысл теологов путь к сердцам и чувствам людей. Род, в котором эту притчу объясняют, примерно таков: то, что люди говорят о глубоком смысле этой притчи, не удивительно. Он является нечто таким, что совершенно не прячется за притчей.

Мы должны вернуться к «детскому», первоначальному пониманию. – Значит, что как бы Христос не хотел давать ничего кроме искусно построенной истории. Что Он там говорит, также мало значительно, что совершенно в стиле сегодняшнего материалистического мышления, которое такие вещи не может достаточно нивелировать, чтобы их привести на уровень повседневной тривиальности. Он об этом говорит буквально следующее: «Возьмём притчу о неверном управляющем, которая даёт особенно большое колличество затруднений. Мы берём её саму по себе, только вплоть до предложения: «Господин похвалил неверного управителя за то, что тот сообразительно поступил». – Почему мы отстраняем все остальные цитаты, будет ясно позже. В любом случае ясно, что они не все могут быть привлечены для объяснения, так как они содержат мысли различного рода.

Если мы возьмём притчу в свою очередь, как притчу, то хочется просто сказать, что управляющий знал, что вскорости должны произойти отчёт и отставка. В связи с этим он рассчитал, что он в своём положении мог бы сделать, и тотчас применил единственное средство, которое нашел.

Это было сделано догадливо. Даже сам обманутый господин должен был это признать. Теперь применительно к современникам Иисуса: Также вы знаете и верите, что однажды Бог потребует отчёта, так будьте догадливы и приготовьтесь к этому! – Притча говорит, что нужно быть как минимум сообразительными. Иисус здесь не обращается к Добру и страстному желанию человеческого сердца. Здесь жесткое ироническое настроение, провевающее всё. Здесь не звучит: «Блаженны страдающие, блаженны чистые сердцем!». – В большей мере звучит: «Если вы ко всему не прислушиваетесь, то будьте хотя бы догадливы, как этот мошенник-управляющий!».

Имеется острый подголосок в этой притче, поэтому образ так примечательно выбран. Что нельзя подготовиться к Суду Божьему таким образом, как управляющий идёт на новые жульничества, это Иисус прибавляет в избытке.».

Мы видим, что Вейнель сравнивает господина с любимым Богом. Что притча может указывать на это, ясно показывают нам три последних строки, где говорится, что Бог однажды может потребовать от души отчёта. Тогда всё же должно «всё минимально хорошо пройти». Но, когда это читаешь, что господин говорит своему нечестному управляющему и предложение, что нужно «минимум таким сообразительным, как этот жуликоватый управляющий и вам также быть», тогда притча не может быть понята.

Но такого рода вещи проповедуются сегодня в таких популярных книжечках. Это будет молодым студентам насаждено. Не тот материализм является самым ужасным, который внешний мир объясняет материалистически, но такой, который не хочет знать о глубоком представлении теологии. Это такой материализм, который является первопричиной другого, естественнонаучного материализма.

Здесь материализм погружается в души, и тогда нельзя ничего иного, как излагать материалистически факты естественной науки. Мы снова должны будем учиться понимать духовное. И это может происходить только через течение, которое Библию и другие религиозные памятники действительно может объяснять.

Мы понимаем такую притчу, когда глубже проникаем в смысл. Одно обращает на себя внимание, что эта притча стоит в Евангелии от Луки, и только в нём. Её нет в других Евангелиях. Что это значит, что она стоит только в Евангелии от Луки? Это значит очень многое. Когда мы читаем Евангелия от Марка и Луки, и их сравниваем, то можем найти, что в их основе лежит определенный тон настроения.

Во вчерашнем докладе я говорил, что здесь речь идёт об определенных канонических книгах, которые происходят из различных посвятительных центров. Лука возвращает к посвящению, которое проделывали «Ессеи» и «Терапевты». Поэтому мы находим у него тягу, имеющую врачебный характер, который требует уравнивания человека, который старается разницу между человеком и человеком сгладить, так как перед духовным миром все люди равны. Евангелие от Луки часто кажется Евангелием для угнетенных и отягченных жизнью. Они могут выпрямиться, так как они равны перед духовным миром. Это нужно обдумать. Тогда можно будет найти основной тон, настроение, которое имеется в Евангелии от Луки.

В старые времена действительно эти различные Евангелия различно объяснялись уже по тону. На этом немного задержимся. Мы должны теперь подойти к существенно основному качеству Христианства, о котором мы ведь знаем из прежних докладов. Вы знаете, что я часто вспоминал предложение: «Кто не покинет жену, детей, мать и братьев, не может быть моим учеником!».

Вы знаете, что эти слова указывают на великий прогресс в развитии человечества, указывают на то, что в древние времена в мире имели любовь, основанную на кровном родстве, что эта любовь должна исчезать вследствие того, что рвутся кровные связи. В древние времена, в прошлом, любили кровнородственное.

Христос учил любви, которая состоит в том, что человек будет любить другого человека, не смотря на то, кто они ему по крови. Этот братский союз будет людей находить не в великовозможном внешнем равенстве, а в том, чему христианство учит, как равенству перед духовным миром.

Так врезается явление Христа Иисуса глубоко в развитие человечества на Земле. Оно даёт импульс к прогрессу человеческого рода, к великому всемирнообъемлющему братству. Что дал людям Христос Иисус, состоит в том, что они могут быть приведены через силу, возникающую из провозвестий Христа Иисуса, к такой всеобъемлющей любви, которая может быть выражена словом «братский союз». Это должно быть нам ясно.

Когда мы это так понимаем, то мы воспринимаем слово глубоко-глубоко, что мы также разнообразным образом в Евангелии находим слово, которое всегда указывает на древний закон, на тот закон, царивший в древние времена, которые описывает нам «Ветхий Завет». Правда, Иисус говорит, что ни на йоту этот Закон не должен пострадать (нарушен).

Однако, Он устанавливает нечто совершенно новое на место этого Закона, нечто такое, чего в действительности ещё не имеется. Он насаждает глубокое любовное отношение одного к другому вместо того, что на этот момент предписывает Закон. Законами регулируется род (образ) того, как люди должны вместе жить, что один должен другому делать и позволять себе. Но придут времена, когда каждый будет знать из непосредственного чувства, что он своему собрату может дать, выполнить.

Теперь взглянем из этой перспективы, которую нам открывает христианство, на притчу. Если мы воспримем это серьёзно, то мы ухватим глубокий смысл и поймём, что действительно может быть сравнен богатый человек с Божественным Мироводителем. Имеется налицо действительно сравнение: богатый человек с Божественным Мира-Правителем. Но как?

Кто так спрашивает, тот легко мог бы спросить: «Почему управляющий нечестным является?». – Обычно люди рассуждают, что по сути, так как он вместо сотни мер разрешает записать только восемьдесят и так далее. Люди считают, что управитель несправедлив потому, что он людям нечто навязывает, что не соответствует долгу. Это совершенно неправильно. В большей мере истинно, что управитель назван неверным вследствие того, что он прежде неправильно действовал, так как он людям, которым он распродавал зерно и прочее, завышал цены.

Теперь мы можем понять, почему люди, когда его господин его от должности освобождает, его не будут поддерживать. Если бы это было не так, тогда должны были бы мы понять, что богатый человек сам хочет совершить несправедливость.

Но это нигде в притче не выражено. И, когда мы к этому привлекаем следующие предложения, которые Вейнель произвольно опускает, то мы найдём, что мы не нуждаемся в том, чтобы рассматривать богатого человека в таком ключе, как будто он своего управляющего просит, чтобы он людей обманывал. Управитель считал это своей обязанностью по отношению к господину, когда оценивал по возможно наиболее высоким ценам. Несмотря на это он не смог обойтись без обвинения, что он своего господина имение расточает (господину вредит).

Когда мы подходим к притче из таких предпосылок, то становится ясно, что управляющего оклеветали, что он обкрадывает своего господина. Он знал, что в том роде, как он вёл хозяйство, назначая высшие цены, он никогда не будет иметь поддержки людей. Поэтому он поразмыслил: «Что же делать? Мой господин требует отчёта. Он сместит меня с моего места, и другие люди меня не примут», - так он говорил себе.

И что же он делает? – Он делает единственное из того хорошо, что он прежде в качестве управляющего сделал плохо. Он уменьшает людям то, что он прежде завысил, делает цены человечными. Он уменьшает нечто от несправедливости Маммона, которого он приживил (eingeheimst hat) для своего господина. Когда мы притчу так рассматриваем, тогда мы можем богатого человека сравнивать с Божественным Миро-правителем, а управляющего с тем, кто по поручению Божественного Мироводительства посажен над этим древним миром, в котором Закон регулирует обстоятельства.

Затем мы можем это также рассматривать так, что должен быть предоставлен отчёт о том, как велось управление. В случае с управляющим это выставлено, как будто он был несправедлив. Подобное же выставляется при Законе. Первоначально он был хорошим, но понемногу стал несправедливым. Он произвёл сословные различия и права, которые теперь более не правомерны.

Поэтому должен тот, кто сказал, что из древнего Закона ни йоты не пропадёт, потребовать отчёта от блюстителей Закона, фарисеев и книжников. Они были теми, которые не имели права, быть принятыми в хижинах людей, стоявших под законом, когда они, предположительно, не находят расположения у Бога.

Теперь мы также можем понять, почему притча не богатого человека самого обвиняет в несправедливости. Как раз поэтому он хвалит управляющего за то, что он снизил цены. Если богатый человек хотел бы сам обмануть, тогда бы он не хвалил того, кто вернул нечто от завышенных цен. Управляющий думал как раз этим сослужить господину, когда совершал несправедливость по отношению к другим. Так некоторые «блюдущие законы» верят, что служат их Господу, совершая несправедливость в отношении прочих людей.

Это изменилось в тот момент, когда явился Христос. Тут мы видим, что необходимо чтобы такие, которые с этими законами умеют обращаться, из того, что они при этом неправильно сделали, нечто должны вернуть в правильное русло.

Несправедливость стала законом. Теперь, когда требуется любовь ко всем людям, должны те, которые в некоторой степени хижинами людей – это притча для душ – хотят овладеть, для этого на особенных местах ставший несправедливым закон сделать справедливым. Они должны нечто удалить из того, что стало неправильным. Поэтому причисляет Евангелие книжников и фарисеев к таким, которые упрямо-ортодоксально продолжают называть себя «детьми Бога».

Это такие, которых Христос Иисус порицал, как таких, с которыми он не может иметь дела. Это те, о которых Он сказал, чтобы шли подальше, которые говорили: «Мы служим Богу, Который дал Закон!». – Так-как они так крепко держались за закон, то поэтому считали, что они дети света.

Это техническое выражение для служителей Богу, которые позже были сравнены с несправедливым управляющим. Другие, которые вместе с людьми живут и должны пребывать вместе с человеческими склонностями, это – дети мира.

Эти не считают себя авторитетом в застывших буквах закона, они умалились, так как более не могли несправедливо управлять. Это такие, которые прежде были неправыми, но вследствие того, что они должны были жить вместе с жизнью, были вынуждены измениться. Поэтому дети мира смышленее детей света.

Эта притча намекает на мировое правление. Что для прежнего было хорошо, то под давлением обстоятельств становится мученичеством, и иное должно прийти на его место.

Как дела обстоят сейчас с Законом и чистотой тех, кто правит от его имени? Где те, которые больше не стоят на почве старого Закона? Где те, которые должны бояться, что они не найдут никакой поддержки в хижинах других, так как то, что они делали, является несправедливостью?

Так будет для нас эта притча непринужденно ясной, когда мы ей даём древнее эзотерическое изложение, из которого эта притча проистекла первоначально. Нельзя излагать притчу материалистически-теологическим образом, а только совершенно просто. Эти притчи для того существуют, чтобы изложить глубокий смысл великой миссии человечества.

Другой притчей является история о потерянном сыне, которую вы знаете, и понимание которой также точно некоторым представляет трудность. Нас бы далеко завело, если бы я захотел её всю зачитывать. Вы знаете, о чём там речь.

У отца было два сына. Один потребовал свою долю имущества, желая уйти в мир, другой остался дома, был добрым и работящим, и вместе с отцом занимался хозяйством.

Тот же, который ушел, растерял имущество, стал бедным, впал в нищету. Когда он затем вернулся, он был с любовью принят отцом. Узнав об этом, старший сын рассердился, и не хотел входить в дом. Тогда его отец вышел, и просил его войти. Тот же сказал отцу: «Смотри, сколько лет я служу тебе, а ты не дал мне ни разу барана, чтобы я с моими друзьями мог порадоваться. И вот, пришел этот твой сын, который всё имущество с девками прогулял, и ты ему лучшего бычка заколол!». – Отец же сказал: «Мой сын, ты всё время со мной, и всё, что моё, то и твоё. Но ты должен бы радоваться и веселиться, ибо, этот твой брат был мёртв и снова стал жив. Он был потерян, и вновь нашелся!».

Представьте себе, что кто-нибудь сегодня делает то, что описывается в притче о пропавшем сыне. Не вызовет ли это возмущения в отношении того, что уже тысячелетия гарантировано благородной традицией. Не думайте, что сегодня не имеется людей, считающих, что было бы в высшей мере несправедливо, если отец сына, уходившего из дома, снова принял и этим другого сына обделил. Не думайте, что люди будут говорить иначе! – А они так и будут говорить. Имеются много людей, которые не имеют благоговения перед Библией, как это обстоит для верующих. Имеются люди, которые Библию рассматривают наравне с обычными мирскими книжками.

Пара предложений от такого человека, который так Библию рассматривает, от свободомыслящего человека, истинного филистера, смогут вам это показать. Они содержатся в книге «Тьма (Finsternis)»: «Наша симпатия стоит совершенно на стороне старшего сына. … Приём, который оказал отец своему младшему сыну, заключает в себе тяжелую несправедливость в отношении к старшему сыну!», - и так далее.

Хотя это и по-филистерски, однако, нашлось бы много людей, которые также рассуждали бы, если бы притча была написана сегодня. Однако, подумайте, что за такими вещами нечто скрывается. Представьте себе, что мы можем из скрытого высвободить весь род таких вещей и их понять. Тогда мы видим, что мы просто должны вкладывать внутрь глубокий смысл.

Важнейшие из этих притч выдержаны, собственно, в некоем роде мистериального канона, и они проявляются у различных народов в различной форме. Из еврейской традиции хотел бы я вам некоторое рассказать, а потом вы сравните.

Один царь однажды обнаружил, что сын его покинул. Он тогда послал воспитателя, который имел на сына влияние, чтобы тот его вернул домой. Этот размягчил сердце сына, но он сказал: «Как я могу снова предстать перед лицом моего отца?!», - но отец велел ему передать: «Не перед лицом ли своего отца ты ходишь, перед которым ты предстанешь …», - и так далее.

Там стоит, однако, ещё нечто, собственно: «Также и народ Израиля отступился в своей греховности от своего Отца, от Божественного Мироуправителя отвернулся. Стал неверным». – Дальше следует: «Царь послал посла (вестника) за своим сыном, но тот снова сказал: «Как могу я предстать пред лицо моего отца?», - тот тогда ему сказал: «Это не твой ли отец, перед лицом которого ты ходишь?!».

Притча не та же самая, что в Евангелии, но есть отчётливое созвучие в мотиве много столетий до христианства, возникшего в еврейской традиции. Разница только в том, что глубокое объяснение этому дано. Люди там носом наталкиваются на то, что народ считает, что нужно снова обратно к своему Отцу вернуться. Иисус дал только притчи-образы, однако своим ученикам он эти притчи изложил. Как иудейская притча указывает на народ, на отдельный народ, который через кровную связь объединен, так же христианская притча указывает на всё развитие человечества.

Теперь вспомним о том, как в древнем лемурийском времени души спустились из лона Божества, как души в людей вошли, и как человек только благодаря этому стал отдельным человеком. Проследим, как душа становится всё более индивидуальной, обратим внимание на то, что животное до сих пор имеет групповую душу, совершенно не обладая индивидуальной душой, а на астральном плане имеет групповую душу. Если мы проследим человеческий род, то найдём также, что люди имели групповые души, и к ним Божественное стояло гораздо ближе, чем сейчас. Тогда люди ещё не были спущены и воплощены в тела. Тогда они действовали так, как Бог в них действовал. После этого они вделись в тела и становились всё индивидуальнее, становились всё более господами в строении своего человеческого тела.

Но другие отстали, остались на первоначальной ступени и на других прежних ступенях. Поэтому мы имеем различные роды людей рядом друг с другом. Благодаря этому мы имеем людей, которые всё ещё сегодня имеют почти родовые души, и у которых мы не можем наблюдать собственные импульсы, и которые деятельны в меньшей мере исходя из себя самих, а больше из народной (родовой, видовой) традиции.

Групповая душа была тем, что Бог ей влил. Это было так до тех пор, когда предстал самостоятельный человек, который снова ищет путь назад к Богу. Так имел место ход развития, что человек изначально был групповой душой в лоне Бога. Когда мы сегодня рассматриваем человека и развитие людей, то можем сказать: примитивный человек всё ещё остаётся при отце, он не вышел из отцовского крова. Другой же вышел в мир, избавился от имущества, чтобы мочь свободно развернуться.

Тут имеется момент, в который так развивающийся человек чувствует себя одиноким и бедным, обделенным духовными благами. Тогда он ищет обратный путь к Богу. Это ход развития: спускание из Бога в материю и обратный подъём, возвращение в дом Отца. Когда мы через собственную силу снова находим обратный путь, то мы снова возвращаемся после того, как обеднели, испытали голод по духовным благам.

Но мы возвращаемся в качестве свободных индивидуальностей, и мы тем более возвращаемся назад, чем выше духовно поднимаемся. Посвящаемые чувствовали себя, возвратившимися в Божественный Отеческий Дом. То, что они говорили, вышло из групповой души. Если мы это берём в оккультном смысле, это будет нам ясно.

Когда мы изучаем человеческий организм в эзотерическом смысле, это не так просто. Люди, какие они сегодня, имеют физическое, эфирное, астральное тела и собственное «Я». Все эти различные тела не сами по себе, они не являются самостоятельными существами. Извините за неаппетитное сравнение, но это сделает вещь несколько более понятной.

Во всех этих телах воткнуты более или менее чуждые существа, как червяки в сыре. Эти различные существа входят и выходят. Влияния, которым подвержен человек снаружи, основываются на совершенно других существах. Существа, которые влезают в человеческое физическое тело и вылезают, называются фантомами. Через это человек становится несвободным. Существа, пронизывающие эфирное тело, называются привидениями или Спектрами, а те существа, которые пронизывают астральное тело, называются демонами. Вы знаете, что это знали некоторые люди, которые не были суеверными, но немного знали о таких вещах. То, что имеет дело с «Я», называют Духами.

И как же теперь человек может стать индивидуальным? – А через то, что он себя очищает. Сильнее всего он очищается, когда он становится товарищем духовного мира, работает в Астральном теле, чтобы освободиться от демонов. Когда он работает над эфирным телом – освобождается от Спектров или привидений. Работая над физическим телом, он освобождается от фантомов.

Если он этого достигает, то возвращается обратно в Божественное. Однако, он этим нечто приобретает. Он был несвободным. Теперь же, освободившись, он возвращается свободным в отеческий дом. Сообщения, указывающие на изгнания демонов Христом, так легче понимаются.

В притче о потерянном сыне вы можете себе представить всю историю развития человечества. Духи будут радоваться снова обретенной душе, ибо, она не осталась такой, какой ушла. Человек изменился, стал свободным. Поэтому товарищи радуются о нём. Поэтому мы можем область, на которую указывает притча, воспринимать не низкой, не маленькой, а видеть, как великую всемирную сцену.

Если вы вспомните, что я сказал, что на астральном плане всё наоборот, тогда вы это поймёте ещё глубже. Я же говорил, что сами числа в астральном мире нужно будет читать в зеркальном отражении. Когда нам там выступает число 64, то нужно читать не 64, а 46. И вот, когда от вас исходят страсти, то они вам являются, как различные существа, бросающиеся вам навстречу. Если вы хотите образовать притчу с глубоким смысловым зерном для высших миров, то вы нуждаетесь во многих образах, которые в физическом кажутся наоборот.

Из этого познаёте вы глубокое значение, почему некоторые притчи, которые для духовного мира этичны, в физическом иногда отталкивающими. Вы должны некоторое мыслить в притчах, которые проведут вас через чувство в духовный мир. Таким же является тон настроения, живущий в этих притчах. И даже показательно, что такие притчи в физическом образовании бывают отталкивающими. Ещё одна притча, которую я хочу привести вкратце, о пяти глупых и пяти умных девах. Здесь тоже есть над чем подумать. Сначала приведём её.

«Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять были мудрыми и пять неразумными. Неразумные взяли их лампы, но не взяли масла, а мудрые взяли масло в сосудах вместе с лампами. Так как жених задержался, все они задремали и заснули. В полночь раздался крик: Смотрите, жених идёт! Выходите ему навстречу!

Тут все девы встали и поправили светильники свои. При этом неразумные говорили мудрым: Дайте нам вашего масла, ибо, наши лампы потухли! – Но мудрые ответили: Нет, чтобы не случилось недостатка и у нас, как у вас, сходите к продающим и купите масла для себя сами. Но, пока они ходили покупать, пришел жених, и те, которые были готовы, пошли вместе с ним на свадьбу, и дверь была закрыта.

Наконец, пришли также и другие девы и говорили: Господин, господин, открой! – Он же ответил: Истинно говорю вам: я вас не знаю! – Потому бодрствуйте, ибо, не знаете ни дня, ни часа, в который придёт Сын Человеческий!

Здесь указывается, что эта притча имеет дело с тем, что Христос в будущем снова явится. Сделаем мы это себе ясным. Это мы можем, если просмотрим ещё раз части человека.

Когда я работаю над астральным телом, то в христианском смысле будет Святой Дух. Когда я работаю над эфирным телом, то будет называемое «Буддхи» или Христос, или Логос.

В моей «Теософии» Святой Дух назван «Дух-Сам» (или Самодух - Geistselbst), а Христос, Логос или Буддхи – «Жизне-Духом».

Когда мы человека сегодня рассматриваем, тогда мы находим, что у людей, которые сейчас живут, развиты: физическое, эфирное, астральное тела и «Я». Когда «Я» производит работу над астральным телом, то развивается из астрального тела Святой Дух, Дух-Сам, Манас. А, так как «Я» уже несколько поработало над астральным телом, то и в людях также уже имеется нечто от Манаса, Святого Духа, и этот Манас действует в человека внутрь через излияние Святого Духа. Придёт время, когда человечество вступит в шестую коренную расу. Тогда у тех людей, которые действительно сделали нечто для их развития, образуется Манас.

У таких Манас будет образован, и они будут готовы Буддхи, Христа, принять в качестве своего шестого основного члена. В шестой расе человек будет развивать Христа, и, как раз большое число людей. Мы приближаемся к этому моменту времени, в котором явится Христос Иисус. В этот момент людям будет дана сила, чтобы они могли себя подвинуть, где они Христа в новом облике, как плод, смогут обрести, там, где Христос как бы семена заложил, как горчичные зёрнышки, которые взойдут в душе.

В очевидности будет им Христос явлен, и как раз тем, которые христов глаз в себе развили. Что человек в себе разовьёт, показывается через притчу, через символ. Так же, как физический человек возникает через совместное действие мужского и женского, так можно представить себе, что остальные члены человека будут оплодотворены, что различные части как раз в определенном смысле будут оплодотворены. В древние времена людям было предоставлено только физическое тело. Это было время Сатурна.

Потом развилось эфирное тело, а затем – астральное тело. Каждое наступление нового момента развития представляет из себя оплодотворение. Тогда можем мы как раз через этот пример также видеть, насколько глубоки слова Библии.

Не напрасно в Библии говорится: «И Адам познал свою жену», - для факта, чтобы её оплодотворить, так как сознание о духовном оплодотворении заложено здесь в основе. «Познать» означает чем-либо быть оплодотворенным. Самопознание не означает ничего иного, как оплодотворение Божественным «Я» (Selbst – Самостью или «Я-Самосущностью»).

«Познай тебя самого» - означает: дай себя оплодотворить Божественным «Я» (Selbst), которое весь мир пронизывает.

Нечто подобное заложено в притчу о пяти глупых и пяти умных девах в христианской эзотерике. Она представляет это оплодотворение в образе лампы, которая получает масло.

Так каждая из этих человеческих частей представлены девами, которые ещё не оплодотворены, и оплодотворенные сущностные члены человека девами, налившими масло в лампы. Неразвитая часть человечества остаётся стоять, не имея масла в лампах, не поднимая свои сущностные члены вплоть до Буддхи. Развитый даёт действовать Духу на своё тело, так сказать, заливать в лампу масло. Другие в лампы не залили масло, они не развили свои пять членов. Первые их развили. Они подготовили себя к тому важному моменту, когда явится Христос. И вот, это время настало, когда Христос приходит. Одни наливают масло в их лампы, их души будут светлы и готовы воспринять Христа.

Другие, оставшиеся во тьме, увидят, что другие развились, а они изгнаны, чтобы мудрость в другом месте обретать. Они приобретут масло у торговцев, но придут слишком поздно. Что скажет Христос разумным девам? – «Я знаю вас!». А что Он скажет неразумным девам? – «Я вас не знаю!».

Притча, применительно к оплодотворению, таким образом означает: Он придёт, чтобы оплодотворить шестую основную часть, и Он в эту шестую основную часть вступит.

«Адам познал свою жену, и она забеременела».

А теперь говорит жених к неразумным девам: «Я вас не знаю!». – Когда мы такое слово из глубины Писания принимаем, тогда оно всегда должно соответствовать истине.

Если мы и дальше сохраним такой подход, то найдём, что Библия буква за буквой содержит духовнонаучное учение, и что мы духовнонаучные истины из неё можем учить. Не нужно никакой другой книги. Кто говорит, что Библия противоречит духовной науке, тот просто не знает Библии, в том числе, когда так говорят высоко себя воображающие теологи. Только в этом древнем документе нужно снова найти спиритуальную жизнь.

Теперь ещё некоторые замечания к тому, что я уже в открытых докладах говорил о Апокалипсе. Вы знаете, что однажды Солнце отделилось от Земли, но, что оно в далёком будущем снова с Землей соединится. Существо, которое людей делает способными себя так проодухотворять, что они себя с Солнцем снова смогут объединить, в оккультизме обозначается, как интеллигенция Солнца.

Этому доброму солнечному духу противодействует злой солнечный демонизм. Обе эти силы действуют не только в Солнце, но посылают свои воздействия на Землю. Силы доброго солнечного духа входят в растения, животных и человека, они вызывают жизнь на Земле. Враждебный принцип солнечного демона, та самая Власть, которая противится объединению Земли с Солнцем, действует в злых силах людей.

С древних времён для этого имеются оккультные аллегорические символы. Семиконечный знак является символом для доброго солнечного духа. Семь углов символизируют семь планет. Пентаграмма является символом человека.

Планеты оккультист дорисовывает семью глазами в фигуре семиконечной звезды. Все силы объединены линией. Она всё связывает. Для оккультиста это всё выражено в днях недели. Проследите эту линию, тогда вы имеете названия дней недели идущими в направлении линии.

В далёком прошлом время ещё не могло измеряться внешне в соответствии с тем, как Солнце вращается вокруг Земли. Древние оккультисты представляли себе особых регентов для этого кругооблёта Солнца, и они думали правильно. Вся система кружится. И время определяется в соответствии окружению двенадцати знаков Зодиака (Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы и т.д.).

И вы знаете, что в развитии мировой системы один оборот назван Манвантарой, за которой, соответственно, следует пралайя, как состояние покоя, и, что такие состояния сменяют друг друга, как ночь и день. Поэтому день имеет 12 часов и ночь тоже 12 часов.

Эти 12 часов соответствуют великим мировым пространствам мирового дня, которые древними правителями оборота Зодиака были отрегулированы. Я должен был бы нарисовать вокруг этого рисунка 24 правителя оборота. Если бы я это вам так нарисовал, то здесь вы имели бы семиугольник. Здесь вы имели бы семь глаз, которые символизируют семь звёзд. И 24 древних правителя, 12 для дня и 12 для ночи.

Доброго солнечного духа называют также Агнцем. Уже было сказано, что пентаграмма символизирует человека. Чёрный маг так переворачивает пентаграмму, что два «рога» направлены вверх, а один луч – вниз. По окончании этого развития добрые разовьют семь лучей («рогов»). Это знак Духа Христа.

Прочтите то место, где Иоанн книгу с семью печатями обретает с этим оккультным знанием. Там мы читаем, как в четвёртой главе описано откровение. «И тотчас был я в духе. И вот, в небе поставлен престол, а на престоле был Сидящий (дословно: сидел один). И тот, кто там сидел, видом был подобен камню япису и сардису …. А вокруг его престола были 24 престола, на которых сидели 24 старца.», – о которых я вам перед этим говорил, о 24-х часах мировых дня и ночи.

И потом, что мы находим дальше в пятой главе? – «И я зрел, и видел, посередине между престолом и четырьмя животными и между старцами стоял Агнец, как если бы он был закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь Духов Божиих, посланных во всю Землю (по всей Земле, или: во все страны).

Этот оккультный знак лежит в основе, когда Иоанн в Апокалипсе указывает на тайны мирового свершения. Только тот, кто это знает, может догадаться насколько глубокой книгой является Апокалипс, и что значит, когда противник Агнца, изображается как животное с двумя рогами. Этого солнечного демона символически можно нарисовать так.

Апокалипс написан оккультным шрифтом, который выражен через слова. Тайна скрывается также в «числе зверя»: 666, - о котором там же говорится: «Это человеческое число!».

По арамейскому тайному учению это число так расшифровывается (так читается): 400, 200, 6, 60. Эти четыре числа соответствуют еврейским буквам: Тав, Реш, Вав и Самех (0). В еврейской традиции читают справа налево:

400 200 6 60 Эти буквы символизируют четыре

принципа, которые приводят человека к полному отвердению, если ему не удаётся их преодолеть. Через «Самех» выражается принцип физического тела. Через «Вав» – эфирного тела. Через «Реш» – астрального тела. Через «Тав» – низшего «Я», которое не поднялось до высшего «Я». Всё это, прочитанное вместе, означает «Зорат». Это оккультное имя солнечного демона, противника Агнца. Это тайна, из которой новая теология сделала: «Это значит “Неро”!».

Изобретатель этого «Неро» назван великим духом теологии. Об этом теперь написаны толстые книги. Так может быть неправильно понято то, что заключено в символических знаках. Такие книги, как Апокалипс могут быть правильно поняты только тем, кто может читать оккультный шрифт.

Что духовнонаучное движение имеет важную миссию, хочет дать вам понять также пророческое значение таких символов. Когда мы избрали для украшения нашего зала в Мюнхене семь печатей Апокалипса, мы внешне указали на то, куда направлено наше стремление. Духовное должно также от нас вступать во внешний мир.

Три аспекта персонального

Берлин, 12 Июня 1907 года.

Мюнхенский конгресс, уже четвертый после Амстердамского, Лондонского и Парижского, в определенном смысле должен стать этапом развития нашего теософского движения. Будет осуществлен некий род связи между различными нациями также в отношении теософских дел внутри Европы. Я сегодня хотел не только сообщить о собственно конгрессе, но дать пару замечаний для тех, которые не смогут в нём принять участие. Он должен был показать то, на что всё снова и снова мной обращалось внимание в отношении нашего теософского дела – он должен показать, что Теософия должна являться не только предметом персонального размышления и вживания внутрь себя.

Теософское дело должно вмешиваться в практическую жизнь, должно быть делом образования, делом само-вживания во все ветви практического существования. Только имеющий глубокое понимание и глубокое понятие собственных импульсов теософского дела знает уже сегодня, какие возможности Теософия может предложить в будущем. Она будет созвучием между тем, что мы внешним образом видим и тем, что мы внутренне чувствуем.

Для того, кто может взирать глубже, в этой дисгармонии заложена важное основание для разбитости (разорванности) сегодняшних людей между тем, что есть, и тем, чего хочет Теософия. Это ощущают не только теософы, но и другие значительные натуры, такие, как, например, Рихард Вагнер ….

В прежнее время каждый дверной замок, каждый дом, всё создаваемое были образообразованиями, созданиями и одновременно отражениями души. Было излито душевное вещество. В древние времена произведение искусства принадлежало к человеческому чувствованию и мышлению.

Формы готических соборов в старые времена соответствовали настроению тех, кто совершал к церкви паломничество. Они обладали собственным душевным настроением. Паломник ощущал тогда церковные формы, как благоговейное соединение (переплетение) рук, как древний германец ощущал при вступлении в рощу движения деревьев, как переплетение рук.

В те времена всё было человеку близким и понятным. Мы это ещё видим чудесно выраженным у Микеланджело и Леонардо да Винчи. Совместная жизнь всей деревеньки в церкви была ничем иным, как выражением всей душевной жизни. Все эфирные потоки собирались на площади, где стояла церковь.

Материалистическое время это всё раскололо. Те, которые не могут наблюдать жизнь, этого не знают. А видящий знает, что сегодня, когда идёшь по городу, почти нечего видеть в качестве вещей, подходящих для желудка или франтовства. Кто может проследить тайные жизненные пути, знает, что материалистическая культура привела к этому растрескиванию.

Оздоровление внешнего мира может возникнуть благодаря тому, что будет отпечаток того, что представляет наше внутреннее душевное настроение. Не нужно сразу стремиться к совершенству, но можно привести для этого пример в Мюнхене. Духовнонаучное мировоззрение нашло выражение в помещении.

Весь зал был выдержан в красном цвете. В отношении красного цвета часто заблуждаются. Значение красного не осознано. Развитие человечества имеет свои подъёмы и спуски. Взгляните на первоначальные народы. Они имели вокруг себя в природе зеленый цвет. И что же они любили больше всего? – Красный!

Оккультист знает, что красный цвет имеет особенное воздействие на здоровую душу. Он освобождает в здоровой душе активные силы, те силы, которые подгоняют (пришпоривают) к действию, те силы, которые душа должна пересадить из удобства и неудобства деятельности. Помещение с настроением праздничного дня должно быть обтянуто красными занавесями (обоями).

Если некто обтянет красными обоями жилое помещение, он этим покажет, что больше не понимает праздничного настроения и профанирует красный цвет. Об этом Гёте сказал прекрасные слова: «Воздействие этого цвета такое же единственное, как природа, оно придаёт впечатление как серьёзности и достоинства, так и милости, и грации. То действует в тёмном, густом оттенке, а это в более светлом утонченном состоянии. Так я могу достоинство старости (возраста) и живое достоинство юности одеть в один и тот же цвет!».

Настроения, которые получаются через красный цвет – это настроения, которым можно следовать на оккультном пути. Взгляните на ландшафт через красное стекло. Вы получите впечатление: «Так это должно выглядеть в день страшного суда!». Красный цвет делает радостным в отношении того, что человек производит в поступательном развитии. Красный – враг медлительного настроения души и греховных настроений.

Затем имеются семь мотивов колонн для времени, в котором Теософия также однажды построит здание. Мотивы колонн извлечены из учения посвященных древних времен. Теософия будет иметь возможность дать действительно новые мотивы колонн архитектуре. Старые колонны уже давно ничего больше не говорят людям. Новые имеют отношения к Сатурну, Солнцу, Луне, Марсу, Меркурию, Венере. Закономерности выражены в капителях. Между колоннами мы вставили семь апокалиптических печатей розенкрейцерского рода. Печать Грааля впервые явлена общественности. Теософию можно также строить.

Её можно строить в архитектуре, в воспитании и в социальном вопросе. Принципом розенкрейцерства является вводить в мир дух, производить плодотворную работу для души. Будет также достигаться подъём искусства до уровня мистериального искусства, к которому Рихард Вагнер имел страстное стремление.

Была сделана попытка в мистерии-драме Эдуарда Шюре. Шюре в ней попробовал подражать работе мистериальной игры. В основе лежало намерение Теософию выкристаллизовать в построении мира. Программа демонстрировала праздничный красный цвет, несла чёрный крест, оплетенный розами, на голубом фоне. Розенкрейцерство ведет дальше в будущее то, что даёт Христианство. Начальные буквы на программе передают основную мысль.

Однако, сегодня я хотел обсудить некоторые вопросы, которые можно поставить в этой связи. Первое: «Что было бы, если Теософия перейдёт в течение Розенкрейцерства и будет изживаться в его представлениях?».

Для ответа на такой вопрос мы должны образовать некоторые представления в отношении этики или морали. Теософская этика не такова, чтобы сказать, что то, или иное нужно или нельзя делать. Теософия не имеет дела с требованиями и законами, она имеет дело с фактами и рассказами.

Возьмём, например, факт из астрального мира, из которого видно, что нет необходимости проповедовать мораль. Впрочем, это также не нужно, так как предостережения и запреты не основывают никакой действительной моральности, а это происходит через факты высшей жизни.

Когда вы от оккультиста слышите, что ложь есть смерть и самоубийство, тогда это действует, как импульс с такой этической силой, которую нельзя сравнивать с простым предупреждением, что врать нельзя. Когда знают, что такое ложь и истина, когда знают, что всё в духовном имеет свой отпечаток.

Соответствующий истине рассказ образует жизненные силы для прогресса. Неправильное утверждение бьёт по истине и затем обратно бьёт по самому человеку. Всё, что человек соврал, он почувствует позже на себе. Ложь творит великие препятствия для дальнейшего развития. Не зря чёрта называют духом лжи и препятствия. Взрывчатое вещество лжи убивает объективно и разряжается на том, кто его послал.

Мы знаем три представления о персональном: личное, неличное и сверхличное. Когда-то имелись человеческие предки, которые были выше, чем животное, но ниже, чем человек. Они состояли из физического, эфирного и астрального тел. Затем к этому прибавилось «Я», которое снова из себя образует более высокие сущностные члены человеческого существа для образования семичленной человеческой природы.

Развитие от физического, эфирного и астрального тел проходило через долгое временное пространство. Они стали зрелыми благодаря тому, что приняли в себя «Я-сознание». Тенденция и способ, как развивались нижние члены, должны заинтересовать нас сегодня. Всё более человек становится способным становиться самосознающим существом.

Это возможно только благодаря силе эгоизма, который может становиться либо божественным, либо чертовским. Эти слова должны оцениваться не по ощущению, а всем истинным вашим ядром. Самостоятельность предполагает, что человек должен быть эгоистичным существом. С развитием эгоизма, очевидно, связана форма потери сознания, которую мы знаем в качестве смерти в теперешней человеческой жизни.

В той степени, как мы разовьём эгоизм, разовьётся также и смерть. В самые первые времена человек не умирал. Он был подобен члену, который отсыхал и потом снова вырастал, как ноготь на пальце. Наши теперешние умирание и новое рождение пришли для того, чтобы мы могли иметь наше теперешнее «Я-сознание». Эгоизм и смерть – две стороны одной и той же вещи.

Но человеческая высшая природа такова, что она преодолеет эгоизм и проработается вверх к божественному и этим преодолеет смерть. Чем больше человек развивает в себе высшую часть, тем более он развивает сознание своего бессмертия.

В тот момент, когда человек стал эгоистичным, образовалась также его личность (персональность). Животное не имеет личности, так как его «Я» пребывает в групповой душе, которая не спускается с астрального плана. Личность – это то, что пронизывает лучами своего «Я» три тела, физическое, эфирное и астральное. Это может быть также человеку неясно, туманно, и, если мы имеем такой случай, тогда соответствующий человек является слабой личностью. Для ясновидящего это совершенно узнаваемо.

Ясновидящий видит человека окруженным цветной аурой, в которой точно выражены его настроения, страсти, чувства, ощущения в цветных течениях и цветных облачных образованиях.

Теперь перенесемся во времена, когда человек обладал ещё только тремя сущностными членами, которые приняли затем человеческое «Я». У этого ещё не совсем человеческого существа мы также можем обнаружить ауру. Но в ней отсутствовали желтые течения, в которых выражается высшая природа человека.

Сильные личности имеют сильное желтое излучение ауры. Нужно только быть сильной личностью, однако, без активности. Можно внутренне сильно реагировать без того, чтобы быть деятельным человеком. Тогда аура показывает также точно много желтого. Но, если это деятельный человек, действующий лично во внешнем мире, тогда желтый цвет постепенно переходит в лучащийся розовый. Деятельный человек имеет ауру излучающую красный цвет, который, однако, должен излучаться.

Однако, имеется подводный камень, когда личность стремится к деятельности – это тщеславие, в объятия которого легко попадают сильные натуры. Ясновидящий может это увидеть в ауре. Без наличия тщеславия желтый непосредственно переходит в красный. Если же человек тщеславен, то в ауре присутствует оранжевый. Этот порог нужно преодолеть, чтобы достичь объективности в деятельности.

Как вы видите, аура человека может показать силу или слабость личности. Человек должен всё более преодолевать персональное и давать действовать высшему. Поэтому мы слышим так много разговоров о преодолении эгоизма. Теперь мы пришли к главному пункту. Теперь вопрос: преодолеваем мы персональное через безличностное или через сверхличностное?

Что это значит: преодолеть себя через безличностное? – А это значит: сильную силу ослабить, энергию личности хотеть оттеснить назад. Тогда это было бы безличностным. Сверхличностное в определенном смысле является прямой противоположностью. Это было бы повышением персональной энергии, выход сильных персональных, личных сил.

«Я» мы находим в душе, и потому, во-первых, мужественное, во-вторых, исполненное желаниями души. На основании этих двух вещей по сути всё в душевной жизни даётся увести назад. Вещи обретают там различное обслуживание, которое зависит от следующего: человек не даёт себе особенно труда для восприятия высшего. Он тогда развивается вполне дальше, но развивается низшее, развивается мужественное и страстное в грубом стиле.

Если же он просто ослабеет, то это была бы культура безличностного. Человек потерял бы активность. Деятельное, делающее человека человеком, ходящего между другими и делающего то, к чему он способен – это в определенной мере приносит такому человеку столкновения с другими.

И он должен вступать в столкновения, если думает, что призван к чему-то. Можно также избавиться от страстей. Благодаря этому личность становится бесцветной. Тут можно также делать нечто иное: их можно облагородить. Не обязательно их убивать в их силе. Можно направить их на более высокие предметы. Тогда личность не теряет своей силы, и тем не менее становится благороднее и божественнее. Страсти не обязательно убивать, а только преобразовывать в тонкие и благородные стремления.

Тогда они стремительно изживаются. Например, представим себе танцевальный зал (кафешантан). Кто туда не ходит, ещё не обязательно аскет. Он просто низменные страстные желания преобразовал в высшие, поэтому там ему будет скучно.

В этом отношении Теософия меньше всего теософами понимается. Дело ведь не в том, чтобы убивать персональное, а в том, чтобы дать импульс для взлёта вверх, к высшему. Для этого нужно как раз всё то, что сообщается через Теософию.

Прежде всего дело в том, чтобы пробудить высшие интересы. Такие интересы уже захватывают человека. Ему не нужно заглушать свои чувства, а нужно обратить их к высшему божественному становлению, к великим мировым фактам. Если мы наши чувства от этого отвратим, то, хотя теряем интерес к грубой стороне жизни, но наши чувства благодаря этому не притупятся, а станут богаче, и тогда воспламенится вся природа человека.

Если у человека слюнки текут от свиного жаркого, то дело не в том, чтобы убить его чувство в отношении жаркого, а, чтобы преобразовать это чувство, стремиться к метаморфозе чувства. Те же самые чувства, которые один имеет в отношении симфонии Малера, другой обратит для действительной симфонии.

Если вы проповедуете преодоление страстных желаний и активности, тогда вы проповедуете безличностное. Но, когда вы покажете путь, ведущий к тому, чтобы страстные желания направить на духовное, тогда вы указываете на сверхличностное. Это сверхличностное должно стать целью теософского движения.

Духовная наука должна и хочет развивать не чудаков и домоседов, а производить людей дела, действующих людей, выходящих в мир. Но как мы можем прийти к сверхличностному? – Не благодаря тому, что мы в персональное вгрызёмся, но, что мы истинное, великое и всеобъемлющее схватываем.

Поэтому не является ненужным, когда в Теософии заботятся о видении великих взаимосвязей бытия. Благодаря этому мы вырастаем выше малого (или: через малое) и учимся принимать вещи не безличностно, а сверхличностно.

В одной области мы через эксперимент можем познать разницу между личностным, безличностным и сверх-личностным. О любви легко думать, что то, что человек чувствует в отношении другого, является чем-то безличностным. Но это ещё долго не будет тем, что не имеет дело со сверхличным.

Человек здесь подвержен примечательной иллюзии. Он путает любовь к себе с любовью к другому. Большинство людей думают, что они любят другого, в то время как они любят себя самих в другом. Взойти в другом является всё же только нечто таким, что удовлетворяет собственный эгоизм. Человек этого не знает и знать не хочет, но в сущности это является как раз всё же окольным путём для удовлетворения эгоизма.

Человек не является отдельным существом. Он член единства. Палец состоит в любовной связи с рукой и всем организмом. Если бы этого не было, он должен был бы отмереть. Палец любит руку и организм, так как в них нуждается. Так же точно человек никогда не мог бы существовать без других людей, человечества.

На этом основании один человек любит другого. Иногда любовь соответствует душевной бедности, а она соответствует всегда усиленному эгоизму. Когда некто утверждает, что он не может жить без другого, то это бедность (нищета) его личности, он ищет нечто, что его наполнит. Он окутывает единство тем, что говорит: «Я буду безличностным, я люблю другого!».

Прекрасная безсамостная любовь проявляется в том, что от другого ничего не нужно, что другому также не нужно, чтобы от него что-то ожидалось. Тогда человек любит не (для) себя самого, а для другого. При этом он не теряется, если он оставлен другим. Для этого, конечно, необходимо видеть всю значимость (ценность) человека, а этому научаются только, углубляясь в мир.

Чем больше вы будете становиться теософом, тем больше вы будете учиться подходить к внутреннему существу другого. И тогда вы станете тем более способны ощущать его ценность и любить его не эгоистично. Если вы так идёте через мир, то вы будете видеть также, что те или иные имеют какой-то эгоизм и живут в соответствии со своим эгоизмом.

Желательно высшее развитие личности. Безличностная любовь, которая вызывает слабость, всегда бывает связана со страданием. Сверхличностная любовь вырастает из силы и основывается на познании другого. Она может стать источником радости и удовлетворения. Раскачивания между всевозможными настроениями любви является всегда знаком, что эта любовь является замаскированным эгоизмом и происходит обнищание личности. Так на примере любви лучше всего можно выяснить разницу между безличностным и сверхличностным.

Для кого духовная наука не создаёт задний план для жизни, тот её не понял, так как она является источником жизненного удовлетворения для будущего. Если материализм будет всё более преобладать, а вместе с ним и эгоизм, который к нему принадлежит, то человечество всё более будет впадать в пессимизм, являющийся шлаком сгоревших духов.

Когда человечество примет духовную науку, то она будет источником истинной радости и одновременно здоровья. Дисгармония является последним концом излияния эгоизма, и веселое радостное настроение нахлынет на высшего человека.

Чем более высокое место занимает божественное, тем счастливее будет становиться человек. Мы должны больше думать о том, как нам помочь всему человечеству, чем о том, чем может помочь духовная наука именно нам. Мы всё более приходим к познанию источника истинной радости и веселья, вечной юности, когда мы знакомимся с этикой сверхличностного. Цель Теософии не в объединении, а в согласии. Безличностное обозначает объединение, а сверхличностное означает согласие, хотя это и должно быть слабо встречено. Это то, что нам оказывается в качестве задачи духовной науки, исходя из существа человечества.

«По вашим плодам вас узнают!», – тем, что она людей приспособит и сделает пригодными для жизни, с лицами, несущими отражение гармоничной души. Дух никогда не выражается в сердитом лице. Собственно, то, что должен проделать человек при боли, обращается в лик мыслителя и выглядит облагороженным. Выражение боли показывается очищенным в гармоничном лике мыслителя.

Рассерженное лицо является выражением непреодоленного эгоизма. Духовная наука нас подводит к тому, чтобы из нас выходить, но себя не терять, а сохранять нас во внешнем мире. Она ведет нас через личностное, - не чрез уничтожение личностного в безличностном, - а через подъём в сверхличностное.