Рудольф Штейнер, "Первоначальные импульсы духовной науки", продолжение перевода 96 тома

Рудольф Штейнер, "Первоначальные импульсы духовной науки", продолжение перевода 96 тома

Карма и подробности кармических закономерностей

Берлин, 15 Октября 1906 года.

Мы сегодня будем говорить о карме и подробностях кармических закономерностей. Вы знаете, что под кармой понимают великий закон причин и следствий в духовной жизни, и что этот кармический закон в духовной науке рассматривается в первую очередь, когда речь идёт о повторяющихся жизнях.

Мы говорим о реинкарнации и карме, как о двух принадлежащих взаимно друг другу вещах. Теперь этот кармический закон, как вы вполне знаете, будет многократно немного внешне осознан, как если бы речь шла о оплате или наказании, которые следуют из одной инкарнации в другую, так что человек, когда ему нечто злое или плохое в этой жизни встретилось, всенепременно может сказать, что он это заслужил каким-нибудь проступком в прошлой жизни. Или, если я делаю то или иное, мне будет в следующей жизни суждено иметь соответствующее наказание. Но дело не так просто. Кто хочет понять этот закон кармы, должен глубже вникнуть в природу человека и всего его существа.

Со стороны противников духовной науки закон кармы и реинкарнации, закон повторяющихся земных жизней, испытывает яростные нападения, начиная от такого рода речей: «С меня довольно одной земной жизни! Нельзя такую жизнь проживать часто!», – вплоть до утверждения, что это учение, ведущее к безделью, к безразличию в отношении слепой судьбы.

Мы сможем таким противникам точно противостоять и при каждом возражении находить, что ответить, если мы познакомимся со всем кармическим ходом. Для этого мы должны вспомнить о том – так как мы это часто уже слышали – чем является человек в глубоком смысле.

Как мы знаем, человек состоит сначала из физического тела, которое может видеть глазами и хватать руками. Его физическая наука насквозь исследовала, анатомия расчленила, его знают в обычной жизни. Это физическое тело многие материалистически мыслящие люди рассматривают, как единственное, что вообще существует у человеческого существа.

В качестве второго сущностного члена этого человеческого существа мы рассматриваем эфирное или жизненное тело. Это то тело, которое состоит из существенно иной субстанции, чем физическое тело. Недостаточно просто сказать, что материя, вещество, из которой состоит это эфирное тело, существенно тоньше, чем вещество, из которого состоит физическое тело.

Мы здесь имеем дело с совсем иной «вещественностью». Это деятельная силовая материя. Эта эфирная материя не имеет ничего общего с тем, что физика называет эфиром, это нечто творческое, собственно, это нечто строящее. Вы легче всего можете представить себе это эфирное тело, что оно имеет примерно такую же форму, что и физическое тело, но совершенно прозрачно.

Однако, для ясновидящего оно не прозрачно, он его видит. Оно также является проницаемым. Если бы оно было вне физического тела одно, через него можно было бы проходить. К тому же оно творящее, так что им и из него построены физические органы человека. Сердце, лёгкие, печень и прочее созданы из этого эфирного тела.

С материалистической точки зрения можно было бы сказать, что у ребенка эфирное тело должно было бы быть очень маленьким. Так и есть. Вам не нужно этому удивляться, ибо, мы его рассматриваем ведь, как силу, которая при обстоятельствах маленького пространства может быть воспринята, как то, что там творит.

Таким образом, мы имеем здесь дело с творящей жизнью, творящим (творческим) телом, которое творит (строит) физическое осязаемое в пространстве тело. Это эфирное тело является носителем человеческих привычек. Но прежде всего оно носитель памяти и темперамента, вообще всего того, что является в человеке пребывающими качествами.

Когда мы говорим о человеческой душевности, то имеется в виду не в последнюю очередь темперамент и первоначальные черты характера. Это выражается в форме эфирного тела.

Третьим сущностным членом человеческого существа является астральное тело. Оно наполняет и окружает человеческое тело светящейся аурой, в которой ясновидящий может видеть порывы, страсти и инстинкты. Это часто описывалось.

Четвертым сущностным членом существа человека является то, что выражается в самосознании, в «Я». Остальные члены человеческого существа в зародышевом состоянии имеют своё местопребывание в этом «Я».

С точки зрения кармического развития нас интересуют вышеназванные члены человеческого существа. Тут мы должны прежде всего представить себе один важный факт жизни. Если вы просмотрите назад вашу прошедшую жизнь вплоть до детства, то можете себе признаться, что очень многому научились. Было время, когда вы не умели ни писать, ни читать, и ничего не знали о событиях в мире, о истории, литературе и прочих вещах. Теперь вы всё это знаете, это стало вашим достоянием души.

Но вам известно ещё нечто иное. Вы знаете, что можно много учиться, но всё же это мало меняет первоначальные черты характера, темперамент. Имеются люди, которые в течение жизни чрезвычайно много учились и их душа наполнилась всевозможным научным содержанием, но тем не менее они должны себе сказать, что как были в детстве вспыльчивыми, так и остались до сих пор. Или: «Как был я флегматиком, так и остался!», «Когда-то я имел такие и такие привычки, я всё ещё их имею!».

Но, конечно, есть также люди, которые сильно изменили свои душевные черты, качества. Вероятно, нет человека, который вообще ничего не преобразовал в своём характере. Если вы взглянете назад на детство, то в конце жизни должны сказать, что с тех пор многое изменилось. Но при этом вы заметите, что количественно-качественные характеристики изменений в вашем знании и изменения в вашем характере соотносятся примерно, как ход минутной и часовой стрелок. Изменение характера и темперамента очень медленное и может быть сравнимо с часовой стрелкой часов, а восприятие и наблюдение жизни происходит быстрее, подобно минутной стрелке часов.

Это связано с тем, что всё то, что учат, быстро воспринимается душой, так как астральное тело является носителем этого и это в астральном теле отпечатывается. Если вы слышите нечто основательно новое, вы будете пронизаны чувством, которое сейчас на вас наступает, а завтра утром будет забыто, или, если вы переживаете боль, которая со временем исчезнет из сознания – это такие вещи, которые вспыхивают в астральном теле, однако снова из астрального тела исчезают. Астральное тело является носителем всего этого.

Таким образом, за всё происходящее в жизни, что в нас вспыхивает и снова исчезает – за это ответственно астральное тело. А всё, что принадлежит к остающемуся жизненному достоянию человека, которое душевно выражается, относящееся к привычкам, так что человек это через долгое время жизни напролёт возможно постоянно замечает, что имеет дело с темпераментом – это живёт в эфирном теле, которое более плотное, чем астральное тело.

Когда человеку удаётся изменить привычку или качество темперамента, например, когда он избавляется от привычной халатности (рассеянности, невнимательности) и становится внимательным человеком, тогда это проявляется в эфирном теле, а не только в астральном теле.

Если человек много учится и так это воспринимает, что знание становится его душевным достоянием, составной частью его души, так что он не просто что-то знает, а овладевает глубоким смыслом, тогда изменяется конфигурация его эфирного тела.

Когда некто принимает моральный закон и всё снова должен себе говорить: «Закон существует, поэтому я ему следую!». – тогда это касается только астрального тела. Но если он этот закон так в себя возьмёт, что он уже иначе не может, то это впечатывается в эфирное тело. Переход от астрального тела к эфирному телу происходит в жизни медленно и постепенно.

Теперь мы от рассмотрения сущностных членов перейдём к карме. То, что в одной земной жизни происходит очень медленно, то есть от того, что сначала имеется просто в астральном теле, переходит в эфирное тело, происходит кармически от одной инкарнации к другой следующим образом.

Кто потрудится морально правильно судить, делать заключения, и кто в этом стремлении вероятно также ещё со стороны других будет получать содействие, найдёт в своей следующей жизни плоды этих усилий, как первоначальное устройство своего эфирного тела, как род привычек и склада характера.

То, что сейчас живёт в астральном теле, в следующей жизни будет достоянием эфирного тела. Если вам встречается человек с любимой привычкой, и если эта привычка в его жизни всё снова находит выражение (проявляется), то это указывает на то, что в прежней жизни были глубоко восприняты соответствующие представления. Склонности и привычки происходят от мыслей, представлений и понятий, образовавшихся в предыдущей жизни. Если вы это примете во внимание, тогда вы можете уже сейчас для следующей жизни позаботиться заранее, так что вы определенную организацию эфирного тела можете образовывать для следующей жизни.

Вы можете сказать: «Я в этой жизни попробую себе снова и снова говорить, что то или иное хорошо и правильно». – Тогда эфирное тело вам покажет, что это само собой разумеется, что и хорошо и правильно следовать соответствующим законам.

Особенно правильным здесь является понятие, которое может понимать своё кармическое освещение. Это понятие совести. То, что вырастает из совести человека, как раз есть нечто приобретенное. Человек имеет сокровище совести, инстинкт для добра, правильного, истинного только благодаря тому, что в прошедшей жизни, в своём жизненном опыте, в своих принципах эту совесть построил. Вы можете заботиться о укреплении и повышении этой совести, если вы возьмёте за правило каждый день немного углублять ваши моральные воззрения. Моральные воззрения могут становиться совестью в следующей жизни, и в дальнейших.

Таким образом вы видите, что то, что показывает минутная стрелка жизни, превращается в то, что будет часовой стрелкой в следующей жизни. Только в жизни должно царить повторение принципов и воззрений, тогда она укрепляется для следующей жизни. То, что наступает в эфирном теле в одной жизни, даёт плоды для физического тела следующей жизни.

Хорошие привычки, склонности, качества характера подготавливают здоровье, физические силы и способности, здоровое физическое тело для следующей жизни. Наличие здорового физического тела в этой жизни указывает на то, что человек заслужил это физическое тело благодаря привычкам и складу характера в прошлой жизни. Имеется особенно тесная связь между памятью, образованной в одной жизни, и физическим телом в следующей.

Для примера возьмём человека, который всё сразу забывает и второго, у которого верная память. Нужно только сознательным образом пережитые вещи вызывать в памяти и постоянно упражняться, тогда в конце концов можно заметить, что уже имеют хорошую память не только для вещей, для которых особенно тренировались, но что эта память также приобрела совершенно другую силу. И это можно рассматривать при спиритуальном развитии. Образуется обзор прошлого совершенно особым образом.

Кто добросовестно образует память, будет снова рожден с физической крепостью, с членами, которые ему действительно могут служить, чтобы в следующей жизни произвести то, чего он внутренне-душевно хочет.

Тело, которое не может выполнять то, чего хочет душа, происходит от предыдущей жизни, в которой не обращалось внимания и заботы на образование здоровой доброй памяти, но наоборот в которой допускались халатно беспамятство и забывчивость.

Я сегодня привёл только отдельные явления. Но вы можете уже думать (представить), насколько необъятна вся эта область, о которой мы говорим. Истинный оккультист при этом никогда не пустится в спекуляции (обсуждения). Мною приведенное не является теориями, а вещами, которые проверены на определенных случаях. В основе того, что здесь было сказано, лежат определенные результаты исследований.

Когда таким образом описано, что крепкий физический организм, который слушается велений души, происходит от доброй памяти в предыдущей жизни, это означает, что было исследовано такое и такое количество случаев, и соответствующие утверждения покоятся на установленных при этих исследованиях фактах. Должны быть описаны именно только факты.

Итак, то, что образовалось в эфирном теле, в следующей жизни стремится в физическое тело, так что не только добрые склонности и качества характера, способности и привычки изживаются и действуют затем в следующей жизни в здоровом физическом теле, но также и нехорошие качества, привычки и склонности в следующей инкарнации выражаются в болезненности организма.

Это не нужно так понимать, как будто определенная болезнь происходит от совершенно определенного качества, но определенные предрасположенности, восприимчивости к болезни происходят от совершенно определенных качеств темперамента и характера в предыдущей жизни.

Человек имеющий позади жизнь с испорченными свойствами характера, в этой жизни обладает организмом более подверженным лёгким физическим болезням, чем кто-то другой. Человек, старательно образовавший здоровые черты характера и уравновешенный темперамент, родится снова с телом, которое может подвергаться всевозможным эпидемиям и не заразиться.

Итак, вы видите, что вещи в мире очень сложно связаны вследствие закона причины и следствия. Чтобы привести пример, выбран случай, соответствующий результату определенного духовного исследования. Это может сначала шокировать, но в теософской ветви это может быть сказано. Некто в своей жизни развил эгоистическое стяжательное чувство, жадность в отношении внешнего богатства. При этом дело было не в здоровом стремлении к богатству, которое может соответствовать альтруистским намерениям помогать в мире и развивать бескорыстную деятельность – тогда это нечто иное – но речь идёт о эгоистическом чувстве наживы, которое служит совершенно определенной конституции эфирного тела и образует стремление к приобретению сверх необходимой меры.

Такой человек в следующей жизни часто бывает рожден с физическим телом, предрасположенным к инфекционным болезням. Через многочисленные случаи оккультно установлено, что люди, которые многочисленными эпидемиями в сегодняшней жизни легко инфицируются, в их прежней жизни образовали болезненное чувство повышенной жажды приобретения.

У некоторых мы можем заметить иное. Имеются две характерных особенности, которые имеют отчетливо узнаваемое влияние на кармическое образование следующей жизни. В первую очередь сильное влияние от постоянной характерной тяги к полной любви доброжелательной встрече своих ближних. Имеются люди, которые с их ближними всё доброжелательно воспринимают, которые любовно обращаются с окружением и причастно понимают. У некоторых людей эта любовь выходит далеко за чисто человеческую любовь. Они любят природу и весь мир.

Чем большая всеобъемлемость этого чувства будет образована и образуется привычка души, то есть свяжется с эфирным телом, тем более имеет человек в следующей жизни расположение к тому, чтобы быть юным, он долго остаётся юным. Таким образом, тот, кто поздно становится старым, сохраняет долго юношескую подвижность, у того в прежней жизни, а может быть во многих прежних жизнях была любовь к окружению. Человек в следующей инкарнации настолько долго физически юным, чем более он выражал любовь относительно своего окружения.

А тот, который в отношении ближних склонен к антипатии, в следующей жизни рано стареет. Тело, которое рано показывает знаки физической старости, указывает на предыдущую жизнь критика, отрицателя и недоброжелателя. Таким образом, видно, как можно воздействовать на свою будущую жизнь, если понимать карму и в неё сознательно вмешиваться.

Кто в этой жизни развивает любовь, может быть уверен, что он в следующей жизни будет иметь тело, имеющее молодые черты. Все те люди, которые сегодня уже в раннем возрасте «критику под чертой пишут» (сверх меры критикуют), будут в следующей жизни людьми, которые родятся чуть ли не с морщинами. Это радикально сказано, но в основе этого лежит крепкая истина.

Так кармические законы показывают нам связь между здоровьем и духовной жизнью. Никто не будет спорить, что, конечно, эта связь не достигается двумя шагами, но что нужно уже входить в отдельное. Также мало можно подвергать сомнению предложение, что моральная, откровенная и добросовестная душа является строителем будущего здорового тела. Но этого нельзя ожидать сегодня-завтра, и не нужно думать, что тот, кто схвачен душевными ошибками, сегодня-завтра может быть исцелен.

Нужно бы также от эгоизма подняться к безсамостному (бескорыстному) образу жизни, когда уже нет стремления сразу же получать плоды от собственной деятельности. Что превращается в привычку, может, однако, уже в этой жизни действовать обратно на физическое тело. Доказательством этого является оккультное развитие, которое не только сознательным образом действует на астральное тело, но также оказывает влияние на эфирное тело. Кто проделывает оккультное развитие, учит не только своё астральное тело, но также и оказывает влияние на эфирное тело, а через него и на своё физическое тело.

Через преобразование привычного поведения можно превратиться из вспыльчивого человека в тихого, из охваченного аффектами в уравновешенного, гармоничного человека. Оккультист должен свои привычки преобразовать в сравнительно короткое время. Действительное развитие требует, чтобы то, что учат, не оставалось просто учением, но откладывалось в эфирном теле.

Ученик учится владеть сердечным биением, пульсацией крови и дыхания. В оккультном развитии укорачивается то, что в обычных жизнях растягивается на многие инкарнации. Таким образом, карма тоже укорачивается.

Некоторое из того, что мы описывали этой зимой, станет нам более понятным и прозрачным, когда мы узнаем определенные кармические взаимосвязи, например, разницу между некрасивым и красивым людьми. Что кармически заложено у красивого человека? – Тут нечто приходит в рассмотрение, что сначала кажется невероятным, однако, это так и есть. Красота физического тела является часто, не всегда, но часто следствием нестерпимых страданий в предыдущей жизни. Страдания в предыдущей жизни – физические страдания, а также и душевные – приводят к красоте в следующей жизни, к внешней красоте физического тела.

В этом случае действительно так, что можно использовать сравнение, которое я уже часто употреблял. Почему возникает прекрасная жемчужина в раковине жемчужницы? – собственно, через болезнь, она результат болезни, страдания. Примерно также кармически процесс болезни, страдания связан с красотой. Этой красотой многократно окупается страдание и болезнь.

Также и мудростью окупается болью. Не является неинтересным, что сегодня через внешнее исследование разнообразным образом будет установлено то, что говорили оккультисты уже тысячелетия тому назад, что мудрость связана с болью и страданием, с несказанно-богатой серьёзной жизнью в предыдущем бытии. Стоит при случае спросить совершенно внешне-научное исследование. Недавно появилась книга о мимике мышления.

Книга должна показать, как выражение лица человека рисует в том роде, как настроено его мышление. Написавший книгу, как ясно видно, ничего не знает об оккультизме, однако через внешнее наблюдение установил, что на лице мыслителя есть заметный отпечаток пережитой боли. Современная наука в состоянии установить кусок за куском прадревнюю оккультную мудрость. Это будет иметь место в последующие годы чаще, чем об этом может мечтать какой-нибудь учёный.

Теперь вы ещё легче увидите, что мы можем себя двигать не в слепой вере или чувстве авторитета относительно определенных явлений духовной истории. Если мы, например, с пониманием законов кармы встречаем такое явление, как Шопенгауэр, который через всё своё мировоззрение изливает пессимистическое настроение, тогда должен тот, кто стоит глубже, не верить, что этот пессимизм представляет вообще основное человеческое настроение.

Это в большей степени настроение его души, которое кармически в нём подготовлено и осуществляется через особенность конституции его эфирного тела. Это пессимистическое настроение мыслителя можно понять только, если проследить кармически. Одна такого же рода персона в её прежней жизни – это совершенно конкретное объяснение – не имела подходящих условий, чтобы творить много доброго.

Напротив, тот человек был вынужден благодаря своему жизненному положению и профессии, нечто злое делать и производить неправильное. И это злое и неправильное, которое он делал не из-за кармы, а из-за профессии, возвращается к нему, как определенное чувство антипатии против мира, с которым он сталкивается. Это повторение его собственных им произведенных дел.

Если вы хотите понимать карму, вам не нужно просто стоять на фаталистической точке зрения, что всё предопределено. К тому, что сейчас человек делает, ему совершенно не нужно быть на это осужденным благодаря предыдущей жизни.

Это выравнивается часто только в последующих жизнях. Таким образом, деятельности не всегда являются плодами предыдущей жизни, но находят при необходимости своё уравновешивание, сглаживание только в последующей жизни. Имеются в виду такие дела, какие были причиной пессимистического основного настроения Шопенгауэра.

Всё, что человек предпринимает, как свои собственные индивидуальные дела, которые исходят совершенно от его персоны – не те, которые он производит исходя из требований своей общины, своего народа, семьи или профессии – мы хотим строго ограничить. Два гофмейстера могут делать одно и то же, так как они гофмейстеры, это мы выпускаем. Но они также могут произвести нечто совсем различное, потому что они два различных человека. И теперь мы это берем к рассмотрению.

Что исходит от персоны, как поступок, который она так или так производит – это в следующей жизни встречается ей, как её внешняя судьба. Когда человек находится в счастливых обстоятельствах жизни и ему выпала благосклонная судьба, то это указывает назад в прежнюю жизнь, что там он, как личность, производил правильные, разумные и добрые дела.

Если человек находится в трудных жизненных обстоятельствах и неблагополучных отношениях – имеется в виду внешнее положение, а не качество его тела – то это приводит нас назад так же точно к лично произведенным делам в прошлой жизни.

То, что произвел человек под влиянием своей профессии или семейной принадлежности, откладывается в темпераменте и характере. Таким образом, судьба человека через его персональные дела обуславливается в проходящей жизни. И, наоборот, человек может приготовить себе хорошую и благополучную судьбу в следующей жизни через добрые, умные и правильные дела.

Если это связать с определенными персонами, то можно условия для этого самому найти в предыдущей жизни. С этими людьми как-то имели дело и их сами привели в свою близость. В качестве примера случай из времени самосуда. Самосуд был связан с экзекуцией. Человек был поставлен перед закутанным в плащ судьёй, и приговор тотчас привели в исполнение.

Здесь случай, когда человек был осужден и убит. Его судьбу оккультно проследили вплоть до ранних инкарнаций. При этом было установлено, что он был убит пятью судьями, и когда-то однажды в качестве главаря велел казнить этих пятерых.

Его прежнее деяние магнетической силой снова притянуло этих пятерых в его жизни, чтобы они могли отомстить. Это очень радикальный случай, но в основе его лежит общая закономерность. Вы не можете прийти во взаимосвязь с человеком, который вмешивается в вашу жизнь, если вы его на основании прежних отношений сами не приведете (притянете) в свою жизнь.

Может вообще быть такой случай, что человек через общественные отношения, профессию или семейные связи, будет соединен с человеком, с которым он ещё прежде не был вместе. Тогда через их взаимные отношения обоснована их встреча в следующей жизни, которая с этого времени будет иметь дело с внешней судьбой и жизнью второго причастного. Вы видите, что такие кармические представления достаточно сложны, и их не так просто объяснить. Важно эти вещи изучать подробно, так-как только благодаря этому мы можем действительно понимать жизнь.

Нужно всё снова указывать на то, что правильно понятая идея кармы не может противоречить учению спасения, которое мы находим в Христианстве. Хотя я многим из вас уже докладывал о близости христианского учения спасения и идеи кармы, но среди слушателей имеются новые. Имеется много недопонимания. Это происходит по большей части от того, что говорят о теософии многие люди, немного в этом понимающие. Например, утверждают, что карма, как таковая, означает, что человек должен взять на себя все последствия своих дел.

Когда человек нечто нарушил (преступил, преступное совершил), то только он сам может спасти себя от своих грехов. С этой точки зрения многие теософы разъясняют, что это не имеет ничего общего с мыслью о спасении через Христа-Иисуса, и, что теософия не может принимать идею спасения через другое существо, так-как человек должен спасаться сам. Христианские теологи со своей стороны это опровергают, говоря, что они верят в Спасителя-Иисуса-Христа в противоположность теософам, верящим в самоспасение. Конечно, это не может объединять.

Карма является неким родом подведения итогов жизни. Это можно сравнить с «конто» (счётом, подведением итога) торговца. С одной стороны стоят записи затрат, с другой – доходов. Всё подсчитывается и выводится баланс. Было бы удивительно, если бы торговец сказал: «Я не хочу больше иметь сделок, чтобы мой баланс не нарушился!».

Так же точно, как в каждый момент жизни торговца могут происходить новые сделки, также в каждый момент жизни человека через его новые дела вводится новая карма. Когда некто думает, что страдание человек сам к себе притянул, и он сам это заслужил, поэтому не нужно ему помогать – это глупость.

Это так же точно, как если бы говорили купцу, который стал банкротом: «Двадцать тысяч марок тебе бы помогли, но, если я их тебе дам, то я нарушу баланс в твоей конторской книге!». – вполне уверенно можно сказать, что это неправильное рассуждение. Предоставляемая сумма будет только записана в конторскую книгу. Также и с жизнью. Нужно только выровнять (компенсировать), но не всегда это можно сделать самому.

Карма не предписывает самовыравнивание, а только выравнивание через поступки. Теперь представим себе, что вы богатый, могущественный человек, который может помочь не только одному, а многим. Тогда вы можете вмешаться в карму, к примеру, двоих. Как раз благодаря существованию кармы, вы можете вмешиваться в жизненное конто (баланс) этих двоих. Могут иметься люди, способные помогать не только двум-трём, а и тысячам нуждающихся в помощи людей. Такие люди не будут говорить, что ни не имеют права помогать, чтобы не нарушить чужую карму. Они будут им гораздо больше помогать.

Такую помощь может осуществлять теперь одно в высшей степени могущественное существо, однажды пришедшее в мир, чтобы оказывать помощь тем людям, которые себя к нему причисляют. Это Христос-Иисус. Благодаря тому, что спасение проводится через определенный род зла (болезни), это не противоречит закону кармы. Спасение через Христа-Иисуса совершенно совместимо с законом кармы, также точно, как помощь богатого при банкротстве купца. Неправильное понимание зависит от того, что теософы неосновательно поняли карму, а теологи об этом и не подумали. Как раз через сущностное и важное поступка отдельного высшего существа будет достигаться, что закон кармы остаётся в силе.

Когда эти вещи однажды будут в будущем правильно поняты, выяснится, насколько мало теософия является противницей какого-либо вероисповедания, построенного на истинном основании, и насколько сильно она ведет к истинному пониманию этого исповедания. Если вы так закон кармы в некоторых случаях обозрели, вы почувствуете, что всматриваетесь в совсем глубокую необходимость внутри духовной жизни.

Правильно понял закон кармы, конечно, только тот, который это не делает просто теоретическим знанием, а воспринимает во весь мир ощущений и чувств своего бытия. Тогда изливается на всю жизнь внутренняя уверенность и гармония. А на того, который всё снова утверждает, что закон кармы ведет к безделью и летаргии, воздействует это так, что он своей судьбе отдаётся, и это ведет не к жизнерадостности и тому подобному того, который ещё не пробовал жить с законом кармы.

Жить с законом кармы означает: влить в душу жизненное мужество и надежду. Прежде всего закон кармы должен бросить свет на наше будущее. Мы должны больше думать о будущем, чем о прошлом. Мы многократно приводили, что человек может воздействовать далеко в будущее благодаря тому, что он в смысле закона кармы в своём астральном теле подготавливает будущую конфигурацию эфирного тела, а через это и будущее образо-образование физического тела.

Когда вы это озираете, вы можете увидеть необыкновенную важность этой взаимосвязи, и измерите, какое углубление воспитательной мысли, собственно, народо-воспитательной мысли будет пониматься под законом кармы. Если сегодня подействует на то, чтобы люди жили в смысле закона кармы и подготавливали свою будущую жизнь, тогда они одновременно подготавливают будущее народное общество (народную общину).

Что в будущем будет жить – ведь это снова воплотившиеся люди современности. Здоровая раса в будущем и именно здоровый предводитель будущей расы возникнут только, если разумно в смысле закона кармы будут вживаться в будущее. Ибо, если отдельный человек усовершенствуется, то он благодаря этому действует обратно на организмы народа и расы будущего.

Какой же, собственно, механизм у этой кармы, это надо разобрать в первую очередь. Под этим подразумевается вопрос, какие силы тут действуют, когда астральные качества сегодняшней жизни переносятся на эфирное тело в следующую жизнь, и какие силы действуют так, что в эфирном теле откладываются качества сегодняшней жизни, привычки и склонности, переносятся на физическую предрасположенность следующей жизни.

Ещё труднее ответить на вопрос: «Какие силы действуют там, где человек на основании своих теперешних дел в следующей жизни имеет внешнее окружение, где он не только людей, с которыми вместе нечто делал и сделал, собирает вокруг себя, но также вставляется в природное окружение, растительный и животный мир, народный и общественный порядок, которые он себе подготовил? Какие силы всё это для человека осуществляют? Как это может состояться, что два человека, которые в прежней жизни что-то друг другу сделали, и из которых один родился снова в Америке, а другой в Европе, тем не менее встретятся?».

Это большие вопросы, на которые мы попытаемся ответить в следующий раз. Короче, как мы образуем условия следующей жизни? Так как мы будем иметь много гостей, этот вопрос будет также принадлежать к рассмотрению на генеральном собрании.

Конечно, в следующий раз будут посещавшие эти доклады. Заголовком следующего доклада будет: «Техника кармы». Таким образом, мы на сегодня и на следующий раз поставили важный жизненный вопрос. Я прошу принять во внимание, что были описаны избранные (выхваченные) случаи, основанные на действительных позитивных оккультных фактах.

Всё, что сегодня было открыто, как кармические связи, было выведено из действительных исследований кармы определенных людей, отдельных индивидуумов. Карма и её рассмотрение учит нас также узнавать основание, как мы можем оценивать уже в этой жизни связь между болезнью и отдельными душевными особенностями, собственно, через пробуждение определенных душевных сил. Таким образом, для тех, кто здесь прослушал (воспринял) доклады о карме, некоторое получило определенное освещение, что в общих чертах будет дано в доме архитектора о связи болезни, смерти, страдания и зла (Übel – зло, болезнь?).

Собственно, этой зимой нужно будет тут и там обратить внимание, как духовнонаучное мировоззрение ставит себя в жизнь. Таким образом мы достигнем более импульса и видения, что духовная наука не является чем-то непрактичным, а что она непосредственно вмешивается в практическую жизнь.

Связь человеческих чувств с внешним миром

Берлин, 19 Октября 1906 года.

Когда мы предыдущим вечером собрались на нашем генеральном собрании – также и принимая во внимание следующие дни, которые я надеюсь пройдут действительно интересно – совершенно уместным было бы наше совместное пребывание уже сегодня открыть докладом для наших нездешних гостей и, естественно, также для берлинских членов.

При этом может такой доклад, который прилагается, как свободный дар вне программы , также дать нечто, что недостаточно хорошо могло вписаться в ряд нормального хода теософских докладов, нечто для продвинутых теософов и одновременно для начинающих. Последние должны в любом случае попытаться взвиться ввысь к вещам, о которых пойдёт речь.

Если они теперь приложат серьёзно и интенсивно к этому усилия, смогут идти в ногу. С другой стороны, нужно также нечто предложить для тех, которые хотели бы нечто услышать о доступных нам вещах из высших миров.

В качестве темы мы возьмём связь человеческих чувств с внешним миром, с тем, что нас духовно и физически окружает в мире. При этом мы поговорим о нечто таком, что в наших кругах недостаточно пользуется вниманием, собственно, вопрос, как мы представляем себе связь четырёх сущностных членов человеческого существа.

К самым первым сообщениям духовной науки принадлежит, что человек состоит из физического, эфирного и астрального тел и того, что мы в наших рассмотрениях называем «Я-телом». В «Я-теле» находится вчлененным зародыш для высшего развития человека. Это всё сообщалось теософам через элементарные произведения, а также в докладах, которые теософы понемногу слушают. Часто говорилось, что из этих четырех составных частей человеческой природы высшим является «Я-тело», затем астральное тело немного менее высокое, затем эфирное тело ещё менее высокое и физическое стоит ниже всех.

Атма,

Буддхи,

Манас,

Кама-Манас,

астральное-тело,

эфирное-тело,

физическое-тело.

Как эти вещи соотносятся, вы можете прочитать в моей «Теософии». Нас интересуют четыре низших составных части, которые называют пифагорейским четырёхугольником. То, что называют «Я» или «Кама-Манас», расценивается, как высший сущностный член, а астральное, эфирное и физическое тела, как низшие сущностные члены. Такой способ рассмотрения очень односторонний и мной часто подчеркивалось, что это неправильно.

В своём роде физическое тело является самым совершенным, оно к тому же самое старое из того, что имеет человек. Когда вы рассматриваете это физическое тело во всех его частях, вы изучаете его средствами внешней науки. Если вы основательно об нём подумаете, то сможете сказать, что это физическое тело во всех его частях чудесно-мудро построено, это самое совершенное из того, что мы вообще знаем в мире.

Нет ничего в этом мире из того, что можно исследовать физическими средствами, что было бы более совершенным, чем человеческое физическое тело. Рассматриваете ли вы весь звёздный Космос или углубляетесь в так искусно собранное человеком механическое чудо-произведение, нигде вы не найдёте ничего более совершенного, чем человеческое физическое тело.

Когда вы человеческое сердце с его задачами изучаете, как чисто физический аппарат, или кусочек берцовой кости во всеми её чудесными балками, вы найдёте подтверждение этому утверждению. Представьте себе кусок берцовой кости, в нём балки идут так и так (см. рис.):

Самый толковый инженер не мог бы представить более искусно сконструированную опорную конструкцию, скажем, лесов или подмостей, как это устройство, построенное Космосом, чтобы поддерживать верхнюю часть человеческого тела. Также дело обстоит с человеческим головным мозгом и со всеми прочими органами, принадлежащими к человеческому телу. Если вы изучите всю природу, нет ничего, что можно было бы сравнить с этим физическим телом в отношении совершенства.

Почему же это физическое тело такое совершенное? – Человек не сразу стал таким, какой он сегодня. Он таким стал в результате долгого развития. То, что стоит перед вами, как человек, состоящий из четырёх вышеперечисленных сущностных членов, позади себя имеет не только долгое развитие на этой земной планете.

Это происходило также на других планетах, предшественников Земли. Была древняя Луна. Ей предшествовало древнее Солнце, а перед этим древний Сатурн. Представьте себе это так, как человек проходит через многие воплощения в тела. Также и земная планета прошла через подобные состояния.

Мы можем проследить в прошлом четыре таких состояния. Тут мы взираем во времени назад на неизмеримые временные дали, на периоды времени, о которых земной человек не может иметь никакого представления. Но всюду там уже было нечто от физического человеческого тела. На прадревнем Сатурне уже имелся зачаток устройства этого тела.

Тогда ещё ничего не было от современного эфирного тела и ничего от астрального тела, а также не было и разговора о человеческом «Я». Из этого выходит, что физическое тело проделало на сегодняшний день уже четыре ступени развития. Когда-то на древнем Сатурне оно появилось, как простое физическое тело, подобно почвенной земной коре. Затем всё прошло через превращение, ушло в «Пралайю», сумеречное состояние.

Затем это физическое тело появилось снова на древнем Солнце, - которое было совсем иным, чем сегодняшнее Солнце, - но на более высокой ступени. Только теперь присоединилось эфирное тело. Таким образом, эфирное тело существенно моложе физического тела.

Под влиянием того, что тогда уже было от физического тела, которое тогда вышло на вторую ступень совершенствования, начало развиваться молодое эфирное тело. В то время, когда на древнем Солнце уже физическое и эфирное тела были вместе, астрального тела ещё не было. Оно присоединилось к ним только во время третьей инкарнации планеты, на древней Луне.

На древней Луне физическое тело человека проделывало третью ступень развития, а эфирное тело вторую ступень. Можно сказать, что на Луне физическое тело учится в третьем классе, эфирное тело во втором, а астральное в первом.

«Я» присоединилось к ним только во время земного воплощения, и оно ещё не закончило своей первой ступени развития. Физическое тело здесь, на Земле, воплотилось уже в четвертый раз.

Когда осуществятся следующие три планетарных воплощения, то «Я-тело» человека будет настолько же хорошо развито, как сейчас физическое тело. Когда осуществятся два следующих планетарных воплощения, астральное тело достигнет такой ступени совершенства, а в результате следующего одного планетарного воплощения эфирное тело достигнет того уровня совершенства, каким сейчас обладает наше физическое тело.

Через совсем тривиальное размышление можно прийти к заключению, что астральное тело по-своему гораздо в меньшей степени совершенное, чем физическое тело. Физическое тело в своей мудрости никогда не допускает таких грубых ошибок, как астральное тело. Представьте только себе, что за страсти, инстинкты и стремления живут в астральном теле и какие прихоти они развивают. Сердце должно многие десятилетия здоровым сохраняться несмотря на то, что астральное тело подвергает его своим прихотям, которые его ущемляют.

Примером может служить пристрастие к кофе или чаю. Сердце этого не хочет иметь, этим хочет наслаждаться астральное тело. Астральное тело делает то, что физическое тело на своей ступени отвергает. На планете, которую мы называем Венерой, астральное тело будет настолько развито, что оно себя будет так мудро вести, как физическое тело, когда ему ничего не мешает.

Таким образом, мы должны физическое тело рассматривать, как заботливым образом выработанный и в совершенстве построенный сущностный член человеческого существа.

Каждый раз, когда физическое тело проходило планетарную ступень, оно всегда чему-то училось и становилось более совершенным. Если вы взглянете на физического человека, вы видите, что он состоит из различных органов.

Однако, люди мало размышляют над тем, как эти органы возникли (приобрели такое состояние). Наука-анатомия описывает человека так, что он состоит из тех или иных органов, имеет печень и сердце, нос для ощущения запахов, рецепторы во рту для чувства вкуса, уши для слуха, глаза для зрения. Наука описывает эти органы также по-отдельности, но она при этом делает нечто особенное, что можно сравнить со следующим.

Представьте себе, что рядом поставили старый стол и новый стол, и оба эти стола совершенно тривиально описывают. Один из них имеет четыре ножки, столешницу, так и так окрашен. И другой тоже имеет четыре ножки, столешницу и окрашен в какой-то цвет, и так далее. Эти описания могут быть совершенно правильными, но тем не менее, во что не вникают и до чего не доходит это описание, так это, что один из них новый, а другой старый. Так же точно вы можете описывать глаза и уши.

Вы можете описать, как они сегодня выглядят. Вы можете описать внешнюю ушную раковину, ход звука до слухового нерва и так далее. Таким же образом можно описывать человеческий глаз. Оба эти описания можно прекрасным образом избрать, и может показаться, что оба эти описания равноценны.

Однако, в высшем оккультном смысле это не так. Они по сути не равноценны, так как оба эти органа – глаз и ухо – имеют совсем различное время возникновения.

Если вы перенесетесь на древний Сатурн и исследуете на нём самое первое устройство физического человеческого тела, где ещё и речи не может быть о эфирном, астральном телах и «Я», и вы исследуете то особенное физическое тело, каким оно было в те древние времена, тогда вы напрасно будете искать самое первое устройство глаза. Вы не сможете его найти, ибо, в то время глаза не имелось в первом устройстве.

И, напротив, в сатурническое время в начальном устройстве физического тела были зачатки человеческих ушей. Здесь мы имеем эту возрастную разницу, которая станет вам понятной, когда вы прикинете, что физическое тело проделало именно столько ступеней, сколько имелось планетарных воплощений.

На первой ступени его развитие так далеко зашло, что в его строении совершенно образовались уши. Собственно, они были даже уже подготовлены, когда человек из совсем иных миров спустился к Сатурну. Человек вступил в эту эволюционную цепь уже с задатком устройства для слышания. На этой первой планете он имел устройство для того, что можно назвать чувством тепла.

Можно говорить в общем о чувстве кожи. Однако, это двояко-различно. В первую очередь, это осязание, восприятие твердого и мягкого, а кроме того, чувство тепла, восприятия тёплого и холодного. Об этом чувстве тепла мы сейчас поговорим.

Таким образом, мы в итоге имеем следующую поступенчатую последовательность. Сначала мы имеем слух, а затем чувство, чувство тепла. Это чувство тепла образовалось во время инкарнации земной планеты, которую мы называем древним Сатурном.

Это чувство, естественно, за многие различные ступени эволюции преобразовалось. Когда оно появилось в первый раз, оно было совсем иным, чем то, во что оно позже превратилось. То древнее чувство слуха, с которым человек вступил в планетарное развитие, было совершенно особенным чувством слуха.

Можно было бы его лучше всего охарактеризовать, если сказать следующим образом, что всё физическое тело было тогда огромным ухом. Весь человек был тогда ухом, когда он начал своё планетарное развитие. Человек едва отличал своё физическое тело от прочего окружения.

Он звучал и всё звучало вместе с ним. Всем своим телом он воспринимал то, что, как тоны жило снаружи в мире. Как одна струна резонирует, когда рядом другая колеблется, также каждый тон, звучавший в мире, вызывал родственное колебание в человеческом физическом теле. Всё звучало вместе.

И теперь, дальнейшее развитие, прогресс чувств состоит в том, что они специализируются. В то время как человек сначала был совсем только ухом, к этому добавилось чувство тепла, и то, что было прежде единством, разделилось на два образования.

Это выразилось также и телесно. Появились определенные органы только для слышания, и другие, которые воспринимали только тепло. Так изменялось физическое тело всего человека с каждым новым вступлением. Его чувства специализировались, и он всё более превращался из простого в сложное существо. Итак, с задатком устройства слуха человек вступил в сатурническое развитие. На Сатурне прибавилось чувство тепла. В следующем за Сатурном солнечном развитии, человек приобрел чувство зрения. Строение (устройство) для чувства зрения во время солнечного периода, таким образом, является третьим этапом, в котором прочие чувства соответствующим образом преобразовались, так что человек на древнем Солнце был уже слышащим, осязающим и видящим существом.

Теперь проследим эволюцию дальше и приходим на древнюю Луну. Перед этим Солнце погрузилось в пралайю, и затем из неё появляется новое планетарное воплощение, которое мы называем древней Луной. На Луне развивается вдобавок к трём чувствам, которые имеет человек, ещё чувство вкуса. Теперь из современных чувств уже развиты четыре. При этом остальные специализируются, это значит, что они разделяются на отдельные органы.

Вы можете форменно проследить, как это физическое тело раскрывается, в качестве органа внешнему миру. При этом на Солнце образуется симпатическая нервная система, а во время Лунного периода идёт развитие других органов поступенчато дальше, однако, мы хотим ограничиться чувствами.

Итак, на Луне прибавляется чувство вкуса, а на Земле затем появляется самое молодое чувство обоняния запахов. Если вы сегодня изучаете чувства, то можете себе сказать, что чувство обоняния запаха – самое молодое чувство, образовавшееся у человека последним. Чувство вкуса было образовано уже на Луне и затем преобразилось.

Каждое преобразование на новой ступени означает усовершенствование. Чувство обоняния запаха самое несовершенное. Чувство вкуса уже один раз откорректировало свою ошибку. Зрение корректировалось уже дважды, чувство тепла трижды. Чувство слуха самое совершенное, так как прошло уже через четыре преображения и имеет на Земле пятое состояние.

Таким образом, вы должны человеческое тело рассматривать, как очень сложное сущностное устройство, и вам должно быть ясно, что было многое необходимо, чтобы постепенно построить это человеческое тело. Чтобы мочь об этом судить нужно знать сравнительный возраст различных частей этого тела. И чувства также стоят в отношении степени своего совершенства, снова в различных отношениях с другими существами. Орган чувств, который является более совершенным, который больше раз преобразовывался, связан совсем с другими мирами, чем орган чувств, проделавший меньше превращений. Остановимся пока на чувстве слуха. Это чувство прошло уже через целый ряд ступеней развития. Оно было заложено на Сатурне, когда человек вступил в свою эволюцию. Итак, что произошло?

Физическое развитие на Сатурне провело немного дальше чувство слуха и прибавилось первое устройство чувства тепла. Теперь при солнечном развитии к физическому присоединилось эфирное тело. Присоединился новый член человеческой природы, и это работало над преобразованием чувств.

Начиная с Луны сотрудничало астральное тело и начиная с земного развития работает «Я-тело». Но через эти все связи обуславливается ещё нечто иное. Так как обоняние вступило только на Земле в ряд чувств, «Я» не имеет на обоняние никакого влияния. Оно находится полностью во власти чисто физического развития. Только на чувство вкуса имеет влияние эфирное тело, на зрение астральное тело, на чувство тепла и осязания «Я-тело».

И то, что в качестве первого зачатка Манаса образовалось в человеке, первое устройство для высшего духовного «Я» (высшей самости), имеет влияние на слух. Действительно, то, что принадлежит к высшей природе человека, сегодня влияет на слух. От всего того, что низшие четыре чувства захватывает, ещё не будет воплощена вечная душа. Только то, что выражается в словах, что человек может одеть в слова – слово должно как минимум быть помыслено и будет всё же внутренне услышано – причисляется к вечной непреходящей части человека.

Все одетые в слова мысли, чувства, которые так ощутимо живут в человеке, что их можно выразить через слова, все импульсы, которые человек действительно может описать (обозначить), которые живут в нем, не исходя из тёмных инстинктов, но являются настолько ясными, что их можно выразить словами – всё это принадлежит к вечной части человека.

Поэтому слово является тем, что принадлежит к вечному основанию (фундаменту) человека. Когда начинают вообще говорить о вечном, нужно говорить о слове в буквальном смысле. Когда Земля вступила в свою эволюцию, когда эта земная эволюция началась на древнем Сатурне, было заложено первое устройство для слова. Только на Земле это устройство вышло наружу.

Нужно совершенно буквально понимать предложение: «В начале было Слово!». – Такие места в Евангелии нужно понимать не просто символически, но их смысл должен быть так выработан, что их можно было бы понимать буквально. Также из того, что в человеке является вечным, Слово является началом.

Поэтому также слово, слышимое слово, является первым в человеке, что при будущем построении мира будет использоваться. Всё, что производят прочие чувства, совсем не нужно для эволюции, которую ещё должна проделать Земля.

Сказания и мифы содержат глубочайшие истины. Или, сказание не знает нечто, что то, что продуцируется через обоняние, сначала для земной эволюции не нужно? Что только, когда будет проходиться дальнейшее планетарное развитие, то, что содержится в обонянии, будет потребно? – Поэтому отец всех препятствий есть тот, который оставляет неприятный смрад: чёрта можно воспринять (узнать) по невыносимо неприятному запаху, который он распространяет. Так находим мы в мире сказаний глубокие истины, только нужно их понимать и принимать в высшей степени буквально.

Рассмотрение чувств и их связи с миром может повести нас ещё дальше. Возьмём одно из этих чувств, зрение. Это среднее чувство. Теперь последуйте за мной в нечто действительно субтильное (тонкое). Вы знаете, что астральное тело, в котором живут все инстинкты, желания и страсти человека, ясновидящему видится, как световое тело. В этом световом теле являют себя различные фигуры и цвета, каждый инстинкт или страстное желание имеют определенный цвет. Всё это, и даже основное настроение, выражается в свето-теле. Когда вы у очень нервного человека рассматриваете свето-тело, оно для вас оплодотворено мерцающими и светящимися точками.

Всё блестит, вспыхивает и исчезает, и играет различными оттенками цвета. Если происходит ужасный аффект, то мы имеем вот такие лучи.

Человек имеющий сохраняющееся (постоянное) чувство злобы (неприязни), имеет в себе фигуры подобные змеям.

Это трудно нарисовать, так как это всё подобно молниям, постоянно в движении.

Таким образом, внутренне злоба, неприязнь или нервозность, как если бы душа внутренне трепыхается. То, что тогда человек внутренне переживает, является состоянием души. Для ясновидящего это состояние души внешне видно, как световые явления. Физический глаз вокруг себя видит свет, цвета.

Как ясновидящий воспринимает ауру астрального тела, как красную, синюю желтую, зеленую, также и физическое тело видит вокруг красный, синий, зеленый, желтый цвета. В обоих случаях причина одинаковая. Как в астральном теле за красным скрывается, живёт страстное желание, также точно позади красного цветка скрывается страстное желание, как «вещь в себе». Правящее в цветке желание проявляется в красном цвете цветка.

Что делает чувство зрения, когда оно перешагивает эту точку? А ничто иное, как если вы выворачиваете пиджак наизнанку. Когда в ауре выражается человеческая природа, позади мира света и цвета, позади мира чувства зрения живёт внешняя астральная природа. Никогда не было бы в мире разных оттенков цвета, если бы вещи не были совершенно пронизаны (пропитаны) астральными существами. То, что в мире внешне выражается в цвете, происходит от астральных существ, дающих о себе знать через эти цвета. Через выворачивание (перемены направления) внутреннего вовне существо спускается с высшего на низший план.

Вы можете достичь через медитацию следующего. Представьте себе, что вы имеете перед собой зеленый лист, и теперь вы выходите из себя, чтобы осмотреть его с обратной стороны, тогда вы могли бы увидеть астральное существо, которое есть позади зеленого цвета и себя через этот зеленый цвет выказывает.

Вы должны представить, что, когда вы выглядываете в мир, и видите этот мир покрытым оттенками цвета (красками), вы предполагаете позади этих цветов (красок) астральных существ.

Так же точно, как вы сами даёте для ясновидческого взора из вашего внутреннего являться (высвечиваться) цветам вашей ауры, так же точно цветное покрывало мира является выражением космической ауры. Всё цветное в мире является вывернутой (обратно направленной) аурой. Если бы вы могли вывернуть свою ауру наизнанку, как пиджак, тогда вы бы видели с обратной стороны свою ауру физически. Это соответствует чувству зрения, и в этом вы можете видеть, что чувство зрения состоит во внутренней интимной связи с астральным миром.

Если вы возьмете теперь чувство осязания, тепла, то оно снова стоит в универсальной связи с нижней частью астрального мира. В то время как зрение находится отношениях с высшей частью астрального мира, чувство осязания и тепла имеет особую связь с нижней частью астрального мира, больше с областью, где астральный мир переходит в эфирный мир. Чувство слуха стоит в непосредственной связи с физическим миром, и что вы воспринимаете, как слух, является колебаниями физического воздуха.

Теперь это есть нечто, что я вас очень прошу только тонким образом и правильно понять. Когда вы хотите нечто видеть, нужно позади цвета, который вы замечаете, увидеть стоящее сзади астральное существо. Также позади тепла, которое вы чувствуете, должно стоять астральное существо.

Когда вы хотите нечто слышать, тогда вы находитесь совершенно в физическом мире – так как чувство слуха самое совершенное – и вы можете слышать физическое существо. Только в Слове духовный мир действительно спустился вплоть до физического мира. Когда мы сверху начинаем, можем мы затем сказать, что явления чувства слуха лежат совершенно на физическом плане, тепло поднимается уже выше, зрение на астральном плане, и явления, которые мы воспринимаем самым несовершенным образом, принадлежат к высшим слоям духовного мира, и то, что из этого достигает низа, является самым несовершенным.

Примите, как само собой разумеющееся, что затем это выделяется из мирового хода, из эволюции. Проявляющееся в обонянии, сегодня может вступать в интимную связь только с высшим миром. Представьте себе таких существ, которые однажды – как раз, когда на Земле образовалось и начало развиваться чувство обоняния – вычленились из эволюции и стали развиваться самостоятельно. Эти существа прежде всего выделяются заметно лучшим чувством обоняния. Поэтому в сказании есть прекрасный ход (черта), что падшие ангелы узнаваемы необыкновенным образом через обоняние. Так как они отщепились в эволюции, они для обоняния воспринимаемы.

Итак, когда спрашивают, что, собственно, лежит по ту сторону кожи, которая окружает человеческие органы чувств, то нужно сказать, что там действительно расположены различные высшие планы со своими существами.

Теперь это представляется мне в чудесном созвучии с физическим исследованием. Подумайте только, как возник глаз! Первоначально глаз образовывался снаружи. В коже существа, которое получало глаз, возникло сначала маленькое углубление. Так что через некоторое время это выглядело так:

Затем это углубление заполнилось неким родом жидкости и наконец закрылось. Таким образом, глаз действительно втолкнулся снаружи внутрь. Человеческие органы образовались не изнутри, а снаружи внутрь. Так дело обстояло со всеми органами человека и животных. Можно применить технический термин «вдолблены», «впечатаны», «внедрены». У животных имеющих спинной мозг, первоначально образовалась канавка, желобок, куда вчленился снаружи спинной мозг. Так вчленились и все чувства снаружи внутрь.

Что это осуществило, что глаз так внедрился внутрь? – Это работа существ, действующих в свете. В луче света есть существа, действующие в нём. Они образовали глаз из организма наружу. Это те существа, которые астрально стоят позади явления, о которых мы сказали, что мы бы их видели бы, если бы могли вывернуть (повернуть в обратную сторону) наше сознание.

Это они вставили глаз в физический организм. Таким образом, существа света образовали глаз. Так же точно и остальные органы образованы существами различных миров. Когда вы чувствуете свою кожу, вы можете чувствовать себя так, как если бы со всех сторон вашего тела сотрудничали существа.

Когда человек на Сатурне начал свой самое первое развитие, над его органом слуха могли работать только самые высокие существа. Слышать его учили самые высокие и самые низкие существа вплоть до того, что на Земле также существа, воплощенные во внешнем воздухе, начали также соработать над его органом слуха. С помощью органа слуха человек улавливает, слышит колебания воздуха; это то, в чём лежит звук, тон.

Если мы это действительно отпечатаем в своей душе, нам в совершенно глубоком смысле станет ясно, почему воздух играет особую роль в истории творения, почему его человеку нужно было вдохнуть, чтобы он эту роль в связи с органом слуха также мог играть. «Творец вдохнул человеку живое дыхание, и он стал живой душой!». Сам человек был создан через Слово, через звук в его высшей вершине. Из этого вы также можете видеть родство между человеком и всем окружающим миром, возникающее через его чувства. Рассмотрите своё лицо. Над этим лицом поработали существа, живущие на астральном плане, живущие в лучах света. Луч света состоит из физической и астральной частей.

Теперь представьте себе, что луч света куда-то падает. Когда это происходит, тогда в этом луче задерживаются внешне-физический свет, и одновременно, в луче света живущие астральные существа. Теперь представьте себе, что вы задержали (удержали, поглотили) луч света. Представьте себе, что Солнце светит на вашу спину. Если вы это делаете, то вы задерживаете физический свет, но астральных существ вы не задерживаете. Тогда астральное существо есть перед вами в вашей тени. В вашей тени, которая падает перед вами, живёт астральное существо.

И это астральное существо, живущее в тени, ничто иное, как копия, но копия чего? – Это копия тела. А что в этом живёт, формируется душой. В этом заключается один из методов для того, чтобы понемногу научиться видеть свою душу.

Поэтому примитивные народности говорят обоснованно, что в тени живёт душа. Это вы можете найти в многочисленных сказаниях, что в тени продолжение души. Для астрального видения душа видна только в тени вследствие формы.

Теперь вы можете оценить, какое глубокое значение имеет, когда Хамиссо Петера Шлемиля говорит, как человек без тени. Петер вместе с тенью потерял свою душу. Прочтите новеллу Хамиссо с этой мыслью на заднем плане, тогда вам придёт на ум, что за этими историями прячется ещё нечто очень глубокое.

В действительности вам будет становиться всё более ясно, что человек ничего не знающий о таких вещах, идёт через мир, как более или менее слепой. Человек ничего не знающий о духовных мирах, не может иметь понятия о том, что он тащит за собой в своей тени. Все субтильные вещи, которые нас окружают, могут снова открыться человеку через духовнонаучное познание.

Мир полон загадок для того, кто их хочет найти. Когда человек сталкивается с такой загадкой, он больше не будет духовнонаучное мировоззрение рассматривать, как нечто чрезмерное, или как грёзы пары фантастов, но он познает, что нас окружающая действительность становится доступной только через это духовнонаучное мировоззрение. Мы не должны уставать изучать то, что нас окружает. На таком сложном образообразовании, каким является человек, поработали очень многие духи.

Поэтому это образование показывает настолько различные степени совершенства. Физическое ухо только благодаря тому завоевало право слышать на физическом плане, что проделало многие ступени развития. Кто в качестве челы (ученика тайноведения) на ступени Венеры под руководством Мастера идёт вперед, сможет своих ближних на физическом плане воспринимать также в воздействии света, тогда также идёт действие света вниз на физический план. Ход развития является очень равномерным.

Также точно, как чувство слуха спустилось на физический план, также и зрение спустится на физический план вплоть до действительного ясновидения. Это можно понять логически.

Кто хочет думать, может это уже разглядеть, и никто не может опровергнуть через простое мышление. Так же дело обстоит со всеми вещами в духовной науке. Бороться с духовной наукой будут только те, кто не хотят думать, направляя мышление только на то, что они привыкли думать. Могут также быть люди, которые скажут, что они не хотят ездить по железной дороге.

Но таким образом они не могут отрицать реальность железной дороги. Так же точно могут быть люди, которые скажут, что им нет дела до высших миров. Но этим они не могут отрицать существования этих высших миров. Но эти миры существуют.

Мы говорили сейчас о органах чувств человека и попытались осветить окружающий мир. При этом мы нашли, что органы чувств образовались только благодаря тому, что их построили иные существа. Так же точно мы можем говорить о внутреннем существе, которое строит себе окружение. Физическая наука не в состоянии понимать такие вещи. Она вполне может показать, какие существуют структурные различия между глазом и ухом, но никогда не сможет определить различие возраста глаза и уха.

Это может только духовная наука, которая видит за внешними явлениями. Так же точно мы хотели бы показать, что печень намного моложе, чем селезенка. Мы можем установить, что селезенка была уже тогда, когда эфирное тело связало себя с физическим, в то время как печень появилась после присоединения астрального тела вместе со страстными желаниями. Это опять есть нечто такое, что чудесно выражено в сказании о Прометее. Образ орла, который клюёт печень прикованного к скале Прометея, имеет очень глубокое значение.

Так вы можете новым образом изучать великие истины, содержащиеся в сказаниях. В древних сказаниях и мифах лежит глубокая мудрость. Предрассудком учёных является, что мифы возникли через «народную творческую фантазию». Учёные являются самыми суеверными людьми, какие только бывают. Даже верящие в привидения не настолько суеверны, как учёные. Но это же суеверие, что имеется слепо действующая народная фантазия!

В действительности великие мифы происходят от посвященных, знавших, что человечеству снова станут доступны великие теософские истины. Также и в древние времена на той же почве, на которой мы стоим, имелись общества, в которых учили теософию. И оттуда выходили посланцы и сообщали народу в мифах то, что они воспринимали в своих узких кругах.

Таким образом, мифы являются одеянием духовных истин, и тот, кто потрудится, может их снова из этого познавать. Только это подчиненные мифы, которые произошли не от великих посвященных. Великие мифы происходят от посвященных, как их творение. Когда вы это твердо установите, увидите, что в мифах различных народов записан чудесный шрифт.

Научитесь сначала читать мифы и вглядывайтесь глубоко внутрь в душу предыдущего народа, который эти мифы создал. И выверните эти мифы, как мы перед этим выворачивали астральный план, тогда вы будете иметь, вследствие его понятий, сегодняшнее естествознание.

В естествознании вы встречаетесь с теми же истинами – эволюционными истинами, которые содержатся в мифах. Поэтому приходит примечательное созвучие глубоко понятых мыслей о развитии с древними учениями человечества. Мифические вещи рассматриваются изнутри – естествознание видит их снаружи, однако, те же самые вещи.

Это указание на удивительные факты, что в правильно понятых научных фактах снова открываются истины, найденные в древних религиозных исповеданиях. Этому не стоит удивляться, если знать, что естествознание является вывернутой мифологией. Поэтому она в своей структуре подобна тому, что уже однажды было. Это было рассмотрение об отношении чувств к окружающему нас миру. Завтра в два часа мы поговорим о теософских вопросах, которые не настолько далеко продвинулись, но всё же вмешиваются в практическую жизнь.

Путь познания и его ступени

Первый доклад, Берлин, 20 Октября 1906 года.

Розенкрейцерский духовный путь

Сегодня должен быть дан образ пути познания, и должно быть также показано, каковы плоды этого пути. Вы знаете некоторые основные точки зрения, которые здесь можно рассмотреть.

Однако, также и для тех, кто уже слушал соответствующие доклады о пути познания, или читал «Люцифера», собственно, читал 32-ю тетрадь, будет предложено нечто новое, если мы обсудим (рассмотрим) путь познания так, как это может происходить только в интимном круге учеников духовной науки.

При этом в основном речь идёт о том, чтобы этот путь познания обсуждать, как он предписывается западным розенкрейцерским духовным движением, которое начиная с 14 столетия незаметно духовно ведет и направляет европейскую культуру.

Вплоть до последней трети 19 столетия розенкрейцерское движение действовало совершенно скрытно. О действительных розенкрейцерах нельзя было прочесть ни в одной книге, и также не говорилось открыто. Только примерно тридцать лет назад некоторые из розенкрейцерских учений увидели свет благодаря теософскому движению после того, как они прежде были известны только в очень узких строго закрытых кругах.

Элементарнейшие учения имеются в том, что сегодня называют теософией. Однако, только самые элементарные. Только медленно и постепенно является возможным давать людям глубже заглядывать внутрь в мудрость, о которой заботились в розенкрейцерских школах Европы с конца 14 столетия.

В первую очередь постараемся сделать ясным, что имеется не один только путь познания, но можно рассматривать три основных вида. Это не нужно понимать так, что имеется три разных истины. Истина одна единственная. Но это подобно тому, что, когда стоят на горной вершине, имеют один и тот же обзор, каким бы путём на вершину ни поднимались. Однако имеются различные пути для достижения этой вершины горы.

Во время подъёма, пока не поднимутся на самый верх, с каждой точки открывается другой вид. Только, когда поднимутся на самый верх – а подниматься можно с разных сторон – имеют полный свободный обзор в его собственной перспективе.

Так же точно дело обстоит с тремя путями познания. Одним является восточный путь йоги, вторым христианско-гностический путь, третьим – христианско-розенкрейцерский путь. Все три пути ведут к одной и той же единственной истине.

Итак, имеются три различных пути, так как на нашем земном шаре люди имеют различную природу. Можно различать три типа человеческой природы. Так же точно, как было бы неправильно для человека подниматься в гору не по ближайшему пути (пешеходной тропинке), рядом с ним расположенному, также и в отношении духовного пути, человеку лучше выбрать тропу, более соответствующую его конституции.

Относительно этого сегодня даже в теософском движении, которое находится ещё только в своей начальной стадии развития, царят во многом ошибочные представления. Часто думают, что имеется единственно правильный путь познания, подразумевая восточный путь йоги. Но восточный путь йоги не только не является единственным путём познания истины, но и не самый подходящий для человека, живущего в европейской культурной среде. Если посмотреть на дело чисто внешне, конечно, едва ли можно увидеть, в чём здесь дело, так как в сущности всё же не заметно различие природы различных рас.

Но, если наблюдать с помощью оккультных сил большое различие человеческих типов, можно прийти к выводу, что вероятно нечто, что для восточного отдельного человека в современной культуре может быть подходящим и хорошим, не является таковым для всех. Имеются также люди, но только немногие в европейских условиях, которые могли бы благотворно идти восточным путём йоги. Но для большинства европейцев он не подходит.

Он несет иллюзии, а также душевное разрушение (деградацию). Чисто внешне, глазами современного учёного, не удаётся разглядеть различие, но восточная и западная человеческая природа тотально различны. Западный мозг и западная фантазия, а также западное сердце функционируют совершенно иначе, чем органы восточного человека.

То, что может быть на пользу для одного человека, который родился и вырос в восточных условиях, никогда не пойдёт на пользу западному человеку. Только те, кто не верят, что климат, религия и социальная жизнь имеют влияние на человеческий дух, могут думать, что нет разницы, в каких условиях проходить оккультное обучение.

Но, если знать какие глубоко идущие духовные влияния оказывают на человеческую природу внешние обстоятельства, то можно понять, что путь йоги подходит для очень немногих европейцев, и именно для таких, которые радикально и основательно вырывают себя из европейских условий, и это невозможно для человека, остающегося в условиях европейской культуры.

Люди, которые сегодня всё ещё являются откровенно-честными христианами, пропитанными определенными главными принципами христианства, могут избрать христианско-гностический путь, который не сильно отличается от каббалистического пути. Однако, для европейца в общем и целом единственно правильным путём является розенкрейцерский.

Сегодня мы опишем этот европейский розенкрейцерский путь, и именно различные исполнения, которые этот путь предписывает людям, а также то, что человеку подаёт знак, как плод, если он идёт этим путём познания. Никто не должен думать, что этот путь только для научно образованных или даже учёных людей.

Им может идти совсем простой человек. Однако, когда идут этим путём, вскоре оказываются в положении, что встречают возражения со стороны европейской науки против оккультизма.

Поэтому главной задачей розенкрейцерского Мастера было защитно-вооружить идущих тропой познания так, чтобы они оккультное знание могли защищать и могли также прокладывать эту тропу через мир. Простой человек, который знает только пару представлений из современной науки, или даже совсем ничего не знает, но, однако, имеет в себе серьёзное стремление к истине, может так же точно идти розенкрейцерским путём, как самый образованный и учёный человек.

Между этими тремя путями познания существует большая разница. Первый путь (йоговский) подразумевает связь с оккультным учителем ученика, который постепенно становится сам гуру или способствует связи с гуру. Особенность восточного пути йоги в том, что эта связь с гуру очень строгая. Гуру является непререкаемым авторитетом для ученика. Если бы этого не было, такое обучение не имело бы успеха. Восточный йоговский путь познания невозможен без строгого подчинения авторитету гуру. При христианско-гностическом или каббалистическом пути эта связь с учителем несколько слабее на физическом плане. Учитель приводит ученика ко Христу-Иисусу, он только посредник.

А в розенкрейцерском пути учитель гораздо более друг, старший брат, чей авторитет покоится на внутреннем созвучии. Здесь невозможна иная связь, кроме строго личной доверительной связи. Если возникает хотя бы небольшое недоверие между учеником и учителем, тогда связь, которая должна быть взаимной между этими двумя, рвётся, и те силы, которые играют между учителем и учеником, не смогут больше действовать.

Между тем ученик может создать себе ложное представление о роли своего учителя. Ему может легко представиться (показаться), как будто он там и сям непременно должен с учителем говорить, постоянно быть с ним физически вместе. Хотя это иногда и бывает безотлагательной необходимостью, чтобы учитель физически подошел к ученику, но это бывает не так часто, как может казаться ученику. О воздействии, которое оказывает учитель на ученика, сначала ученик не может правильно судить.

Учитель имеет средства, которые только постепенно раскрывают ученика. Некоторое слово, о котором ученик может думать, что оно случайно обронено, может обладать большим значением. Оно бессознательно продолжает действовать в душе ученика, в качестве направляющей силы. Оно его направляет и ведет. Когда учитель правильно практикует оккультные влияния, тогда имеется реальная связь между ним и учеником.

К этому приходят затем на пути любовного принятия участия успокаивающими воздействиями издали, которые учитель всегда имеет в распоряжении, и которые ученика только позже гораздо больше раскроют, когда он найдёт вход в духовные миры. Непременно необходимым является абсолютное доверие, в противном случае лучше прекратить связь между учителем и учеником.

Теперь нужно вкратце рассказать о правилах, играющих определенную роль в розенкрейцерском обучении. Не обязательно, что они вступают в точном порядке, как это будет здесь перечислено. Только в зависимости от индивидуальности, профессии, возраста ученика будет учитель привлекать из той или иной области то или иное и тем или иным образом это предписывать.

Здесь может быть дан только обзор для ознакомления. При розенкрейцерском обучении в высшей степени необходимо то, что при всех оккультных обучениях обычно недостаточно соблюдается. Это – чистое и логичное мышление, или, как минимум, стремление к нему. Сначала нужно удалить всё запутанное и полное предубеждений мышление. Человеку становится привычно взаимосвязи в мире мыслить в связи с великими безсамостными точками зрения. Для этого лучшим путём является, если в качестве простого человека хотят проделывать розенкрейцерский путь развития, изучение элементарных учений духовной науки.

Неправомочно возражение: «Зачем мне учения о высших мирах, человеческих расах и культурах, карме и реинкарнации, если я не могу этого всего видеть и воспринимать!». – Это неправильное возражение, ибо, как раз обращение с этими истинами очищает мышление, его дисциплинирует так, что человек созревает для других мероприятий, ведущих к оккультному пути.

Человек в обычной жизни обычно мыслит очень беспорядочно. Направления и отрезки человеческого развития и планетарной эволюции, великие точки зрения, открытые знающими, приводят мышление в порядок. Это часть розенкрейцерского обучения. Это называется «изучением».

Поэтому учитель погружает ученика в мышление об элементарных учениях: о реинкарнации и карме, трёх мирах, Акаша-Хронике, эволюции Земли и человеческих рас. Охват элементарных учений духовной науки, который сегодня распространен, является для простого человека лучшей подготовкой.

А для тех, которые могли бы более остро входить в мышление, чтобы впускать себя ещё интенсивней на собственной почве человеческой души, можно рекомендовать изучать такие книги, которые написаны специально для того, чтобы привести мышление на дисциплинированные пути. Книги, написанные для этой цели – даже если в них и не написано слово теософия – например, мои две книги: «Философия и свобода» и «Истина и наука».

Такие книги пишут для того чтобы они исполнили цель. Те, которые на почве энергичной тренировки логического мышления подходят к дальнейшему обучению, сделали бы хорошо, если подвергнут свой дух душевному и духовному упражнению, которых требуют эти книги. Это даст им основание (фундамент), на котором строится розенкрейцерское обучение.

Когда наблюдают физический план, воспринимают определенные чувственные впечатления, цвета, свет, тепло, холод, запах, вкус, звуки, осязательные ощущения. Всё это связывают с мыслительной и рассудочной деятельностью. Рассудок и мысль всё ещё принадлежат к физическому плану. Всё это вы можете воспринимать на физическом плане. Иными являются восприятия на астральном плане, они выглядят совсем иначе.

И снова иными являются восприятия на деваханическом плане, не говоря о том, что есть ещё в высших духовных областях. Человек, который ещё не приобрел способность взирания в высшие миры, всё же может получить об этом образное представление. Дать образы воззрения об этих мирах как раз и попытаюсь я общепринятым представленческим-образом. Кто потом поднимется в высшие области, увидит сам, как они на него действуют.

На каждом плане человек приобретает новый опыт. Но имеется одно, что через все миры насквозь (напролёт) вверх вплоть до Девахан-мира остаётся прежним, не изменяется. Это – логическое мышление. Только уже на Буддхи-плане мышление не имеет такого же значения, как на физическом плане. Там иное мышление. Но для трёх миров, которые ниже Буддхи-плана, физического, астрального и деваханического планов, годится в равной степени одно и то же наше логическое мышление. Таким образом, для того, кто в физическом мире как следует научится упорядоченно мыслить, это мышление будет и в высших мирах хорошим поводырем. И нелегко придётся тому, кто хотел бы проникнуть в высшие миры с беспорядочным мышлением.

Поэтому розенкрейцерский путь обучения подразумевает обязательное дисциплинирование мышления у тех людей, которые хотят в высших мирах свободно двигаться, когда они в таковые попадут. Тот же, кто достигает этих миров, начинает учиться познавать образ восприятия, которого на физическом плане не имеется, но он сможет его освоить с помощью своего мышления.

Второе, чему учится ученик на розенкрейцерском пути познания, является имагинация. Она будет подготовлена благодаря тому, что ученик сам постепенно учится проникать в такие образные представления, которые представляют высшие миры в духе (смысле) гётевского выражения: «Всё прошлое является лишь притчей (сравнением)». Так, как человек обычно идёт через физический мир, он воспринимает вещи так, как они представляются его чувствам, но без того, что за этим стоит. Он как бы свинцовой тяжестью стягивается вниз в физический мир.

Человек освободится от этого физического мира только, когда научится окружающие вещи воспринимать, как символы. Поэтому ученик должен искать моральную связь с ними. Учитель даёт ему для этого некоторые направляющие указания, чтобы он мог внешние явления научиться рассматривать, как символические образы для духовного, однако, ученик может и сам многое для этого делать.

Например, он может рассматривать «бессмертник осенний» и фиалку. Когда я рассматриваю бессмертник, как символ меланхолической души, я его воспринимаю не только так, как он встречается внешне, но, как символический образ для качества. Фиалка же может служить символом для тихой набожной души.

Так вы идёте, переходя от предмета к предмету, от растения к растению, от животного к животному и рассматривая их в качестве символических образов для духовного. Этим вы можете сделать вашу способность создавать представления свободно-текучей и освободить её от чётких контуров чувственного восприятия. Затем приходят примерно к тому, что начинают видеть в каждом роде животных образ для одного какого-то качества.

Одно животное берут в качестве символического образа для силы, а другое – хитрости. Но только не поверхностно, а серьёзно шаг за шагом вы должны такие вещи пытаться отслеживать. По сути, вся человеческая речь состоит из символов, каждое слово – символ. Также и наука, думающая, что она каждый предмет описывает только объективно, использует речь (язык) и её слова, действующие образно-символически.

Когда говорят о «крыльях лёгкого», то все знают, что нет никаких крыльев, но всё же это выражение используют для обозначения этого органа и его частей. Для того, кто хочет оставаться на физическом плане, было бы лучше не сильно теряться в этой символике, однако, прогрессирующий ученик там не потеряется.

Когда исследуют, получают, что в человеческой речи первоначально заложена огромная глубина. Такие глубокие натуры, как Парацельс и Якоб Бёме могут быть благодарны за своё развитие обстоятельству, что они не стеснялись в разговорах с крестьянами и бродягами изучать имагинативное значение речи.

Там слова природа, дух, душа действуют ещё совсем иначе. Они действуют сильнее. Когда в деревне крестьянка ощипывала перья с гуся, она называла внутреннее души пера. Такие символы речи ученик должен находить сам. Благодаря этому он освобождается от физического мира и учится подниматься к имагинации.

Это имеет очень сильное действие, когда весь мир для человека превращается в притчу (сравнение). Если ученик с этим долго практикуется, он замечает определенные результаты. Например, при рассматривании цветка, нечто от цветка исчезает. Цвет, который сначала просто лежал на поверхности цветка, поднимается, как маленькое пламя и свободно парит в пространстве.

Так образуется имагинативное познание. Тогда это происходит со всеми вещами так, как будто их поверхность растворяется. Всё пространство наполняется цветом, перемешивающемся, парящим в пространстве пламеобразно. Таким образом весь мир света сияет, вытащенный из физической действительности.

Когда вытаскивается такой цветовой образ и свободно парит в пространстве, вскоре это начинает к чему-то приставать (прилипать или за что-то цепляться), оно стремится к чему-то, не остаётся стоять как угодно, оно захватывает существо, которое теперь само возникает, как духовное существо, в цвете. То, что ученик вытащил из вещей физического мира, как цвет, одевает духовное существо астрального пространства.

Здесь момент, когда совет оккультного учителя должен вмешаться, иначе ученик может потерять почву под ногами. Это может происходить по двум причинам. Одна следующая. Каждый ученик должен пройти через определенный опыт.

Представления, которые добываются из физических вещей – а это не только представления цвета, а также и запаха, и звука – показывают себя в примечательных иногда ужасно некрасивых, а иногда и красивых обликах животных, растений, а также человеческих некрасивых лицах.

Это первое переживание представляет зеркальное отражение собственной души. Собственные страсти и инстинкты, покоящееся ещё в душе зло выступают перед продвинутым учеником в астральном пространстве, как в зеркале. Тут он нуждается в совете оккультного учителя, который ему может подсказать, что это не является чем-то объективным, что это просто зеркальное отражение его собственного внутреннего существа.

Что он на этот совет учителя предоставлен, вы поймёте, когда ещё нечто будет сказано о роде, каким образом вступают такие образы. Часто подчеркивается, что в астральном пространстве всё происходит наоборот, зеркально-образно. Поэтому ученик может быть легко введен в заблуждение образами-призраками, и именно, когда дело идёт об отражениях собственного существа.

Отраженный образ страстного желания вступает не только так, что оно выглядит, как животное на него нападающее – это было бы минимальным – но приходится здесь ещё решать с иным.

Представьте себе, что в человеке ещё есть скрытое очень злое страстное желание. В качестве отражения оно (такой инстинкт, желание) чаще всего являет себя в заманчивом облике, в то время как хорошие качества иногда в исключительно непривлекательном виде. Снова здесь представлено нечто, что чудесно представлено в сказаниях. Возьмём образ для этого в мифе о Геркулесе.

Когда Геркулес вступает на свой путь, перед ним встают добрые и злые качества. Хитрость одевается в соблазнительный облик красоты, а добродетель в непритязательных одеждах.

К этому подходит ещё нечто иное. Собственно, когда ученик становится в состоянии объективно видеть вещи, имеется ещё другая возможность, что его собственный внутренний произвол проявляется, как сила, управляющая и правящая явлениями.

Он должен дойти до того, чтобы это провидеть и понимать, так как желание имеет сильное влияние на астральный план. Всё действующее здесь на физическом плане, как управляющая сила, больше не имеется, когда приходят в имагинативный мир.

Когда вы здесь себе на физическом плане воображаете, что вы бы охотно нечто сделали, чего в действительности вы не делали, тогда вы вскоре в убеждаетесь, что ничего такого не происходило, так как на физическом плане встречаетесь с фактами.

Такого нет в астральном пространстве. Там ваши собственные желания явятся для вас в образах-призраках, там вы должны иметь знающее водительство, как составлены эти имагинативные образы, чтобы познавать их истинное значение.

Третьим в розенкрейцерском обучении является изучение оккультного шрифта. Что это такое, оккультный шрифт?

Имеются определенные образы, символы, составленные из простых линий или из соединенных друг с другом цветов. Такие символы представляют совершенно определенный оккультный язык-знаков. Для примера может быть сказано следующее. В высшем мире имеется процесс, который также и в физический мир себя проявляет: вращающийся вихрь. Вы можете наблюдать вращение вихря, когда рассматриваете, например, туман Ориона. Там вы можете увидеть спираль. Но только это на физическом плане. Однако это можно наблюдать на всех планах.

Представляется так, как будто один вихрь в другой проскальзывает внутрь. Двойная спираль является фигурой, которая на астральном плане происходит при всевозможных образованиях. Когда вы эту фигуру понимаете, вы можете понимать через неё также, как одна человеческая раса превращается в другую. При возникновении первой подрасы нашей современной коренной расы Солнце как раз стояло в знаке «Рака». Тогда одна раса проскользнула в другую. Поэтому для созвездия «Рака» оккультный знак:

Нужно только научиться понимать их значение.

Такого же рода знаком является пентаграмма.

Ученик учится связывать с этими изображениями символических образов особенные ощущения и чувства. Они являются отражениями астральных событий (процессов). Этот язык знаков, который изучается, как оккультный шрифт, ничто иное, как передача законов высшего мира. Так, пентаграмма является знаком, который выражает различное.

Как буква «В» в различных словах используется, также и знак оккультного шрифта может приобретать различные значения.

Пентаграмма, гексаграмма, угольник и прочие фигуры удаётся соединять в оккультный шрифт, который опять же является проводником-указателем в высшие миры. Вообще-то пентаграмма является знаком-символом для пятичленного человека, кроме того знаком сохранения тайны, а также знаком, лежащим в основании души вида розы. Когда вы связываете лепестки цветка розы в образе, получаете пентаграмму. Также точно, как в словах “Band” (связь) и “Beben” (сотрясение, дрожь) буква “B” говорит нечто разное, так же точно и знаки оккультного шрифта могут нести различный смысл. Нужно учиться их правильным образом упорядочивать. Это указатели пути на астральный план.

Так же точно, как содержание алфавита для читающего на физическом плане, соотносится с тем, что содержится для некоторого, который только видит очертания букв, так же точно, как читающий оккультный шрифт соотносится с тем, кто видит только нарисованные образы-символы. На физическом плане знаки шрифта намного более произвольные. Первоначально были они, однако, отражениями знаков астральной речи (языка).

Возьмём древний астральный символ, жезл Гермеса со змеёй. Он в нашем шрифте превратился в значок «Е».

Или возьмём «W», которое означает волновое движение в воде.

А это душевный знак для обозначения человека и одновременно для слова. «М» есть ничто иное, как подражание верхней губе. В ходе развития это всё довольно произвольно изменялось. Но на оккультных планах царит необходимость. Там эти вещи могут жить.

Четвертым является так называемый жизненный ритм. О таком ритме люди в обычной жизни знают мало. Они живут эгоистично. В крайнем случае для детей в школе учебный план означает жизненный ритм. Но кто его соблюдает в обычной жизни?

Тем не менее к высшему развитию поднимаются только благодаря тому, что вносят в свою жизнь ритм, повторение.

Во всей природе царит ритм. Ход планет и Солнца, времена года, явления цветения растений, продолжения рода у животных и всё прочее ритмически отрегулировано. Только человек способен с эти обращаться свободно, жить без соблюдения ритма.

Но он должен из свободной рваности хаоса перейти к ритмической жизни. Хороший ритм состоит в том, чтобы ежедневно в определенное время предпринимать оккультные мероприятия.

Поэтому ученик свои упражнения в медитации и концентрации должен производит в одно и то же время, так же как Солнце в совершенно определенное время посылает Земле свои силы весной. Необходима такая ритмизация всей жизни.

Другим является то, что по указанию оккультного учителя производится ритмизация процесса дыхания. Упражнение, в котором вдох, задержка дыхания на вдохе и выдох, должно на короткое время дня вводиться в таком ритме, который соответствует опыту оккультного учителя.

Таким образом, через человека будет поставлен новый ритм вместо старого. Такая ритмизация жизни принадлежит к условиям для подъёма в высшие миры. Но никто этого не должен делать без руководства опытного учителя. Здесь это приводится только для ознакомления с тем, чем занимаются основательно.

Пятым является учение соответствию между микрокосмосом и макрокосмосом. Оно состоит в том, что учитель даёт ученику наставление концентрировать мысль на определенных частях тела. Слышавшие доклад о связи между чувствами и высшими мирами, могут вспомнить, что весь мир поделен на составные части, соответствующие частям человеческого тела.

Глаз создан светом и в нём действуют духи света. Каждая точка человеческого тела связана с определенной силой Космоса. Рассмотрим точку в корне носа. Было время, когда эфирная голова высовывалась вперед из физического тела. Ещё у атлантов на лбу эфирной головы была точка, выдвинутая вперед перед лбом физического черепа. Это до сих пор имеет место у некоторых животных, например, у лошади, у которой эфирное тело в головной части выдвинуто далеко наружу.

У сегодняшнего человека названная точка в эфирном теле совпадает с такой же точкой физического тела и закрыта лобной костью. Это даёт ему способность развивать такие части головного мозга, которые дают ему возможность говорить себе: «Я» (и о себе). Орган, который делает человека на это способным, связан с совершенно определенным процессом, происходившим во время атлантического периода развития.

Итак, учитель указывает ученику, чтобы он направил свои мысли и концентрировался на этой точке в глубине лба между бровями, и даёт ему соответствующий мантрам. Благодаря этому в этой части головы пробуждается сила, которая соответствует определенному событию (процессу) в Макрокосмосе.

Таким образом происходит корреспонденция между микрокосмосом и макрокосмосом. Через соответствующую концентрацию на глазе приобретается познание Солнца. Так находят духовные соответствия всех частей организации Макрокосмоса со своими собственными органами.

Если ученик это достаточно долго упражняет, он может перейти к тому, чтобы погружаться внутрь вещей, которые он так нашел. Например, он может найти в Акаша-Хронике такой момент в атлантической эпохе, в которой в корневом конце носа появилась точка, на которой он концентрируется. Или он находит Солнце, концентрируясь на глазе. Эта шестая ступень, погружение в макрокосмос, называется: «созерцание». Она даёт ученику познание мира, и этим он расширяет своё самопознание выше своего личного. Это нечто иное, чем просто любимая болтовня о самопознании. Когда пытаются вглядываться внутрь самого себя, там своего высшего «Я» не находят, только если смотрят наружу.

Это то же самое «Я», которое создало глаз, которое произвело Солнце. Когда вы хотите искать ту часть «Я», которая соответствует глазу, то вы её найдёте в Солнце. Что есть снаружи вне вас, вы должны учиться воспринимать, как ваше «Я».

Взирание только внутрь в себя ведет только к утверждению в себе самом, к эгоизму. Когда люди говорят, что им достаточно дать заговорить их собственному «Я», это значит, что они не имеют понятия об опасности, которая за этим стоит.

Заниматься самопознанием можно только тогда, если ученик связывает себя с белой тропой самоотчуждения. Если он учится говорить каждой вещи: «Это я», – тогда он созрел для самопознания, как Гёте сказал устами Фауста:

Ты ведешь ряд живущих

Передо мной мимо и учишь меня моих братьев

Узнавать в тихом кусте, в воздухе и воде.

Повсюду снаружи части нашего «Я». Например, это представлено в мифе о Дионисе. Поэтому розенкрейцерский путь обучения такое большое значение придаёт объективному и спокойному рассмотрению внешнего мира. Если ты хочешь познать самого себя, взгляни в зеркало внешнего мира и его существ! Гораздо отчетливее будет тебе говорить из глаза твоего ближнего, что есть в твоей душе, чем если ты себя утвердишь и погрузишься в свою душу!

Это важная и существенная истина, которую не должен упускать из виду тот, кто хочет идти белым путём. В наше время имеется много людей, которые их обычный эгоизм превращают в рафинированный эгоизм. Они называют это теософским развитием, когда они своё обычное повседневное «Я» поднимают как можно выше. Они действительно хотели бы доставать личное. Действительное оккультное познание показывает напротив человек, когда открывается его внутреннее, когда он учится в мире познавать своё высшее «Я».

Когда человек в созерцании образовал такое настроение (состояние) души, когда его «Я» расплывается по всем вещам, когда он цветок, раскрывающийся ему навстречу, чувствует, как свой палец, такой же для него ценный, когда он знает, что вся Земля и весь мир являются его телом, тогда он учится познавать высшее «Я». Тогда он говорит к цветку, как к члену своего тела: «Ты принадлежишь ко мне, ты часть моего тела!».

Постепенно он учится ощущать то, что на седьмой ступени розенкрейцерского обучения называется «Божественной благодатью» (блаженством в Боге). Она становится необходимым элементом чувства, которое человека вводит в высшие миры, где он о высших мирах не просто мыслить может, а в этих мирах учится себя чувствовать.

Тогда показывают ему себя плоды, когда он так продолжительно стремился учиться под продолжавшимся руководством учителя, и уже ему не нужно бояться, что оккультный путь может привести его в пропасть. Все вещи, которые описываются, как опасности оккультного развития, больше не встают вопросом, если его привели на правильный путь. И оккультный искатель пути становится действительным помощником человечества.

Во время ступени имагинации возникает возможность, что человек определенную часть ночи проводит в сознательном состоянии. Его физическое тело спит, как всегда, но часть его состояния сна оживляется осмысленными содержательными сновидениями. Они являются первыми вестниками его вступления в высшие миры. Постепенно он вводит эти свои переживания в обычное дневное сознание. Тогда он видит во всем своём окружении, например, также здесь в зале между стульями, или снаружи в лесу, на природе, астральных существ. Во время имагинативного познания ученик достигает трёх ступеней.

На первой ступени он познаёт существ, стоящих позади чувственных впечатлений. Позади красного или синего цвета стоит существо, позади каждой розы. Позади каждого животного стоит его душа рода или подвида. Он становится дневным ясновидящим. Если он ещё некоторое время ждёт и упражняет свою имагинацию, тогда он также погружается в оккультный шрифт и становится дневным яснослышащим. Затем третье, он знакомится со всеми вещами, которые находит в астральном мире, которые человека тянут вниз и уводят ко злу, которые, собственно, теперь только для того и определены, чтобы его возвести вверх. Он знакомится с камалокой.

Через то, что образует 4-5-6 ступени розенкрейцерского обучения, жизненный ритм, связь микрокосмоса с макрокосмосом, состояние созерцания в макрокосмосе, человек достигает следующих трёх ступеней. На первой из этих ступеней он достигает познания условий жизни между смертью и новым рождением. Это при вступлении в Девахан. Следующей является возможность видеть превращения форм друг в друга, трансмутацию форм, метаморфозу.

Например, человек не всегда имел сегодняшний язык (речь), он им обладает только с лемурийского времени.

В предыдущем гиперборейском времени у него опять была другая форма, и до этого другая форма, когда он находился в астральном состоянии, а перед этим в деваханическом состоянии опять другая. Про эту ступень говорят, что человек учится узнавать условия в промежутках между различными «глобами».

Это значит, что он узнаёт, как одна «глоба», состояние формы, переходит в другую. В качестве последнего, перед тем, как он перейдёт в духовный мир, видит он метаморфозу жизненного состояния. Он узнаёт, как различные существа проходят через различные царства («рунды»), как переходит одно царство в другое. Затем он должен подниматься к ещё более высоким ступеням, которые, однако, не поддаются сегодня никакому описанию.

Того, что здесь было приведено, даст вам достаточно материала для переработки. Эти вещи действительно нужно как следует переработать. Сделан только первый шаг, чтобы подняться на высоту. Поэтому было бы хорошо однажды правильным образом получить предписания для пути. Могло бы быть, что на физическом плане можно было бы путешествовать и не имея карты местности. А вот на астральном плане совершенно необходимо получить такую карту.

Вы можете рассматривать эти сообщения, как некий род карты местности. Она будет вам необходима не только в этой жизни, а также, когда вы переступите порог, войдёте во врата высших миров. Кто эти вещи принимает через духовную науку, тому после смерти эта карта местности сослужит хорошую службу. Оккультист знает насколько жалко часто с человеком происходит, когда он приходит на ту сторону и не имеет никакого понятия, где он, собственно находится и чем теперь является, что он там переживает. Прошедшие здесь через ознакомление с духовнонаучными учениями, могут себя узнавать и сами характеризовать вещи. Если человек не отшатнется в ужасе от вступления на путь познания, то это принесет ему в мире ином большую пользу.

Путь познания и его ступени

Второй доклад, Берлин, 21 Октября 1906 года.

Имагинативное познание и художественная имагинация

Среди различных указаний, которые даёт ученику оккультный учитель, на втором месте была названа имагинация. Она состоит в том, что человек идёт через жизнь не так, как это происходит в повседневности, а в смысле изречения Гёте: «Всё прошедшее только притча (сравнение)», – так что для него позади каждого растения и животного нечто всходит, стоящее позади.

В безвременнике осеннем, например, он может увидеть тогда меланхолическую душу, в фиалке образ тихой набожности, в подсолнечнике образ полной силы жизни, самостоятельности и честолюбия. Когда человек живёт с таким смыслом (чувством), тогда он поднимается к имагинативному познанию. Тогда он может увидеть поднимающееся из растения как бы холодное пламя, цветной образ, который вводит его в астральный план.

Так будет ученик приведен к тому, чтобы видеть вещи, которые приводят (показывают) ему духовные существа из другого мира. Однако, уже говорилось, что ученик должен строго следовать указаниям оккультного учителя, так-как только тот может ему сказать, что является субъективным, а что объективным.

Оккультный учитель может дать ученику необходимую крепость, - которую мир чувств ведь предоставляет сам, а в астральном мире, напротив, дело обстоит иначе, - постоянно корректируя заблуждения. В астральном мире легко подвергнуться заблуждению, и тогда рядом должен стоять опытный наставник.

Целый ряд указаний даёт учитель ученику, желающему идти розенкрейцерским путём. Когда тот начинает, учитель сначала даёт ему определенное указание, для ступени имагинативного развития. Он говорит: «Постарайся в первую очередь любить не просто отдельных животных, не просто к отдельным животным иметь отношение, к тому или ному животному то или иное чувствовать, но попробуй приобрести живое ощущение ко всей группе животных, тогда ты сможешь приобрести представление о том, что такое групповая душа. Отдельная душа, которая есть у человека на физическом плане, такая душа у животного рода на астральном плане. Животное здесь на физическом плане не могло бы сказать себе: «Я».».

Часто спрашивают: «Имеет ли животное такую же душу, как человек?». – Да, оно имеет душу, но душа животного пребывает наверху на астральном плане. Каждое отдельное животное принадлежит к душе животного рода так, как у человека отдельные органы к его, всего человека, душе. Если причинить боль одному пальцу, то душа это ощутит. Все ощущения от отдельных органов идут к душе. Подобным образом дело происходит у животных относительно их групповой души. Всё, что ощущают отдельные животные, ощущает групповая душа.

Для примера возьмём всех разных львов. Все их ощущения приходят к общей душе львиного рода. На астральном плане все львы имеют общую групповую душу. Так же точно и все остальные животные имеют на астральном плане свои групповые души.

Если один из львов испытает боль, или он ощущает хорошее настроение, это распространяется вплоть до астрального плана, подобно тому, как боль пальца отзывается в душе человека.

Человек может подняться до понимания групповой души, если представит себе форму, содержащую всех отдельных львов, так же, как общее понятие содержит отдельные, принадлежащие к нему образы (облики).

Растение имеет свою душу в части-рупа деваханического плана. Благодаря тому, что человек учится озирать группу растений и приобретать к ней определенное отношение, этим он учится проникать к групповой душе растений рупа-плана.

Когда для него отдельная лилия или тюльпан не есть больше нечто особенное, но, когда для него индивидуальное срастается до живой сгустившейся имагинации, становится образом, тогда человек переживает нечто новое. Он приходит к тому, что это является совершенно конкретным в фантазии индивидуально образованным образом.

Затем человек переживает, что растительный покров Земли, какой-нибудь покрытый цветами луг становится для него чем-то новым, и цветы становятся для него действительным откровением земного духа. Это откровение различных растительных групповых душ.

Как слёзы являются выражением грусти человеческой души, как выражение лица человека является выражением человеческой души, также оккультист учится рассматривать зеленый растительный покров, как выражение внутренних процессов, действительной духовно-душевной жизни Земли.

Тогда определенные растения будут для него слезами Земли, по которым он будет определять земную грусть, как, когда некто сопереживает и соощущает грусть и слёзы ближнего, также точно в душу ученика вливается новое имагинативное содержание.

Эти настроения человек должен проделывать. Когда он проделывает соответствующее настроение относительно животного мира, то поднимается на астральный план. Если он переносится в описанное настроение относительно растительного мира, тогда поднимается вверх в нижние части Девахан-плана. Тогда он наблюдает пламенные образования, поднимающиеся от растения. Тогда растительный покров Земли будет для него покрыт суммой облико-образований, инкарнаций лучей света, которые сходят вниз на растения.

Таким образом можно также подходить к мёртвым камням. У минерального (каменного) мира имеется основное ощущение. Возьмём прозрачный кристалл хрусталя. Когда не него взирают, могут сказать, что в некотором роде он представляет идеал для самого человека. Как физическое тело человека представляет физически-материальное, также и камень физически-материален.

Но имеется перспектива в будущем, к которой подводит оккультный учитель ученика. Сегодня человек всё ещё пропитан инстинктами, страстями, желаниями, это пропитывает его физическую природу. Но перед оккультистом стоит идеал.

Он говорит себе: «Животная природа человека будет постепенно просветляться и очищаться вплоть до такой ступени, на которой это человеческое тело также точно внутренне сможет перед нами стоять невинно-девственным, как минерал, который ничего не желает, в котором не разжигает желание то, что проходит мимо него вблизи. Невинной и чистой является внутренняя материальная природа минерала!».

Такая девственная чистота минерала является ощущением, которым должен проникаться ученик при взгляде на минеральный мир. Только потому, как минеральный мир себя показывает в различных формах и цветах, эти ощущения специализируются, но основное ощущение, проходящее через весь минеральный мир – это невинная чистота.

Сегодня наша Земля имеет совершенно определенную конфигурацию, совершенно определенную форму. Перенесемся назад в древние времена земной эволюции. Земля когда-то имела совсем иной облик. Перенесемся в Атлантиду и ещё дальше назад. Там мы находим всё более высокие температуры, при которых металлы являются не твердыми, а текучими, как сейчас у нас вода.

Поэтому все металлы стали в Земле подобными жилам, что они вначале текли в ручейках. Так же точно, как свинец сегодня твердый, а ртуть жидкая, тогда жидким был свинец, и также точно однажды ртуть станет твердым металлом.

Так преобразуется Земля. Однако, человек проделывает эволюцию вместе с нею. В те времена, о которых было только что сказано, физически-минерального человека ещё не было. Однако эфирное и астральное тела уже были там. Они могли жить при высоких температурах. С охлаждением понемногу стали возникать оболочки и расчленяться вокруг человека.

В то время как в земной эволюции всё время что-то новое образовывалось для человека, также образовывалось и вокруг него соответственно новое снаружи в природе. Сначала возникло устройство человеческого глаза на древнем Солнце. В качестве первого образуется эфирное тело, и оно снова работает над образованием человеческого физического глаза.

Как кусочек льда из воды вымерзает, так выобразуются физические органы из нежной материи эфирного тела. Внутри человека образуются физические органы, снаружи Земля становится всё более твердой. В каждое время идёт образование в человеке всё новых органов, и параллельно в природе идёт образование определенных конфигураций. В то время как в человеке расположился глаз, в минеральном царстве образовался хризолит. Поэтому можно думать, что те же самые силы, которые снаружи составили природу хризолита, в человеке образовали глаз.

Мы можем в частностях не довольствоваться общими словами, как, что человек в мире микрокосмос, а мир макрокосмос, но оккультизм даёт нам понимать действительные взаимосвязи между человеком и миром.

Когда в атлантическое время образовался физический орган для рассудочных комбинаций, снаружи затвердел свинец. Он перешел из жидкого в твердое состояние. Одни и те же силы действовали при затвердении свинца и при образовании рассудочного организма. Человека понимают правильно только тогда, если могут познавать взаимосвязи между человеком и природными силами.

В социалистическом движении имеется особенная группа, которая отличается от общего социал-демократического движения большей мягкостью (меньшей жесткостью). Эти самые мягкие всегда имеют много рассудочных комбинаций.

Эту особую группу в социалистическом движении образовали рабочие-книгопечатники. Это происходит потому, что книгопечатники имеют дело со свинцом. Общественная тарифная договоренность между рабочими и нанимателями была выработана (достигнута) впервые книгопечатниками. Свинец таким образом воздействует на состояние души, если воспринимается в небольших количествах.

Другой пример из собственного опыта, в котором наблюдалось подобное воздействие природы металла на человека. Одному человеку пришло в голову, что он слишком легко находит всевозможные аналогии. Можно было бы заключить, что он имеет много дела с медью. Это было действительно так! Он был трубачом в оркестре, то есть имел постоянно дело с инструментом, изготовленным из сплава, содержащего много меди.

Когда изучают связи внешнего неживого мира с человеческим организмом, находят, что связь между человеком и окружающим миром образуется различным образом, например, связь чувств с благородными камнями. Имеется определенная связь с камнями, основанная на эволюции чувств. Например, уже упоминалась связь глаза (зрения) с хризолитом.

Так же точно слух связан с ониксом. Он состоит в примечательной связи с колебаниями «Я»-жизни в человеке. Оккультисты всегда его для этого используют. Например, оккультист представляет жизнь, происходящую из мёртвого. Так, в сказке Гёте мёртвая собака благодаря лампе старика превращается в оникс. В этой интуиции Гёте лежит результат оккультного знания. Оникс связан с органом слуха.

Далее, имеется оккультная связь органа вкуса с топазом, обоняния с ясписом, кожного чувства внешнего тепла человека с карнеолом, продуктивной силы представления с карбункулом. Этот последний используется, как символ продуктивной силы представления, возникшей одновременно с возникновением в природе карбункула.

Оккультные символы извлекаются из действительно глубокой мудрости. Где только входят в оккультную символику, там находят истинное познание. Кто узнаёт значение минерала, находит доступ к высшим слоям (регионам, областям) деваханического плана. Когда некто видит благородный камень и его чувствует насквозь, что ему этот благородный камень может сказать, тогда находится доступ к Арупа-области Девахан-плана.

Так распространяется взор оккультного ученика, так для него всходят всё больше миров. Он больше не может довольствоваться обычным (общим) указанием, но он должен находить кусок за куском доступ к мировому единству.

Также и в немецкой литературе можно увидеть, как инстинктивная интуиция относительно минеральных сил показывает себя у таких поэтов, которые были горняками, как, например, Новалис, который изучал горное дело. Кёрнер для типов своих оккультных персонажей избирает горняков. У писателя Эрнста Теодора Амадея Гофмана, у этого достопримечательного духа, который между прочим углублялся в тайны природы, прежде всего в рассказе «Фалумские рудники», можно почувствовать отклик того, что значит оккультная связь человека с минеральным царством, и что также показывает, как вмешиваются оккультные власти примечательным образом в художественную имагинацию.

Мистерия является, собственно, местом рождения искусства. Мистерии в астральном пространстве были действительно живыми. Там имелся синтез истины, красоты и благочестия. В высшей мере это было в египетских, азиатских и греческих мистериях, особенно в элевсинских. Там ученики действительно видели, как духовные власти погружались вниз в различные формы бытия. В то время не было иной науки, кроме той, в которой так туда взирали. Не было иного благочестия, кроме того, которое прорастало из души, когда видели Мистерию.

Также не было иной красоты, кроме той, которую видели, когда спускались Боги. Мы живём в варварском, хаотичном, потерявшем стиль времени. Все великие эпохи искусства творились исходя из глубочайшей духовной жизни. Наблюдающий греческие образы божеств видит точно три различных типа.

Во-первых, тип Зевса, к которому принадлежат также Аполлон и Афина. В них грек характеризовал собственную расу. Было совершенно определенное образообразование овала глаза, носа, рта. Вторым наблюдается круг с типом Меркурия, в котором совсем иная постановка ушей, носа и прочего, волосы волнистые.

Третий тип – сатир, у которого совсем иная форма уголков рта, носа, глаз и так далее. Эти три типа в греческой пластике совершенно ясно выражены. Тип-сатира должен представлять древнюю расу, тип-меркурия указывает на следующую расу, а тип-зевса на пятую расу.

Прежде духовные мировоззрения совершенно всё пронизывали и пропитывали. В средневековье ещё было время, когда это выражалось в ремеслах, когда каждый дверной замок был произведением искусства. Там нам встречается во внешней культуре ещё некоторое, что делалось «с душой». В наше время совершенно иное дело. Новое время принесло только один стиль, собственно, универсальный магазин, который будет такой же характерной чертой нашего времени, как для средневековья (13-14 века) готические постройки, например, Кёльнский собор.

История культуры будущего будет происходить с универсамами то же самое, что сейчас происходит со средневековыми готическими постройками. Новая жизнь изживается в этих формах. Через распространение духовнонаучных учений мир снова наполнится духовным содержанием.

Когда мы затем позже изживаем духовную жизнь во внешних формах, тогда мы будем иметь стиль, выражающий эту духовную жизнь. Живущее в духовной науке должно позже запечатлеться во внешних формах. Таким образом, мы должны рассматривать миссию духовной науки, как культурную миссию.

Вопросы питания и методы целительства

Берлин, 22 Октября 1906 года.

Сегодня мы должны поговорить с духовнонаучной точки зрения о том, чему может быть приписано максимально большое значение, если это правильным образом будет понято.

Нами должны быть поняты некоторые точки зрения о питании и целительстве. В гораздо большей степени, чем при каком-то ином рассмотрении, должны вы, конечно, при этом принимать во внимание, что здесь речь идёт только об извлечении отдельных совершенно афористичных частностей из бесконечно широкой области, и что очень трудно говорить об этом сегодня общепринятым языком. Об этом можно говорить только приблизительно, когда это делается в таком широком кругу, а не чисто перед посвященными, которые были бы в состоянии ощущать каждое слово в соответствии с его истинной ценностью.

В оккультных школах, в которых принадлежащие к ней стояли бы на более высоких ступенях, можно было бы использовать совершенно определенную форму выражения, так, чтобы определенное слово выражало соответствующий импульс чувства.

Все вещи такого рода, которые вам сегодня можно сообщить намёком, в обычной жизни обычно имеют иное значение. Однако, нужно предпринять попытку уже сегодня поговорить о таких вопросах, которые всё же одновременно имеют практическое значение. Конечно, немного будут иметь с этого те, которые не верят, что воздействия, имеющие происхождение в духовном мире, гораздо более сильные, чем воздействия внешне-физического мира. Что в том, что нужно будет обозначить, как духовное, и что оказывает очень сильное влияние в мире, содержит силы подобные электричеству и магнетизму и тому подобному, будет принято некоторыми чисто теоретически. Но реальное значение будет только тогда, если каждый образует для этого глубокое чувство и понимание. Духовная наука в отношении сегодняшней культурной жизни приходит в некоторое положение.

Прежде всего, она будет неправильно понята теми, которые хотят и дальше консервативно жить в старых протоптанных тропах, а также бесчисленными людьми, которые, наоборот, в различных областях жизни хотят быть деятельными реформаторами.

Все эти различные группы людей приходят к духовной науке, и собственно, находят само собой разумеющимся, что не они приходят к духовной науке, а духовная наука приходит к ним. Легко можно понять, что, например, радикальный защитник животных не предоставит в распоряжение духовнонаучного движения свои силы и опыт, а разозлится от того, что все теософы не вступят в его движение защиты животных. Это можно пережить во многих специальных областях. И это совершенно естественно.

Но так как теософское движение является универсальным, оно относится ко всем различным отдельным движениям, как план руководителя строительством к тому, что делают на строительстве отдельные плотники, каменщики и прочие ремесленники.

Но тот, кто ведет всё строительство, вынужден предлагать рабочим, чтобы они к нему приходили для того, чтобы получать от него специальные указания. Поэтому духовная наука не может допустить, чтобы все движения гомеопатов, антиалкоголиков и прочие, требовали, чтобы духовная наука шла к ним, а наоборот, все специальные области должны вчленяться в духовнонаучное движение, которое должно стремиться к основополагающей реформе во всех областях жизни, но только изнутри наружу.

Особенно может быть превратно понято положение теософии относительно науки. Не только учёные думают, что теософия враг, который не хочет знать никакой науки. Так думают даже некоторые друзья теософии. Собственно, научно образованный врач, действующий в смысле и духе официальных требований, легко может прийти к предубеждению, что теософия работает не научными методами и поэтому не может идти с наукой рука об руку. Но это не так.

Сегодня вы слышите от многих людей лозунг на лозунге. То, что имеются специалисты, это в определенном смысле правомерно. Эти лозунги обращены не к представителям специальных областей, а ко всем их поклонникам. На один из таких лозунгов я хотел бы сейчас обратить ваше внимание. Часто мы слышим, что публика даёт себя гипнотизировать, когда используется выражение «яд». Очень просветительным кажется, когда говорится, что «яд не должен входить в тело!». – И тогда охотно говорят о «натуропатии» (природном целительстве). Что здесь вообще понимается под словом «Натур» (природа)? А что под словом «яд»? – В природу включено также воздействие, которое оказывает яд белладонны на человеческий организм, так как это чисто природное, естественное, натуральное воздействие. Само собой разумеется, что в природе включены все воздействия, которые стоят под природными законами. А что такое яд?

Например, вода является сильным ядом, если человек её употребляет вёдрами, так как она в этом случае действует разрушающе. А арсеникум (мышьяк) является очень хорошей вещью, если его использовать в определенной комбинации. Поэтому необходимо действительно интимное изучение человеческого организма и вещей снаружи в природе.

Уже Парацельс в его убедительной речи указывает на то, как определенные процессы человеческого тела связаны с таковыми во внешней природе, например, холера с мышьяком (арсеником). Поэтому он называл больных холерой «арсениками», так как он знал, что при отравлении мышьяком и заболевании холерой одинаковые симптомы. Он в то же время знал, как связаны эти вещи. В этом случае мы имеем дело с природным процессом, который только нужно разглядеть.

Теперь ещё нечто иное, что вредит в пути, если речь идёт о взаимопонимании с наукой – это материалистический образ мышления, который все вопросы, о которых здесь идёт речь, показывает в кривом зеркале. Вспомните о том, что говорилось о воздействии определенных металлов на человеческий организм.

Теперь, некто мог бы утверждать, что духовная наука является чистым материализмом, если она объясняет, что силы в минералах и металлах оказывают материальное воздействие на человеческий организм. Но всё же духовная наука одновременно с этим знает, что материальное состоит с духовным в определенной связи (определенных отношениях).

Кто действительно представляет спиритуальное мировоззрение, познал, что при таких и таких веществах именно не просто материя действует, но, что за ним, так же как в каком-то одетом в кожу существе, живут дух и душа. В этом смысле теософ говорит о духе, который воплощен в золоте, кварце, мышьяке или в яде белладонны. Для оккультиста мир полон духовных существ.

Как в свинце воплощенная духовность имеет ту связь с человеческим организмом, о которой вы вчера слышали. Для теософа речь идёт не о том, чтобы искать каких-либо особых духовных существ, которые совсем не имеют дела с нашим миром, но о таких, которые содержатся в каждом куске металла, да и вообще во всем, что нас окружает. Так духовнонаучное мировоззрение проодухотворяет вещество. Духовные аналогии являются чем-то таким, что покоится на действительно спиритуальном исследовании. Здесь речь не о враждебности против отраслевой науки.

Должна иметься специализация, и мимо внешних фактов нельзя проходить. Однако невозможно, исходя из специально-отраслевого знания, получить всеобщую точку зрения о мире. Также и врач, как личность, должен знать нечто о высших мирах. Тогда он будет совсем иначе исполнять свою работу, чем такой, который ничего не знает о великих взаимосвязях.

Тогда также симптомы будут иначе расцениваться. Отдельное наблюдение или переживание будет вероятно приниматься за нечто незначительное, когда отдаются обзору всеобщего единства. Как каждый работающий на культуру, должен принести с собой определенные предпосылки, также будет и будущее обладать духовнонаучно образованными врачами. Речь здесь идёт не о теоретических знаниях, а о нечто совершенно ином.

В качестве примера можно привести Ханемана, основателя гомеопатии. Между Парацельсом и Ханеманом имеется очень большая разница. Вплоть до 16 столетия врач был ещё в определенной степени ясновидящим. Тогда это было ещё широко распространенным качеством. Ханеман этого уже не имел. Он мог только пробовать воздействие целительного средства через чувственный опыт. Для здесь имеемой в виду связи человека к природным существам и предметам можно привести в качестве аналогии связь полов друг с другом, происходящую в основном через симпатию.

Это есть таинственная тяга, притягивающая разнополовые существа друг к другу, сила, действующая внутри живого. Это ничто иное, как нечто мистическое в плохом смысле этого слова, что мужчина чувствует притяжение женщины. Кто образует себя к оккультному миропониманию, приобретает подобное отношение ко всем вещам вокруг себя, так что это теперь можно назвать универсальным.

Так же точно, как имеется специфическая связь между мужчиной и женщиной, также может иметься специфическая связь между таким человеком и феноменами его окружения. Кто образовал в себе такие силы, приобретает знания, дающие ему познать, какое отношение имеет определенная вещь к человеку. Из этого может произойти познание воздействия целительных сил.

Парацельсу не было нужды сначала пробовать, настолько же мало, как пробовать магнит, притягивающий железо. Он мог просто сказать, что в красной коже пальца живёт та или иная целительная сила. Такое знание придёт только тогда, если врач познает, что дело не только в интеллектуальном понимании, а во внутренней жизненной позиции, когда он знает, что сам должен стать совсем иным человеком.

Когда он преобразует свои темперамент, характер и всё расположение своей души, только тогда он может развить силы видения и познавания относительно сил мира, которые гармонизируют человека. Это будет возможно в совсем недалеком будущем. Духовнонаучное мировоззрение прежде всего даёт определенные принципы, некоторые из которых мы должны включить в это общее рассмотрение. Кто хочет, может из этого много приобрести. При этом мы рассмотрим четыре момента.

Первым важным моментом является, что имеется определенная связь между тем, чем является переваривание, и тем, что называют мыслительной деятельностью. Другими словами, то, что является в нижней области перевариванием, в высшей области является мыслительной деятельностью. Обе они состоят во внутреннем контакте в организме человека, как он представлен на физическом плане. Теперь приведем нечто конкретное об этом контакте. К мыслительной деятельности принадлежит, чтобы логически мочь выводить одно понятие из другого.

Это последовательное выведение в мыслительной деятельности является нечто совершенно определенным. Можно делать определенные упражнения, чтобы привести эту мыслительную деятельность в определенное русло. То, что вы душевно осуществляете в этой мыслительной деятельности, когда вы выполняете такие логические упражнения, осуществляет также в переваривании определенная субстанция, а именно, кофе.

Это не фантастическое утверждение, а факт. Что вы своим желудком делаете с кофе, то же самое вы осуществляете при мышлении, когда делаете практические логические упражнения. Когда вы пьёте кофе, вы побуждаете в определенном смысле логическую последовательность в мышлении. Когда говорят, что потребление кофе повышает мозговую деятельность, полезную для мышления, то это вполне справедливо. Вот только, кофе пробуждает, усиливает несамостоятельным образом правильно-последовательное мышление, и оно действует, как под принуждением.

Вы чувствуете в себе определенную несамостоятельность, нечто подобное воздействию снаружи. Если человек хочет мыслить последовательно, и при этом оставаться несамостоятельным, то он может пить много кофе. Но, если он хочет производить самостоятельную мыслительную деятельность, то он как раз должен освободиться от вещей, воздействующих на нижнее, он должен в себе образовывать силы, исходящие из души. Тогда он сделает открытие, что соответствующие упражнения помогают тому, что желудок приходит в порядок или в порядке остаётся.

Теперь другое. Организованному мышлению противопоставлено безостановочное мышление, которое не может остановиться на одной мысли. Оно действует расстраивающе и определяется через такой род, когда одна мысль не связывается с другой.

Также и это мышление имеет свой коррелят в действии определенного вещества при переваривании, оно содержится в чае. Чай в действительности действует в нижнем снова так, как мыслительная поверхностная небрежность в верхнем. Из этого вы можете заключить, что определенные небезвредные воздействия чая могут быть при известных обстоятельствах действительно опустошительными. Но не нужно думать, что некто, кто всю жизнь напролёт пьёт чай, должен внутренне быть совершенно рваным. Если он через чай не имеет такого рода последствий, это только означает, что его организм обладает достаточной силой сопротивления.

Так же точно, как процесс переваривания пищи соответствует мыслительной деятельности, так деятельность сердечно-сосудистой кровеносной системы соответствует жизни страстных желаний и воли. Так что всё, что через определенные вещества, через определенный род пищи оказывает влияние на кровь, осуществляет соответствие в волевой деятельности.

Это особенно хорошо наблюдать, когда смотрят на обратное. Сегодня вы часто слышите, что давно преодолена точка зрения, что кого-то можно излечить через мысль, что, например, какой-то человек, страдающий религиозным слабоумием или от мании преследования, не может быть исцелен через соответствующие противопоставляемые мысли.

Что там внешне приходит к выражению, собственно, только симптом. Если хотеть просто удалить внешний симптом, то этим только перекладывают болезнь на другой орган, и она выступит снова в новом облике. То, что материалистическая медицина открыла только сейчас, оккультизм знал давно, и никогда оккультисту не приходило в голову захотеть болезненное (бредовое) представление лечить через противоположное представление.

Однако, нечто иное происходит, когда средствами оккультизма вмешиваются гораздо глубже, собственно, в то, что лежит в основе, как собственная причина. Представьте себе человека, который болен в сфере воли и желаний, тогда это связано с определенными трудностями определенных органов.

При этом не принимается во внимание сердце, а некоторые другие органы с этим связанные. И тогда материалистический врач говорит: «То, что там даёт о себе знать, я не могу исцелять через то, что я больному принесу правильные представления!».

Но вы должны одно представить: в организме нужно различать не только две вещи, не только материальное основание и то, что изживается через него. Имеется ещё третий элемент, который знает оккультист. Позади непосредственной душевной деятельности на физическом плане, то есть позади того, что выражается через волевые импульсы, в действительности стоит органическая деятельность. Но позади этой органической деятельности существует третье. Орган построен духом, возник из духовного. И теперь нужно посмотреть на это духовное, которое имеется позади органа, как его образователь (строитель, устроитель).

Если вы, к примеру, религиозному безумному преподнесете правильное представление, этим вы ничего не добьётесь. Но, если вы так на него подействуете, что встретите создателя деятельности органа – а это эфирное тело – тогда вы можете несколько на него подействовать, не через представления, а когда вы делаете нечто такое, что совсем не очевидно связано с жизнью представлений. Чтобы это понять, будем исходить из понятия религиозной истины. Вы можете выступить навстречу понятию религиозной истины, сказав, что вы его понимаете. Тогда сделано необходимое для рассудка. Но, когда вы просматриваете много представлений, они для вашей органической жизни – как для жизни эфирного тела, так и для жизни физического тела – абсолютно не действенны. Поэтому также не действенно, если вы больному хотите принести правильные представления через убеждение, ибо на его волевую деятельность это не имеет влияния.

Теперь представьте себе эту истину не просто понятно действующей, а скажите человеку: «Ты должен это не просто понять, а должен дать этому представлению на себя каждый день действовать заново!». – Это должно день за днём ритмически повторяться и сопровождаться совершенно определенными образами и чувствами. Сделанное один раз не будет иметь последствий.

Но, если это происходит регулярно долгое время, тогда это действует внутрь вплоть до органической конституции. Это то, что называют концентрацией и медитацией. За один час это на человека не подействует. Но если вы ему дадите указание, и он многие недели ежедневно выполняет, тогда вы уже воздействуете немного на человека, так как достигаете того, что стоит позади органа, как его строитель.

Оккультизм стоит не на иной почве, как на научной целительской мудрости, но он знает гораздо больше. Конечно, сегодня такие представления нельзя ещё открыто проповедовать.

В широком охвате дыхательная деятельность и жизнь чувств связаны. Поэтому вы можете снова заключать о многих вещах, когда вам станет ясно, что всё связано с дыхательной деятельностью, и как благодаря этому можно влиять на жизнь чувств.

Дыхательная деятельность предполагает, что в кровь вводится достаточное количество кислорода, и благодаря этому сохраняются органические вещества. Человек, радующийся духовным вещам, обладающий духовным содержанием, которое сообщает ему радостное настроение и которое продолжительно на него действует, такой человек даёт духу воздействовать на свои органы оздоравливающе.

Если мы теперь вернёмся к связи пищеварения и мышления, то найдём, что особенно в этой области нужно много сделать. Нужно только ясно понять то, что человечество должно всё более переходить к осознанному образу питания. Кто сегодня собирает познания в этой области, часто совершает определенные ошибки. Они состоят в том, что человек слишком много хочет учиться у «природы». Он хочет совершенно и только следовать природе.

В отношении этого Парацельс говорил, что не нужно быть слугой природы. Конечно, должен врач пройти через экзамен природы, но он должен быть художником (искусником), он должен природу продолжать. И действительные целительные средства Парацельс видел не в том, что взято непосредственно от природы, но в новых продуктах, созданных, исходя из природного духа.

Парацельс ожидал эпоху медицины, которая такого рода новые продукты будет использовать, как собственные действенные целительные средства. Дело единственно и только в продолжении природы в этой области.

Когда сегодня люди хотят обосновать, почему для человека более полезно смешанное питание, они пытаются аргументировать: «Пожиратели растений подобны жвачным животным, которые имеют особенно приспособленный для этого желудок и соответствующие инструменты-пережевывания. Пожиратели мяса подобны хищникам, инструменты разрывания (кусания) пищи и её переваривания приспособлены к мясоедству.

Человеческие зубы и органы пищеварения занимают среднее положение между жвачными и хищными животными. Поэтому природа сама указывает человеку на смешанное питание.

Но всё в мире течёт и изменяется, находится в процессе роста и становления. Дело не в том, как человек сейчас выглядит, а каким другим он может стать. Если человек перейдёт на растительное питание, то его органы, соответствующие мясной пище, отступят, и образуются необходимые для растительного питания.

Нужно принять во внимание, как это было однажды, и как может быть будет в будущем. Поэтому для человека нет правильного питания, если равняться на сегодняшнее положение вещей, но только тогда, если принимается во внимание его внутренний путь становления. Благодаря статистике и внешним фактам вы можете понять только внешнее положение вещей, но не можете понять направление, в котором человек должен двигаться. Нужно также немного наблюдать мир в общем и целом.

Посмотрите на национальный характер русских крестьян, каков он сегодня, а затем на англичан. Русский крестьянин как можно меньше подчеркивает своё «Я». Англичанин наоборот. Это находит чисто внешнее выражение в способе писать.

Англичанин пишет «Я» большой буквой («I»). Если вникнуть в обстоятельства дела, то окажется, что в Англии на человека потребляется в пять раз больше сахара, чем в России.

Здесь снова сказывается соответствие пищеварения и мышления. Процесс, осуществляющий переваривание через введение большого количества сахара, имеет в верхнем человеке коррелят в усилении самостоятельности функции мышления.

Теперь вы можете себе представить, что в эти отношения можно вмешиваться корректирующе. Человек может так организовать своё питание, что у него для переваривания будет только короткое время, в то время как другой возможно будет на это тратить больше времени. Это опять нам даёт повод глубже вникнуть вглубь человеческого организма.

Когда один человек кушает рис и быстро его переваривает, тогда остаются без дела определенные силы, которые с этого времени могут предоставить себя в распоряжение мышления. Другой человек, к примеру, кушает дикую утку и ему соответственно требуется больше времени и сил для переваривания. Он может быть очень умным, но, когда он производит мысли, в действительности мыслит его живот. Один может быть слабым мыслителем, но мыслить самостоятельно. Другой может быть сильным мыслителем, но мыслить не самостоятельно. Из этого вы снова можете извлечь учение. Этого касается ещё нечто другое.

Нужно проявлять как можно большую заботу, чтобы тело получало не слишком мало и не слишком много белка. Непременно необходимо найти правильное количество (в меру). Тогда в переваривании белковые вещества будут соответствовать тому, что происходит при образовании представлений в процессе мышления. Эта деятельность, осуществляющая плодотворность мышления вызывается в нашем организме через белковые вещества.

Если человек будет их вводить в преизбыточном количестве, они образуют избыток таких сил, которые соответствуют в нижней телесной деятельности тому, что в верхней части образует представления. Теперь человек должен всегда и всё больше становиться господином своих представлений, поэтому прибытие белковых веществ должно оставаться в определенных границах, иначе будет преобладать такая деятельность представлений, от которой как раз нужно освободиться. Этот смысл имел Пифагор, когда он говорил ученикам: «Воздерживайтесь от бобов!».

Конечно, придут люди и скажут: «Посмотрите на этого едока риса! Это слабый мыслитель!». – Да, как раз такой человек вместе со своим рисом может быть ещё не развился, но дело не в том, чтобы только знать правила и думать, что каждый должен их исполнять. Если верхнее с нижним не созвучны, благодаря этому также может образоваться нездоровье.

Возьмём человека, который недавно присоединился к вегетарианству. Тогда в этом новом вегетарианце нижняя деятельность протекает совсем определенным образом. Определенные силы могут преобразовываться из материальных в духовные. Но, если они не преобразуются, то они действуют неблаготворно и могут даже ухудшать деятельность мозга.

К примеру, если человек занимается банковской деятельностью или обычный комнатный учёный, тогда он может себе сильно повредить в том случае, если он воспринимает не спиритуальные представления через те силы, которые экономятся благодаря вегетарианкой пище.

Поэтому вегетарианец должен одновременно переходить к спиритуальной жизни, иначе лучше остаться мясоедом. Может пострадать память и определенные области мозга. Недостаточно питаться фруктами, чтобы открыть для себя высшие области духовной жизни.

Теперь другим соответствием в организме будет следующее. Способность продолжения рода соответствует в верхнем организме так называемому «визионерству», то есть в определенном смысле имагинативной душевной деятельности. Поэтому в некоторых орденах требовалась определенная аскеза, и всё же за этим скрывается одновременно источник огромной опасности, от которой можно избавиться только через чистую внутреннюю жизнь и твёрдую веру в собственную индивидуальность, а также через способность во всех жизненных положениях всегда оставаться понятым. Когда не имеют аффектов и внешних воздействий, то стоят уверенно в этой области и могут избавляться от вредных влияний.

При белой магии под вопросом не только чистая, но также и сильная и уверенная жизнь, крепкое овладение внутренней жизнью, способность во всех ситуациях сохранять спокойствие. Если вы, с одной стороны, действительно обладаете настолько большим самообузданием, что вас ничто не может поколебать, стоите вы внутренне уверенно обоснованно там, тогда вы также будете легче преодолевать срывы, катастрофы.

Может начаться новая эра, когда откроется, что нужно брать во всех этих делах теософскую мудрость в качестве ориентира. Например, в будущем нужно будет изучать, как определенные силы, имеющиеся в организме, можно планомерно преобразовывать в такие, которые можно использовать для духовного познания. В лаборатории будет однажды продуцироваться вещество, которое будет намного более ценным, чем молоко.

Уже сегодня можно было бы основать лабораторию питательных веществ и благодаря этому оказывать влияние на питание народов. Однако, придёт время, когда ученики духовной науки будут химически работать в созвучии со становлением природы, а не с существующей сейчас природой. Гёте говорит в этом смысле: «Становясь, наблюдаю я теперь, как постепенно поступенчато растение ведет образование к цветку и плоду!».

Примите эти немногие точки зрения, полученные из просторной области, и рассмотрите их так, что их нужно выстроить, тогда вы увидите, как вы из этих вещей можете извлечь духовное питание, и, какое практическое значение это может иметь для вас.

Техника кармы

Берлин, 22 Октября 1906 года.

Пути кармы лучше понимают, если рассмотреть судьбы человеческих душ между смертью и новым рождением. Поэтому мы должны сегодня заняться некоторыми видами путей, которые душа прокладывает между смертью и новым рождением. Должен быть прокручен образ судеб душ после смерти. И только тогда со своими мыслями вживаются внутрь этой области и осваиваются внутри, насколько это может быть нужным, когда таким мыслям дают часто проходить через душу.

Когда мы рассматриваем судьбу души после смерти, мы прежде всего должны уяснить, что с этого времени наступает совершенно новое отношение между внутренним существом человека и окружающими мирами. Всегда хорошо проводить параллели между смертью и сном. Человек состоит из различных сущностных членов. В первую очередь мы имеем перед собой физическое тело. В основе него лежит прообраз эфирного тела. В определенном смысле эфирное тело является творцом физического тела. Смело можно было бы полноправно сказать, что эфирное тело подобно физическому.

Именно, в области головы, верхней части, эфирное тело является двойником физического. Эфирное тело носитель темперамента и тех представлений, которые твердо отложились в душе. Когда представление становится пребывающим достоянием души человека, так что оно всегда имеется в распоряжении (доступно для использования), тогда оно отпечатывается в эфирном теле. Эфирное тело также носитель памяти, а более плотная часть эфирного тела является носителем совести. Третьим сущностным членом существа человека является астральное тело, носитель страстей, инстинктов и желаний, всплывающих в человеке в связи с его потребностями. Между эфирным и астральным телами нет четкой границы. Четвертым сущностным членом человеческого существа является его «Я». В нём место для расположения бессмертного человека, Духо-Человека (Атма), Жизне-Духа (Буддхи) и Духо-Самости, или Само-Духа (Манаса).

Когда спящий человек лежит в кровати, то его эфирное и физическое тела связаны друг с другом. Наружу выходит астральное тело. Ночью исчезают боли и радости и все ощущения, так как астральное тело отделилось от физического и поэтому оно не может иметь восприятий. Иначе дело обстоит, когда человек проходит через врата смерти. Тогда именно эфирное тело покидает физическое. Во время сна эфирное тело не покидает физическое, но покидает его при смерти. Физическое тело после смерти растворяется в физическом мире через разложение или сжигание.

После этого некоторое время эфирное и астральное тела остаются связанными друг с другом. Это важный момент в жизни после смерти. В момент, когда эфирное тело освобождается от физического, но пока ещё связано с астральным телом, перед душой человека проходит вся жизнь в образной панораме-воспоминании. Это имеет место потому, что эфирное тело является носителем памяти. Пока эфирное тело остаётся связанным с физическим телом, память бывает связана тоже с силами физического тела.

Как только эфирное тело после смерти выходит из физического, одновременно всё воспоминание выступает в душе, как панорамный образ. Сначала трудно это представить в обычном сознании, как такое долгое время (большой промежуток времени) может быть единовременно представлено душе для обозрения.

Однако, существенным является ещё иной момент. В физическом мире каждое переживание связано с болью или радостью, удовольствием, неудовольствием. И, когда человек вспоминает себя в обычной физической жизни, что он пережил, тогда всплывают в его воспоминании эти удовольствия и неудовольствия. После смерти боль и страдание стёрты. Душа видит объективные образы, не причиняющие страдания, не вызывающие в нас личных ощущений. Такая панорама воспоминания может также наступить и в жизни в качестве исключения, например, у тонущего человека, или находящегося в другой опасности для жизни.

Для таких вещей приводят лучше всего таких свидетелей, которые ничего не хотят знать о собственно-духовном исследовании, например, свидетельство венского криминалиста-антрополога Бенедикта, который в своих мемуарах рассказывает, что он однажды был близок к смерти при экскурсии в горах. За одно мгновение вся его жизнь прошла перед его душой. Такое явление происходит потому, что с эфирным телом происходит нечто определенное, когда человек получает гигантский шок.

Мы знаем чувство «заснувшей руки». Это покоится на том, что эфирное тело ослаблено. В этом случае ясновидящий видит «заснувшие пальцы» руки свисающими вниз подобно рукавице. Нечто подобное бывает также, когда гипнотизируют человека. Тогда ясновидящий видит эфирное тело головной части свисающим справа и слева из физической головы. Когда человек переживает такой мощный шок, как при опасности утонуть, тогда всё его эфирное тело выходит из физического тела. Это тогда так воздействует, что он видит такую панораму воспоминания.

После того как душа некоторое время пожила в таком образе воспоминания, наступает вторая смерть. Из эфирного тела освобождается астральное тело вместе с «Я». Эфирное тело переходит, как перед этим физическое тело переходит в элементы физического мира, в мировой эфир, или, лучше сказать, в мир всеобщей мировой жизни. Когда эфирное тело высвобождается, оно ещё некоторое время сохраняет форму физического тела, и его можно видеть, как некий род призрака (привидения), который обитает вблизи могилы или ещё где-то, где бывал умерший. Он имеет тенденцию оставаться вблизи физического тела.

Теперь проследим судьбу астрального тела с самосознанием человека. Определенный род сознания наступает вскоре после того, как эфирное тело отделяется от астрального тела. Сознание это гораздо сильнее, чем живые сновидения. Оно переживает действительность астрального мира. Это состояние называют «камалока», что означает буквально: «место страстных желаний».

Но под этим не имеется в виду никакого места, которое было бы вне физического мира. Астральный мир внутри нашего физического мира. Эти миры отличаются только тем, что один мир познаётся другими органами, чем другой. Теперь человек живёт в астральном мире, укутанный своим астральным телом. Это особенная жизнь, которую он теперь проделывает. Это может нам стать ясным лучше всего, если мы перед своей душой проведем, как человек жил перед этим (вплоть до этого времени).

Представим себе среднестатистического человека нашего времени, питающегося мясной пищей. Она доставляет ему удовольствие. Это удовольствие он имеет не в физическом теле. Сам приём пищи – это физический процесс. Эти физические процессы можно преподнести, как химические процессы. Но в этом нет наслаждения пищей. Наслаждение содержится в душе гурмана.

То же самое имеет место в случае со всеми радостями и болью, переживаемыми душой. Чтобы иметь удовольствие от пищи человек нуждается в физическом инструменте, чтобы эту пищу в себя принимать. Когда душа радуется прекрасным цветам или другим вещам, необходимо, чтобы был при этом физический глаз, благодаря которому в душе развивается радость от цвета.

То, что требуется в душе, чтобы удовлетворить чувство, есть «кама». В камалоке душа ещё стремится к наслаждению, но после смерти отсутствуют органы необходимые для удовлетворения страстного желания. Тогда в душу приходит ощущение особого рода, которое можно сравнить с тем, что происходит в душе идущего через пустыню, в которой нет источников, и поэтому испытывающего пылающую жажду, к тому же настолько долго, пока не выгорят и не исчезнут все страстные желания.

Чем больше человек в этой жизни освободился от того, чтобы удовлетворяться через чувства, чем больше он приобретал прекрасное, доброе, чистое мира, идеи свободные от телесности, тем быстрее он проходит камалоку. Если он совершенно уже вжился в духовный мир, пронизал свою душу мыслями и представлениями, стоящими позади чувственного мира, то его время камалоки короткое.

На астральном плане всё протекает в обратном порядке и вещи и дела представляются наоборот, как отраженные в зеркале. Например, число 641 будет читаться, как 146. Страсть, которую испытывают приходит в облике, нападает на человека в образе дикого зверя. Однако, такой образ исходит из самого человека. Так человек проживает ещё раз в обратном порядке прожитую физическую жизнь. Произошедшее перед смертью, он проживает в обратном порядке. Это обратное переживание приводит его в детство. Благодаря этому он наконец освобождается от всего, что его связывало с физическим бытием. Исполняется слово: «Если вы не станете, как дети, не войдёте в Царствие Небесное!». Он достигает момента (точки), в которой он был перед тем, как инкарнировал. Он снова будет таким, как, когда он был ребенком. Тогда он достаточно созрел, чтобы вернуться в Девахан.

Мы должны приобрести два понятия. Мы должны рассмотреть ощущение, которое очень интенсивно наступает в момент смерти. Одновременно с образной панорамой воспоминания человек ощущает, что он становится всё больше и больше. Образы, которые его окружают, являющиеся образами прошедшей жизни, также увеличиваются. Когда человек ещё находится в своём эфирном теле, он так сказать врастается в своё окружение.

Когда в эфирном теле находящийся человек пережил событие, разыгравшееся в отдалении, в 50 милях, тогда это так, как будто он вплоть до сцены этого события распространился. Если он когда-то был в Америке, он чувствует себя разросшимся вплоть до Америки. В эфирном теле человек ощущает себя становящимся всё больше. А в астральном теле он чувствует напротив поделенным на отдельные различные части. Он ни в коем случае не ощущает астральное тело, как пространственно-единое. Например, имеются «желчные осы» (орехотворки?), чьи передняя и задняя часть тела соединены только тоненькой ниточкой. Это пример того, как также и в физическом мире две принадлежащих друг к другу части могут быть соединены через связь очень незначительно выраженную.

Таким образом, в астральном мире может происходить, что даже вообще никакой связи не имеется между двумя частями, и тем не менее одна часть ощущается принадлежащей к другой. В астральном теле человек может одновременно находиться в различных местах. Когда человек идёт сквозь камалоку, и в земной жизни однажды он другому причинил физическую или душевную боль, когда в обратном просмотре своей жизни он достигает этого момента времени, тогда он чувствует себя внутри в том другом и переживает эту боль в собственном астральном теле. Все переживания и дела прошедшей земной жизни будут найдены в этом зеркале ощущений во второй раз. Это часть камалока-жизни.

Теперь подытожим то, что было сказано о послесмертной жизни. Первое, это то, что всё в земном бытии пережитое проходит перед душой без того, чтобы человек ощущал боль или удовольствие. В качестве второго человек в обратном порядке хода жизни переживает страдания им причинные. Это две вещи, которые у человека сохраняются. Субстанция эфирного тела уходит, а силы эфирного тела остаются, остаётся экстракт всех переживаний подобный позвоночнику. Этот экстракт пропитан тем, что человек совершил в своих поступках. Переживания из камалоки он берет с собой и несет вверх в Девахан.

Вещество, от которого человек перед своим вступлением в высшую жизнь должен избавиться, теперь экстрагируется. Астральный план весь напичкан астральными трупами. Это то, чего человек не может взять с собой в Девахан. Астральное тело позже растворяется в астральном мире.

Когда хотят понять, что делает человек в Девахане, тогда в первую очередь нужно взглянуть (подержать перед глазами), как протекает жизнь здесь на Земле. Тот род, как перерабатываются переживания здесь на Земле, так создан, что только самая малая часть будет выжата из этих переживаний, из каждого события можно было бы извлечь гораздо больше.

Это станет яснее, если мы дело рассмотрим наоборот. Например, мы вспоминаем, как учились писать. Это было связано с различными переживаниями. Все эти переживания стремятся к одному единственному, способности писать. Что сначала разыгралось в мире внешним образом, превращается в способность.

Во всех переживаниях есть такая возможность, заключено такое обстоятельство: они могут позже превратиться в способности. После смерти тоже происходит такое превращение.

Когда человек снова рождается, многое является, как способность, зачаток устройства. Человек возвращается снова с новыми более богатыми задатками. В Девахане это является основным ощущением, что все переживания превратились в способности.

Это даёт чувство блаженства. И поток этого блаженства пронизывает тогда человека. Это ощущение можно сравнить с тем, как курицу пронизывает душевность, когда она высиживает яйца. Каждое произведение существо ощущает, как блаженство. Чем выше продукция, тем выше ощущаемое блаженство.

Это деваханическое чувство не иллюзия. Все связи, которые здесь в мире начаты, в Девахане гораздо интенсивней, чем здесь. Ограничения пространства и времени отпали. В этом смысле можно действительно подняться до другого человека. Связь матери с ребенком вырабатывается из анималического (животного) чувства в моральное отношение.

Всё анималическое во время прохождения камалоки отпадает, как шелуха, а всё духовное пронизывает оба существа в Девахане. Все здесь зачатые отношения превращаются в Девахане в свою большую интенсивность. Когда человек всё, что ему надо, развил в Девахане, тогда он созрел для нового рождения.

В астральном мире существуют различные облики (образования). Нужно знакомиться с разнообразным населением астрального мира. Так имеются образования, проносящиеся через астральный мир с огромной скоростью, они шныряют подобные колокольным обликам в астральном мире. Это люди, возвращающиеся к новому рождению. Когда человек в Девахане полностью превратил свои переживания в способности, он снова спускается вниз в астральный мир. Как магнит притягивает железные опилки, так человек вчленяет себе на обратном пути в астральном пространстве (мире) эфирное тело для своей новой жизни.

Это происходит при помощи иных духовных существ. Тогда же человек направляется к такой родительской паре, которая для его новой инкарнации наиболее подходящей является. Ему будет тогда предоставлено наиболее лучшее тело.

Вчленение в физическое тело происходит не только просто вследствие такой точки зрения, но должны быть определенные место и окружение, в которых человек будет развиваться.

Всё это определяется теми действиями, которые человек произвел в предыдущей жизни. Что от астральных субстанций вчленяется, это способности, которые он приобрел. Представления, ставшие твердой составной частью его души, воздействуют при образовании его эфирного тела. А эфирное тело со своей стороны осуществляет создание физического тела.

Как же происходит, что у человека наступают как раз те ситуации, в которые он будет введен при своей новой инкарнации?

Тут мы должны ещё поговорить о таинственных воздействиях, которые разыгрываются вокруг человека. Когда человек лелеет мысль, имеет желание, ощущение, тогда эти переживания есть сначала в астральном теле. Его ощущения, его мысли, которые выражаются ауре, представляют формы на астральном плане.

Всё, что человек переживает в глубине своей души, имеет своё зеркальное отражение на астральном плане. Но то, что имеет качества эфирного тела, продолжается на Девахан-плане.

Также, как каждая мысль развивает на астральном плане форму, также каждое качество эфирного тела вызывает на Девахан-плане противообраз. Также и поступки имеют свой противообраз в высших мирах и именно на Буддхи-плане.

Итак, мысли имеют противообраз на астральном плане, привычки на Девахан-плане, поступки на Буддхи-плане.

Поэтому человек населяет постоянно астральный план мыслеформами, Девахан-план формами склонностей и привычек, Буддхи-план отпечатками своих поступков. Всё это нас постоянно окружает на высших планах. Это одна сторона.

Можно себе представлять, как какому-то человеку сделали что-то, произвели действие, которое ему повредило. Во время прохождения камалоки это будет испытано на себе. То, что тогда будет воспринято, как боль, пережитая другим, станет силой, которая будет записана на Буддхи-плане.

Раскрытие этой силы будет подготовлено благодаря тому, что она внесена на Буддхи-план. Человек будет приведен ко всему тому, что вписано на Буддхи-плане. Через опыты, которые ему выпадут в камалоке, он снова бывает связан с последствиями своих поступков через Буддхи-план. Так как человек ещё пока не может жить на Буддхи-плане, он не может этого делать сам.

Он должен иметь водителя. Таковыми являются «Липикас», божества судьбы. Они сопровождают человека в его судьбе, так как он сам не в состоянии в неё вмешиваться.

Знаки и символы праздника Рождества.

Берлин 17 Декабря 1906 года.

Праздник Рождества, к которому мы сейчас подступаем, снова получает через духовнонаучное мировоззрение глубокое значение в новой духовной жизни. В духовном смысле праздник Рождества является солнечным праздником, и в качестве такого солнечного праздника мы хотим с ним сегодня познакомиться.

Для начала послушаем прекрасный апостроф к Солнцу, который Гёте вкладывает в уста Фаусту:

Жизни пульс бьётся свеже-живо,

Чтобы эфирные сумерки милостиво приветствовать;

Ты, Земля, восстала из этой ночи

И дышишь вновь-освеженно к моим ногам,

Уже начинаешь с восторгом меня окружать,

Ты возбуждаешь и двигаешь сильное решение,

К высшему бытию всё снова стремиться.

В сумрачном свете лежит уж мир раскрыт,

Лес звучит тысячеголосой жизнью;

Talaus, talein туманному шлейфу излит,

Всё ж погружается небесная ясность в глубины,

И, ветви и сучья, свеже-освеженно, прорастают

Душной пропасти, где они погруженные спали;

Также цвет на цвете яснятся от почвы,

Где цветок и лист встречают трепещущей росою,

Рай будет вкруг меня.

Взгляни наверх! – Горных вершин великаны

Провозвещают уже праздничный час;

Они могут рано вечным светом насладиться,

Который лишь позже к нам вниз придёт.

Сейчас к вершине в зелень лугов

Будет подарен новый блеск и отчетливость,

И постепенно спустится вниз;

Он выступает! – к сожалению, уже поблекший,

Я ухожу, пронизанный глазной болью.

Итак, так есть, когда, тоскуя, надежду

К высочайшему желанию задушевно добившись,

Исполнения врата находит распахнутыми;

Но теперь прорастает из тех вечных основ

Преизбыток пламени, мы стоим тронутые:

Жизни факел хотели мы возжечь,

Огненное море нас омывает, какой огонь!

Это любовь? Это ярость? Которая раскаленно нас преобразует / с болью и радостью попеременно огромными,

Так что мы снова на землю взираем,

Чтобы укрыться в самом юном покрывале.

Так останься, Солнце, у меня сзади!

Водопад, со скального рифа проносясь с шумом,

Его озираю я с растущим восхищением.

От падения к падению перекатывается он в тысячу,

Затем тысячами потоков изливаясь,

Высоко в воздухе пену на пену со свистом неся.

Только как прекрасно этому штурму проявиться,

Изгибается пёстрой дуги переменная длительность,

То чисто нарисована, то расплывающаяся,

Вокруг распространяя пахучий холодный озноб!

Который отзеркалит человеческое стремление.

О нём поразмышляй, и поймёшь точнее:

На цветном отблеске мы имеем жизнь.

(Проснулся мир - и в роще воспевает

Хор стоголосый жизни пробужденье.

Туман долины флером одевает,

Но озаряет небо предо мною

Их глубину. Вот ветка выступает,

Не скрытая таинственною мглою;

За цветом цвет является, ликуя,

И блещет лист трепещущей росою.

Перевод с латышского Добровенского)

Эти могучие слова Гёте вкладывает в уста своему представителю человечества в отношении утром разгорающегося Солнца. Но дело здесь вовсе не в Солнце, которое каждое утро снова просыпается и встаёт, а о празднике, о котором сегодня должна пойти речь. Мы хотим существу Солнца дать на нас действовать в гораздо более глубоком смысле. И то, чем должно быть это Солнце, должно образовать лейтмотив нашего сегодняшнего рассмотрения.

Мы сейчас услышим слова, отражающие глубокий смысл Рождественской Мистерии. Эти слова звучали перед благоговейно слушавшими учениками всех времен перед тем, как они сами имели право вступить в Мистерию:

Узри Солнце

В полночный час.

С камнем синим

В безжизненной основе.

Так найди в нисхождении

И смерти ночи

Творение нового начала,

Утра юную власть.

Высям дай открыть

Божеств вечное Слово.

Которое глубины должны сохранить,

Как мирности полный клад.

Во тьме живя

Сотвори Солнце.

В веществе творя,

Познай духа блаженство.

Многие, которые сегодня знают только рождественское дерево с его свечами, верят, что устройство этого рождественского дерева перешло из древних времен. Но это не так. Это недавнее европейское изобретение. Не старше сотни лет. И, насколько молодая традиция с деревом, настолько же древнее празднование Рождественского праздника.

Праздник Рождества является праздником, который в самых древних мистериях всех религий всюду был известен, всегда всюду праздновался. Это не просто внешний праздник, посвященный Солнцу, но это такой праздник, который приводит человечество к узрению или, как минимум, к ощущению источника бытия. Это такой праздник, который праздновался ежегодно посвященными в Мистериях в период, когда Солнце дарит земле меньше всего силы, тепла.

Но он праздновался также и теми, которые ещё не могли принимать участия во всем празднике, которые только могли переживать внешнее выражение от высшей Мистерии. И эти мистериальные тайны сохранялись через все времена и приняли у всех народов различный облик вследствие различий в вероисповеданиях. Рождество (Weih-nacht-feier – буквально: праздник освятительной ночи) означает праздник «Ночи-Освящения» (Weihe-nacht) в честь посвящений, происходивших в эту ночь в великих Мистериях. Это были такие мероприятия, где инициатор во внутреннем существе в тех личностях, которые для этого достаточно подготовились, пробуждал высшего человека, или, другими словами, во внутреннем которых давал родиться живому Христу.

Только те, которые ничего не знали о том, что наряду с химическими и физическими силами действуют также духовные, и что, как также химические и физические силы в их действии имеют определенные времена в Космосе, что также и духовные – только эти могли бы верить, что это безразлично, когда имеет место высшего «Я» (Высшей-Самости).

Величие Мистерий состояло в том, что человек переживал это событие, где он действующие силы мог видеть в цветном блеске, сверкающем свете, где он мир вокруг себя мог видеть наполненным духовными качествами, духовными существами, где он мог видеть вокруг себя духовный мир, где он переживал самое величайшее из того, что только может пережить человек.

Для всех людей этот момент времени наступит! Все его однажды переживут, хотя, возможно, и после прохождения многих воплощений – но придёт мгновение для всех, когда в них воскреснет Христос, когда в них пробудятся новые видение и слышание.

Те же, которые подготовились в качестве учеников Мистерий, в первую очередь узнают, что означает это пробуждение для всей великой Вселенной. Тогда будут предприняты последние мероприятия для пробуждения. И они будут предприняты тогда, когда тьма больше всего, когда внешнее Солнце стоит ниже всего.

А это время «Рождества», так как знающие духовные факты, знают, что к этому моменту времени через мировое пространство притекают силы благотворные для такого пробуждения.

Во время подготовки ученику говорилось, что тот, который действительно хочет знать, может не только знать, что уже тысячелетиями приносится на земной шар, но что он должен учиться озирать весь ход развития человечества. И также должен он знать, что великие праздники в течение года организованы великими индивидуальностями и, что они должны быть посвящены взиранию на вечные великие истины. При такой возможности взор проводится через миллионы лет. Взгляни на тот момент времени.

Ученику говорилось, что, когда Земля была ещё не такой как сейчас, когда ещё не имелось ни Солнца, ни Луны, но оба наших светила были единым телом с Землей. Уже тогда был человек, но он ещё не имел тела. Он был чисто духовным существом, и на это духовно-душевное существо не светило никакого солнечного света снаружи. Солнечный свет был в самой Земле.

И ещё не было такого солнечного света, как сегодня, который падает снаружи на существа и вещи. Но тогда был такой, что он имел в себе духовную силу, которая одновременно вспыхивала внутри в каждом человеке. Затем наступил момент времени, когда Солнце отделилось от Земли. Оно отделилось и его свет начал падать снаружи на Землю. Солнце уединилось от Земли и внутри человека наступила темнота.

Это было начало его развития к тому будущему моменту времени, где он должен найти снова внутренний светящий свет во внутреннем. Человек должен был учиться узнавать вещи с помощью внешних чувств. Он развивается к тому, где во внутреннем снова тлеет и светит высший человек, Духо-Человек. От света через тьму к свету – это ход развития человечества.

После того как ученик был таким образом подготовлен, его приводили к пробуждению в тот момент времени, когда он во внутреннем должен был пережить отборную толпу, что прочее человечество должно будет переживать только в отдаленном будущем: где они духовный свет должны будут разглядеть через открывшиеся духовные глаза. И этот священный момент должен быть тогда, когда внешний свет слабее всего, в день, когда внешнее Солнце светит слабее всего. Тогда в этот день ученики Мистерии объединяются и им открывается внутренний свет.

И те, которые ещё не могли принимать участие в этом празднике, должны были, как минимум, переживать внешнее его отражение. Им говорили: «И для вас наступит великий момент времени! Вы сегодня видите его отображение. Позже вы сами переживёте то, что сейчас видите в образе.».

Это были малые Мистерии. Они показывали образные отражения того, что посвященные могли позже пережить. И мы хотим это сегодня сопережить, что в малых Мистериях происходило в полуночный час. Это было одинаковым всюду, в Мистериях египетских, эвлистинских, передней Азии, вавилонско-халдейских, персидско-среднеазиатских или брахманских-индийских. Всюду в них ученики переживали в полуночный час «Посвятительную-ночь». Уже тогда они временами собирались ранним вечером, чтобы сделать ясным в тихом мышлении, что означает это важное событие. Они сидели в тихом молчании в темноте собравшись вместе. С наступлением полночи, они так уже сидели несколько часов в тёмном помещении. Мысли вечного пропитывали их внутреннее. Затем перед полночью появлялись таинственные звуки, пронизывающие пространство усиливаясь и ослабевая.

Ученики, слышавшие эти тоны, знали, что это музыка сфер. Глубокое священное благоговение наполняло сердца. Затем немного светлело. Свет исходил из слабо светящейся шайбы. Видевшие это знали, что эта шайба представляет Землю. Светлая шайба затем темнеет и темнеет, пока не становится чёрной. Одновременно с этим светлеет вокруг в пространстве.

Видевшие это знали, что чёрная шайба представляет Землю. Солнце, которое в ином случае просветляет Землю, укутано. Земля больше не может видеть Солнце. Затем вокруг земной шайбы образуются, переходя вовне, круг за кругом цветные кольца радуги. Видевшие знали, что это Изида (Ирис).

Затем в полночь постепенно поднимался вместо чёрной земной шайбы фиолетово-красный светящийся круг, на котором стояло слово. Это слово было различным в зависимости от разных народов, сидевших в такой мистерии. В переводе на сегодняшний язык это слово означало: «Христос». Сидевшие там знали, что это означает: «Солнце». Оно являлось им в полуночный час, когда мир вокруг погружен в глубокую тьму. Ученикам объясняли, что они сейчас пережили в образе то, что в Мистерии называется: видеть Солнце в полночь.

Тот, кто был уже действительно посвященным, учился действительно видеть Солнце в полночь, так как для него материя исчезала. Только духовное Солнце жило в его внутреннем и освещало всю тьму материи. Этот момент является блаженным моментом в развитии человечества, когда человек переживает, что он живёт в вечном свете, избавившись от тьмы. И этот момент таким образом представлялся в Мистериях образно год за годом в полночный час в праздник Рождества.

Этот образ представлял, что наряду с физическим Солнцем имеется духовное Солнце, которое также, как и физическое, должно рождаться из тьмы. Чтобы это сделать для учеников ещё более ясным, после того, как они пережили восход Солнца, Христа, их приводили в пещеру, в которой совершенно очевидно, не было ничего кроме камня, мёртвой, безжизненной материи.

Там они видели из камня возникающие колосья в качестве символа жизни, в качестве символического указания, что из очевидно-мёртвого возникает живое, что жизнь зарождается в мёртвом камне. Затем им говорили: «Так же точно, как солнечная сила снова прорастает, начиная с этого дня, после того, как она очевидно умерла, так поднимается всегда из умершей жизни новая!».

Это то же самое событие, которое в Евангелии от Иоанна указывается в словах: «Он должен возрастать, а я умаляться!».

Иоанн, предтеча приходящего Христа, духовного света, чей день приходится на середину лета, этот Иоанн должен умаляться, и при его умалении как раз растет сила приходящего света, становящегося сильнее и сильнее, чем более умаляется Иоанн.

Так подготавливается новая приходящая жизнь от семечка зерна, которое должно сгнить и исчезнуть, чтобы дать возникнуть новому растению. Это должны были ощущать ученики, что в мёртвом покоится жизнь, что из сгнившего, распавшегося возникают новые чудесные цветы и плоды, что Земля полна рождающей силы. Они должны были учиться верить, что в этот момент во внутреннем Земли нечто происходит: преодоление смерти через жизнь. Жизнь, которая имеется в мёртвом, им была показана в преодолевающем свете. Это они ощущали, переживали, когда видели свет, возникающий во тьме и из неё лучащийся. Затем они видели в каменоломне прорастающую жизнь, возникающую из очевидно безжизненного во всей полноте и великолепии.

Так развивали в учениках веру в жизнь, так давали в них прорасти тому, что можно назвать верой в великий идеал человечества. Так они учились взирать на этот идеал человечества к тому моменту времени, когда Земля закончит своё развитие и свет будет излучаться во всё человечество. Сама физическая Земля тогда будет разрушена в пыль, но духовная эссенция Земли останется со всеми людьми, которые через этот духовный свет станут светящими. Земля и человечество тогда пробудятся к высшему бытию, новой фазе существования.

Когда в ходе развития возникло Христианство, оно несло в себе этот идеал в высшем смысле. Тогда ощущали, что Христос, как бессмертный дух Земли, является носителем не только материально прорастающей жизни, а носителем духовного возрождения, должен выступить, как великий идеал всех людей, что Он будет рожден в «Посвятительную ночь», Рождество, во время самой большой тьмы, что из тьмы материи может родиться высший человек в человеческой душе.

Прежде, чем говорили о Христе, говорили в древних Мистериях о «Солнечном-герое». С ним связывали тот же самый идеал, что и в христианстве со Христом. Солнечный герой был носителем идеала. Как Солнце заканчивает свой ход в течение года, как оно в своём свете отдаёт и принимает, как его тепло устремляется к Земле и затем снова отражается, как оно в своей смерти порождает жизнь и снова излучает, так солнечный герой через силу своей духовной жизни становится господином над смертью, ночью и тьмой.

В персидской Мистерии, посвященной Митре, различали семь ступеней посвящения. Первая: «ворон», которые могли доходить только врат храма посвящений. Они были посредниками между внешним миром материальной жизни и внутренним миром духовной жизни. Они больше не принадлежали материальному миру и ещё не принадлежали к миру духовной жизни.

Этих «воронов» мы находим всё снова, они всюду играют роль посланцев, вестников и ходят туда-сюда между двумя мирами, передавая сообщения. Также в наших немецких сказаниях и мифах мы находим ворона Вотана, воронов, которые летали вокруг Киффхаузера.

Ученик второй ступени назывался: «оккультист», - он проходил через врата и входил во внутреннее посвятительного храма. Там он созревал до третьего градуса «борца», который выходил наружу в мир, чтобы провозвещать оккультные истины, которые он смог пережить внутри храма.

Четвертую ступень «льва» завоёвывал себе человек, чьё сознание распространялось не только на него самого, а на весь его род. Так, Христа называли «Львом из рода Иуды». Пятого градуса достигал человек, который своё сознание распространял уже ещё больше и охватывал весь народ. Такой человек больше не имел собственного имени. Его называли именем народа, к которому он принадлежал. Тогда говорили о «персе» или «израильтянине».

Например, мы понимаем, что Нафанаил был назван «истинным израильтянином», так как он достиг пятого градуса посвящения. Шестой градус: «солнечный герой», - и мы должны понимать, что означает это имя. Мы тогда поймём, что должны были проходить благоговение и ужас через душу ученика, который нечто знал о солнечном герое, и который в праздник Рождества мог пережить рождение солнечного героя.

В Космосе всё идёт своим ритмическим ходом. Все звёзды, как и Солнце, следуют большому ритму. Стоило бы Солнцу хотя бы на момент нарушить ритм, сойти на момент со своего пути, следствием этого была бы революция неслыханного значения для всей Вселенной. Ритм царит во всей природе от безжизненной вплоть до человека. Он имеется в растительном мире. Фиалка, лилия цветут каждая в своё время. Животные имеют своё время спаривания в определенное время года.

Только у человека дело обстоит иначе. У человека отсутствует ритм, который вверх вплоть до животного царит в силах роста и продолжения рода и прочем через весь ход времен года.

Человек должен вжиться в свободу и чем выше цивилизованность человека, тем менее он обращает внимание на все ритмы. Также, как в рождественскую ночь исчезает свет, так и ритм очевидно в конце концов совершенно исчезает из жизни человека, наступает хаос. Но тогда должен сам человек этот ритм по собственной инициативе родить из себя. Он должен свою жизнь по собственной воле так организовать, чтобы она протекала в ритмических границах. Крепко и уверенно, как ход Солнца, должны разыгрываться события его жизни в равномерности. И настолько же немыслимо, как изменение солнечного пути, должно быть, что ритм такой жизни может нарушиться.

У солнечного героя воплощение имеет такой жизненный ритм. Через силу рожденного в нём высшего человека он обретает силу самому управлять ритмом хода своей жизни. Таким солнечным героем был также Христос-Иисус для первых двух столетий.

Поэтому празднование его дня рождения и было перенесено на это время, в которое с древних времен праздновалось Рождество «Солнечного героя». И поэтому всё связанное с историей жизни Христа-Иисуса, и в том числе полуночная месса, которую совершали первые христиане в пещерах в память о солнечном празднике. Во время этой мессы в полночь из тьмы светило море света в память о восходе духовного Солнца в Мистерии.

Поэтому в рассказе Иисус рождается в хлеву. Это воспоминание о каменоломне, из которой – в символическом образе прорастающих колосьев, как символе жизни – родилась жизнь.

Как земная жизнь из мёртвого камня, также из низменного рождается высшее, из хлева Иисус-Христос.

К празднованию Его дня рождения присоединилась легенда о трёх мудрых священнослужителях-царях из восточных стран. Они принесли ребенку золото, символ внешней мудрой власти, мирр, символ победы жизни над смертью и ладан, символ мирового эфира, в котором живёт дух.

Так мы чувствуем в смысле праздника Рождества что-то перекликающееся с древними временами человечества. И это к нам перешло в особенной окраске Христианства. В его символах находят себя символические образы древних символов человечества. Также и дерево со свечками является таким символом. Оно является для нас символическим образом для райского дерева.

Это райское дерево представляет в раю всё живущее и познающее, а сам рай представляет всеобъемлющую материальную природу. Представление в дереве духовной природы внутри того, что заключает познание, а также дерево жизни. Достичь познания можно только ценой жизни. Однако, имеется древняя легенда, объясняющая смысл того, что означают деревья познания и жизни. Сет стоял перед вратами рая и хотел войти. Херувим, охранявший вход, его впустил. Нужно при этом сказать, что Сет был посвященным. Когда Сет был уже в раю, он нашел, что дерево познания и дерево жизни крепко перевились (сплелись) друг с другом. Архангел Михаил, который был Богом поставлен, разрешил ему взять три семени-зерна от этого сросшегося дерева.

Это дерево стоит в качестве пророческого указания на будущее человечества. Когда всё человечество найдёт познание и будет посвящено, тогда оно будет нести в себе не только дерево познания, а и другое дерево – дерево жизни. Тогда уже не будет смерти совсем. Но предварительно только посвященный может брать семена от этого дерева, и три семени означают три высших сущностных члена человеческого существа.

Далее легенда гласит, что, когда Адам умер, Сет положил ему в рот эти три зерна, и из гроба Адама вырос пылающий куст, имевший особенность, что из древесины, которую отрезали от него, развивались новые ростки и листья. Внутри же пламенного круга куста стоит написанное: «Ehjeh asher ehieh», - что означает: «Я есмь, который был, есть и будет!». – Это означает то, что проходит через все инкарнации: сила всё снова обновляющегося, становящегося человека, спускающегося из света во тьму и вздымается из тьмы к свету.

Тот посох, которым творил чудеса Моисей, был вырезан из древесины этого куста. Врата храма Соломона были изготовлены из его древесины. Однажды в водоём Бетхезда попал кусок этой древесины и с тех пор пруд обрел ту силу, о которой рассказывается в Евангелии. Из той же самой древесины был изготовлен крест Христа-Иисуса. Древесина креста, который нам показывает отмирание, что в смерть преходит жизнь, но, что она в себе имеет силу вызвать новую жизнь. Перед нами стоит великий мировой символ: жизнь преодолевает смерть. Древесина этого креста взята от куста, который произрос из трёх семян, взятых от райского дерева. Также и в «Розенкрейце» (кресте с розами) выражен этот символ: отмирание низменного и из этого вырастающее воскресение высшего в розах. Гёте это выразил в словах:

И, пока ты этого не имеешь,

Этого: умри и будь!

Ты лишь угрюмый гость

На тёмной Земле!

Какая чудесная связь между райским деревом и древесиной креста! Хотя крест является символом Пасхи, всё же мы обретаем из него также для рождественского настроения глубокое погружение. Мы ощущаем в нём, как в идее Христа в эту рождественскую ночь нам устремляется навстречу Христос-Иисус в новой произрастающей жизни. Эту идею мы видим обозначенной в живых розах, украсивших дерево. Они нам говорят, что рождественское дерево ещё не стало древесиной креста, но сила для обращения в эту древесину, начинает в нём подъём. Розы, произросшие из зелени, являются символом победы вечного над временным.

В пифагорейском квадрате мы находим символ, который означает низшую четырёх-членность человека: физическое, эфирное и астральное тела и «Я».

Для высшей трехчленности человека (Само-Дух, Жизне-Дух и Духо-Человек) в качестве символа применяется треугольник.

Для того, что стоит выше этого есть символ для Тарок. Те, которые были посвященными в египетских Мистериях, умели читать этот знак. Они также понимали, как читать Буш-Тхотх, состоявший из 78 карт, на которых все события мировой истории были записаны от Альфы до Омеги, которые можно было читать, когда их раскладывали в правильной последовательности. В этих образах содержалась жизнь, умиравшая вплоть до смерти и снова прораставшая к новой жизни. Тот, кто мог правильно соединять друг с другом правильные числа и правильные образы, мог в этом читать. И этим мудрости чисел и мудрости образов учили с древних правремен. Они ещё в средневековье играли большую роль. Например, при Раймонде Луллие. Однако, от этого сегодня уже мало чего имеется.

Здесь стоит знак Тао. Этот знак напоминает нам обозначение Бога наших прадревних предков. Прежде чем Европа, Азия и Африка стали культурной страной, наши предки жили в Атлантиде, которая погибла во время всемирного потопа. В германских сказаниях ещё живёт воспоминание о этой Атлантиде, в сагах о Нибелунгах. Атлантида ещё не была окружена чистым воздухом. Огромные массы тумана обволакивали страну подобно тому, как сегодня видят, как вершины гор укутаны облаками. Солнце и Луна не были ясно видны в небе.

Тогда человек ещё понимал язык природы. Что сегодня в плеске волны и шелесте листьев леса, дуновениях ветра, раскатах грома говорит к человеку, но им больше не понимается, то было древнему атланту понятно.

Во всём он ощущал божественное, которое к нему говорило. Внутри этого говорения облаков, воды, листьев и ветра для атланта звучал звук «Тао» - это «Я» - в этом звуке жило собственное существо, проходящее через всю природу. Атлант его воспринимал. Это «Тао» позже было выражено в букве «Т». На нём стоит круг, знак всей всеобъемлющей божественной отеческой природы. И, наконец, всё, что пропитывает Вселенную, а здесь есть, как человек, обозначается символом пентаграммы, которая нас приветствует с вершины рождественского дерева.

Глубочайший смысл пентаграммы сейчас не может обсуждаться. Он изображает нам звезду развивающегося человечества. Звезда – символ человека, за которым следуют все мудрые так, как за ним следовали в древние времена мудрые жрецы. Это также смысл Земли, великий солнечный герой, рождающийся в Рождественскую ночь, так как высший свет излучается из глубокой тьмы.

Человек вживается внутрь в будущее, в котором в нем должен родиться свет, где должно исполниться полное значения слово через другое, когда больше не будет иметь значения, что тьма не может понять свет, но где будет изливаться истина в мировое пространство, и где тьма будет понимать свет, который нам светит навстречу в звезде человечества, где тьма слабеет и понимает свет, что значит, что тьма станет охвачена светом. И это должно нам из нашего внутреннего звучать навстречу из рождественского праздника.

Только тогда будет правильно праздноваться рождественский праздник в его древнем значении, ибо, тогда он укажет нам, что из внутреннего человеческого существа будет изливаться духовный свет, излучаться во весь мир.И это должно нам из нашего внутреннего звучать навстречу из рождественского праздника. Только тогда будет правильно праздноваться рождественский праздник в его древнем значении, ибо, тогда он укажет нам, что из внутреннего человеческого существа будет изливаться духовный свет, излучаться во весь мир.

И мы сможем праздновать в качестве праздника высшего идеала человечества Христов-праздник. Он тогда снова обретет для нас значение, станет снова живым в нашей душе. Также и рождественское дерево станет снова символом райского дерева, обретет правильное значение. В нашей душе будет дано празднику Рождества возникнуть в уверенности правильности: «Да, и я тоже буду переживать то, что нужно называть рождением высшего человека, также и во мне будет иметь место рождение Спасителя, Христа!».