Радоница — всеобщий день поминовения усопших, который в православных и восточнославянских странах отмечается на 9 день после Пасхи. В церковной традиции он появился потому, что во время Великого поста и Светлой седьмицы не служат панихид, и это первый день почти за два месяца, когда вновь поминают усопших, однако не со слезами и скорбью, ведь смерти нет! Поскольку Пасха наполнена радостью от преодоления смерти и Воскресения Христова, люди молятся за покойных родственников с уверенностью в их будущем воскресении.
Но сама традиция гораздо старше и уходят корнями в славянские народные верования. Еще в дохристианские времена весной устраивали поминки с тризной на могилах предков — считалось, что в этот день мертвые как бы присутствуют за столом вместе в живыми, отсюда и обычай посещать кладбища и брать с собой еду и алкогольные напитки, а также различные обряды призыва и разговоров с умершими. В разных странах праздник назывался по-разному: Дзяды, Радуница, Радоница, Навий или Навский день.
Языческая традиция соединилась с христианской, и Иоанн Златоуст уже в IV веке пишет об обычае посещать кладбище именно в связи с Пасхой: «Для чего отцы наши, оставив молитвенные дома в городах, установили сегодня собираться нам вне города и на этом именно месте? Потому, что Иисус Христос сошел к мертвым; потому и собираемся мы…»
Потому и считается, что все умершие на Светлой седьмице попадают в рай, минуя мытарства — Христос спустился во ад и отворил его для всех душ, открыты и врата рая, что символизируют открытые всю неделю царские врата во всех храмах. А православные верующие, словно их языческие предки, идут на кладбище “христосоваться с мертвыми”, радоваться тому, что души будто бы беспрепятственно ходят по земле, приносят на могилы куличи, яйца и другие гостинцы. Правда, как считается, не для мертвых, а для нищих, которые, забрав еду или стопочку со специального столика у могилки, прочтут имя на памятнике, и помолятся за душу усопшего.
В советское время традиция не исчезла, а наоборот укрепилась и стала повсеместной. Во многом этому способствовала Великая Отечественная война, после которой люди стали массово посещать могилы сослуживцев, мемориалы павшим и т.д., а стакан водки с куском хлеба стал непременным атрибутом таких поминок, словно на языческих воинских тризнах.
Церковь обычай посещать кладбища и проводить весеннюю уборку могил не осуждает, хоть и предупреждает, что Радоница не зря содержит в своем названии отсылает к “радости”. В описаниях чудес сохранились предания о том, как покойники, словно живые, отвечают гостям “Воистину воскресе”. Но в православной традиции христосование с умершими воспринимается, конечно, не прямолинейно, а символически. Просто скорбеть и плакать в этот день не принято.
“День поминовения усопших, который совершаем мы после Светлого Христова Воскресения - это день радости, потому что воспоминание и поминовение усопших соединяется в нашем сознании с Воскресением Христовым. Сила Воскресения и его особое значение для всех нас в том, что Господь совоскрешает с Собой и всех нас”. - так объяснял патриарх смысл Радоницы в одной из своих проповедей по случаю праздника.
Можно съесть крашеное яйцо или кусочек кулича, поделиться с друзьями и коллегами (а по традиции — даже случайных прохожих) и вместе помянуть усопших родственников. Если на улице даже совсем незнакомые люди вам предложат гостинец с такой просьбой, не отказывайтесь, вежливо примите сладость и помяните. Съедать подарок необязательно. Но вот распитие спиртных напитков, закапывание крашеных яиц в могилы категорически не приветствуется.
В конце концов, главное — не смертные останки, лежащие под памятником, а бессмертная душа, чье возвращение в вечную жизнь мы и и празднуем в Радоницу.
Христос Воскресе!