Рудольф Штейнер, "Перед вратами Теософии", 95 том, продолжение

Рудольф Штейнер, "Перед вратами Теософии", 95 том, продолжение

Одиннадцатый доклад

Штуттгарт, 1 Сентября 1906 года.

Вчера я вам описал, как великий посвященный из области примерно сегодняшней Ирландии среди прасемитов отобрал толпу, которую увёл на Восток и там поселил. Там Ману своих избранных сделал отцами племен новых культур. Он их обучил и дал им наставления для морального ведения жизни, которые были прописаны до мельчайших подробностей: как распределять время и осуществлять работу с утра до вечера. Но ещё в гораздо большей степени, чем через его учение, развил он их через своё непосредственное влияние и через свои мысли. Его влияние было непосредственным внушением. Когда он свои мысли посылал в колонию, его идеи и предписания действовали через внушение.

Такое влияние требовалось для тогдашнего человека, для его образования. Для понимания глобальной разницы в понимании атлантической и новой коренной расами характерна следующая сцена, которая разыгралась в середине 19 столетия. Европейские колонисты потребовали от индейцев, в которых мы видим оставшееся наследие атлантической культуры, древних атлантов, уйти с их земель на том условии что им будут выделены новые охотничьи угодья. Но это обещание не было выполнено, и этого вождь не мог понять. Это стало поводом для следующего разговора.

Индеец сказал: «Вы, бледнолицые нам обещали, что ваш вождь нашим братьям выделит другую землю после того, как эта будет у нас взята. Сейчас ваши ноги стоят на нашей земле и ходят по могилам наших отцов. Белый человек своё обещание краснокожему человеку не выполнил! Вы, бледнолицые, имеете чёрные инструменты со всяческими маленькими волшебными знаками (имеются в виду книги), и из них учитесь узнавать, чего хочет ваш Бог. Но это должен быть очень плохой Бог, если он не учит людей держать слово. Краснокожий человек не имеет такого Бога, он слышит гром и видит молнию, и понимает язык, которым к нему говорит его Бог. Он слышит в лесу шелест листьев и деревьев, в этом также говорит его Бог к нему. Он слышит плеск волн и журчание ручья, и краснокожий человек понимает этот язык. Всюду он слышит Бога к нему говорящего, и этот Бог учит совсем иному, чем вас ваши чёрные волшебные значки!».

Собственно, это действительно очень значительная речь, содержащая некий род вероисповедования. Не в рассудочных понятиях и представлениях поднимался атлант к своему Богу, а чувствовал нечто священное во всей природе, как основной аккорд Божества, он вдыхал и выдыхал Божество. И, когда хотел выговорить (сказать, выразить), что он так услышал, тогда это всё соединялось в один звук, подобный китайскому «Тао».

Для атланта это был звук, который пронизывал всю природу. Когда он касался листа или видел молнию, то сознавал, что имеет перед собой часть Божества, для него это было подобно касанию божественного одеяния. Как в пожатии рук понимается (чувствуется) душевное человека, так понимал (чувствовал) атлант божественную телесность, касаясь природного образования.

Он имел совершенно иное религиозное ощущение, в котором жил. К этому ещё атлант был одарен ясновидением и состоял в общении с духовным миром.

Но затем развилось логическое, математическое мышление, и чем выше оно развивалось, тем более исчезало ясновидение. Люди всё более делались тем, что чувства воспринимают снаружи, а благодаря этому природа всё более скрывала свою божественность. Люди завоёвывали себе новые дары за счёт потери прежних. В той мере, как они приобретали дар точного чувственного рассмотрения, терялось понимание, что природа тела божественная. Со временем они имели перед собой лишь тело мира, уже не имели душу. Благодаря этому в послеатлантическом человеке возникло стремление к божественному.

В его сердце стояло, записанное, что позади природы должно быть Божество, и он познал, что он его должен искать духом. Слово «религия» означает ничто иное, как «искание», стремление к новому соединению с Божеством – глагол «religire» означает «снова соединиться», восстановить связь.

Имеются различные пути, чтобы найти Божество. Первая подраса первой послеатлантической арийской расы, древнеиндийская, пошла следующим путём. Некоторые богом-исполненные посланцы Ману, которых называли святыми Риши, стали учителями древнеиндийской культуры, о которой не рассказывает никакая традиция, никакие сочинения, которая известна была до сих пор только в устных преданиях школ тайноведения.

Чудесные сочинения «Веды» и «Бхагавадгита» возникли гораздо позже. Древний индус говорил, что то, что для нас осталось в качестве внешней природы, не является воистину природой, позади этой природы скрыто Божество, и то, что скрывается позади природы, именуется «Брахман», скрытый Бог. Весь внешний мир был для него иллюзией, обманом, «майей». В то время, как атлант в каждом листе чувствовал Божество, индус уже говорил, что Божество нигде уже не показывается во внешнем мире, нужно погрузиться во внутреннее, нужно Божество искать в собственном сердце и нужно за ним следовать в высшее духовное состояние. Всё приближение себя к Божеству содержало нечто грезящее.

В природе индус Божество уже не находил. В великих и могучих мыслительных образах, в грёзах и имагинациях для него всплывал мир Брахмана. Путём обучения, который он проделывал была «Йога», благодаря которой он мог приходить на ту сторону за иллюзию, «майю» к духу, к прабытию. Глубоко-осмысленные «Веды» и «Бхагавадгита» – эта великолепная-высокая песня о человеческом совершенстве, являются только эхом той древней божественной мудрости.

Это была первая ступень на пути возвращения человечества к Божеству. Это ступень, которая во внешней культуре не могла вынести особенно высоко вверх. Ибо, индус отгораживался от всего внешнего, и только в таком отгороженном от мира восхождении в дух искал он высшую жизнь.

Вторая праперсидская подраса, чья культура также исходила от Ману, имела уже другую миссию. Ещё и до Заратустры древние персы имели древнюю культуру, о которой имеются только устные предания. Теперь человека посетила мысль, что внешняя действительность является отражением Божества, что от неё не нужно отворачиваться, а нужно её преобразовывать.

Перс захотел преобразовывать природу, над ней работать, возникла обработка почвы, пашня, он стал пахарем. Он выступил из тишины чуждого внешнему миру мира мышления и заметил встретившееся ему сопротивление, что всё же не всё является майей, что наряду с миром духа имеется также очень реальная действительность. Наряду с миром духа он нашел мир, в котором должен был работать. В нём постепенно возникло убеждение, что имеется два мира: один мир духа, в который он может погружаться, и другой, который он должен обрабатывать. И он сказал: «В мире духа я буду находить идеи и понятия, через которые я преобразую внешнюю действительность так, что она станет отражением вечного духа!». – Так увидел перс себя самого вставленным в борьбу между двумя мирами. Это постепенно позже преобразовалось в две могучих Власти: Ормузд – мир доброго духа, и Ариман – властитель мира, который нужно преобразовать.

Однако, у перса ещё одного не хватало: внешний мир стоял перед ним, как существо, которое он не понимал. Он не мог в нем найти никаких законов. Он не замечал, что в природе находится духовное. Он только ощущал сопротивление при своей работе.

С мировыми законами училась знакомиться третья подраса, халдейско-египетско-ассиро-вавилонских народов, позже также семитских, ответвившихся от них. Они взирали вверх на звездное небо, наблюдали движение звезд и их влияние на человеческую жизнь, и вследствие этого затем создали (сочинили) науку, благодаря которой они могли понимать влияния звезд.

Они связали Небо и Землю. Египтянин говорил, что Нил разливается в определенное время и делает почву плодородной. Это постоянно происходит при вступлении определенного образа звезд (созвездия), Сириуса. И теперь египтянин наблюдал время разливов Нила, и связал разливы Нила с деятельностью Сириуса. Затем они наблюдали Солнце-стояние при приходе и отлете перелетных птиц, восхождение и нисхождение созвездий, их связь друг с другом и влияния на человечество, и образовали науку.

Ими было открыто, что великая мудрость царит во всех природных процессах, что всё происходит вследствие великих законов, в которые они пытались проникнуть. Прежде всего, первопроходцами глубокой мудрости были древне-халдейские жрецы. Но, законы природы для них не были абстрактными законами.

Они не рассматривали звезды, как физические мировые шары, они видели каждую планету одушевленной через существо, чьим телом была планета. Совершенно конкретно они представляли за каждым созвездием оживляющее его Божество. Так чувствовал египтянин или халдей, что он включен, как дух среди духов в лоне мира духов, и видел материю исполненной мудрости.

Вы видите, что человечество постепенно достигло того, чтобы на пути науки снова познать мудрость во внешней природе, обновить то, что древнему атланту принадлежало в качестве естественного ясновидческого знания.

Четвертая подраса, греко-римская культура не была рождена напрямую под влиянием Ману, а под влиянием других культур. У неё снова была другая миссия: искусство. Постепенно человек нашел путь к одухотворению природы. Грек пошел дальше, чем египтянин. Он не брал готовые природные образы, а брал неоформленную материю, мрамор, и выражал в нем собственный отпечаток. Он с себя самого формировал Зевса и прочих Божеств. Третья подраса искала дух во внешнем мире, а четвертая подраса напечатляла ему сама дух. Искусство, вколдовывание духа в материю осуществляла греко-латинская раса.

Египтянин изучал ход звезд и затем организовывал государственные образования на столетия вперед. Грек напечатлял то, что брал из своего внутреннего, во внешне-общественных государствах Спарте, Колхиде и прочих. Римлянин пошел ещё дальше. Он формировал не только камень и руду, но также всё большое существо общества людей по своему духу.

Пятая подраса, германско-англосаксонская пошла ещё дальше в отношении формирования внешнего мира. Эта подраса, к которой мы сейчас сами принадлежим, напечатляет материи не только то, что в человеке живёт, но напечатляет природные законы самой материи. Она открывает божественные мировые законы, законы тяжести, света, тепла, пара, электричества, и с их помощью преобразует весь чувственный мир. Её миссией является не только изучить спящие в человеке законы, но и законы, пронизывающие весь мир, и напечатлевать их внешнему миру. Поэтому всё человечество стало более материальным, материалистическим. Здесь не мог возникнуть никакой Зевс, а только паровые машины, телеграф, телефон и прочее такое.

За нами последует раса, которая снова найдёт путь назад. В нашей расе человек находится в высшей точке преобразования физического мира. Мы дальше всего спустились на физический план, дошли до крайности в овладении физическим планом. Это было задачей послеатлантического человечества.

Индус отгородился от физического, перс познал его, как массу, которая ему противится. Халдеи, египтяне познали мудрость природы. Греки и римляне дальше овладели изнутри физическим планом, и только наша культура так далеко продвинулась, что воплотила на физическом плане природные законы. Теперь человечество снова будет становиться более спиритуальным.

Мощно, осмысленно совершает свой ход развитие человечества. Каждая человеческая группа имеет свою задачу. Что в третьей и четвертой подрасах продолжало жить в мифах и сказаниях, воспоминаниях о древних временах, о божественном мире, наше человечество от этого ничего больше не имеет, оно имеет только физический мир. Вместе с выходом на физический план человек потерял связь с духовным миром. Для него теперь имеется только физический мир. Теософ не является реакционером, он знает, что материалистическое время было необходимо. Как те животные, которые поселились в тёмных пещерах, потеряв из-за этого зрение, зато за счёт этого развили другие органы, так это происходит всюду в духовном и чувственном мирах. Где одна способность сильно развивается, другая должна отступить назад, отстать.

Ясновидческий дар и сила воспоминания должны были отступить, чтобы могло образоваться физическое зрение. Когда человек учился овладевать внешним миром через природные законы, должен он был лишиться силы духовного зрения. Насколько иначе видели прежде! Например, Коперник вывел человечество из древнего заблуждения, что Земля неподвижно стоит. Он учил, что является заблуждением, что Солнце вращается вокруг Земли.

Кеплер и Галилей это учение развили дальше. Всё же оба, и Коперник и Птолемей были правы, каждый по-своему. Всё зависит от точки зрения, с какой рассматривать Солнце и Землю. Если рассматривать нашу солнечную систему не с физического, а с астрального плана, то правильная система Птолемея.

Там Земля стоит в центре, и дело обстоит так, как это описывали в древнем мире. Нужно только вспомнить, что на астральном плане всё происходит наоборот. Таким образом, система Птолемея годится для астрального, а коперниковская для физического планов. В будущем придёт ещё одна совсем иная картина мира. Обычно подчеркивают, что Коперник учил двум вещам: что Земля вращается вокруг своей оси и что Земля вращается вокруг Солнца. Совершенно не принимается во внимание, что он учил ещё одному другому движению, что, собственно, ещё вся солнечная система двигается по спирали.

Это остаётся лежать забытым (как говорится: «под сукном»), пока человечество однажды в будущем не вернётся к этому. Коперник стоял на границе и старое ещё имел в себе в большой мере. Не имеется абсолютной истины. Каждая истина имеет миссию для определенного времени. И, когда мы сегодня говорим о Теософии, мы знаем, что, когда родимся снова, то услышим нечто совсем иное, состоящее в совсем ином отношении друг с другом.

Взглянем назад в те времена, где мы вероятно уже однажды были вместе в какой-нибудь области в северной Европе, где люди собирались вокруг друидского священника, рассказывавшего мудрость в форме мифов и сказаний. Если бы мы там не были, и он не формировал наши души, мы бы не понимали теперь, что нам Теософия, как мудрость, снова приносит в иной форме.

И, когда мы снова придём, будет говориться в совсем иной более высокой форме. Истина развивается, как и всё прочее в мире. Она является формой божественного духа, у которого, однако, много форм. Проникнемся этим характером истины, тогда мы приобретем совсем иное отношение к ней. Мы скажем: «Хотя мы живём в истине, но она может принимать различные формы!».

Мы обязаны подходить к тому, что говорит другой, нам нужно ему только пояснить, что мы его ценим на той ступени истины, на которой он стоит. Каждый учится. Так мы будем толерантными в отношении каждой формы истины. Так учимся мы всё понимать. Мы не боремся против людей, а пытаемся жить вместе с ними. Человечество вырабатывает свободу личности. Теософия на основании этого основного мировоззрения о истине образует внутреннюю толерантность души. Любовь выше, чем мнение.

Различия мнений уходят, когда люди любят. Поэтому имеется глубокий смысл, что в теософском мировоззрении не превалирует никакая религия и никакая особенно не выставляется, но все понимаются, и тогда можно развивать братский союз, если себя понимают члены различных религий.

Это принадлежит к самой важной задаче человечества сегодня и в будущем: это вместе-с-другим-житьё, взаимопонимание. И, пока не разовьётся это человеческое настроение сообщности, не может быть речи об оккультном развитии.

Двенадцатый доклад

Штуттгарт, 2 Сентября 1906 года.

Из духовных обсуждений о развитии настроения человеческой общности мы увидели, насколько важно преодолеть оглядку на собственное «Я» (принятие во внимание собственного «Я»), когда речь идёт о том, чтобы проникнуть глубже в духовный мир.

Для начала стремящемуся к оккультному развитию ставится первое условие: он должен избавиться от разного рода эгоизма. Например, он не может сказать: «Что мне даст, что мне другие рассказывают о оккультных вещах в то время, как я сам ничего не могу видеть?». – Это проявление недостатка доверия.

Необходимо иметь доверие к тому, кто уже в определенной степени проделал развитие. Люди действуют взаимосвязанно друг с другом и, если один достиг большего, то он достиг не только для себя, а и для всех остальных, и этот начинающий призван к нему прислушиваться. Благодаря этому возрастут собственные силы, и слушатель будет постепенно становиться знающим именно благодаря проявленному доверию. Не нужно желать сделать второй шаг раньше первого.

Имеются три пути оккультного развития: восточный, христианско-гностический и христианско-розенкрейцерский или просто розенкрейцерский. Они отличаются прежде всего в отношении степени самоотдачи ученика учителю.

Что вообще происходит с человеком, вступающим на оккультный путь развития? Какие условия для оккультного развития?

Чтобы это описать, рассмотрим жизнь обычного сегодняшнего человека. Она протекает так, что он с утра и до позднего вечера занят своей работой и ежедневными заботами, на которые обращает рассудок и внешние чувства. Он живёт и работает в состоянии, которое мы называем состоянием бодрствования.

Однако, это только одно состояние. Другое, когда он между бодрствованием и сном, сознаёт проходящие через его душу сновидческие образы. Они напрямую не связаны с внешним миром, с обычной действительностью, но только косвенно.

Это состояние мы можем назвать грезящим состоянием или сном со сновидениями. Очень интересно исследовать, как протекает это состояние. Многие люди придерживаются мнения, что сновидение является чем-то совсем бессмысленным.

Это не так. Также и у сегодняшних людей сновидения имеют определенный смысл, но не такой, как переживания бодрственного состояния. В бодрственном состоянии наше представление всегда соответствует определенной вещи или переживанию, при сновидении дело обстоит иначе. Например, человек видит во сне, что он на улице слышит цокот копыт лошади. Он просыпается и слышит тиканье часов, которые лежат рядом. Тиканье часов превратилось во сне в символический образ цоканья копыт.

Могут присниться целые истории. Например, студент видит во сне со всеми подробностями дуэль на пистолетах, заканчивающуюся грохотом выстрела, который его разбудил. Оказывается, что упал стул, стоявший рядом с кроватью.

Другой пример. Крестьянке снится, что она пошла в церковь. Она входит в церковь. Священник говорит возвышенные слова, его руки двигаются. Вдруг его руки превращаются в крылья, и затем неожиданно он начинает кукарекать, как петух. Она просыпается потому, что снаружи кукарекает петух.

Из этого видно, что в сновидении совсем иные соотношения времени, чем в дневном сознании, так как в приведенных снах причина выступает во времени, как последнее событие. Это происходит потому, что такое сновидение сравнимо с физической действительностью, проскальзывающей в мгновение через душу и моментально пробуждающее целый ряд представлений.

При этом человек сам всаживает время в сновидение. Представим это следующим образом. Когда просыпающийся вспоминает все подробности, он внутренне растягивает сам время так, что ему кажется, что события протекают в соответствующем течении времени. Поэтому маленькое событие иногда становится во сне продолжительным драматическим процессом. Здесь мы можем приобрести понимание, как время проявляется в астральном.

Во сне могут быть также символически представлены внутренние состояния. Например, головная боль: человеку снится, что он находится в душном погребе с паутиной. Сердцебиение и внутренний жар ощущаются, как раскаленная печь. Люди, имеющие особенную внутреннюю чувствительность, могут переживать ещё нечто иное. Например, они видят себя во сне в несчастливом положении. Тогда сновидение действует пророчески. Тогда это является символом того, что в него проникла болезнь, которая может в ближайшие дни выйти наружу. При этом некоторые люди могут видеть во сне и средство для исцеления от болезни. Короче, во сне имеется совсем иной род восприятия.

Третьим состоянием сознания человека является сон без сновидений, когда в душе ничего не поднимается, когда человек спит бессознательно. Если теперь благодаря внутреннему развитию человек начинает воспринимать высшие миры, то это сначала заявляет о себе в его сновидческом состоянии, и как раз в том, что сновидения становятся регулярнее и осмысленнее, чем прежде.

Прежде всего человек приобретает познания через свои сны. Он только должен действительно их замечать (обращать на них внимание). Тогда он позже заметит, что сны снятся чаще, пока не начнет считать, что всю ночь напролёт грезит (видит сны).

Так же точно можно наблюдать, что сновидения связываются с вещами, которых совсем не имеется во внешнем мире, которые совсем нельзя пережить физически. Человек может заметить, что теперь в сновидении ему больше не являются вещи, которые просто внешне на него воздействуют или символизируют состояния, как это было выше описано, но он переживает, как говорится, образы вещей, которые не существуют в чувственной действительности, а затем замечает, что сны говорят ему нечто важное.

Например, это может начаться следующим образом. Ему может сниться, что его друг находится в огненной опасности. Он видит, как тот попадает в опасность. На следующий день он узнаёт, что друг этой ночью заболел. Он не видел, что друг заболел, а видел символический образ этого события.

Также могут в сновидении осуществляться влияния из высших миров и узнают нечто, чего совершенно не имеется в физическом мире, если в сновидение переходят впечатления от высших миров. Это очень важный переход к высшему оккультному развитию. Теперь, кто-то может возразить: «Но это же всё только сны, как может там что-то иметься?». – Это неправильная мысль. Возьмем следующий пример. Однажды Эдисон во сне увидел, как он изготавливает лампу накаливания. Затем он вспомнил этот сон и действительно в соответствии с этим сном изготовил лампу.

И теперь некто придёт и скажет: «Это не имеет отношения к лампе накаливания! Это был просто сон!». – А дело здесь именно в том, что увиденное во сне имеет значение для жизни не потому, что это во сне увидено. Часто такие сновидческие состояния не замечают из-за невнимательности. Это нехорошо. Именно на такие тонкие вещи мы должны обращать наше внимание, это ведет нас вперед. Позже наступает состояние, в котором ученик во сне открывает (разоблачает) сущность и действительность, и тогда он научается испытывать сновидения на действительность.

Если он так далеко продвинулся, что он не просто во сне, но также и днем имеет перед собой весь образный мир, тогда он может разобраться, является ли действительным то, что он видит. Таким образом, нельзя сновидческие образы рассматривать основанием для истины и использовать, а нужно подождать, пока они не проникнут в дневной мир.

Когда их сознательно контролируют, тогда вскоре приходит состояние, в котором ученик не только видит, что имеется физически, но в котором он действительно может наблюдать, что у человека имеется аура, астральное, душа. Тогда начинают учиться понимать, что означают формы и цвета астрального тела. Например, какие страстные стремления в этом выражаются. Постепенно учатся душевный мир, так сказать, разбирать по буквам. Только нужно постоянно сознавать, что всё это символическое.

Могут возразить, что, если видят только символические образы, то событие может быть представлено в самых различных символических образах, и совершенно не ясно, что такой образ указывает на нечто определенное. Однако, на определенной ступени представляют вещь всегда только в одном и том же образе, так же точно, как предмет выражает только определенное представление. Так, например, страсть выражается всегда через блестящий красный цвет. Нужно только учиться связывать образы с правильным. По образу узнают душевное состояние.

Теперь вы понимаете, почему во всех религиозных книгах постоянно говорится образно. Там, например, мудрость называется светом. Основанием для этого является, что для оккультного развитого мудрость человека и других существ является всегда, как астральный свет. Страсти кажутся, как огонь. Религиозные писания описывают дела, разыгрывающиеся не только на физическом плане, а также и происходящие на высших планах. Это всё происходит от ясновидящих, и связано с высшими мирами. Поэтому видящие должны говорить в образах и всё, что рассказывается из Акаша-Хроники, представлено в образах.

Следующее состояние, которое переживает ученик, такое, которое называют континентом сознания. Когда человек во сне совершенно удаляется из чувственного мира, он пребывает в бессознательном состоянии. У ученика это не имеет место, когда он уже достиг упомянутой ступени. Непрерывно день и ночь ученик живёт в полном ясном сознании, даже, когда его физическое тело покоится. Через некоторое время наступает новое определенное состояние, когда вдобавок к дневному сознанию, к образам, добавляются тоны (звуки) и слова. Образы ему нечто говорят, и говорят ему понятной речью (на понятном языке).

Они говорят, чем они являются. Тогда уже не может быть никакого обмана (заблуждения, путаницы). Это деваханические звуки и речь, музыка сфер. Каждая вещь выговаривает собственное имя и своё отношение (свою связь) к другим вещам. Это значит, что ученик пришел не только к астральному зрению, а и к слуху, и это вступление ясновидящего в Девахан.

Когда человек достигает этого деваханического состояния, тогда начинают вращаться его «цветы лотоса», «чакры» или «колеса» в определенных местах астрального тела, как часовые стрелки слева направо. Это органы чувств астрального тела, но их восприятие активно. Например, глаз пребывает в покое, он просто даёт свету в себя проникать и его тогда воспринимает.

Напротив, чакры воспринимают только, если они двигаются, если они предмет охватывают. Благодаря вращению чакр возбуждается колебание астральной материи и возникает восприятие на астральном плане. Какие силы образуют цветы лотоса? Откуда берутся эти силы? – Мы знаем, что во время сна использованные силы физического и эфирного тел снова восстанавливаются астральным телом. Через его закономерности оно может выправлять во время сна незакономерности физического и эфирного тел. Как раз эти силы, которые применяются для преодоления усталости, и являются теми, которые образуют цветы лотоса или чакры.

Человек, начинающий своё оккультное развитие, собственно, применяет силы своих эфирного и физического тел. Если эти силы на продолжительное время отзываются от физического тела, оно заболевает, может наступить полное истощение. Если он не хочет повредить себе физически и морально, он должен эти силы восполнять другим образом. Нужно помнить общемировое правило: ритм рождает силу! Это важный оккультный основной закон. Сегодня человек живёт в высшей степени нерегулярно, именно в представлениях и деятельностях. Человек, дающий просто рассеянно воздействовать на себя внешнему миру, не сможет избавиться от опасности, в которую его физическое тело через оккультное развитие попадёт из-за оттока сил. Поэтому человек должен работать над тем, чтобы в его жизнь пришел ритм.

Естественно, он не сможет организовать, чтобы один день протекал точно так же, как другой. Но одно он может делать. Он может выполнять регулярно определенную деятельность, и тут нужно делать именно то, что способствует оккультному развитию. Например, он обязует себя каждое утро выполнять в одно и то же твердо установленное время упражнения по медитации и концентрации. Ритм также приходит через выполнение вечером «рюкшау», обратного просмотра прожитого дня.

Если удастся ввести ещё другие закономерности, то это тем лучше, ибо, тогда всё протекает в смысле мировых законов. Вся мировая система находится в ритмическом движении. В природе всё ритмично: ход Солнца, времена года, день и ночь и прочее. Растения растут ритмично. Конечно, чем выше мы поднимаемся, тем меньше выражен ритм, но ещё у животных можно наблюдать определенные ритмы, например, только в определенное время животные спариваются. Только человек ведет совершенно хаотичную неритмичную жизнь. Он отринул природу.

Ученик должен совершенно сознательно сделать свою жизнь снова ритмичной. Чтобы этого достичь имеются определенные средства, благодаря которым можно внести ритм и гармонию в свои физическое и эфирное тела, и они будут постепенно приводиться в закономерные колебания, так что будут само-корректироваться при выходе астрального тела. Если даже вы днём выпали из ритма, то стремитесь в состоянии покоя снова себя привести в правильно-ритмичное состояние движения. Это средство состоит из следующих шести упражнений, которые нужно выполнять наряду с медитациями.

1. Контроль мысли состоит в том, чтобы минимум на короткое время днём не давать всевозможным беспокойствам проходить через душу, а дать наступить покою в течении своих мыслей. Можно мыслить об определенном понятии, поставить это понятие в центр своей мыслительной жизни, давать так течь своим мыслям друг за другом логически, чтобы они все касались этого понятия. Если это происходит хотя бы минуту, то это уже имеет большое значение для ритмизации физического и эфирного тел.

2. Инициатива деятельности. Это значит, что нужно себя заставить (принудить) к какой-нибудь, возможно, незначительной, но по собственной инициативе выбранной деятельности (поступку, делу), самим собой на себя возложенной обязанности.

Большинство причин деятельности лежат в семейных отношениях, воспитании, профессии и так далее. Подумайте, как, собственно, мало происходит по действительно собственной инициативе! Теперь нужно использовать короткое время, чтобы производить действие по собственной инициативе. Это не должны быть важные дела. Совершенно незначительное действие годится для этой цели.

3. Невозмутимость (самообладание). Третье можно назвать невозмутимостью. Нужно научиться регулировать метание (качание) между «ликованием до небес» и «смертельным горем».

Кто этого не хочет потому, что думает, что он из-за этого потеряет художественные ощущения или причинность в деятельностях, поступках, тот как раз не может проделывать никакого оккультного развития. Невозмутимость означает, что человек должен стать господином в отношении высоты своего восторга и глубины своей боли.

Нужно оставаться чувствительным и действительно ощущающим радость и страдание в мире, но нельзя терять себя в радости и горе, если больше не подходят к этому эгоистически. Великие художники как раз через невозмутимость достигали своей высоты, так как они благодаря этому имели открытую душу для тонких (субтильных), интимных (внутренних) важных вещей.

4. Непредвзятость. Это – такое качество (черта характера), которое во всём видит доброе, исходит из позитивного во всех вещах. В качестве примера можно привести древнюю персидскую легенду о Христе-Иисусе. Однажды Христос увидел на обочине дороги разлагающийся труп собаки. Он остановился и рассматривал животное. Окружающие проходили исполненные отвращения. Тогда Христос-Иисус сказал: «О, какие красивые зубы у этого животного!». – Он не видел плохого, уродливого, противного, но нашел в этом разлагавшемся трупе ещё нечто прекрасное, белые зубы. Если мы приобретем такое настроение и будем искать во всех вещах позитивные качества – это хорошо. Мы их можем найти всюду. Это действует совершенно мощным образом на физическое и эфирное тело.

5. Доверие (вера). Слово вера, доверие, выражает в оккультном смысле нечто иное, чем понимается в обычном языке. Никогда нельзя, проделывая оккультное развитие, давать определяться в своём суждении будущему через своё прошлое.

При оккультном развитии нужно среди обстоятельств оставлять вне внимания то, что до сих пор было пережито, чтобы мочь каждое новое переживание встречать с доверчивым настроением. Оккультист должен это производить сознательно.

Например, кто-то приходит и говорит, что колокольня церкви сегодня наклонилась и стоит под углом 45°. Тут любой скажет: «Этого не может быть!». – А оккультист не должен держать открытой заднюю дверь. Он должен зайти настолько далеко, чтобы мог поверить в любое встреченное в мире, иначе он закроет себе путь к новым опытам. Нужно оставаться свободным для новых опытов. Этим будут приведены физическое и эфирное тела в настроение, которое можно сравнить со сладострастным настроением животного существа, которое хочет высидеть потомство.

6. Внутреннее равновесие. Это следующее качество образуется постепенно само, как следствие выработки пяти предыдущих качеств. Над этими шестью качествами человек должен раздумывать. Он должен жизнь взять в свои руки и постепенно и медленно продвигаться вперед в смысле пословицы: «Постоянное капание долбит камень».

Если человек приобретет высшие силы через какие-то магические искусства, не принимая этого во внимание, то он окажется в плохом положении. В сегодняшней жизни духовное и телесное так перемешаны, как в стакане синяя с желтой жидкие краски. Вместе с оккультным развитием начинается нечто подобное процессу, как когда химик разделяет такие жидкости. Подобно этому разделяются телесное и душевное. Из-за этого человек теряет благотворность этой смеси.

Обычный человек оттого, что его душа вставлена в его физическое тело, не подвержен слишком гротескным страстям. Но благодаря такому разделению может теперь произойти, что физическое тело будет предоставлено самому себе со всеми своими качествами, что может привести к различным эксцессам.

Так, теперь у человека, который начал заниматься оккультным развитием, может случиться, если он не следит за тем, чтобы развивать моральные качества, что тогда действительно на поверхность выйдут плохие качества, которые иначе бы не показались. Он может неожиданно стать лживым, вспыльчивым, мстительным. Выступят наружу всевозможные качества, которые прежде были слабыми и незаметными. Это может произойти, если некто без предварительного морального развития слишком рьяно займётся мудрыми учениями Теософии.

Мы увидели, что человек сначала проходит через ступень видения, и только затем вступает на ступень духовного слышания. В то время, как пребывают на ступени видения, естественно, нужно сначала знакомиться, какое отношение имеют образы к предметам. Человек проникает в штормовое море астральных переживаний, если это ему предоставляется без всего прочего.

Поэтому он нуждается в водителе, который ему при вступлении говорит, как взаимосвязаны вещи, и как там себя правильно вести. На этом основана необходимость полагаться на учителя. В этом направлении различают три различных пути развития.

1. Ориенталистский, восточный, который также называется путём йоги. Это такой путь развития, на котором отдельный, живущий на физическом плане посвященный человек, является водителем, «гуру», другого, и этот второй совершенно и во всех подробностях, мелочах на этого гуру полагается.

Это достигается лучше всего, когда на время развития свою собственную Самость, «Я», совершенно выключают и отдаются гуру. Гуру должен давать совет даже при инициативе действий (деятельности, поступков). Для такого безостаточного ухода собственной Самости подходит индийская натура. Европейская культура не даёт (не предполагает) такого рода самоотдачи.

2. Христианское развитие на место отдельного гуру ставит самого великого водителя всего человечества, Христа-Иисуса. Чувство принадлежности ко Христу-Иисусу, единство с Ним, может заменить самоотдачу отдельному гуру. Однако сначала нужно через помощь земного учителя быть к Нему приведенным. Здесь также возникает известная зависимость от земного учителя.

3. Розенкрейцерское обучение менее всего требует зависимости от учителя. В нём учитель более не является водителем, скорее советником. Он даёт указания, что нужно делать внутренне. Одновременно он заботится о том, чтобы параллельно с оккультным обучением проходило решительное обучение мышления, без которого оккультное обучение проделывать нельзя потому, что мышление имеет свойство, которого не имеют другие вещи.

Например, когда мы пребываем на физическом плане, то воспринимаем физическими чувствами, что имеется на физическом плане, и ничего более. На астральном плане играют роль астральные восприятия, в деваханической действительности – только деваханические восприятия. Короче, каждый план имеет собственные восприятия. И только одно проходит через все миры насквозь – логическое мышление. Логика та же самая на всех трёх планах.

Таким образом, на физическом плане можно что-то учить, что и на высших планах будет иметь ценность (значение), и это соблюдает розенкрейцерское развитие, когда оно на физическом плане в первую очередь школит мышление средствами физического плана. Проникновенное мышление образуется уже через изучение теософских истин, а также прямо через мыслительные упражнения. Если хотеть ещё более школить интеллект, тогда можно штудировать такие книги, как «Философия свободы», «Истина и наука», написанные с намерением, чтобы человек с вышколенным мышлением абсолютно уверенно мог ориентироваться на высших планах. Даже мог бы некто, который эти книги изучил и совершенно ничего не знает о Теософии, только благодаря им ориентироваться в высших мирах. Это система розенкрейцерского обучения. В собственном остром мышлении можно иметь действительного внутреннего водителя.

Тогда гуру только друг ученика, дающий советы, так как лучшего (главного) гуру развивают в себе самом, в своём разуме. Естественно, также и здесь нужен учитель, так как он должен давать советы, как самому можно прийти к свободному развитию.

Среди европейского населения христианско-гностический путь подходит тем, которые более образовали чувство. Тем же, которые в какой-то степени отказались от церкви и стоят на научной почве, и из-за науки приходят к сомнению, лучше идти розенкрейцерским путём.

Тринадцатый доклад

Штуттгарт, 3 Сентября 1906 года.

Вчера мы остановились на том, что мы сделали набросок основных черт трёх методов оккультного развития: восточного, христианского и розенкрейцерского. Сегодня мы начнем с того, что несколько ближе войдём в подробности, характеризующие каждый из трёх путей. Сначала я хотел бы ещё заметить, что ни в какой оккультной школе дело не понимается так, как будто бы то, что говорится и требуется, может рассматриваться, как какой-то нравственный закон для всего человечества. Это совершенно не тот случай. Эти требования касаются только того, кто действительно захотел посвятить себя такому оккультному развитию.

Например, можно быть очень хорошим христианином, совершенно исполняющим то, что в христианской религии рекомендуется дилетантам, без этого проделывания христианского оккультного обучения. Когда некто говорит, что может без оккультного обучения быть добрым человеком и прийти к некому роду высшей жизни, то тут нечего возразить – это, само собой разумеется.

Я уже вам говорил, что в восточном обучении имеет место строгое подчинение гуру. Я теперь хочу привести вам некоторый род указаний, которые даёт учитель при восточном обучении. Понятным образом, открыто никаких указаний давать нельзя, а только характеризовать путь. Те вещи, которые, как наставления даются учителем, можно разделить на восемь групп: Яма, Нияма, Асаны, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхиана, Самадхи.

1. Яма – включает всё, что называют упущениями, изжить которые вменяются в обязанность желающему проделывать йоговское обучение. Это ближе выражено в законе: «Не лгать, не убивать, не воровать, не распутничать (блудить), не жаждать».

Требование «не убий» очень строгое и распространяется на все существа. Никакое живое существо нельзя убивать или также только ухудшать жизнь. Чем строже этому следуют, тем дальше это ведет. Это нечто иное, чем то, что можно проводить в нашей культуре. Любое убивание, также клопа, ухудшает оккультное развитие. Другой вопрос, должен ли всё же это кто-то делать.

Требование «не лгать» станет вам уже понятнее из того, что я вам уже говорил об астральном плане. На астральном плане ложь является тем же, что убийство. Каждая ложь – убийство. Таким образом, это из того же раздела, что и «не убий».

Требованию «не укради» также должно следовать строго. Европеец скажет: «Я не вор!». – Но восточный йог понимает это дело не так просто. В областях, где вначале эти упражнения были распространены великими учителями человечества, отношения были гораздо проще. Тогда понятие «красть» нельзя было установить. Но учитель йоги не согласится с вами, что европеец не ворует, так как он воспринимает это очень строго.

Например, если я использую рабочую силу другого, когда я себе создаю преимущество, которое вполне законно достигнуто, но, однако, означает эксплуатацию того другого, это йога-мастер расценивает, как кражу. У нас вещи в наших социальных отношениях такие сложные, что многие нарушают эти моральные законы (запреты), сами того не сознавая.

Представьте, что вы имеете достояние и кладете его в банк. Вы вроде бы этим никому плохого не делаете, не причиняете ущерба. Однако, банкир предпринимает на ваши деньги спекуляции и наносит ущерб людям с помощью ваших денег. В оккультном смысле вы в этом случае ответственны, соучастник, это утяжеляет вашу карму. Из этого вы можете видеть, что это предписание при оккультном развитии требует глубокого изучения.

Настолько же сложно дело обстоит и с «не блуди». Например, рентнер, чей капитал без его ведома через банк вложен в спирто-перегонный-водочный завод, становится в равной степени виновным, как и фабрикант, в спаивании алкоголиков. Незнание не влияет на карму. Таким образом, теперь имеется одно, что может дать прямое направление при этих упущениях: стремиться к непритязательности. В той мере, в какой стремятся к непритязательности, один человек может другому не вредить.

Особенно трудно «не жаждать», что означает стремиться к совершенной непритязательности, без каких-либо страстных желаний к чему-либо в мире, делать только то, чего от нас настоятельно требует внешний мир. Я даже должен отказаться от своей радости, когда я кому-то оказываю благодеяние. Не это чувство, а взгляд страдающего должен меня подвигнуть помогать.

Даже если я, например, должен на что-то потратиться, я не имею права думать, что я хочу, желаю, жажду этого, но должен сказать себе, что я нуждаюсь в этом для поддержания своей жизни или для потребности моего духа, в этом нуждаются также и все другие, что я этого не жажду, а только думаю о том, чтобы лучше идти через мир. – Как уже было сказано, в учении йоги понятие «Яма», понимается необыкновенно строго.

Это не может быть напрямую насаждено в Европе.

2. Нияма. Это примерно означает соблюдение религиозных обрядов. В Индии, где эти правила в основном применяются, нет вопросов, а для европейской культуры готовит много трудностей. Легко сказать, что я выше догм, я придерживаюсь только внутренней истины и не придаю значения внешним формам.

Чем в большей степени некий европеец отошел от религиозных обрядов, обычаев, тем возвышенней он почитает себя. Индус мыслит противоположно и крепко держится за ритуалы своей религии, никто не имеет права этого касаться.

Однако в индусской религии каждый совершенно свободен образовывать себе об этом мнение. Необразованный будет иметь об этом совсем элементарное представление, а человек с большим образованием создаст себе иное, лучшее представление, но никто не скажет, что представление другого ложное. Мудрец следует этим обрядам, как и мало образованный. Догм нет, есть ритуалы.

Таким образом, религиозные обряды могут соблюдаться, как мудрым, так и не мудрым, и оба могут объединиться в ритуале. Таким образом, ритуалы являются связующим средством для всего населения. Никто не будет в своём мнении ущемлен из-за того, что он себя присоединяет в строгий ритуал.

Христианская церковь следует противоположному принципу, требует не соблюдения обычаев, а мнений. Следствием является, что в новое время в социальной совместной жизни законом стала бесформенность. Начинается совершенное оставление вне внимания всяческих обрядов, обычаев, которые связывали людей.

Все формы, выражающие символически высокие истины, постепенно уничтожаются. Это приносит огромный вред для общего развития человека, а особенно оккультному развитию в восточном понимании. Многие в европейском населении думают сегодня, что они стоят выше догм, однако свободомыслящие и материалисты являются самыми заядлыми догматиками. Материалистическая догма намного более тягостная, чем прочие. Многим непогрешимость папы римского не кажется правомерной, во всяком случае менее правомерной, чем непогрешимость университетского профессора. Даже либералы подвержены материалистическим догмам, несмотря на противоположные утверждения.

А какими догмами, например, грузят юристы, медики и прочие. Каждый университетский профессор учит своим догмам. Или также: как тяжело лежит на всех догма о непогрешимости общественного мнения и ежедневной газеты!

Восточный учитель йоги требует не выходить из формы, являющейся связующим звеном между мудрым и немудрым, ибо эти древние священные формы являются образами высших истин. Без таких форм не имеется культуры. Является заблуждением, когда утверждают противоположное. Например, кто-то основывает колонию, совершенно бесформенно, без законов, религиозных обрядов и ритуалов. Для провидящего является ясным, что такая колония некоторое время может хорошо существовать, так как люди ещё живут по старым формам, которые они принесли с собой. Но по мере того, как они их теряют, колония распадается, погибает, ибо, без формы колония не может долго существовать.

Любая культура должна рождаться из формы. Внутреннее должно быть выражено внешне через форму. Современная культура потеряла формы, она должна их снова приобрести. Она должна снова учиться также внешне выражать то, что живёт во внутреннем души. От формы зависит продолжительность человеческой совместной жизни. Это знали древние мудрецы. Поэтому они крепко держались исполнения религиозных обрядов.

3. Асаны – принятие определенных поз при медитации. Это для восточного человека гораздо важнее, чем для европейца, так как тело европейца не настолько сенситивно (чувствительно) для определенных тонких потоков. Восточное тело нежнее, оно легко ощущает потоки с Востока на Запад и с Севера на Юг, и идущие сверху вглубь, во Вселенной текущие духовные потоки.

На этом основании, например, в древности строили церкви, ориентированно в определенном направлении. Поэтому учитель йоги задаёт ученику занимать определенные позы.

Ученик должен иметь ноги и руки в определенном положении, чтобы потоки могли проходить через его тело правильным образом. Если бы индус своё тело не привёл в эту гармонию, то он бы полностью поставил на кон плоды своей медитации.

4. Пранаяма – йоговское дыхание. Это очень важная составная часть восточного йоговского обучения. Это совсем не принимается во внимание при христианском обучении, и снова применяется при розенкрейцерском обучении.

Что значит дыхание для оккультного развития? – Значение дыхания лежит уже в «не убий», «не мешай чужой жизни». Восточный оккультный учитель говорит: «Ты постоянно медленно убиваешь своё окружение через своё дыхание!». – Как это так? – Мы вдыхаем воздух, задерживаем его, обеспечиваем кислородом нашу кровь, а затем выталкиваем его. Что при этом происходит? – Мы вдыхаем наполненный кислородом живительный воздух, кислород связываем в нас с углеродом и выдыхаем углекислоту, в которой не может жить никакой человек или животное.

Мы вдыхаем живительный кислород, а выдыхаем ядовитую углекислоту. Таким образом, мы каждым дыханием убиваем других существ. Мы частично убиваем всё наше окружение. Мы вдыхаем живой воздух, а выдыхаем такой, который мы и сами не можем более использовать. Оккультный учитель думает о том, чтобы это изменить. Если бы были только люди и животные, то вскоре весь кислород был бы использован и всё живое вымерло.

За то, что земля не вымерла, мы должны благодарить растения, так как они проделывают противоположный процесс. Они ассимилируют углекислоту, разделяют углерод и кислород, и строят из углерода своё тело. Кислород они освобождают и им дышат люди и животные. Так растения обновляют живой воздух. Вся жизнь без этого давно бы исчезла. Мы должны быть благодарны за нашу жизнь растениям. Растение, животное и человек взаимно дополняют друг друга. Однако, этот процесс в будущем изменится. Предпринимающий оккультное развитие, начинает с того, что другие будут проделывать когда-нибудь в будущем. Ученик должен отвыкать убивать через своё дыхание. В этом заключается пранаяма, наука дыхания. Наше современное материалистическое время нуждается постоянно в открытых окнах и ставит на первое место в качестве целительного средства чистый воздух.

У йога противоположный случай. Он закрывается в пещере и дышит так же много, как всегда, но по возможности своим собственным воздухом. Йог учится искусству как можно менее отравлять воздух, он учится воздух использовать. Как он это делает? – Эта тайна в европейских тайных школах была всегда известна. Это называлось «достижением камня мудрых» или «философским камнем». Если хотеть найти камень мудрых, нужно найти тайну дыхания. Во время смены 18 к 19 столетию нечто об этом просочилось в печать. Тогда много писали, публиковали, но можно было заметить, что пишущий сам не понимает того, что пишет, хотя это и происходит из правильного источника.

В тюрингской газете в 1796 году была опубликована статья о камне мудрых, в которой среди прочего было сказано следующее: «Камень мудрых есть нечто такое, что должно только знать, так как видеть его может каждый человек. Это есть нечто, что все люди в определенное время почти каждый день имеют в руках, что можно всюду найти, только люди не знают, что это камень мудрых!». – Это таинственное указание: камень мудрых можно найти всюду. Но это необыкновенное образное выражение воистину нужно понимать буквально (дословно)!

Собственно, дело обстоит так. Когда растение образует своё тело, оно принимает углекислоту и выделяет обратно кислород, сохраняя для себя углерод, из которого и строит своё тело.

Человек и животное едят растения, и через это в себя принимают углерод, который снова благодаря дыханию окисляется до углекислоты, которую человек и животное выдыхают.

Таков кругооборот углерода в природе. В будущем это будет иначе. Однажды человек научится всё более распространять свою «Я-Самость», и то, что сейчас для него производит растение, он сам будет в состоянии производить.

Как человек прошел через минеральный и растительный мир, также он снова прошествует назад, только на более высокой ступени. Он сам будет подобен растению, примет в себя растительное существование и будет проделывать весь процесс в себе самом. Он будет в себе сохранять углерод и сознательно строить из него тело, как это сегодня бессознательно делает растение.

Необходимый кислород он будет сам образовывать в своих органах, сам будет его соединять с углеродом и образовывать углекислоту, а затем снова в себе самом будет откладывать углерод. Таким образом, он сам сможет строить свою телесность. Это великая перспективная идея будущего.

Известно, что углерод и алмаз то же самое вещество. Алмаз состоит из кристаллического очень чистого прозрачного углерода. Поэтому не нужно думать, что человек позже будет чёрным, но его тело будет состоять из прозрачного и мягкого углерода. Тогда можно будет сказать, что он нашел камень мудрых. Он преобразует своё собственное тело в камень мудрых.

Развивающийся оккультно должен этот процесс как можно больше изъять, что значит, что он должен отнять у своего дыхания способность убивать. Он должен так преобразовать дыхание, чтобы выдыхаемый воздух был снова пригодным, так чтобы он этим воздухом мог продолжать дышать. Как это может произойти? – А благодаря тому, что в дыхательный процесс вводится ритм. Для этого учитель йоги даёт наставление.

Вдох, задержка дыхания на вдохе и выдох, в этом нужно хотя бы на короткое время соблюдать ритм. Каждым ритмически проделанным дыхательным циклом воздух улучшается, медленно, но верно. Можно спросить: «Что этим достигается?». – Имеется пословица: «Постоянное капание долбит камень!». – Каждое такое дыхание является такой каплей. Химик этого не подтвердит, так как его методы более грубые, чтобы воспринимать тонкие вещи, а оккультист знает, что благодаря этому в действительности дыхание становится оживляющим и выдыхаемый воздух содержит больше кислорода, чем в обычных обстоятельствах.

Однако, дыхание одновременно становится чище и благодаря медитированию. Также благодаря этому, хотя и крайне мало, растительная природа снова принимается внутрь в человеческую природу, так что человек приходит к «не убий».

5. Пратьяхара – это означает обуздание чувственных восприятий. Человек, который в сегодняшнем смысле ведет повседневную жизнь, часто получает впечатление то тут, то там, и так постоянно, он даёт всему на себя воздействовать. Оккультный учитель говорит ученику, что он должен столько и столько минут удерживать чувственное впечатление и не должен переходить к другому иначе, чем по собственной свободной воле.

6. Дхарана. Если он это проделывает некоторое время, должен он прийти к тому, чтобы в отношении внешнего чувственного впечатления стать глухим и слепым. Он должен прийти к тому, чтобы вообще любое внешнее чувственное впечатление не видеть и только удерживать то, что остаётся, как мысленное представление, после того как само чувственное впечатление осталось позади. Когда он так живёт только в представлении и строго контролирует своё мышление, и только по своей свободной воле сменяет одно представление другим, тогда он достиг шестого состояния: «Дхарана».

7. Дхиан. Теперь, имеются представления, о которых европеец не хочет и знать, потому что они совершенно не касаются чувственных впечатлений, а человек их должен сам образовать, например, как математические или геометрические представления. Треугольник или круг являются мыслительными представлениями. То, что я нарисую на доске – всё же только череда меловых точек. Имеется ряд представлений, в которых оккультный ученик должен очень много упражняться. Это символические знаки, которые сознательно связывают с какими-то вещами. Например, гексаграмма, знак, который разъясняется в оккультизме. Так же точно пентаграмма.

Ученик удерживает остро свой дух на таком символе, имея в виду вещь, которой не имеется в чувственном мире.

Так же точно дело обстоит с другим представлением, например, с представлением рода «лев», которое тоже можно только мыслить. Также и на такое представление ученик должен направлять своё внимание. И, наконец, имеются моральные представления. Например, в книге «Свет на пути» имеются такие представления для медитирования: «Прежде, чем глаз видеть может, должен он избавиться от слёз!». – Этого также нельзя пережить внешне, только внутри себя понять. Такое медитирование над представлениями, которые не привязаны к чувственному предмету, называют Дхиан.

8. Самадхи – это самое трудное. Погружаются глубоко-глубоко, долго-долго в представление, не относящееся к чувственному предмету, дают своему духу в определенной мере там покоиться и чувствуют при этом душу совсем снаружи. Затем дают этому представлению исчезнуть и больше ничего не имеют в сознании, при этом нельзя засыпать, что тотчас происходит у обычного человека. Нужно оставаться в полном сознании.

В этом состоянии начинают открываться тайны высших миров. Это состояние можно описать следующим образом: остаётся мышление, которое не имеет мыслей. Мыслят, так как остаются в сознании, но не имеют никаких мыслей. Благодаря этому духовные власти могут дать струиться (втекать) в это ваше мышление своему духовному содержанию. Пока человек это сам исполняет, они не могут попасть внутрь. Чем дольше в сознании мышление воздерживают от мыслительной деятельности, без мыслительного содержания, тем более открывается сверхчувственный мир.

На эти восемь областей распространяются наставления учителя йоги, при ориенталистском (восточном) обучении.

Теперь мы ещё, насколько это возможно, поговорим о христианском обучении, и увидим, как он отличается от восточного. Это обучение может осуществляться, если следовать советам учителя, знающего что нужно делать, и который всегда на каждом шагу может поправить, если что-то делается неправильно. Но великим гуру является сам Христос-Иисус. Поэтому необходима строгая вера в действительное существование и жизнь Христа-Иисуса. Без такой веры не может быть чувства своей связанности с Ним. Далее, нужно усвоить, что от этого великого гуру существует документ, который сам по себе даёт водительство для обучения, и это Евангелие от Иоанна.

Это также можно пережить внутренне, а не просто внешне в это верить, и тот, кто это правильно поймёт, для того больше нет необходимости что-либо доказывать о Христе-Иисусе, так как он Его нашел. Это обучение происходит так, что не просто всё снова читают Евангелие от Иоанна, но над ним медитируют.

Евангелие от Иоанна начинается словами: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Бог был Словом …». – Эти строки, правильно понятые, являются содержанием для медитации, и для этого нужно прийти в состояние подобное восточному Дхиан.

Кто рано утром прежде проникновения в душу других впечатлений, удалит из мыслей всё другое, и, хотя бы пять минут будет жить в этих строках, и это будет продолжать годы с абсолютным терпением, тот переживёт, что эти слова являются не только тем, что нужно понимать. Он переживёт, что они имеют оккультную силу. Он переживёт внутреннее оккультное преображение души. Через эти слова ему будет в определенной мере ясно видно, что астрально можно видеть всё, что стоит в Евангелии от Иоанна.

По указанию (наставлению) учителя ученик сначала семь дней пяти первым предложениям первой главы даёт проходить через свою душу. На следующей неделе так же точно второй главе, и так далее, каждую отдельную главу вплоть до последней главы.

Можно на этом уже видеть, что переживается великое, грандиозное. Так человек вводится в палестинские события, где жил Христос-Иисус, как они записаны в Акаша-Хронике, и как затем действительно переживается всё то, что в то время происходило. Затем, когда доходят до тринадцатой главы, переживают отдельные этапы (ступени) христианского посвящения.

Первой ступенью является так называемое «омовение ног». Сначала нужно понять, что означает эта великая сцена. Христос-Иисус склоняется вниз к тем, которые ниже Его. Во всем мире должно быть такое смирение в отношении тех, кто стоит ниже нас, за чей счет мы развиваемся выше. Если бы растение могло мыслить, оно должно было бы благодарить камень, склониться перед почвой за то, что оно может вести более высокую жизнь.

Животное должно бы склониться перед растением и сказать: «Я благодарно тебе за возможность своего существования!». Также точно человек всей прочей природе. Тот, кто стоит выше в человеческом обществе, должен склониться перед работающими ниже его и сказать: «Если бы не эти трудолюбивые руки, делающие для меня низкую работу, то я не мог бы стоять там, где я стою!». – Никто не может развиться выше, если ниже его не подготовлена почва. Так дело обстоит вплоть до самого Христа-Иисуса, который в смирении склоняется перед апостолами и говорит: «Вы моя почва. На вас исполняется сказанное: “Тот же, кто хочет быть первым, должен быть последним. Тот, кто хочет быть господином, должен стать слугой всех!”» – «Омовение ног» означает желание-охотно-служить, склоняться в смирении. Это должно стать всеобщим ощущением для оккультных учеников.

Если ученик совсем пронизал себя таким смирением, тогда он пережил первую ступень христианского посвящения. По внешним и внутренним симптомам он узнаёт, что он настолько продвинулся. Внешний симптом: он чувствует свои ноги как бы укутанные водой. Внутренним симптомом является астральное видение, которое вступает совершенно определенно: он себя видит среди людей, которые моют ноги. Этот образ всплывает в его сновидениях, как астральное видение, и каждый, достигший этого, имеет то же самое видение. Когда он это переживает, это значит, что он всю эту главу действительно принял в себя.

За этим следует в качестве второго «бичевание». Если до этого дошло, тогда нужно, когда читают о бичевании и дают этому на себя действовать, образовать иное чувство. Нужно учиться крепко выстаивать при всех жизненных ударах судьбы. Ученик говорит себе: «Я выстою при всех страданиях и болях, во всем, что мне встретится!». – Внешний симптом: чувствуется как бы точечная боль по всему телу. Внутренний симптом: в сновидении видят себя самого бичуемым.

Третья ступень называется: «венчание терновым венцом». Наступает новое чувство. Ученик учится стойко выдерживать, когда на него сыплются насмешки и издевательства, на самое святое, чем он обладает. Внешним симптомом является давящая головная боль. Внутренним симптомом является: в астральном видении видят себя венчаным терновым венцом.

Поле этого ученик может перейти к следующей ступени, которая называется «распятием». Здесь должно образоваться новое, совершенно определенное чувство. Оно основано на преодолении того, что человеку его тело кажется самым важным. Оно для ученика должно стать равноценным куску дерева. Тогда мы носим наше тело через жизнь и наблюдаем его объективно. Оно для нас становится как бы древесиной креста.

При этом не нужно его ценить больше, чем любой инструмент. Зрелость для этой ступени будет выявляться через внешние симптомы: во время медитации выступают на местах, которые называются местами святых ран, красные точки стигматов, именно на руках и ногах, и на правой стороне груди на высоте сердца. Внутренний симптом: ученик видит себя распятым на кресте.

Пятой ступенью является «мистическая смерть». Она состоит в том, что человек переживает ничтожность всего земного и действительно на некоторое время отмирает от всего земного.

Мы можем лишь в скупых чертах наметить христианское посвящение. Человек переживает, как астральное видение, что всюду царствует тьма, что земной мир потонул. Перед тем, что тогда должно наступить, распростирается чёрная завеса. Во время этого состояния учатся познавать всё, имеющееся в мире злого и плохого. Это «схождение в ад».

Затем наступает переживание, как будто завеса рвется и выступает деваханический мир. Это «разрыв храмового занавеса».

Затем следует шестая ступень, называемая «положением во гроб». Как на четвертой ступени собственное тело рассматривается объективно, также здесь нужно образовать чувство, что не только собственное тело является объектом собственности человека, но что всё другое, что нас на Земле окружает, также точно принадлежит к собственной телесности. Тогда собственная телесность распространяется за кожу наружу. Ученик уже не отдельное существо, он един со всей земной планетой. Земля становится его телом. Ученик как бы погребен в земле.

Седьмая ступень, «воскресение», не может быть описана словами, поэтому в оккультизме говорится: «Седьмое состояние может представить только тот, чья душа совершенно освободилась от мозга!». – Только такой может его описать. Поэтому оно может здесь быть только упомянуто. Как его переживают, для этого имеется водительство христианского оккультного учителя.

Когда человек пережил такую седьмую ступень, тогда Христианство становится внутренним переживанием его души, он совершенно соединен с Христом-Иисусом. Христос пребывает в нём.

Четырнадцатый доклад

Штуттгарт, 4 Сентября 1906 года.

Вчера мы охарактеризовали различные пути, которыми ученик восточного и христианского обучения достигает высших познаний. Сегодня я хочу вам подобным же образом описать ступени розенкрейцерского обучения. Не нужно представлять, что это розенкрейцерское обучение противоречит двум выше названым. Оно существует примерно с 14-го столетия, и было тогда введено именно потому, что человечество нуждалось в ещё одной форме обучения. В кругах посвященных заранее видели, что человек может прийти к тому, что через постепенно развивающееся знание начнет сомневаться в вере. Должна была возникнуть новая форма для тех, которые разрывались между верой и знанием.

В средневековье великие учёные были одновременно верующими и набожными людьми. Ещё и гораздо позже для прогрессирующих в природоведении не было противоречия между верой и знаниями. Говорят, что через систему Коперника вера была потрясена, расшатана, но это совершенно необоснованно, так как сам же Коперник посвятил свою книгу папе римскому!

Только в самое последнее время постепенно пришло такое расщепление (непонимание совместимости). Это мастера мудрости видели заранее, и поэтому нужно было для тех, которые через научные знания удалились от веры, найти новый путь.

Людям, сильно связанным с наукой необходимо идти розенкрейцерским путём, чтобы стать посвященными, ибо, розенкрейцерский метод показывает, что высшее знание чувственного мира с высшим знанием сверхчувственных духовных истин можно совершенно вместе сочетать, совмещать, и как раз только через розенкрейцерский метод может это познать тот, который из-за внешне-чувственной науки отпал от христианского верования.

Через эту методику истинность Христианства может познать действительно любой с истинно глубоким пониманием. Истина одна единственная, однако к ней ведут различные пути. Так же точно у подошвы горы можно разойтись в разные стороны, подниматься по разным склонам, и затем встретиться на вершине.

Существо розенкрейцерского обучения можно обозначить, как «истинное самопознание». При этом нужно различать две вещи, и розенкрейцерскому ученику их не просто теоретически различать, а практически, что значит, что это нужно ввести в практическую жизнь. Имеется два рода самопознания. Через низшее самопознание, которое розенкрейцерский ученик называет самоотражением, можно преобразовывать низшую «Я-Самость», а высшим является, рожденное через самоотказ, самопознание. Что же это такое, низшее самопознание?

Это познание нашей повседневной самости, того, чем мы уже являемся, что мы в себе несем, как говорится, вглядывание внутрь в собственную душевную жизнь. Но, однако, нужно ясно понимать, что благодаря этому нельзя прийти к высшему «Я» (высшей «Самости», высшей «Я-Самости»), ибо, когда человек на себя самого взирает, он находит только то, чем сам является, однако, именно из этого он должен вырасти, чтобы преодолеть эту повседневную самость, самость повседневной жизни. Но как?

Большинство людей убеждено, что их качества самые лучшие, а кто этого не имеет, им не симпатичен. Кто взошел выше такого мнения, и не теоретически, а чувством, тот уже на пути к истинному самопознанию. Можно выйти выше такого самоотражения через особый метод, который может всегда применяться, если иметь хотя бы пять минут в день. Можно исходить из следующего предложения: «Все качества, которые ты имеешь, односторонние. Ты должен познать, почему твои качества однобоки, и ты должен их пытаться гармонизировать!».

Это предложение не только теория, а и на практике самое подходящее. Прилежный должен себя проверять, не стоит ли он в ложной позиции. Проворство может быть тоже однобоким, я должен его ограничить через заботливую рассудительность.

Каждое качество имеет свою противоположность, которую нужно тоже приобретать, а затем конкретные качества пытаться гармонизировать. Например, говорится в пословицах: «спеши неторопливо», «будь проворен, но рассудителен», «будь рассудителен, но не медлителен». – Тогда начинают себя выше вырабатывать. Это принадлежит не к медитации, этого нужно достигать наряду с ней. Собственно, это гармонизирование состоит в обращении внимания на мелкие, неприметные черты характера.

Например, некто может иметь привычку не давать другому высказаться. Он должен заботливо за этим следить и однажды на шесть недель решить: «Теперь ты вообще молчишь при других, насколько это возможно». – Тогда человек может привыкнуть говорить не слишком громко и не слишком тихо.

Такие вещи, которые человек обычно совершенно не замечает, принадлежат к этому интимному саморазвитию внутреннего существа, и чем к более незначительным качествам это относится, тем лучше. Когда приходят даже к тому, что не только определенные моральные, интеллектуальные или чувственные качества приобретают, но также отвыкают от каких-либо внешних привычек, то это особенно действенно.

Здесь речь идёт гораздо менее об исследовании внутреннего существа в обычном смысле, а гораздо больше о совершенствовании качеств, которые недостаточно хорошо образованы и о поправке имеющихся через противоположные качества.

Самопознание принадлежит к самым трудным вещам для человека, и как раз тот, который считает, что он хорошо себя знает, легче всего в этом ошибается. Такой слишком много думает о себе, о своей собственной самости. Такое постоянное пристальное вглядывание в самого себя и постоянное говорение слова «Я»: «Я думаю, я верю, я считаю это правильным …», – от этого нужно отвыкать уже просто, как речевого образа.

Прежде всего нужно отвыкнуть от идеи, что собственное мнение важнее мнения другого человека. Например, имеется очень рассудительный человек. Теперь, если он свою рассудительность в обществе выставляет перед людьми, которые ниже его в развитии, то он их сильно унижает, он окружает себя ими для собственного удовольствия. А он должен был бы действовать, исходя из духа других. Особенно легко это правило нарушают агитаторы.

К этому в дальнейшем должно добавиться то, что в оккультном смысле называется терпением. В большинстве случаев те, кто хотят чего-то достичь, не хотят ждать, так как верят, что они созрели для того, чтобы всё получить. Терпение вытекает из строгого самовоспитания. Также и это связано с самопознанием.

Высшее самопознание начинается только тогда, когда мы начинаем говорить: «В том, что является нашим повседневным «Я», совершенно не лежит высшая «Я-Самость»! Она пребывает во всем внешнем мире, наверху со звёздами, Солнцем, Луной, в камне, в животном, всюду одна и та же сущность, что и во мне!». Когда некто говорит: «Я хочу только моё высшее «Я» опекать, и я не хочу ничего знать обо всем материальном!», – он совершенно не понимает, что высшее «Я» (höheres Selbst – высшая Самость) как раз пребывает всюду снаружи, а его собственное высшее «Я» (высшая Самость) является только частичкой этого великого «Я» (великой общей «Я-Самости») снаружи.

Определенные «духовные-мудрецы-лекари» совершают роковую ошибку, когда приносят больному представление, что нет ничего материального, и даже нет никаких болезней. Это опирается на ложное самопознание, и как уже замечено, является опасным. В то время, как такой целитель называет себя христианским, в сущности он является антихристианским. Христианство является мировоззрением, которое во всем видит откровение Бога.

Во всяком материальном мы имеем иллюзию, если его не рассматриваем в качестве выражения Божественного. Если мы отрицаем внешний мир, то отрицаем и Божественное, отрицая материю, в которой открывает себя Бог, мы отрицаем Самого Бога.

Дело не в том, чтобы вглядываться в себя самого внутрь. Мы должны пытаться познать Великую «Я-Самость», которая в нас внутрь светит. Низшая Самость (низшее «Я») говорит: «Я тут стою и мерзну!». – Высшее «Я», напротив, говорит: «Я тоже холод, ибо, я живу в качестве Самости в холоде и делаю себя саму холодной!». – Низшее «Я» говорит: «Я пребываю здесь, в глазу, который видит Солнце!». – Высшая Самость говорит: «Я пребываю в Солнце, я вижу в солнечном луче внутрь в твои глаза!».

Действительно выходить из себя самого называется самоотчуждением. Поэтому розенкрейцерское обучение исходит из того, что низшая самость, выносится из человека. В теософском движении вначале совершили самую ужасную ошибку, когда сказали, что нужно отказаться от внешнего мира и взирать в самого себя. Это великая иллюзия. Там можно тогда найти только свою низшую «Самость», четвертый принцип, низшее «Я», которое претендует на то, что оно божественное, но которое совершенно божественным не является. Нужно выйти из себя, чтобы познать Божественную-Я-Самость. Ведь «Познай тебя самого!», – означает: «преодолей тебя самого!». Области, о которых идёт речь при розенкрейцерском обучении, следующие, и они должны рука об руку идти с образованием упомянутых шести качеств: мыслительного контроля, инициативы деятельности, невозмутимости, непредвзятости или позитивности, доверия, внутреннего равновесия. Само обучение состоит в следующем.

1. Учение. Без учения никакой сегодняшний европеец не придёт к тому, чтобы познать самого себя. Он должен попытаться сначала вызвать в себе мысли всего человечества, должен научиться мыслить вместе с мировой системой. Он должен себе сказать: «Если другие это думали, то должно это всё же быть человеческим, и я хочу однажды попробовать, как с этим можно жить!». Этому не нужно присягать, как догме, но нужно с этим знакомиться через обучение. Ученик должен познакомиться с развитием Солнца и планет, Земли и человечества.

Эти мысли, которые нам сообщаются во время обучения, очищают наш дух. В строгих мыслительных линиях мы продвигаемся вверх к тому, чтобы самим строго образовывать логические мысли. Это обучение также очищает наши мысли, так что мы учимся строго логически мыслить. Например, если мы просто читаем очень трудную книгу, то меньше удаётся понимать смысл, чем если мы входим в мыслительные пути автора и учимся мыслить вместе с ним. Поэтому не бывает слишком трудной книги, что просто означает, что нельзя удобно мыслить. Лучшими книгами являются как раз такие, которые всё снова и снова нужно штудировать, которые не просто понимать, которые нужно продумывать предложение за предложением. При изучении не столько обращается внимание на «ЧТО», сколько на «КАК». Через великие истины, как, например, планетарные законы, мы образуем великие мыслительные линии, и это самое существенное в этом деле. Также и в этом есть много эгоизма, когда некто говорит: «Я хочу больше моральных учений и не хочу слышать о планетных системах!». – Мудрость порождает моральную жизнь.

2. Имагинация – вторая ступень, на которой приобретается имагинативное познание. Что это такое и как она достигается?

К этому приходят следующим образом. Человек идёт через мир и наблюдает его строго по гётевскому основному принципу «всё преходящее только подобие». Гёте был розенкрейцер, и он может нас ввести в душевную жизнь. Каждая вещь должна стать во многих отношениях подобием-символом.

Представьте себе, что я иду мимо «безвременника осеннего». Он через форму и цвет для меня является символом грусти. Другой цветок, «ветрянка», является символом необходимости помощи. Красный цветок, простирающий свои лепестки невинно вверх, может стать для меня символом бодрости. И так далее. Животное с пёстрой окраской может для меня быть символом кокетства. Часто уже в названиях выражаются символы, например, «плакучая ива», «незабудка» и так далее. Чем больше в этом роде размышлять, что внешние вещи являются символами морального, тем легче можно подняться к имагинативному познанию.

Также и у людей мы находим такие символо-подобия. Например, можно по походке человека определить его темперамент. Вы видите медленный, тягучий шаг у меланхолика, твердый, определенный шаг холерика, лёгкий, почти на цыпочках у сангвиника.

Если это практиковать некоторое время, тогда можно перейти к упражнениям для самой имагинации. Например, берут природное растение, как следует его рассматривают, совершенно углубляются внутрь в него, как это описывается в моей книге «Как достигнуть познания высших миров?». Тогда это вызывает имагинацию. Этим достигается астральное видение.

Тогда действительно через некоторое время замечают, что из растения как бы выходит маленькое пламя – это астральное обозначение того, что оно растёт. Другой пример. Можно положить перед собой зерно и затем увидеть, представить мысленно всё растение, как оно в действительности будет позже. Это упражнения розенкрейцерской имагинации.

3. Оккультный шрифт. Имеется именно оккультный шрифт, через который можно глубже проникать в вещи. Я хочу вам привести пример, чтобы вы увидели, что, собственно, имеется в виду. С гибелью древней Атлантиды началась новая эпоха древнеиндийской культуры. Символом такой стадии развития, когда одна культурная эпоха сменяет другую, является вихрь.

Такой вихрь Мы можем встретить и в материальном мире. Например, в формо-образе туманности Ориона, и тому подобное. Там также погибает старый мир и возникает новый. В начале древнеиндийской культуры Солнце стояло в Раке, в персидской в Близнецах, во время египетской в Тельце, во время греко-латинской в Овне. Астрономическим символом Рака является знак:

Это также символ начала древнеиндийской культуры. Следующий пример. Имеется буква «М». Каждая буква происходит от оккультной причины. Также и буква «М» является символом из высокой мудрости. Она возникла из образа верхней губы:

верхнего очертания рта (Немецкое слово: Мунд):

Она также является символом морских волн, и поэтому символизирует и воду, а мудрость часто символизируется через воду.

Эти символы постоянно являются напоминанием осмысленных вещей. Многочисленные такого рода символические знаки-образы изучаются при розенкрейцерском обучении.

4. Ритмизация жизни. Нужно перейти от хаотической жизни к ритмической. Дети имеют преимущество; ходят регулярно в школу, имеют расписание уроков на неделю. К сожалению, у взрослых по большей части не бывает почасового плана.

Нужно попытаться постановить проведение в определенные часы дня медитации. Ритмизация дыхания играет не такую большую роль, как у восточных людей, но также принадлежит к обучению, и розенкрейцерский ученик знает, что уже через медитирование наступает улучшение выдыхаемого воздуха.

5. Соответствие Микрокосмоса и Макрокосмоса. Между малым и великим мирами имеется связь, соответствие. Вы знаете, что человек возник постепенно, и его сущностные члены образовались в ходе эволюции. На древнем Солнце человек ещё не имел астрального тела. Поэтому определенные органы не могли возникнуть. Например, одним из таких органов является печень.

У существа, имеющего только эфирное тело не может быть печени, даже в зачатке (в проекте). Но, с другой стороны, печень не может возникнуть без эфирного тела, а создана будет астральным телом. Так же точно существо не может иметь тёплой крови до того времени, когда в нём образуется «Я». Несмотря на это высшие животные имеют тёплую кровь. Это объясняется тем, что они откололись от человеческого рода, когда он образовал «Я».

Таким образом, каждый орган человеческого тела, также и самый маленький, соответствует какому-либо его сущностному члену. Например, печень соответствует астральному телу, тёплая кровь – «Я». Когда теперь человек обращает своё внимание объективно на себя самого, как на вещь, если он, например, концентрируется на точке в корне носа и с этим связывает определенное слово, которое ему даёт оккультный учитель, то он приводится этим к тому, что соответствует этой точке, и с этим знакомится.

Так, человек, который концентрируется на этой точке под определенным руководством, знакомится с природой своего «Я». Другое более позднее упражнение направлено на внутреннее глаза. Благодаря этому упражнению знакомятся с природой света и Солнца. С природой астрального знакомятся благодаря тому, что с определенными словами концентрируются на печени.

Это правильное саморазвитие, когда, направляя внимание на каждый орган, выводят себя из самого себя. Этот метод стал действенным особенно в новое время, когда человек стал настолько материальным. Так приходят через материальное к причине материального, к творческим силам, образовавшим органы.

6. Погружение в Макрокосмос. Это то же самое, что выше описывалось, как Дхиан, духовное созерцание. Это происходит следующим образом. Погружаются в орган созерцания, например, во внутреннее глаза. Когда некоторое время проводят в концентрации на нем и представление внешнего органа отпадает, думают только о том, от чего произошел глаз: о свете. Благодаря этому приходят к творцу органа и выходят в Макрокосмос. Затем чувствуют, как тело становится всё больше, настолько большим, как вся Земля. Да, оно вырастает больше Земли, и все вещи в нем вместе с ним. Человек тогда живёт внутри во всех вещах.

7. Блаженство в Боге. Соответствует восточному Самадхи. В этом состоянии отпадают последние представления, но сохраняется сила мышления. При этом покоятся в божественно-духовном мире. Эти ступени розенкрейцерского обучения в большей мере являются внутренними ступенями и требуют субтильной заботы высшей душевной жизни.

В наше материальное время широко распространенная поверхностность является сильным препятствием для необходимой углубленности общей душевной жизни. Это должно быть преодолено. Это обучение подходит европейцу. Оно требует определенной душевной энергии, но не очень трудное. Любой может это выполнять, кто только имеет серьёзное намерение. Всё же здесь прав Гёте, сказав: «Хотя это и легко, всё же лёгкое трудно!».

Мои милые друзья! Так мы подошли к различным методам обучения. И теперь я хочу закончить свои доклады тем, что дам вам взглянуть на взаимосвязь человека со всей Землей, чтобы вы увидели, как человек связан со всем тем, что на земле происходит само по себе. Я вам описал развитие человека, как он может становится всё более высоким существом. Человечество, как единство, будет достигать в ходе развития всего того, что каждый отдельный может достичь через оккультное обучение. Что происходит с Землей, когда развивается человек и всё человечество?

Для оккультиста Земля не является тем, чем она является для обычных геологов и естествоиспытателей, видящих в ней просто большой каменный шар, который они немного исследовали снаружи и, даже, обнаружили в нём наличие жидких веществ. Ими совершенно не понято, как этот мёртвый шар смог породить всяческих живых существ.

Мы видим, что наша Земля показывает совершенно определенные явления, которые играют большую роль в судьбе многих существ. Однако, это рассматривается сегодняшним природоведением, как стоящее вне связи с этой судьбой.

Например, с землетрясениями и вулканическими извержения связана судьба сотен и даже тысяч людей. Имеет ли человеческая воля на это влияние, или это случайность? Имеются мёртвые законы, которые слепо бушуют, или эти события связаны с волей человека? Как дело обстоит с человеком, который погибает при землетрясении? Что говорит оккультизм о внутреннем Земли?

Тайноведение всех времен говорит о внутреннем устройстве Земли следующее: мы должны представлять Землю состоящей из ряда слоёв, которые, однако, не точно граничат друг с другом, как слои луковицы, а мягко переходят один в другой.

1. Верхний слой – минеральная масса, земная кора. Он относится к остальному внутреннему подобно скорлупе, окружающей яйцо. Этот верхний слой называется «минеральной землей».

2. Под этой корой располагается так называемая «жидкая земля», нечто, что нельзя сравнить ни с какой другой субстанцией на внешнем слое Земли. Но под этим, собственно, имеется в виду не такая минеральная жидкость, как у нас. Этот слой имеет особенные качества. Эта субстанция начинает именно здесь иметь духовные качества, состоящие в том, что она, как субстанция связана с живым, и эта жизнь тотчас изгонялась бы и уничтожалась. Оккультист может этот слой исследовать через чисто концентрационную работу.

3. «Воздушная земля» – ощущение уничтожающей субстанции. Например, она боль превращает в восторг и наоборот. Это будет, так сказать, ощущение в таком роде, как она существует, уничтожает, так же, как второй слой уничтожает жизнь.

4. Водная «земля форм» – состоит из сил, делающих материально из каждой вещи то, что в Девахане происходит духовно. Здесь мы имеем негативные образы физических вещей. Например, кубик бы уничтожился, а возник его негативный образ. Форма превратилась бы в свою противоположность, все его качества перешли в окружение, а само пространство, которое прежде занимал кубик осталось пустым.

5. «Плодо-земля» – эта субстанция полна изобильной энергии роста. Каждая её частичка тотчас разрастается дальше, как губка, становится всё больше и может сдерживаться в росте только верхними слоями. Она служит формам предыдущего слоя в качестве стоящей за ними жизни.

6. «Огненная земля» – эта субстанция, как таковая, ощущения и воли. Она ощущает боль, она бы кричала, если бы боль наступила. Она состоит, так сказать, совершенно из страстей.

7. «Земное зеркало», рефлектор – этот слой имеет такое название потому, что его субстанция, когда на ней концентрируются, превращает все качества Земли в их противоположность. Если не хотят видеть на ней имеющееся, а смотрят прямо в духе на этот слой, и, например, смотрят на нечто зеленое, то видят красное. Любой цвет видят в комплементарном цвете. Возникает полярно-противоположное отражение. Например, грустное настроение в этой субстанции превращается в радостное и наоборот.

8. «Расщепитель». Если концентрироваться на нем с развитой оккультной силой, то оказывается примечательное. Например, растение будет многократно размноженным. Также и всё остальное. Но существенным является, что этот слой расщепляет также и моральные качества. Это он виноват благодаря силе, которую он излучает на внешнюю поверхность Земли, что вообще на Земле имеются спор и дисгармония. Люди должны совместно действовать в гармонии, чтобы преодолеть расщепляющую силу этого слоя. Эта сила была для того вложена в Землю, чтобы люди сами могли развить гармонию.

Всё зло субстанционально здесь подготовлено и организовано. Спорщики так организованы, что этот слой на них имеет особенное влияние. Это знают все, кто писали исходя из оккультизма. Данте описывает этот слой в «Божественной комедии», как ущелье Каина. Спор между братьями Каином и Авелем происходит оттуда. Этот слой принёс в мир субстанцию зла.

9. «Земное ядро» – через его влияние в мире образуется чёрная магия. Отсюда исходит сила духовного зла.

Исходя из вышеупомянутого, мы получаем, что человек связан со всеми этими слоями, так как они постоянно излучают свою силу. Когда однажды люди сами будут излучать на Землю жизнь, когда они будут выдыхать жизнь-поддерживающее вместо убивающего, тогда они преодолеют огненную землю.

Когда они духовно преодолеют боль через достижение невозмутимости, тогда они преодолеют воздушную землю и так далее. Когда победит согласие, будет побеждено расщепление. Когда победит белая магия, не останется зла на Земле.

Таким образом, эволюция человека означает преобразование земного внутреннего. В начале земное тело было таким, что оно тормозило всё, что развивалось. В конце вся Земля будет человеком преобразована и станет проодухотворенной. Так человек нераздельно связан с существом Земли.

Но может случиться, что субстанциональная страстность огненной земли через страсти возбужденных людей станет мятежной, тогда она проникнет через фруктовую землю насквозь, через каналы в верхние слои и даже втечет в твердую землю, сотрясет её, возникнут землетрясения. Когда такая страстность выталкивает из огненного слоя земли внутреннюю земную субстанцию, тогда возникает вулкан. Это имеет большое отношение к человеку. Во времена лемурийской расы верхний слой был ещё очень мягкий, а огненный слой располагался гораздо выше.

Тут существует некоторое родство между страстями человека и страстной субстанцией этого слоя. Если человек очень зол, то он эту страстность усиливает. Это произошло в конце лемурийского времени, когда лемурийцы через свои безудержные страсти сделали огненную землю ещё более мятежной и поэтому весь лемурийский континент погиб. Никак иначе он не мог бы найти причину для такой гибели, чем в том, что он сам из земли вызвал.

Сегодня слои стали плотнее и тверже, но всё снова связываются человеческие страсти со страстным слоем внутреннего Земли, всё снова осуществляется сбор злых страстей, превращающихся в силы землетрясений и вулканических извержений.

Как человек со своей судьбой и волей связан с тем, что происходит, мы можем увидеть на двух примерах, которые были действительно исследованы оккультно. Было именно найдено, что люди, которые погибли при землетрясениях, в следующей инкарнации стали спиритуальными верующими людьми.

Дело зашло так далеко, что требовалось только одно сотрясение, чтобы показать им преходимость всего земного. Это так сильно отозвалось в Девахане, что они этому научились, как плоду для следующей жизни, что материальное является неустойчивым, а дух преодолевающим. Не все могут это увидеть, но сейчас живут таким образом многие люди, принадлежащие к каким-либо спиритуальным, теософским движениям.

Другой пример. Были исследованы люди, чьё рождение было связано с землетрясением или извержением вулкана. При этом было найдено, что все эти люди примечательным образом стали совершенно материалистически настроенными людьми.

Землетрясение или вулканическая деятельность не были причиной. Причиной были многочисленные материалистически настроенные души, зрелые для рождения, которые через их астральную волю врабатывались в физический мир и освобождали силы огненного слоя, которые в свою очередь затем при их рождении сотрясали землю.

Так связана воля человека с тем, что происходит на Земле. Человек, преобразуясь сам, вместе с собой преобразует своё место жительства. Одновременно со своим собственным проодухотворением, он одухотворяет Землю. Однажды он будет на следующей планете. Эта Земля через его собственную творческую силу будет облагорожена. В каждое мгновение, когда мы мыслим и чувствуем, мы работаем над великим строением Земли.

Водители человечества взирают в такие взаимосвязи внутрь, и пытаются человечеству принести такие силы, которые действуют в смысле развития. Одним из последних таких движений является теософское. Оно должно действовать гармонизирующе и выравнивающе вплоть до глубочайших основ человеческой души.

Кто всё ещё ставит своё мнение выше любви, свою правоту выше мира, тот ещё не совсем понял теософскую идею. Настроение любви должно действовать внутрь вплоть до мнения. Охваченный оккультным развитием учится этому, как естественной необходимости, иначе не продвинется вперед.

Он вообще отказывается от собственного мнения и хочет быть только инструментом объективной истины, приходящей от духов и пронизывающей мир, как великая мудрость (истина). И чем более себя отстраняют и становятся рупором великой истины и своё собственное мнение не принимают во внимание, тем более практикуют теософское мировоззрение.

Сегодня это необыкновенно трудно. Но само теософское учение является мирности-основателем. Когда мы вместе собираемся и живём в учении, то мы основываем мирность. Но, когда мы вносим то, что есть снаружи, тогда входит раздвоение, сомнение, и это, собственно, не должно происходить. Теософское мировоззрение должно переходить в чувство, в нечто, что я бы назвал духовным воздухом, в котором живёт Теософия. Вы должны иметь волю к пониманию, тогда воспарит Теософия над собраниями, как единый дух, и будет действовать наружу в мир.

Записи ответов на вопросы

Штуттгарт, 2 Сентября 1906 года.

Вопрос о работе «Я».

Имеется работа над астральным, эфирным и физическим телами. Над астральным телом работает каждый человек. Моральное воспитание является работой над астральным телом. Собственно, когда человек начинает стремиться к оккультному обучению, посвящению, он очень много работает над своим астральным телом. Что начинается при посвящении, является сильнейшей работой над эфирным телом, забота о эстетических наслаждениях и религии. Посвященные работают над эфирным телом уже сознательно. В определенном смысле астральное сознание четырехмерное. Чтобы получить это хотя бы приблизительно представить, скажем следующее. Что мертво, имеет тенденцию оставаться в своих трёх измерениях. Живое постоянно выходит за три измерения. Растущее в своих трех измерениях через своё движение имеет внутри четвертое. Когда нечто двигается по кругу и круг будет становиться всё больше, то, наконец, приходит к прямой линии. Но мы не можем по этой прямой линии вернуться к исходному пункту, так как наше пространство трёхмерное.

В астральном пространстве в этом случае приходят назад, так как астральное пространство закрыто со всех сторон. Там не имеется возможности уйти в бесконечность. Физическое пространство открыто для четвертого измерения. Высота и ширина – два измерения. Третье измерение – поднятие и внесение в четвертое. В астральном пространстве царит иная геометрия.

Вопрос: Почему теософы до сих пор такие несовершенные?

Нужно в суждении не вдаваться в личности, а предпринимать объективное суждение о вещах (делах).

Вопрос о состоянии в Девахане.

Боли и страдания в Девахане нет. Там не ощущают собственную боль. Там боль видят, видят её, подобной грому и молнии, в цвете. Это наслаждение. Это образы того, что происходит здесь внизу с другими. Мирное состояние в Девахане зависит от жизни человека здесь между рождением и смертью. Гармония здесь осуществляет мир там. Человек постоянно пребывает в трёх мирах. «Упокойся с миром!» не совсем подходящее выражение.

Вопрос: Имеет ли смысл читать мессы для души?

Добрые мысли, как бальзам для умершего. Не нужно посылать умершему эгоистическую любовь, не нужно грустить, что умершего нет больше с нами. Это мешает умершему и является для него подобным свинцовой тяжести. Любовь, которая пребывает, которая не является призывом мёртвому оставаться здесь, нужна умершему и увеличивает его наслаждение.

Вопрос о смысле мести.

Месть не имеет смысла. Нужно творить добро, это укорачивает время в камалоке.

Вопрос о сообщности с любимым в камалоке.

Определенно, такая сообщность существует в Девахане, ибо, сознание в камалоке через избавления от персональных ошибок (вины) омрачено.

Вопрос о цветках лотоса.

Цветки лотоса – это внутренние движения, они во внутреннем существе человека.

Вопрос: Как происходит, если с родителями нет созвучия?

Это в основном определяется кармическим настроением.

Вопрос: Как выглядит астральное тело?

Когда астральное тело совмещено со своим физическим телом, оно имеет примерно форму яйца. После смерти оно представляет чудесно светящееся подвижное образование. При засыпании человека оно имеет различные цвета, светящиеся цвета.

Эти три светящиеся точки – только далеко раздельные точки – состоят в связи, а внизу имеют связь открытую. Эти три точки представляют центры силы. Они всё более стягиваются вместе и затем выглядят, как небольшой треугольник: сердце, печень и мозг. При новой инкарнации эти три точки действуют вместе. В Девахане они пребывают, как центры силы, которые исходят из трёх точек. В астральном мире эти три точки образуют треугольник, а в Девахане – шестиугольник. В Девахане имеется эта форма, два наложенных друг на друга треугольника – это колокол.

Вопрос не записан.

Атомы являются спекуляцией. Поэтому мы не будем говорить о атомах, так как это всего лишь предположение. Не нужно думать, что нет фактов. Человек должен смотреть, наблюдать (было спрошено о «перманентном атоме», о котором тогда много говорили в теософских кругах).

Вопрос: Можно ли взирать в будущее?

В будущее взирать возможно, но оккультист себе это запрещает, так как знание будущего может вынести только высокий посвященный. Поступок посвященного определяется не тем, что делает другой. Он действует в будущем совершенно из свободной воли.

Вопрос о семейных связях.

В семье с семейными традициями представлен совершенно определенный закон, благодаря которому изживается семейная карма. Предок содержит семью так долго, пока сам снова в следующей инкарнации не сможет построить новое тело. В крови содержится непрерывность, от крови зависит семейная связь.

Вопрос о искусстве.

Искусство является откровением природных законов. Гёте говорит: «Красота является манифестацией тайных природных законов, которые без такого явления остались бы вечно от нас скрыты!». Природа может свои намерения выражать только до определенной степени. Человек может их выразить, однако художник должен отложить кровь и жизнь.

Вопрос: «Что происходит с человеческой работой?».

Что человек однажды напечатлел в телесный мир, это остаётся существовать в идее. Что он в материю врастил (посадил), остаётся существовать. Что люди однажды сформировали, будет позже расти на Земле. Облака позже будут живописью, а такое образование, как кёльнский собор, будет позже расти.

Вопрос о групповой душе.

Групповые души много позже, примут в себя те самые опыты, которые сегодня делает человек. Они будут позже строить себе собственное тело и станут отдельными индивидуумами. Тогда они станут индивидуальными душами. Из отдельных животных никогда не возникнут люди. Только из групповых душ образуются люди, хотя и совсем иные люди, чем мы. Проделывать человеческую ступень развития можно различным образом. Разные существа проделывали человеческую ступень развития на Сатурне, Солнце, Луне, Земле и будут проделывать и дальше.

Вопрос: «Как вы относитесь к молитве «Отче наш»?».

В древнехристианской молитве говорится: «Господи, дай этой чаше пройти мимо меня, всё же не моя, но твоя воля да осуществится!». – Нельзя молиться эгоистически. Молитва должна быть подъёмом в духовный мир, источником силы и укрепления.

Вопрос о супружестве.

Супружество является дуализмом. В наше время неправомерно всё хотят свернуть к сексуальному. В области супружества (брака) внутри играет великая противоположность: мужчина имеет женское эфирное тело, а женщина мужское эфирное тело.

Дух, душевное у мужчины более женственное и наоборот. Наша душа стремится к высшему. Поэтому мужчина это высшее сравнивает с женским, так как его душа женского рода. Внешнее, тело, является только внешним символом, только аллегория.

«Всё преходящее – только подобие (аллегория)!», «Вечно-женское нас поднимает (тянет вверх)».

Вопрос о «Я-теле».

«Я-тело» кажется ясновидящему, как синий полый шар между глазами, внутри позади лба. Когда человек начинает над этим работать, из этой точки исходят лучи.

Вопрос о сущности комет.

Комета является собранием «камы», материи желаний, без соответствующей духовной материи. Комета приносит это только вплоть до астрального тела. Видимость кометы возникает через сильное трение эфирной материи, благодаря которому прошло насквозь астральное тело.

Вопрос о видении ауры.

Восприятие ауры только вопрос астрального зрения.

Вопрос: Как возникло золото?

Имелась сначала эфирная масса.

Огонь огненный эфир;

Воздух световой эфир;

Вода химический эфир;

Земля жизненный эфир.

Никакая жизнь не может возникнуть без жизненного эфира, исполняющего тело. Каждый эфир может быть охлажден и благодаря этому стать твердым. Раньше золото струилось по щелям (ущельям?), а ещё раньше было газообразным, было огненным эфиром, а до этого свето-эфиром. Лучи, приходящие сегодня к нам от Солнца, раньше были эфирной материей. Всё золото было тогда солнечным свето-эфиром. Золото является уплотнившимся солнечным световым эфиром, уплотненным солнечным светом. Серебро – уплотненным лунным светом.

Вопрос о «Книге Откровения».

Эту книгу с семью печатями в откровении Иоанна в первую очередь пишет сам человек. Он развивается и заключает её в себе. В первую очередь вписанное есть то, чем являются семь подрас. Каждая подраса вписала лист и опечатала, а в следующей подрасе это будет распечатано.

Вопрос о разнице между кремацией и захоронением.

Разница состоит в основном для эфирного тела. Для физического тела сжигание усиливает равномерное растворение в мировом пространстве. «Истление (Verwesen)» означает возвращение к своему существу (Wesen).

Вопрос о любви к ближнему.

Любовь к ближнему – это само собой разумеющееся, я должен её сам осуществлять!

Вопрос о жизни Иисуса.

Жизнь Иисуса является одновременно символом и фактом. Доказательства жизни Иисуса может дать только духовная наука. Исторических доказательств не находится, так как Христос не был известен, как более высокий посвященный, чем те, которые тогдашнюю историю писали.

Вопрос о внутреннем слове.

Внутреннее слово развивается сразу после того, как человек начинает астрально видеть. Тогда он приходит в деваханическое состояние и слышит звучание мировых тайн, звучащими в нем, слышит имена, которые имеет каждая вещь.

Позже посвященному оно скажет своё имя. Медитирование над этим особенно действенно. Тогда это внутреннее слово. Оно пробуждается благодаря этому, и это внутреннее слово является затем самым надежным водителем для дальнейшего развития.

Записи ответов на вопросы

Штуттгарт, 4 Сентября 1906 года.

В прежнее время эфирное тело человека было ещё вне физического тела, также, как и «Я-сознание». Душа работала снаружи над физическим телом. Например, то же самое происходит с эфирным телом сегодняшней лошади.

Вопрос: Откуда произошли названия зодиакальных созвездий.

Всеобщее животное царство когда-то пребывало внутри человека. Это значит, что человек тогда стоял на ступени между сегодняшними животным и человеческим царствами. Чтобы мочь развиваться дальше, он должен был из себя выделить части, которые не могли вместе с ним проделывать дальнейшее развитие.

Записи ответов на вопросы

Штуттгарт, 4 Сентября 1906 года.

В прежнее время эфирное тело человека было ещё вне физического тела, также, как и «Я-сознание». Душа работала снаружи над физическим телом. Например, то же самое происходит с эфирным телом сегодняшней лошади.

Вопрос: Откуда произошли названия зодиакальных созвездий?

Всеобщее животное царство когда-то пребывало внутри человека. Это значит, что человек тогда стоял на ступени между сегодняшними животным и человеческим царствами. Чтобы мочь развиваться дальше, он должен был из себя выделить части, которые не могли вместе с ним проделывать дальнейшее развитие.

Он тогда отделил то, что сейчас составляет наш животный мир. Первоначально животные гораздо менее отличались от человека, чем сейчас. Затем они постепенно дегенерировали. Тогда пошло выделение самого животного мира, но не внезапно, а постепенно. Сначала отделились рыбы, затем рептилии и амфибии, затем птицы и млекопитающие. И в этих группах также наблюдалось постепенное разделение. Так, например, хищники раньше отделились, чем обезьяны. Когда отделились львы, тогда созвездие, в котором стояло Солнце назвалось «Лев», а когда человек выделил из себя бычью природу, созвездие назвалось «Телец». Имена четырёх апокалиптических животных в «Откровении» Иоанна указывают на то же самое. Они называются: Орел, Лев, Телец, Человек. Но этим ещё не объясняются имена созвездий Зодиака. Луна перед тем, как она выделилась из Земли – состояла из мягкой растительной массы, подобной живому торфу или шпинатной массе, пропитанной древообразным каркасом, который сейчас затвердел до скального состояния. В этой мягкой массе жили лунные растения, собственно, растения-животные, по уровню развития, стоявшие между животными и растениями. Они жили в этой растительной массе. При отделении Земли, на которой образовались четыре природных царства, - минеральное, растительное и человеческое, - некоторые не произвели полного превращения в сегодняшние растения. Так возникли растения-паразиты.

Вопрос о изречении из книги Мабель Коллинз «Свет на пути»: «Прежде, чем может голос говорить перед Мастером, он должен разучиться ранить».

Когда мы рассылаем любовные мысли, то образуются чудесные мыслительные формы, выглядящие, как цветок, который нежно открывается и совершенно охватывает того, кому эта любовная мысль предназначена.

Если же мыслят злую мысль, то образуется угловатая ранящая стреловидная форма. Тот, кого можно назвать Мастером, является божественным голосом, который в нас говорит. Он говорит всегда, но мы не всегда его впускаем. Любовная мысль открыта, тогда может голос Мастера насквозь звучать. При злобной закрытой мыслительной форме божественная мыслеформа не находит входа и остаётся неуслышанной.

Вопрос: «Почему ложь является смертью в астрале?».

Представьте себе, что я мыслю следующую мысль: «Я встретил человека», – это развивает совершенно определенную мыслеформу. Теперь я говорю кому-то другому: «Я встретил человека». – снова образовалась та же самая мыслеформа.

Обе эти мыслеформы встречаются и усиливают друг друга. Если же я говорю ложь, что я человека не встретил, то образуется мыслеформа противоположная первой. Тогда эти обе мыслеформы сталкиваются и разрушают друг друга. В астральном теле солгавшего происходит нечто подобное взрыву.

Вопрос: Как защитить астральное тело от дурных влияний?

Лучше всего быть самому чистым и правдивым. В качестве особенного защитного средства можно также образовывать с помощью энергичной волевой концентрации астральное покрывало, голубой туман. При этом твердо и проникновенно говорят: «Все мои добрые качества должны меня окружить панцирем!».

Вопрос: Почему первые христиане наряду с символом «Агнца» имели также «Рыб»?

При созвездии Рыб, собственно при Антиохии, начинается образование спинного мозга. Человек однажды находился в стадии, рыбной природы, и душа работала совершенно снаружи над его телом. Затем он выделил из себя рыб. Из спинного мозга позже образовался головной мозг.

Это знал Гёте (Доктор Штейнер нашел это нарисованным в записной книжке карандашом, когда работал в Гёте-архиве в Веймаре). Благодаря этому человек стал самостоятельным. Однако, эта Самость облагородится через Христианство, поэтому символический образ «Рыбы» стало символом Христианина. То же самое говорит сказание о Ионе – человеке, вышедшем из рыбы, что означает, что душа работала снаружи, он становится самостоятельным, приобретает Самость и погружается внутрь в рыбу – физическое тело. При посвящении человек снова покидает физическое тело.

Вопрос: Видит ли человек после смерти физические предметы?

После смерти человек не видит ничего физического, только астральное соответствующее физическому, астральные и деваханические силообразования. Минеральное отсутствует. Оно кажется пустым пространством, как при фото-негативе. Например, часы видны в Девахане, так как в них есть человеческое намерение. Так там видно каждое человеческое произведение.

Атма преобразованное физическое тело

Буддхи преобразованное эфирное тело

Манас преобразованное астральное тело

Кама Манас «Я»

Кама Астральное тело

Прана Эфирное тело

Физическое тело

Всеобщий разлив жизни называется «Прана». Прана течет, как вода, но она формируется, как вода, текущая в сосуд, вливаясь в физическое тело. Так говорят о эфирном теле. Также точно астральная материя «Кама», материя желаний, оформившаяся до телесной формы, называется астральным телом.

«Тело-Я» является центром личности, и в него вливаются Кама, и также Манас. Таким образом в «Я» смешаны вместе Кама и Манас. Субстанция Кама должна быть совершенно облагорожена и преобразована так, чтобы из этого образовался Манас.

Когда эфирное тело облагорожено, возникает Буддхи, а Атма возникает через превращение физического тела.

Ментальный план

Арупа VI Каузальное тело

V Каузальное тело

Акаша-Хроника

IV Эфирное тело

Рупа III Воздушный круг (атмосфера)

II Моря. Подобно крови в человеческом теле

I Континентальная область

Континентальная область содержит всё физическое, морская – всё жизненное, воздушная – все ощущения, эфирный круг – все мысли. На границе эфирного круга находится Акаша-Хроника. Она содержит всё, что было помыслено. По ту сторону Акаша-Хроники располагается ещё не помысленное, Арупа.

Всё вновь помысленное, все ощущения и так далее приходят из региона Арупа. Когда Кама Манас развился, после смерти доходит вплоть до эфирного круга к самостоятельным мыслям. «Я» преобразует астральное тело так, что из него получается Манас. Весь Манас, который ещё в астральное не перешел, есть Арупа.

Вопрос о жизнеутверждении и жизнеотрицании.

Шопенгауэр говорит, что неразумная воля строит мир. Этим он уничтожает разум, этим мир уничтожается. Благодаря этому освобождается человек. Шелли, Гегель и Фихте придерживаются иного направления мысли, которое можно выразить в словах: «От Бога к Богу!». Рассмотрим жизне-отрицание и жизне-утверждение на примере. Я показываю кому-то кусок магнитного железа и говорю ему, что в этом железе спрятана невидимая сила, которая называется магнетизмом. Он может ответить, что он не хочет ничего знать о этой силе.

При этом я утверждаю о железе и имеющейся в нём силе. Так же точно делает это тот, который говорит относительно вещей в мире, он утверждает мир. Конечно он утверждает мир, но он отрицает невидимые силы, содержащиеся в нём. Только тот воистину утверждает жизнь, кто ищет духовных существ.

Другой отрицает половину жизни. Некоторые теософы говорят: Я не огорчаюсь о мире, я только хочу развить мою высшую «Я-Самость»!». – А в действительности такой человек ищет только свою низшую «Я-Самость», низшего человека. Высший человек пребывает всюду снаружи. Когда я чувствую в себе самом весь мир, тогда я нашел «Меня», мою высшую «Я-Самость». Моя высшая Самость, моё высшее «Я» пребывает вне меня. Миропознание является самопознанием, познанием своей высшей «Я-Самости»!

Вопрос: Какое влияние оказывает внушение?

Внушение воздействует на «Я». При этом высшие тела поднимаются из физического тела, а затем «Я-тело» безсознательно следует гипнотизёру без участия головного мозга. Физический мозг, контролирующий деятельность отключается.

У посвященного это происходит иначе. Он сохраняет контроль и сознание также без физического мозга и поэтому его не удаётся загипнотизировать.

Вопрос о книге «Pistis-Sophia».

Эта книга написана на коптском языке и содержит много реченного Христом при посвящении его учеников, много разъяснений притч. Самой значительной является 13 глава. «Хаймармене» - это Девахан. Весь сверхчувственный мир делится на двенадцать Эонов. Это семь отделений астрального плана и пять отделений нижнего Девахана. Из Девахана могут заблуждающиеся духи быть вычищены. Очищающим свет перед Христом является Мельхиседек. Он имеется в виду, когда идёт речь о «эпископос» света. Под «Архонтес» понимаются злые власти.

Вопрос не записан.

Борьба и дискуссия не являются областью Теософии. Мы не должны тратить время на ненужные споры, а говорить только к тем, кто имеет сердце и чувство для Теософии.

Вопрос: Почему говорит Христос: «Я есмь путь, истина и жизнь», – когда уже и до Него великие основатели религий указывали путь?

Сначала нужно перенестись в словоупотребление того времени. В то время вместе с внешним звучанием слова одновременно слышали духовное его содержание. Затем нужно поразмыслить над следующим.

Христос был воплощением второй персональности Бога. Никакой основатель религии до него не имел воплощенной в себе полной исполненности Логосом. То же, что воплощалось в его предшественниках Божественного, это уже было частью Логоса, т.е. самого Христа.

То есть Он охватывает всё предыдущее в Слове: «Я есмь путь, истина и жизнь». Тогда можно эти слова понимать в буквальном смысле. До Христа основатели религий указывали путь. Учили истине, но они не проживали Божественной Мистерии человечества. Поэтому они могли говорить, что они путь и истина.

Только один Христос мог сказать: «Я есмь путь, истина и жизнь». Здесь Илия (Elias) означает «Путь», а Моисей (Moses) означает «Истина». При Просветлении (в нашей традиции называют «Преображение Господне») Христос является вместе с Илией и Моисеем. Таким образом, Просветление говорит нам, означает, что это «Я есмь путь, истина и жизнь». Вход Будды в Нирвану, его смерть, то же самое, что и просветление Христа. Где Будда закончил свою деятельность, там, собственно, начинается Деяние Христа, Его Жизнь.