Евангелие от Иоанна
Записи трёх докладов, Берлин, 19, 26 Февраля и 5 Марта 1906.
Первый доклад
Берлин 19 Февраля 1906.
Сегодня и в следующий раз я хочу говорить о Евангелии от Иоанна. Я хотел бы при этом заметить, что выводы, которые мы слышим в наших обсуждениях о Евангелии от Иоанна, конечно будут понятны таким участникам, которые уже имели дело с духовной наукой. Дело нас завело бы очень далеко, если бы мы здесь захотели обсудить все иные вещи, которые могут быть приняты во внимание нетеософами.
Вы вероятно знаете, что в последнее время в отношении восприятия новозаветных писаний, Евангелий, образовалось определенное мнение, которое, собственно, отрицает Евангелие от Иоанна, как исторический документ. В теософских кругах говорят, как минимум в кругах «продвинутых», что, в качестве свидетельства о жизни основателя Христианства можно принимать во внимание только три первых Евангелия, синоптических.
Они были названы синоптическими, так как их хотят объединить, и с теологической точки зрения образовать суммарный образ жизни Христа Иисуса. Современные теологи рассматривают Евангелие от Иоанна в качестве некого рода поэтического сочинения, произведения человека, который описывает впечатления свой души, своей внутренней религиозной жизни, как он это ощутил благодаря влиянию Христианства.
Так что мы могли бы видеть в Евангелии от Иоанна произведение, выдуманное пылким верующим, а не что-то такое, что можно принимать во внимание при рассмотрении действительных христианских фактов.
Однако, теперь будет для каждого, кто углубится в Новый Завет, внутренний факт непременно установлен. Это то, что из Евангелия от Иоанна непосредственно течёт жизнь, убеждение и источник истины несколько иного рода, чем из других религиозных письменных источников. Из него истекает определенность, для которой, собственно, не требуется никакого внешнего факта.
Это такое чувство, которое переходит на человека, когда он подходит к Евангелию от Иоанна, и при этом имеет ощущение для внутренней душевной жизни, для духовного погружения. Нельзя прийти действительно к ясности о том, что здесь, собственно, происходит, через нечто иное, как духовнонаучное погружение. Очень часто я говорил вам о том, как получают отношение к религиозным памятникам (древним провозвестиям, писаниям) через духовную науку, спиритуальное погружение.
Каждый из вас знает, что первое отношение, которое имеют к религиозному писанию, это отношение наивного человека, который факты принимает так, как они непосредственно описаны. Он не критикует. Он получает из этого писания хлеб религиозной жизни и этим удовлетворяется.
Бесчисленные современные люди, которые восприняли эту наивную точку зрения, а затем стали «разумнее», просвещенными, находят в Евангелиях много противоречий. Тогда они отказываются от Евангелий и вообще от веры. Они объясняют: «Мы не можем совместить это с нашей совестью, чувством истины. В этих текстах мы не находим знаний, и поэтому не можем верить этим текстам. Это ступень «разумных», вторая ступень.
Затем приходит третий род отношения человека к религиозным писаниям. Человек начинает излагать религиозное писание чувственно-образно. В нём начинают видеть символы и аллегории. Как раз этот путь избрали современные свободомыслящие.
Бруно Вилле, издатель листка «Freidenker (Свободомыслящий)», снова открыл этот путь. Он перешел к тому (дошел до того), что миф о Христе, как и всю Библию вообще подверг чувственно-образному изложению.
Необходимый путь развития, который должен проделать человек, не может избежать поворотного пункта. Кто менее богат духом, будет также и эти писания понимать менее духовно. Другие, более богатые духом, извлекут из них духовное сокровище.
При этом будет многое вылощено, что совершенно соответствует человеческому духовному обогащению. Таким образом, третьим является точка зрения наполовину верующего, но произвольно толкующего.
Затем приходит совсем иная точка зрения, когда учатся познавать, что имеются факты высшего мира, что кроме нашего чувственного мира имеются ещё иные, духовно-душевные вещи, и, что религиозные сообщения являются как раз не сообщениями из чувственного мира, а представлениями о фактах высшего мира.
Кто знакомится с этими, лежащими непосредственно позади нашего мира, фактами астрального, и ещё глубже лежащими деваханического или ментального мира, тот приходит затем снова к новому высшему пониманию религиозных провозвестий.
И Евангелие от Иоанна невозможно понимать без такого поднятия в высший мир. Евангелие от Иоанна не является сочинением, и оно не вышло, как результат религиозного рвения, а представляет собой сообщение из высших миров, которые воспринимал написавший это Евангелие.
Дело обстоит примерно так – я хочу вам коротко описать суть дела. Что для этого можно привести, как доказательство, я сегодня не хочу привлекать. Вероятно, я сделаю это в следующий раз.
Тот, кто написал Евангелие от Иоанна, изучил факты, которые к началу нашего летоисчисления разыгрывались вокруг основателя Христианства, и Его действия через своё переживание высших миров.
Теперь пример для понимания разницы между простым знанием и познанием. Недавно здесь приводилось, что рядом с нами может быть человек, которого мы можем видеть, каков он есть, но, однако благодаря этому мы ещё не можем его познать.
Я в этой связи упоминал анекдот о певице, которая на вечернем приёме сидела между Мендельсоном и незнакомым ей человеком. Она хорошо общалась с Мендельсоном, а другой, бывший очень воспитанным, был ей противен. Позже она спросила: «Что это был за глупец, сидевший слева от меня?». – «Это известный философ Гегель!», - был ответ.
Если бы даме заранее сказали, что на приёме она сможет увидеть великого философа Гегеля, вероятно, исходя только из этого основания, она бы приняла приглашение. Но, из-за того, что он сидел рядом с ней, не будучи представленным, она сочла его глупцом. В этом разница между видеть и понимать, знать и познать.
Того, кто основал Христианство, нельзя было познать без дальнейшего, если иметь только обычный, направленный на чувственное рассудок. К этому принадлежит то, что христианские мистики выразили многократно в великих и прекрасных словах.
Это имел в виду также Ангелус Силезиус, когда говорил:
«Будь Христос тысячу раз в Вифлееме рождён,
и не в тебе, ты останешься ещё вечно потерянным.»
Имеется внутреннее переживание Христа, имеется возможность познать то, что нам внешне встречается в событиях, которые разыгрались между 1 и 33 годами в Палестине. Тот, кто пришел в этот мир из высших миров, должен также пониматься, исходя из высших миров. И тот, кто Его глубочайшим образом описывает, должен был подняться к обеим высшим мирам, которые принимаются здесь во внимание, астральному и деваханическому или ментальному мирам. Это поднятие Иоанна, как мы его можем называть, было поднятием в два высших мира. Это представляет нам Евангелие от Иоанна в своих сообщениях.
Первые 12 глав Евангелия содержат переживания Иоанна в астральном мире. Начиная с 13 главы переживания Иоанна в деваханическом, ментальном, мире. Так что то, что говорит писавший о Христе – слова нужно принимать совершенно иносказательным образом – здесь, на этой Земле Он жил, здесь Он действовал, исходя из божественных сил, из оккультных сил. Он исцелял больных, Он проделал всё, начиная со смерти и до воскресения. Эти вещи простым рассудком понять невозможно. Здесь, на Земле, не имеется никакой науки, мудрости, благодаря которым можно понять, что там произошло.
Но имеется возможность подняться вверх в высшие миры. Там можно найти мудрость, благодаря которой можно понять того, который здесь на Земле скитался. Так поднялся написавший Евангелие от Иоанна вверх в оба высших мира и дал себя освятить. Было посвящение, и это посвящение описывает написавший Евангелие, посвящение в астральный мир, и посвящение в деваханический или ментальный мир.
В древние времена в тех областях, в которых человеческое тело было ещё пригодно для этого, такое посвящение производилось следующим образом. Человек должен был проделать состояние подобное сну. Всё, что во время сегодняшнего европейского пути посвящение происходит в течение лет, так как то, что будет сейчас рассказано, европеец проделать не может, всё то, чего европеец достигает при европейском посвящении через продолжительные упражнения в медитации и концентрации, это тогда, раньше, достигалось также вследствие определенных упражнений в медитации и концентрации, но за короткое время.
Я должен подчеркнуть, что для того, кто действительно хочет приобрести посвящение, должны однажды прийти эти два важных переживания в какой-нибудь форме, где он проделывает то, что будет сейчас описано, хотя может быть несколько иным образом. Человек должен прийти через некий род состояния сна.
Чтобы знать, в чём сущность сна, представим ещё раз перед нашей душой, что происходит, когда человек спит. Его высшие тела отделяются от низших тел. Человек ведь состоит сначала из физического тела, которое видит глазами. Вторым членом является эфирное тело. Это такой сущностный член, который заключен в физическом теле.
Он гораздо нежнее (тоньше), чем физическое тело, и великолепно деятелен в многочисленных течениях и органах. В эфирном теле также имеются подобные же органы, как и в физическом теле. В эфирном теле имеются мозг, сердце, глаза и прочее, они представляют те силы, которые создали соответствующие физические органы. Это примерно так, как, когда вода в кувшине будет охлаждена так, что будет лёд. Так вы должны представлять возникновение физических органов через уплотнение эфирного.
Эфирное тело совсем немного выступает наружу за границы физического тела.
Третье тело – астральное. Оно носитель страстей, инстинктов, желаний, влечений и прочего такого. Оно пронизывает физическое тело в образе облака. Там горячие страстные желания блистают цветными молниями, качества темперамента прослеживаются более или менее светлыми светящимися точками в теле.
Всё внутреннее существо человека выражается вовне в световой форме. Это собственное «Я» человека, носитель высшего собственного сущностного ядра.
Когда человек ночью спит, при обычном сне, в постели лежат тесно друг с другом связанные физическое и эфирное тела. От этого отделилось астральное тело вместе со всем, что ещё принадлежит к человеку. Пока человек не предпринимает ничего особенного, он остаётся бессознательным, когда его астральное тело выходит из физического. Он остаётся бессознательным, как человек в чувственном мире не сознаёт этот мир без глаз и ушей.
Вы можете долго жить в физическом мире – если у вас нет глаз, вы не будете только видеть света и цвета, а, если у вас не было бы ушей, то для вас не существовали бы звуки. То же самое, когда астральное тело выходит из физического. Оно тогда распространяется в душевном мире, но ничего не видит, не воспринимает, так как ещё не имеет астральных чувств, которые должны ещё постепенно образовываться. Пока человек не делает упражнений, он остаётся в высших мирах бессознательным. Но, если он их делает, тогда он может приобрести сознание в высших мирах.
Когда его астральное тело получает органы, он начинает видеть вокруг себя астральный мир. Те, кто уже часто слышали такие доклады, знают, что имеется семь таких астральных органов чувств. Их называют священными колёсами, чакрами или цветами лотоса. В глубине лба между бровями находится двухлепестковый цветок лотоса. В районе гортани располагается 16-лепестковый цветок лотоса. В районе сердца – 12-лепестковый. По мере того, как постепенно образуются эти органы, человек становится видящим в астральном мире.
Это астральное зрение нечто совершенно иное, чем физическое зрение. Вы должны создать себе об этом представление, каково астральное зрение, когда вы вспомните, как протекает жизнь сновидения. Мы в сновидении переживаем чувственные образы. Так же точно астральные восприятия являются смысловыми образами чувств, действительными символами. Человек становится видящим символы. В отношении того, что непосредственно происходит в физическом мире, он теряет в астральном мире сознание, но в чувственных (смысловых) образах он может такие факты Христа Иисуса познавать, какие описывает Иоанн, исходя из своего переживания в астральном мире.
Представления такого рода образуют содержание первых 12 глав Евангелия. Не поймите меня неправильно! Я знаю, что многие скажут: «Если это астральные переживания, тогда не является всё же действительным то, что нам говорится о основателе Христианства, это не имеет никакой ценности!». – Это неправильно.
Было бы то же самое, если бы хотели отрицать, что человек из плоти и крови гением является, так как гениальность нельзя увидеть. Если также истину о Христе Иисусе можно учиться познавать только на астральном плане, всё же Его жизнь действительно разыгралась на физическом плане. Тут мы имеем дело с символом на астральном плане и внешней действительностью на физическом плане. Ничего не отнимется от фактичности, когда мы факты понимаем в глубоком смысле, в смысле Евангелия от Иоанна.
Посвящению на астральном плане должно предшествовать то, что называется медитацией. Это погружение души в саму себя я здесь уже часто описывал. Чтобы прийти к медитативному переживанию человек должен сначала стать слепым и глухим в отношении всех чувственных впечатлений. Ничто не должно мешать. Могут стрелять пушки без того, что он на это внутренне обратит внимание. Это не даётся просто, но через постоянное упражнение можно приобрести соответствующую способность.
Кроме того, человек должен стать невосприимчивым в отношении всего, что он уже пережил, отключить память. Душа должна заниматься только чисто самой собой, тогда могут из её внутреннего существа подняться вечные истины. Вечные истины, которые пригодны не только для того, чтобы пробудить наше понимание, но, которые в нашей душе освободят (развяжут), как волшебством, дремлющие способности.
Эти великие вечные истины будут у человека подниматься (всплывать) вследствие зрелости, которой он достигнет через свою карму. Как говорит Субба Ров, один за семь инкарнаций, другой за семьдесят лет, иной за семь лет, кто-то за семь месяцев, или семь дней, или семь часов.
Иоанн выдаёт также то, что ему в таком душевном состоянии было насаждено, что было ему введено в восприятие на астральном плане. Формулы, которые он использовал, как медитационные формулы, он ставит в начале своего Евангелия: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Богом. Это было в начале у Бога. Всё возникло через это Слово, и кроме как через это Слово ничего не возникло. В Нём была жизнь, и жизнь стала светом человеков. И свет светил во тьму, но тьма его не объяла.».
В этих пяти предложениях лежит вечная истина, которая в душе Иоанна выколдовывала великие видения. Это медитационная формула. Тот, для кого написано Евангелие от Иоанна, не должен читать его только, как обычную книгу. Он должен первые пять предложений рассматривать, как медитационную формулу.
Тогда он живёт вслед за Иоанном, тогда он пытается пережить то же самое, что пережил Иоанн. Это путь, жить вслед за Иоанном, так это и имелось в виду. Иоанн говорит: «Делайте, что я делал, дайте в ваших душах действовать великим словам «В начале было слово …», и вы найдёте сохранными, что в моих 12 первых главах сказано.».
Это нечто, что только и единственно может быть привнесено для понимания Евангелия от Иоанна. Так это имелось в виду и так это нужно использовать. Теперь, что же означает «Слово», на это я тоже часто указывал. «В начале» - поймём правильно, что это означает. «В начале» - это не является хорошим немецким переводом. Перевод должен был бы звучать: «Из Прасил произросло Слово.». – Это означает: «Тогда вышло Слово, из Прасил выросло». «В начале» означает: из Прасил изнутри наружу.
Когда человек приходит в это состояние сна, он уже не в чувственном мире. Он входит в душевный мир, и в этом душевном мире он переживает истину о чувственном мире. Тогда для него всплывает истина чувственного мира. Он возвращается от произведенных слов чувственного мира обратно к Прасилам и поднимается к словам истины. Каждая истина имеет семь значений.
Но для погруженного мистика она здесь имеет такое значение: познание, Слово, которое тут восходит, не нечто, что вчера и сегодня имеет значение, но это Слово вечно. Это Слово ведёт к Богу. Так как оно всегда было у Самого Бога. Ибо Оно само есть Сущность, которую Бог вложил внутрь в вещи.
Но есть ещё иное понимание, и его обретают, когда каждый день всё снова возвращаются к значительному Слову: «В начале было Слово.». Если начать понимать это не только рассудком, а и сердцем, так чтобы сердце становилось совершенно единым с этим Словом, тогда восходит сила, тогда начинается уже состояние, о котором говорит Иоанн. Он показывает с большой наглядностью: «Всё через него произошло, что произошло, и, кроме, как через это Слово ничего из возникшего не произошло!».
Что находим мы в этом Слове? Мы находим жизнь. Что познаём мы через жизнь? Через Свет? Мы должны понимать религиозные провозвестия совершенно буквально, если хотим подняться к высшим познаниям. Куда светит свет, когда человек к этому приходит? – Во тьму ночи. В тех приходит это внутрь, которые спят. Это приходит в каждого, кто спит.
Но тьма это не поглотила – пока не возникла способность воспринимать это на астральном плане. Так буквально нужно понимать пятое предложение. Астральный свет светит внутрь в тьму ночи, но человек обычно не видит этого света, он ещё должен научиться видеть.
Так как для написавшего Евангелие от Иоанна всё это было действительностью, взошел для него также свет. Это был тот, чьим учеником и апостолом он был. Здесь на Земле он Его увидел. Затем на астральном плане снова открыл и узнал, кто по земле шествовал во плоти, о том, что в его собственном внутреннем живёт, но только немного отличается.
В каждом отдельном человеке живёт богочеловек. В далёком будущем этот богочеловек будет из каждого отдельного выходить (воскресать). Так, как теперь человек перед нами стоит, он является более или менее внешним выражением внутреннего божественного человека, и этот внутренний божественный человек постоянно работает над совершенствованием внешнего человека.
Я как раз в последний четверг обращал внимание на то, как можно уже поверхностно сделать это ясным. Взгляните на ребенка. Возможно, вы могли бы сказать, что в этих наивных чертах лежит отец, мать, дядя или кто-то из предков. Но всё, что имеется внутри, выражается в чертах лица, в жестах руки, во всех движениях ребенка, вырабатывается то, что в ребенке дремлет.
Тогда, конечно, выходит собственное наружу. Физиогномия становится выражением внутреннего существа, собственной души, в то время как прежде более выражался наследственный тип. В диком собственная душа обычно ещё дремлет и имеет только скромное существование.
Но во многих инкарнациях вырабатывается индивидуальное, душа получает больше власти над физическим телом и физиогномия получает отпечаток, или выражение внутреннего существа.
В незрелом выражается мало от власти души. Человек будет зрелым и пребывает зрелым, когда внутреннее Слово совершенно станет плотью, когда внешнее станет точным выражением (отпечатком) внутреннего так, что оно плоть проодухотворит.
Но это он только теперь понимает, когда для него ясно выступает перед астральным глазом его высшая «Я-Самость». Это стояло на астральном плане перед душевным взором Иоанна, и он познал: «Это «Я»! Я это только на астральном плане пережил, но это будет понемногу двигаться вниз, и, как это будет происходить с этим, этому я последую.».
Это глубокое родство Христа Иисуса с богочеловеком, который имеется (располагается) в каждом человеке. Это глубокое внутреннее переживание Иоанна. Внутренняя высшая «Я-Самость» живёт в человеке неосознаваемой, и станет осознанной только через описанные процессы.
Что это значит, что нечто станет для нас осознанным? Может ли в нас стать нечто осознанным, что просто живёт в нашем внутреннем? – Пока оно просто живёт в нашем внутреннем, мы это не осознаём. Субъективное, которое человек в себе носит, он не осознаёт. Я хотел бы привести грубое сравнение, чтобы это разъяснить. Вы все имеете физический мозг, но вы его не видите.
На том же основании, только в несколько ином смысле, вы не можете видеть своё высшее «Я». Оно в вас внутри. Нужно выйти наружу, если вы его должны воспринимать, и это может происходить только на астральном плане. Когда оно выходит и есть перед вами, тогда в духовном отношении происходит то же самое, как, если бы вы положили на тарелку физический мозг и сделали его объектом вашего чувственного рассмотрения.
Этот процесс описывает написавший Евангелие от Иоанна: собственное высшее «Я» выступает перед ним, собственное высшее «Я», которое в его совершенстве представляет Христос.
Когда вы это знаете, только тогда будете вы мочь понимать определенные намёки (обозначения), определенные истины из первой главы Евангелия от Иоанна. Отдельное будете вы очень хорошо понимать, если вы только принимаете то, что я сейчас сказал. В оккультном языке обозначается то, где сначала это «Я» живёт, физическое тело, которое оно себе построило, чтобы в нём жить, как храм. Так и говорят: душа живёт в храме тела.
Это не является болезненной процедурой, когда душа в первый раз должна выйти из телесного храма так, что он станет снаружи видимым. Это покидание тела не болезненное. Всё, что её связывает высшими связями с физическим телом, это не так легко развязываемые оковы, как если бы вы представить могли примерно так. Представьте себе, что вы связаны оковами с предметом и отрываете его. У вас будут болезненные впечатления при таком отрывании. Это совершенно такое же событие, как отрывание (расщепление), когда астральное тело выходит из физического тела, когда оно выходит и это воспринимается.
Выход при засыпании есть нечто иное. Тут человек вообще не воспринимает. Но, если он выходит сознательно (осознанно), тогда боль ощутимая.
Когда человек только начинает астрально осознавать, то ему астральный план выступает навстречу зеркально, наоборот. Например, там число 165 читалось бы как 561, было бы как бы записано в зеркальном образе. Всё является на астральном плане наоборот. Также и время течет наоборот. Если вы проследите человека на астральном плане, то идёте из места, где он есть, затем идёте назад вплоть до рождения. Вы его можете прослеживать только в обратном порядке. На физическом плане – вперед, а на астральном плане – назад. Таков выход из физического тела.
Это, как если бы мы храм тела покинули и были захвачены со всех сторон. Это событие, которое Иоанн хочет описать, которое состоит в том, что он из себя вышел, чтобы Христа, своё высшее божественное «Я» пережить перед собой.
Люди, которые есть вокруг него, таковы, что они строго, как оковами, их астральное тело к их физическому телу приковали. Если бы Иоанн остался таким, как они, тогда он и дальше бы оставался прикованным к своему физическому телу.
Теперь мы читаем, как это событие образно, символически описано в 8 главе, 58 и 59 стихах Евангелия от Иоанна: «Иисус говорил им: «Истинно, истинно говорю вам: прежде, чем был Абраам, был Я!», – тогда подняли камни, чтобы в Него бросать. Но Иисус скрылся от них и вышел из Храма». – Он прошел среди них насквозь, через препятствие. Этим кончается восьмая глава.
Здесь описано событие выхода астрального тела из физического тела. Обычно длится такой процесс, последний акт, который ведет к этому выходу, чтобы человека сделать полностью видящим, три дня. Когда три дня проходят, человек приобретает такое же точно сознание на астральном плане, какое имел прежде на физическом плане. Тогда он соединяется с высшим миром.
На оккультном языке такое объединение с высшим миром называют браком (свадьбой) души, заключенным с властями высшего мира. Когда некто выходит из физического тела, то стоит напротив физического тела, как дитя, когда может иметь сознание, при рождении стоять напротив матери, из которой рожден.
Так стоит физическое тело против него, и астральное тело может сказать физическому телу: «Это моя мать!». Когда он отпраздновал свою свадьбу, тогда он может это сказать, тогда он взирает назад на прежде имевшееся происшедшее объединение.
Это может произойти через три дня. Таков оккультный процесс на астральном плане. В главе 2 стих 1 говорится: «И на третий день была свадьба в Кане галилейской, и мать Иисуса была там.». – Это образное выражение для того, что я только-что сказал. Это произошло на третий день.
Когда человек из этого мира вступает в астральный мир, он оказывается в области, из которой дальнейший подъём ведет в ещё более высокий мир, Девахан или ментальный мир. Это вступление в ментальный или деваханический мир должно быть завоёвано за счёт полного отказа от низменной природы.
Человек должен пройти через смерть троякого рода, а затем быть пробужден. Он становится видящим на астральном плане. На астральном плане ему встречаются образы. Затем он также становится зрелым, чтобы стать знающим на ментальном, деваханическом плане. Сознательное, мысленное нахождение себя на высшем плане для своего собственного высшего «Я» (высшей «Я-Самости») – это и есть пробуждение (воскресение) Лазаря.
Иоанн описывает также это воскресение Лазаря. Сначала он показывает, что через всё это событие (процесс) можно войти в высшие миры, что это врата в высшие миры. В 10 главе, стих 9 говорится: «Я есмь дверь, кто мною войдёт, будет блажен и выйдет, и обретет пажить (Weide – пастбище, другой перевод слова: ива, верба, которая является символом Луны, Иеговы – примечание переводчика)!». – Это пробуждение того, что было погружено в сон и теперь будет пробуждено на Девахан-плане. Иоанн это проделал.
Иоанн – это Лазарь. Иоанн хочет сказать ничто иное, как то, что описано в первых 12 главах: он описывает, как астральное переживание, что он был пробужден на астральный план.
Затем произошло посвящение для деваханического плана. Три дня он пролежал в гробу, а затем обрел воскресение. Воскресение Лазаря является собственным воскресением Иоанна, написавшего Евангелие.
Прочитайте всё вплоть до главы о воскрешении Лазаря. Имеется ли где-нибудь упоминание о Иоанне до этого? Посмотрите на Лазаря и Иоанна. У Иоанна говорится: «Но был среди Его учеников один, которого любил Иисус, возлежавший у груди Иисуса (более точно с немецкого: который к столу сел у груди (an der Brust Jesu) Иисуса, и которого Иисус любил) …». И как раз у Лазаря мы находим также слово, что Господь его любил. Это та же самая индивидуальность. Он не упоминает о пробуждении. Только потом это вступает, после того, как он «от смерти пробужден (воскресает».
Это тайны, дремлющие в Евангелии от Иоанна. Ученик, которого любил Господь – это тот, которого Он сам посвятил. Написавшим Евангелие от Иоанна был тот, которого любил Господь.
И, почему он был в состоянии это написать? – Он был потому в состоянии это сделать, что он был посвящен сначала на астральном плане, а затем на деваханическом плане. Если вы так углубите понимание Евангелия от Иоанна, только тогда будет понято Евангелие от Иоанна во всей истинной глубине.
Тогда оно станет величайшим письменным памятником провозвестия, какое когда-либо было написано. Это описание посвящения в глубину душевной жизни. Написано это затем, чтобы каждый то, что там стоит, мог сопережить. И это возможно.
Предложение за предложением, слово за словом может человек найти в себе самом то, что описано в Евангелии от Иоанна, при своём поднятии на высший план. Это не биография Иисуса-Христа, а биография развития человеческой души. И то, что здесь описано – это вечно, и всегда это может быть приобретено в груди каждого человека. Это писание является образцом, примером. Поэтому оно имеет пробуждающую живую силу, которая не только делает человека христианином, но даёт ему пробуждение к высшей действительности. Это не просто христианский исторический памятник, а такое писание, которое действительно даёт силу для самостоятельной высшей жизни.
Это произрастает из этого Евангелия от Иоанна, и, кто это так принимает, что он не просто хочет понять, но так жить хочет, тот понимает Евангелие от Иоанна правильным образом.
Теперь я в немногих словах хочу указать на то, что там содержится. В следующий раз мы войдём в подробности. Тогда вы увидите, как каждое отдельное предложение может стать для вас подтверждением для того, что было сегодня в общих чертах сказано о Евангелии от Иоанна. Вы всё снова и снова увидите, в какой степени это Евангелие от Иоанна направлено не просто на интеллект человека, а на его общие душевные силы, и как из Евангелия от Иоанна действительно вырастают душевные содержания.
Второй доклад
Берлин, 26 Февраля 1906.
В последний раз я говорил о первых 12 главах Евангелия от Иоанна. Мы увидели, что чудо исцеления Лазаря представляет собой посвящение человека в духовный мир, что Евангелие от Иоанна так составлено, что каждое предложение указывает в высший мир. Если мы это в себе оживим, то мы знакомимся с христианским посвящением.
Кто знает иную форму ученичества, кто знает, что тот, кто сегодня стремится к ученичеству, будет проходить вверх через иные методы, как это большинству из вас известно. Те, кто уже ближе подошли к духовной жизни, знают, что имеется ещё эзотерическая сторона наших духовнонаучных устремлений.
Христианское посвящение обладает подобием с другими путями посвящения, но сегодня этим путём нельзя следовать. Тот, кто хочет им идти, должен это делать об руку со своим опытным учителем. Но ввиду наших сегодняшних нормальных жизненных условий, стоит вопрос, может ли вообще быть возможен этот путь. Вспомните ещё раз чудо воскрешения Лазаря, и именно в связи с христианским посвящением.
Вот, мы исходим из обычного состояния сна. Что происходит с человеком, который спит?
Мы имеем дело с человеком, состоящим из физического, эфирного, астрального тел и «Я». Что происходит в оккультном смысле с человеком во время сна? – В кровати лежат физическое и эфирное тела, астральное тело вместе с «Я» поднимается наружу и парит над ним у несовершенного человека сначала в форме круга, а затем в форме человеческого физического тела.
Астральное тело не бездеятельно, оно нечто делает. Когда человек бодрствует, астральное пронизывает (проплетает) физическое тело, заботится о нём (холит и лелеет). Астральное тело связано с физическим телом, как рабочий со своим станком, но с тем различием, что здесь рабочий находится внутри машины, он проодушевляет различные части, которые он приводит в движение.
Но это сравнение (притча) с рабочим и машиной лучше подходит, когда человек спит. Астральное тело воздействует тогда снаружи. Что оно делает? – Через свою работу над физическим телом оно выправляет повреждения, которые произошли за день.
Из этого видно, какие последствия бывают, если человек плохо спит. На само астральное тело имеют влияние существа, принадлежащие к третьему элементарному царству. Существа из второго элементарного царства имеют дело с эфирным телом человека. Существа, принадлежащие к первому элементарному царству, осуществляют доступ к физическому телу, чтобы его разрушать. Теперь, когда астральное тело во время сна работает над физическим телом, разрушительные процессы компенсируются (выравниваются).
Чисто физическое познание здесь не влияет. Но, когда человек начинает над собой духовно работать, тогда он должен также создать необходимые предпосылки для деятельности астрального тела над физическим телом. Медитация действует на работу астрального тела над физическим и эфирным телами в ночи.
К человеку должны иметь доступ только добрые существа. Ищущий посвящения должен создавать в себе наиболее возможный покой. К этому принадлежит, что он исключает всяческие возбуждающие средства, в том числе алкоголь. К предпосылкам любого высшего стремления причисляют контроль мыслей, морально безупречная жизнь и стремление не отдаваться каждому движению души, боли или радости, а сохранять душевное спокойствие и равновесие. Тогда возникает возможность, что будут деятельны только добрые существа в то время, когда астральное тело во время сна работает над физическим и эфирным телами.
При посвящении, описанном в Евангелии от Иоанна, астральное тело вместе с эфирным выходит наружу из физического тела, которое остаётся подобно мёртвому. Это лежит в основе, когда описывается, что Лазарь три дня пролежал в гробу. Таким образом чудо оживления Лазаря является образом посвящения.
Здесь дело в том, чтобы привести обратно в физическое тело астральное и эфирное тела. Это производит мастер. Теперь человек воскресший, могущий вспомнить переживания в высших мирах. Это возможно для каждого человека. Но то, что в старые времена было трёх-с-половиной-дневной процедурой, сегодня происходит иным образом. Результат тот же самый, но достигается он иными методами.
Ученик христианского пути посвящения проходил семь испытаний. Это были не только физические, а и духовные переживания. Кто их проделал, знал, что вне тела возможны переживания реальных опытов. На первой ступени ученик узнавал, как человек стал таким, каков он сейчас. Это осуществлялось через следующее сравнение (притчу). Растение нуждается в минеральной почве. Минеральное, конечно, стоит на более низкой ступени, чем растение, но растение должно поклониться и сказать: «Тебе, о камень, я должно быть благодарным, хотя ты и ниже меня, за моё существование, за мою жизнь!».
Выше растения стоят животные. Животное вдыхает кислород и выдыхает углекислоту, иначе оно не может жить. Растение выдыхает кислород. Животное должно сказать растению: «Тебе кланяюсь я смиренно, о растение, ибо, без тебя я не могло бы существовать!». Так же точно относится вышестоящий человек к ниже стоящим. Он должен к ним говорить: «Без тебя меня нет!». – Этим чувством нужно совершенно проникнуться и поклониться в смирении. Исходя из этого глубокого переживания должен человек склоняться перед теми, кто ниже его. Это «Омовение ног».
Это первая ступень христианского посвящения. Христос склонился перед учениками и моет им ноги. То, что здесь проживается, представляет символ высшего мира. Духовно жить в этом высшем мире может тот, кто образует в себе описанное чувство, как Лазарь, который переживает омовение ног в высшем мире. Кто переживает унижение в физическом мире, тот переживает в высшем мире омовение ног. Это переживание показывает ему, что он достиг первой ступени на пути к посвящению. Это выражается также и телесно. Он имеет чувство, как будто все мускулы снова укреплены. Укрепление (закалка) мускулов после чувства унижения соответствует первой ступени.
Второй ступенью христианского посвящения является «Бичевание» (также называют: «получение пощечин»). Человек должен учиться спокойно переносить то, что прежде ему доставляло страдание (мучение), принимать боли мира. Это тоже выражается в высших мирах. Такая душевная крепость символизируется, как бичевание, как действительные удары.
Затем однажды ученик чувствует некий род уколов по всему телу. Это знак, что он устойчив (что он выстоял, выдержал). Это реальное переживание, которое проделывает человек, идущий путём, исходя из собственного опыта. Высокие мистики это знали. Таким образом человек достигает второй ступени.
Третья ступень называется: «Венчание терновым венцом» или «Терновый венец». Она связана с тем, что нужно спокойно переносить не только боль, но и презрение, унижение со стороны ближних. Нужно достичь такой крепости, чтобы переносить стирание, когда нет больше никого, кто может дать мужество и крепость, кроме себя самого; когда больше ни для кого ничего не стоишь, и всё же внутренне стоишь прямо. Так должно быть пережито. Это изживается в духовном мире, как «Терновый венец».
Человек видит себя самого в терновом венце. Его физическое тело будет ощущать боли на голове. Мозг проделывает изменение, процесс, который позже будет заметен в бодром состоянии.
Четвёртая ступень – «Распятие». Это переживается таким образом, что человек учится ощущать своё собственное тело, как чуждый предмет, примерно, как кусок древесины. Он больше не связывает своё «Я» со своим физическим телом.
В духовном мире он видит себя, несущим крест на плечах. Этим достигается четвёртая ступень. Физически это выражается в появлении «стигматов», выступают раны. У определенных святых это никакое не сказание, а указание, что была достигнута четвёртая ступень. Такие святые являются «Носителями креста».
Когда человек так далеко продвинулся, то достигает пятой ступени, называемой «Мистической смертью». Весь мир кажется ученику покрытым (укутанным) покровом. Всё вокруг потеряло свою ценность. В то время как он себя чувствует в такой темноте, неожиданно разрывается занавесь (этот покров), и человек начинает видеть духовные працели. Он взирает внутрь в совершенно новый мир. Одновременно он учится познавать, что лежит в основе человеческой души. Он становится вторым наряду с собой и взирает вниз на своё собственное низшее «Я», которое он рассматривает отдельным от себя. Его тело является матерью, которую он видит стоящей ниже себя, а измененное низшее «Я» - это ученик, оставляющий свидетельство, что Христос живёт. И высшее «Я» говорит низшему «Я»: «Смотри, это твоя мать!».
Когда человек проделал эту пятую ступень, он может подойти к шестой, «Положению во гроб» и «Воскресению». Всё, что принадлежит планетам, становится телом христианского мистика.
Он чувствует на этой ступени, как будто вся Земля ему принадлежит. Человек прекращает быть обособленным существом, он един со всей земной жизнью. Он связывается внутренне с ней через положение во гроб. Гроб становится источником его опыта.
Человек и животное, растение и минерал вокруг него становятся прозрачными. Он теряет обособленное бытие, но при этом принимает в себя жизнь всей Земли, её высшую жизнь.
Седьмая ступень называется «Вознесением». Она означает полное воспарение в духовный мир.
Евангелие от Иоанна является описанием такого христианского пути посвящения. Ко берет только внешнее повествование, совершенно его не понимает. Оно понимается только тогда, если человек его внутренне проживает. В этом смысле Ангелус Силезиус говорит:
«Если ты над собой поднимешься и дашь Богу править,
То будет в твоём духе содержаться вознесение!».
Также, как никакое существо не может видеть солнечного света, если у него не открыты глаза, также никто не поймёт тайну Голгофы, если не переживёт её внутренне. Только, если человек достигнет такого внутреннего переживания, он увидит, почему времяисчисление распадается на две части, до и после Христа.
Христианство приобретает своё истинное значение только тогда, если оно проделывается, как внутренний путь. Евангелие от Иоанна является писанием, которое можно переживать предложение за предложением, слово за словом. И тот, кто это пережил, знает, что внешняя критика совсем не имеет значение.
Мгновенно исчезает любая критика, любое сомнение, когда человек знает: «Ты должен то, что стоит написанным, всё снова и снова проживать. Каждая строка может быть прожита. Христов-Дух таков, который в глубине должен быть пережит!».
Тот, кто сам увидел, как дело обстоит, знает, что он говорит истину, и он её говорит. Это пробужденный Лазарь.
Третий доклад
Берлин, 5 Марта 1906.
Проведенные нами подробные рассмотрения Евангелия от Иоанна нас очень, очень глубоко ввели в существо христианского мировоззрения, а также нас научили, какая глубина мистической силы лежит в действительном проникновении христианскими письменными документами.
Мы увидели, что Евангелие от Иоанна нельзя читать, как просто внешнюю историю, как сообщение, но, что его нужно читать, как живое-писание так, что каждое предложение, когда мы его живо принимаем, в нас нечто преобразует.
Мы рассмотрели в этом Евангелии семь ступеней духовного подъёма. Сегодня небольшое дополнение нам сможет показать, как всё же глубоко эти вещи могут быть приняты.
Я хотел бы вам показать на отдельных примерах, что это действительно не является чем-то второстепенным, что я такой глубокий смысл пытаюсь вышелушить из Евангелия от Иоанна, и, что мы должны учиться понимать со средствами тайноведения, оккультными средствами, некоторые вещи, которые в ином случае кажутся тёмными и непонятными.
Сначала я хочу вам напомнить нечто, о чём я уже часто говорил, а именно о том, какие семь ступеней посвящения были в то время, на которое приходится рождение Христианства.
В прошлый раз мы познакомились с христианским посвящением. Но не только через Христианство возможно внутреннее посвящение, но оно имелось во все времена, с тех пор, как человек в нашем смысле имеется на Земле, возможность становиться посвященным, покорить высшие ступени человеческого бытия.
Но через Христианство все эти вещи стали ещё более внутренними. Человек может многого, очень многого достигнуть, с тех пор, как Христианство дало нам такие писания, как Евангелие от Иоанна, которому только надо дать действовать внутри себя, чтобы подняться к определенным высотам. Но таких писаний, которые Христианство дало человеку в руки, прежде возникновения Христианства не было. Тогда посвящение должно было производиться в тайном храме, культовом месте, и у различных народов нижние ступени посвящения были различными.
Однако, вы можете себе представить, что тогда выходит через все национальные особенности. Поэтому высшие ступени у всех народов были одинаковые также и в древности.
Я хотел бы снова назвать семь ступеней посвящения, как они имелись в персидском посвящении Митры. Это был такой род посвящения, который практиковался в то время во всей передней Азии, также в Греции и Риме, и даже в придонской области.
Оно ещё долго практиковалось после того, как возникло Христианство. Долго можно было эти семь ступеней проделывать также в тайных культовых местах и храмах Египта, которые часто были устроены в скалах. Они были недоступны никому, кроме тех, кто, как очистившиеся ученики и посвященные после строгих испытаний бывали допущены.
Сначала был градус (степень) «Ворона». В качестве «ворона» посвящаемый ученик нёс во внутрь в духовный мир (в духовную жизнь) те знания, которые могли были быть приобретены в чувственном внешнем мире. В мифах и сказаниях содержится понятие ворона. Например, ворон Вотана, ворон Илии, а также в немецкой саге о Барбароссе вороны играют роль связников между заколдованным в горе кайзером и внешним миром.
В Мистериях-Митры обозначение «ворон» было для описания ступени посвящения.
Вторым градусом (ступенью, степенью) был «Оккультист». Так назывался тот, кто уже получил некоторое важное, существенное оккультное тайное знание.
Третьим градусом был «Борец». Это был посвященный, в котором высшее «Я» было уже исполнено до такой степени, что ему были понятны такие изречения, как мы находим в «Свете на пути»: «Отступи в сторону в приходящей борьбе, и так ты также борешься, хотя будешь ты не борец (или: не будь борцом)!».
Эти изречения понимать может только посвященный третьего градуса. Этим не должно быть сказано, что не каждый человек может приобрести определенное понимание.
Каждый имеет высшее «Я», и, когда человек в состоянии отрицать своё низшее «Я», и то, чем он является, как низшее «Я», поставить на службу высшему «Я», тогда может он в определенном смысле сказать: «Так, ты также борешься, не будучи борцом!». Но только тогда, когда человек достиг определенного градуса развития, он знает точно, что означает это изречение.
Тогда даже отпадают интересы, которые обозначаются, как высшие интересы. Они становятся чисто низшими интересами и просто служат «Борцу».
Четвертый градус достигается тогда, когда приобретаются полная гармония и покой, невозмутимость и сила. Эту ступень посвящения называют «Лев». Такой посвященный так далеко осуществляет оккультную жизнь, что он не только на словах, но и своими делами может вступать для оккультного.
Между тем сознание человека, который проходит через эти четыре ступени, идёт всё дальше и дальше. Оно идентифицируется со всё большими и большими человеческими группами. Все эти выражения имеют ещё тайное значение. Возьмём выражение «оккультист». Человек, как он обычно перед нами стоит, о чём идёт речь в этом случае? – Речь о том, что есть внутри него.
Будучи вороном, на первой ступени посвящения, ищет он преодоления (преобразования) того, что в нём есть. Затем его интересы идут дальше. Чем человек является для ближайшего окружения, что оно ощущает, чего оно хочет, то становится в то же время его ощущением, его волением.
Выражения напечатлены во временах, в которых ещё имеются человеческие сообщества, которые рассматриваются, как роды (племена), как расширенные семьи. Например, что говорят о племени, большой семье? – Говорят, что являются членами одной семейной-души, которая восходит к общей паре предков. Так рассматривается такое племя (род), как члены скрытого «Я», как члены семейной души.
Каждый, кто был посвящен во второй градус, «оккультист», облагородил своё «Я» вплоть до уровня «Я» своего сообщества, так что он сделал интересы этого сообщества своими. Оккультное человеческого сообщества теперь могло жить в нём. Таким образом такое человеческое сообщество, чьё «Я» делало «Я» отдельного посвященного своим, становилось его местом проживания. «Борец» становился борцом для большого сообщества.
В древней Палестине называли такого, который взлетел вверх до того, чтобы в себя воспринять весь род, сознание всего рода, «Я» всего рода, «Львом». Лев из рода Иуды – это выражение для того, кто взошел на такую ступень посвящения, что он принял в себя «Я» всего рода.
Посвященный пятого градуса настолько преодолел свою персональность, что он мог принять в себя народную душу. В нём жил дух народа. В Персии такого посвященного обычно называли: «перс», в Греции – «грек». Что означает этот градус?
Всё отдельное для него исчезло и его сознание идентифицируется с обще-целым. Это высшее сознание.
Сегодня это не так. Мы сегодня идём в отношении раскола всех сообществ совершенно иными ступенями посвящения. Но это ещё имело значение, когда возникло Христианство, где речь идёт о пятом градусе посвящения. В этом вы можете убедиться в Евангелии от Иоанна. Прочтите первую главу, стих 45.
«Филип находит Нафанаила и говорит ему: «Мы нашли того, о котором Моисей в Законе и пророки, Иисуса, сына Иосифа из Назарета.». – Но Нафанаил спросил: «Что может прийти доброго из Назарета?». – Филип говорит ему: «Приди и увидишь!». – Иисус увидел Нафанаила, идущего к Нему и говорит: «Вот, истинный Израильтянин, в котором нет фальши!».
Нафанаил здесь назван (обозначен), как посвященный пятого градуса. Значит он узнал то, что для нас людей сила жизни выделывает, дерево жизни. Уже раньше был съеден (употреблен) плод с дерева познания. Съесть плод с дерева познания означает, что вообще начинают мочь говорить себе: «Я». Но, когда в человеке пробуждается высшее духовное, тогда он может прийти к тому, от чего Бог человека хочет оберегать.
Заботой Иеговы было, чтобы человек, после того, как он поел от дерева познания, не вкусил от дерева жизни, пока не станет зрелым. Поднявшийся до пятого градуса посвященный учится тому, что делает заботу незначительной и что поднимает над любой смертью и всем преходящим. Это духовный элемент.
Как может этот духовный элемент закрепиться в человеке? – Этот духовный элемент есть для каждого, кто глубоко проникнется Теософией. Это нечто, что разлилось во всём мире. Для того, который может видеть в высших мирах, выражается всё то, что сначала есть во внутреннем состоянии развития, также на высших планах, сначала на астральном плане, как образ. Если теперь человек достигает пятого градуса посвящения, тогда он видит образ на астральном плане, которого он раньше не видел.
Собственно, образ дерева, образ разветвляющегося белого дерева. Называют этот астральный образ, который можно принять за символ пятого градуса посвящения, древом жизни. О том, кто этого достиг, говорят, что он сидит под деревом жизни.
Так сидел Будда под Деревом-Боддхи и Нафанаил под смоковницей. Это выражения для образа астрального плана. То, что тогда можно увидеть, является зеркальными отражениями для внутренних, теперь также телесно внутренних вещей. Это Дерево-Боддхи есть ничто иное, как астральное отражение человеческой нервной системы. Человек, могущий направить взор внутрь благодаря посвящению, видит в астральном мире свою внутреннюю жизнь, отражающуюся вплоть до телесного.
Вы видите, что здесь должно быть сказано, в этой главе Евангелия от Иоанна: Нафанаил должен заговорить, как понимающий дело. Он должен указать, что: «Мы понимаем друг друга!».
«Иисус говорит к нему: «Прежде, чем Филип призвал тебя, ты был под смоковницей, я видел тебя!». – Это означает: «Мы братья в пятом градусе посвящения!». – Это сцена взаимного признания посвященных. – Нафанаил говорит Ему: «Рабби! Ты Сын Божий, Ты – царь Израиля!».».
Как вы видите, узнавание достигнуто. Иисус тотчас отвечает, показывая ему, что Он не только в пятом градусе посвященный, но ещё в других. Он говорит: «Ты поверил потому, что я тебе сказал, что видел тебя под смоковницей, но ты увидишь более того!».
Далее, я хотел бы вам указать на разговор с Никодимом, который можно найти в третьей главе. Там говорится очень важное слово: «Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родился свыше из воды и духа, тот не может в Царствие Божие прийти!».
Что это значит: снова родиться и видеть Царствие Божие? – Это значит – своё высшее «Я» («Я-Самость») пробудить. Это значит – так родиться, что вечное сущностное ядро будет бодрствующим. А что значит «войти в Царство Небесное»? – Это значит – не просто видеть здесь отражение Девахана, как он представляется нам благодаря нашим глазам, а непосредственно видеть это царство. Это может только тот, который родился не только для этого физического мира, но родившийся во второй раз.
Представьте себе, что я уже однажды использовал, как сравнение, что, однако, больше, чем сравнение. Примите это до определенной степени буквально. Что такое «родиться»? – Это означает: перейти из эмбрионального состояния в состояние, в котором воспринимают внешний мир чувствами. Тот, кто не проделал эмбриональное состояние, никогда не может созреть для рождения.
Кто это состояние знает, тот знает также, что обычная жизнь является эмбриональным состоянием для высшей жизни. Очень легко могли те, которые взор направляли в духовный мир, приобрести убеждение, что такой духовный мир имеется и, что человек является гражданином этого духовного мира.
Они могли пренебрегать этим физическим миром и верить, что человек мог бы быстрее этот мир покинуть, себя убить, чтобы прийти в духовный мир. Это не правильное понимание. Это как раз настолько же бессмысленно, как, если человеческому зародышу не дать созреть в чреве матери, а через два месяца извлечь из матери, чтобы он поскорее здесь мог начать жить.
Так же точно нужно созреть для высшей жизни, стать зрелым. Это тот, кто образовал своё высшее «Я» («Я-Самость»). Здесь в физическом мире он имеет место для этого образовывания. Тот, кто здесь образовал «Я», стал зрелым для вступления в царства неба, что означает второе рождение или перерождение.
Человек должен всё снова проходить через рождение и смерть, пока не приобретет в полной мере зрелость, чтобы самому быть в праве вступить в духовное царство, так, что он тогда не будет больше нуждаться в физических органах. Поэтому мы должны рассматривать, что всё то, чего наши глаза, уши и прочие органы чувств выполняют, делается для высшей жизни.
Конечно, мы очень часто об этом говорили, что человек должен образовывать высшие чувства, должен образовывать чакры, священные колёса, которые делают его способным прийти в духовный мир, и его видеть. Но, благодаря чему приобретаются эти колёса? – Через его работу здесь на физическом плане.
Здесь место подготовки для этого. То, что мы здесь работаем, это подготавливает в нас и для нас органы для высшего мира. Так же точно, как в теле матери подготавливается человек, также в теле великой Мировой-матери – а это мы сами, когда мы ведем нашу физическую жизнь – в теле великой матери мы подготавливаем то, что делает нас способными видеть и действовать в высших мирах. Они потому совершенно справедливо называются высшими мирами и выше ценятся, чем наш низший мир.
Но это выражение мы должны принимать только в техническом смысле, так как все миры в сущности равнообоснованно являются образованиями высшего принципа. Никаким из миров мы не должны пренебрегать. Так мы приходим к тому, что мы держим себя правильно в отношении, как нижнего мира, так и высших миров. Это образует предпосылку для третьей главы Евангелия от Иоанна.
Мы должны ясно понять, что Иисус говорит Никодиму о действительном рождении заново, и, что Он его хочет прежде всего предостеречь, что обычная жизнь с этой точки зрения должна быть перерождена, в высшую жизнь, и это так нужно рассматривать. Кто между строк читает и точнее рассматривает эту главу, тот увидит, что там именно об этом идёт речь.
В основном определенные круги отворачиваются от Теософии из-за того, что она учит реинкарнации, что постепенное созревание человека происходит через повторяющиеся земные жизни. Говорят, что Христианство ничего не знает о этом учении, о повторных жизнях. Как раз в Евангелии от Иоанна имеется очень ясный знак к этому, когда Иисус говорил интимно своим ученикам, Он учил о перевоплощении.
Примером этому является случай с исцелением слепорожденного в субботу, в 9 главе. Только тогда связывается смысл, если иметь в виду перевоплощение. Он говорил на общепринятом языке. Тогда не было принято в Греции говорить иначе, как о силе, которая пронизывает внутреннее существо человека и во внутреннем приносит вперед. Человека образующая, развивающая сила. Для грека это был Бог, а также для всех народов того времени. Просто внешнего Бога, потустороннего Бога те времена ещё не знали. Поэтому прежде всего называли то, что живёт в человеке, Богом человека.
Таким образом, когда говорится о Боге Абраама, Боге Исаака и Якова, тогда имеется в виду высшая «Я-Самость» (или «Я-Сущность»). Вы понимаете правильно Старый Завет только тогда, если вы знаете, что понятие «Бог» так понималось. Также и Иисус говорит, когда интимно обращается к ученикам, о Боге, живущем в человеке: «Его ученики спрашивали Его и сказали: «Мастер, кто согрешил, он сам или его родители так, что он слепым стал?». – Иисус ответил: «Не согрешили ни он, ни его родители, но это для того, чтобы дела Божии на нём явлены были!».
Эти три предложения сказаны достаточно ясно. Он, так же, как и его родители не был грешен, то есть не физическая часть причиной. Об этом говорит также иудейский закон, что Бог наказывает за грехи отцов до такого-то колена. Но в человеке должны быть явлены, увидены дела Божии. Это значит, что «Я-Самости» человека, которая проходит через череду воплощений.
Эти слова, которые Иисус сказал своим ученикам в этом смысле такие ясные, как только можно. Вы ведь знаете ортодоксальное изложение. Только подумайте немного, когда кто-нибудь хотел бы предугадать, что здесь должно было быть сказано: «Божественное могущество должно быть явлено на этом слепом!».
Это предполагает, что всё было так устроено, чтобы некто стал слепым для того, чтобы Иисус его мог излечить, и этим явить могущество Бога. Согласуется ли это с углубленным Христианством? Нет! Ибо это в моральном смысле Христианство обесчестило. В теософской интерпретации это образ прекрасного благородного смысла.
Так было всегда, когда Иисус говорил интимно с учениками. Так было, что раскрывается прежде всего в сцене, которую мы называем «преображением» (просветлением). Однако, её нет в Евангелии от Иоанна. Мы находим её у Матфея в 17 главе, у Марка в 9 главе, у Иоанна мы её не находим. Единственное, что мы находим у Иоанна, что может с этим иметь общее – это место в 12 главе, 28 стих: «Отче, прославь (проясни, просветли) Имя Твоё!», - Тогда пришел голос с Неба: «Я его прославил (просветлил, прояснил) и ещё прославлю!».
И дальше, стих 31: «Сейчас идёт суд над миром. Теперь будет князь мира сего изгнан. И я, когда я поднимусь от Земли, то хочу я вас всех к себе привлечь.». – Однако, он сказал это, чтобы дать уразуметь, какой смертью Он умрёт. И ответил народ: «Мы знаем, что в Законе говорится, что Христос вечно остаётся, и как же Ты говоришь, что Сын Человеческий будет от земли поднят? Кто этот Сын Человеческий?». – Тогда сказал Иисус к ним: «Имеется свет ещё небольшое время у вас, чтобы вас тьма не объяла. Ибо, кто во тьме ходит, не знает, куда идёт. Верьте в свет, покуда он с вами, и да будете сынами света!». В остальных Евангелиях есть сцена «преображения (просветления)», у Иоанна её нет.
Это нас глубже вводит в эту сцену. Попробуем ясно понять смысл сцены «преображения». Что там происходит?
Иисус с тремя учениками, Петром, Яковом и Иоанном поднимается на гору, что означает, что во внутреннее священнодействие, туда, где будут посвящены в высшие миры, где говорят оккультным языком. Когда говорится, что Мастер пошел с учениками на гору, то это значит, что он пошел на место, где он притчу разъясняет. Ученики были приведены в высокое состояние сознания, поэтому они видели то, что не преходящее, а вечное. Явились Моисей и Илья, и Иисус между ними.
Что это значит? В тайной науке слово «Elias» (Илья) означает то же самое, что «EL» (Цель, Путь). Слово «Moses» (Моисей) духовнонаучно означает: «Истина». Таким образом, когда мы видим Илию, Моисея и в середине Иисуса, то имеем древнехристианскую истину: «Я есмь Путь, Истина и Жизнь». – Иисус Сам это говорит – это древнехристианская мистическая истина: «Я есмь Путь, Истина и Жизнь!».
Всему этому в основе лежит, что здесь перед глазами проводится вечное относительно временного, что ученики смотрят внутрь в мир, лежащий по ту сторону этого мира. Тогда говорят они Мастеру: «Но это всё должно произойти только, если Илия снова придёт!!. – Таким образом, они говорят с Ним так, как будто само собой разумеется, что имеется перевоплощение, как также в различных местах Евангелия говорится об учении о перевоплощении. Ведь, Иоанна Крестителя спрашивают: «Кто ты, Илия?» (Имеется в виду, что Илия снова воплотился).
На это Иисус отвечает: «Илия снова пришел (Иоанн – это воплотившийся снова Илия). Но люди его не узнали. Только не говорите об этом никому, пока я снова не приду!». Там вы имеете всеобще-исполненную мудрости религиозную истину перевоплощения высказанной в интимном разговоре между Мастером и его учениками. В то же время в Завете сказано было: «Не говорите никому, пока я не приду снова!». – Это указывает на возвращение в очень дальнее время, на такое время, когда все люди снова будут познавать Христа через высшее понимание.
Когда это случится, тогда будет Он вам снова явлен.
Это время подготавливается как раз через теософское мировоззрение. Христос снова явит себя миру, но для этого времени должно сохраниться учение о перевоплощениях и карме. Но сегодня люди не хотят ничего знать о реинкарнации и карме, поэтому они должны жизнь между рождением и смертью считать очень ценной и важной. Людьми должны быть проделаны все стадии жизненного опыта. Вплоть до времени Христа было так, что все просто знали о перевоплощении. Жизнь между рождением и смертью была одним из следующих друг за другом эпизодов.
Но теперь человек должен рассматривать жизнь на Земле, как нечто важное. Радикальным оформлением этого учения было учение о вечном наказании и вечном вознаграждении. Это очень радикальная формулировка. Почему она появилась, было, что каждая человеческая индивидуальность, каждый человеческий «Бог» должен был проходить через инкарнацию, в которой он не знал бы о реинкарнации и карме, через инкарнацию, в которой он считал жизнь между рождением и смертью чрезвычайно важной.
Когда вы читаете теософические книги, то можете найти, что время между двумя инкарнациями примерно15-18 столетий. Это примерно время между рождением Иисуса и нашим временем.
Жившие в то время сейчас являются снова. Таким образом, они могут сейчас принять новое учение. Для этого теософское мировоззрение было подготовлено Иисусом Христом на горе Табор. Когда мы в общем рассматриваем мировую историю, мы не можем думать, что речь идёт о действительном или ложном, что мы можем критиковать. Речь не идёт об абсолютно истинном и абсолютно ложном, но только о том, что человеку полезно.
Если я, здесь сидя, учил математике толпу детей не старше десяти лет, то, с одной стороны то, чему я учу – истина. И всё же это было бы глупостью. Я должен был бы давать им то, что подходит для определенной эпохи их развития.
Таким образом, неправильно для нас, живущих позже, прикладывать свою мерку и говорить, что Христианство неправильно учило. Нужно для того, чтобы завоевать физический план, воспринимать жизнь, как важное.
Конечно, великие духовные истины принесли в бытие халдейские мудрецы-священнослужители. Великолепное знание о духовном мире они принесли вниз, но они жили с примитивными инструментами, без знания повседневных природных сил. Физический план должен быть освоен. Чтобы это произошло, должен был весь мир чувств быть на это настроен. Христианство подготовило человечество к тому, чтобы освоить физический мир. Это было закономерно определено, это завет горы Табор. Так воздействует нечто чудесное, то, что лежит в основе этого завета.
Кто проникает глубже, тот может прийти ещё ко многому всякому. Если мы хотим понимать религиозные древние документы, которые происходят из того времени, когда ещё не мыслили материалистически, но имели действительное знание о духовном мире, мы должны знать, что род мышления был совершенно иным, что человек, когда он о человеке говорил, говорил совершенно иным образом.
Теперь я должен вам сказать нечто, что для рассудка легко, но трудно для душевного понимания сегодняшнего человека. В то время, когда возникло Евангелие, была утренняя заря Христианства. Тогда ещё использовали имя так, как я вам сейчас скажу.
Тогда обращались не к физическому организму. Человек того времени видел через физический организм проблеск высшего, духовного. И под именем подразумевалось не то, что мы понимаем, ощущаем под ним сегодня, но называли осмысленно.
Представьте себе, что кто-то назван Яковом. Собственно, это имя переводится, как «вода». Вода – это духовнонаучное выражение для душевного. Так что, когда я называю кого-то Яковом, я этим говорю, что душевный элемент просвечивает через его тело. Я этим обозначаю его этим, как принадлежащего к стихии воды. Таким образом, если я даю такое имя Якова посвященному, то он является для меня символом для воды (еврейское = Jam). Яков есть ничто иное, как научное имя (название) для посвященного, который особенно овладел силой оккультной «воды».
Это были те три ученика, обозначенные их именами-посвящения, которых Иисус взял с собой на гору Табор. Яков означает: «Вода», Петр: «Земля» (скала, камень – по-еврейски: Jabascha), Иоанн означает: «Воздух» (Ruach).
Таким образом Иоанн означает того, кто к высшей «Я-Самости» дошел. Это вводит вас глубоко в тайноведение. Переместите себя в то время, в котором человек имел только низшие принципы, то есть в третью коренную расу, в лемурийское время Земли. Тогда люди ещё не дышали воздухом, а жабрами.
Лёгкие у человека возникли уже позже и вместе с ними дыхание воздухом. Этот процесс совпадает с оплодотворением через высшую «Я-Самость». Воздух является ничем иным по герметическому основному принципу, как низшее для высшего, для высшей «Я-Самости». Когда я одного называю Иоанном, то это такой, который привёл к пробуждению свою высшую «Я-Самость», такого, который покорил оккультные силы воздуха.
Иисус же является таким, который покорил оккультные силы огня (по-еврейски: Nur). Так мы имеем четыре имени, представляющие «Землю», «Воду», «Воздух» и «Огонь»! Это имена четырёх, поднявшихся на гору Табор. Представьте себе этих четырёх вместе на горе «преображения». Тогда вы имеете одновременно посвященных, покоривших все четыре элемента: огонь, воду, воздух и землю. Что же происходит?
Тогда произошло, что духовное доказательство было предоставлено, что через явление Иисуса обновляется вся сила элементов в том смысле, что жизнь, пульсирующая через элементы, проделывает новый важный пункт в развитии. Оккультно это – преображение (просветление).
Когда теперь некто в этом смысле проделывает преображение так, что он в себе имеет ступени воды, земли, воздуха и сам поднимается к силам огня, тогда он становится воскресшим, таким, который прошел (проделал) распятие.
Поэтому эта сцена у всех остальных евангелистов в действительности ничто иное, как подготовка к, собственно, более глубокой сцене посвящения, самому распятию.
Напротив, у Иоанна нам кажется всё готовым, и подготовительной сцены вообще нет, но только смерть на горе Голгофы. Jam – Nur – Ruach – Jabascha = INRI – это значение слова, стоящего на кресте.
Так вы можете всё глубже и глубже входить внутрь, и вы никогда не будете выучивать в религиозных писаниях. Иногда, когда слышат такое, это, как вынужденное объяснение. Но каждое писание, которое вы углубляете, предоставит вам доказательства, что речь не идёт о чем-то вынужденном. Как раз при тривиальных объяснениях вы можете видеть, что хотят этим саму «глубину» вынужденно отклонить. Но глубина лежит в этих писаниях. Кто нечто знает, тот всегда может себе сказать: «Вероятно, там есть внутри ещё гораздо больше, я должен ещё многому научиться!».
Это почтение, которое мы можем принести религиозным писаниям. Почтение – это лучшее, так как оно становится силой, которую мы затем приобретаем из глубины. Теперь хотелось бы указать на одно очень важное предложение в 19 главе, 33 стихе Евангелия от Иоанна: «Однако, когда они пришли к Иисусу и увидели, что он уже умер, они не сломали его ноги … Ибо так произошло (затем говорится в 36 стихе), что писание исполнилось: «Не должны его ноги преломиться (кость да не сокрушится)».». – Вы знаете, что это звучит на Моисея-месте. Также там должно быть правильно понят глубокий смысл. Ещё кратко хочу объяснить это глубоко символичное место.
Когда вы весь наш мир оглянете, то скажете, что человек, как он сейчас в плоти инкарнирован, сначала не имеет никакой силы над жизнью, над тем, что над жизнью стоит. То, чем он овладевает, безжизненная сила, неорганическая сила. Человек не может заставить расти никакое растение, ускорить его рост.
Для этого он должен был бы сначала приобрести оккультные силы. Он совсем не может заниматься тем, что выше жизненной силы, осуществлять власть (господствовать). То, чем человек может командовать – снаружи в неживом мире. Там он господствует в повседневных делах, в столкновениях (толчках), которые ему даёт природа. Он творит произведения искусства, образы Всевышнего, но жизнь в них он не может вдохнуть.
Жизнь он может только копировать. Он может только в безжизненном намёк на жизнь пробудить, собственно, в лучших христианских произведениях искусства. Это действительно тот случай, так как человек свою астральную и эфирную силу укутывает плотным физическим телом. Благодаря этому он получает это отношение к внешнему окружающему миру, что он только господин над безжизненным. Высшие силы, которые не окутаны в физическое, должны пробудиться, тогда человек снова станет господином над жизнью. Люди могут стать господами над физическими силами, но не над самой жизнью.
Это связано с тем, что человеческое тело когда-то было мягким и гибким, но теперь становится всё более жестким и твёрдым. Если вы пойдёте обратно в прежнее развитие, то увидите, что человек стал совершенно иным. В лемурийское время совсем не имелось костной системы. Она образовалась только позже. Костная система – это последнее, что вошло в человеческий организм.
И она будет человеку принадлежать до тех пор, пока он снова не проодухотворится, пока он снова не пробудит внутренние силы и не выучит урок, который он проделал в своём вплоть до костной системы уплотнившемся теле.
Христос Иисус в своей космической миссии является таким духом, который воплощен в таком теле, чтобы снова показать человеку путь из этого мира в высший мир. Он водитель, указатель в такой высший мир. При этом то, что должно найти путь в этот высший мир, символизируется в твёрдом, в костной системе человека. Когда человек был ещё совсем иным, ещё не развившемся до костной системы, он не нуждался в Мессии. Но как раз для этой эпохи он нуждается в Мессии, Спасителе.
Так, ясно, что сегодняшним поколением не принимаются во внимание силы Иисуса, связанные с высшим миром. Выразительным образом является теперь то, что называют скелетом=внешнее, вода=эфирное тело, кровь=астральное тело, а затем дух.
Об этом можно прочитать у Иоанна: трое, которые это свидетельствуют: кровь, вода и дух. Они не принимаются во внимание для современного цикла развития человечества. Напротив, то, что должно содержать всё, что человек должен принести наверх к престолу вечного, где (в чём) урок должен быть выучен, сохранить в неприкосновенности.
Это скелет, символ неживого в природе. Это теперь свяжет Христа с современным человеческим циклом через костную систему. Это есть то, что должно удержаться вплоть до времени, когда человек достигнет высших ступеней. Мы можем это ещё проследить вплоть до соответствующего места в книге Моисея, но это может произойти в следующий раз.
Я хотел сегодня дать ещё одно дополнение, дополнительный намёк, который вам покажет, что Евангелие от Иоанна никогда не было до конца изведано, который вам покажет, как это содержит силу и жизнь. Когда мы это в нас примем, то это само даст нам силу и жизнь. Поэтому это будет главным писанием для всех тех, кто всё глубже и глубже хотят вникнуть в теософское Христианство.
Когда после этого Теософия должна будет действовать для Христианства, тогда она прежде всего будет опираться на это Евангелие от Иоанна. Тогда, конечно – это должно быть вам ясно – если бы Я хотел Евангелие от Иоанна совершенно истолковать, должен был бы я всю зиму об этом говорить. Я должен был бы строчку за строчкой прорабатывать. Только тогда вы смогли бы увидеть, насколько глубокие слова, которые будут приписаны Иоанну, то есть тому, который уже через своё имя указывает, что он является провозвестником высшей «Я-Самости».
Он представитель воздуха, который овладел высшими силами и, исходя из видения высшего «Я» («Я-Сущности» или «Я-Самости») написал своё Евангелие от Иоанна.
Глупо и бесполезно было бы хотеть критиковать или обосновывать Евангелие от Иоанна, пользуясь силами низшего человеческого рассудка. В наше время рассудок празднует большой триумф, но Евангелие от Иоанна написано не для рассудка.
Только преодолевший рассудок и могущий затем ввести его в выси духовных сил, как это было у Иоанна, тот может также понимать Евангелие от Иоанна. Не будет правильным, если Теософия решит начать рассудочную критику Евангелия от Иоанна.
Она должна очень глубоко погрузиться в него, чтобы самой его понять. Тогда вы увидите, что для нас новый дух Христианства – не только дух прошлого, но дух будущего Христианства – может выйти из Евангелия от Иоанна, и мы сможем нечто почувствовать от глубоких истин самого прекрасного и значительного их христианских высказываний, которое может и должно убедить нас словами из уст Самого Основателя Христианства, что Христианство не является только тем, чему учили в прошлом, но, что живёт ещё та самая сила, ибо, истинно сказано Христом: «Я с вами во все дни до конца времен!».