Как философ Ганди стал влиятельным политиком? Как английские колонизаторы помогли индийскому борцу за независимость родной страны? Может ли философ вообще быть политиком? И есть ли шанс у духовного лидера против агрессии противника? Узнаем из истории вдохновителя президентов и звезд, отца «ненасильственного протеста» Махатмы Ганди.
Мохандас Карамчанд Ганди (и это его настоящее имя) появился на свет 2 октября 1869 года. В памяти индийцев Махатма Ганди остался как борец за освобождение Индии от колониального гнета Британской империи. Его идеи заложили основу философии ненасильственной борьбы за гражданские права и свободы. В 1930 году журнал Time признал лидера движения за независимость Индии человеком года, в BBC — международным символом мира и добродетели. Позже он вдохновит на очень похожий метод воплощения идей справедливости своего последователя и почитателя - Мартина Лютера Кинга. Кстати, и этот великий реформатор в свое время окажется на обложке все того же Time.
Семья Ганди происходила из торговой касты, а отец занимал министерский пост. Большое влияние на него оказала мать, которая была очень религиозной женщиной. Поэтому все детство Мохандас провел, посещая храмы, постясь и соблюдая религиозные обряды. Как это часто бывает, возраст юношества принес подростковый бунт. Молодой человек стал отклоняться от вегетарианства, строгих религиозных правил, интересуясь культурой "врагов" - британских колонизаторов.
Более того, как ни парадоксально, но молодой Ганди даже восхищался англичанами. А в 19 лет (в 1888 году) он отправился в изучать юриспруденцию и начал перенимать английскую моду и манеры: носил европейский костюм и галстук, брал уроки танцев, ездил только первым классом. А еще именно англичане познакомили Мохандаса Ганди с «Бхагавадгитой» — одним из главных текстов в индуистской философии, ставшим основой его собственного философского учения. Впервые он прочел эту «Песнь Господа» и другую религиозную литературу именно на английском. Лишь вдали от Индии он как бы заново проникся большим уважением и интересом к религии и философии своей страны. А англичане же, наоборот, из небожителей превратились для него в обычных людей со своими недостатками и слабостями. Глядя на них, он к тому же прекрасно понимал, что доход среднего англичанина в десять раз превышает заработок его соотечественника. Он увидел несправедливость, на которой была основана система колониального правления.
В 1891 году Ганди вернулся на Родину. Попытки работать адвокатом успеха не принесли, но зато спустя два года ему предложили работу по специальности в Южной Африке в торговой фирме купца-мусульманина Дады Абдуллы. Эта часть континента тоже была под контролем британцев, к тому же там вовсю бушевал апартеид. Мохандас уехал в Африку, где и провел следующие 20 лет. Здесь он стал свидетелем тому, как проживавшие на континенте европейцы пользовались широкими правами, в то время как коренное африканское население было практически бесправным.
В те годы набирало силу влияние Льва Толстого. Ганди и Толстой даже обменялись несколькими письмами. Ганди все острее ощущал несправедливость мира и желание это изменить. Он стал участником или организатором маршей и мирных протестов, за что не раз был арестован. Зато ему удалось добиться отмены ряда расистских законов.
В 1915 году Ганди вернулся в Индию. Теперь он снова носил традиционную одежду — дхоти и тюрбан. В том же году индийский писатель, лауреат Нобелевской премии по литературе Рабиндранат Тагор впервые назвал Ганди «Махатма», что означает «великая душа». Имя так прочно прикрепилось к нему, что именно под ним он навсегда остался в истории.
Свою философию сам Ганди назвал «сатьяграха», что переводится с санскрита как «упорство в истине». В основе этого понятия лежали три принципа: гражданское неповиновение, отказ от сотрудничества с британскими властями и отказ от насилия.
Под неповиновением он понимал неисполнение несправедливых законов и готовность понести за это наказание. Несотрудничество заключалось в отказе от любых контактов с системой угнетателей: увольнение с работы, бойкотирование школ и госучреждений, отказ от званий и титулов, а также от покупки товаров, произведенных метрополией.
В 1920 году Махатма в очередной раз призвал граждан к общенациональной сатьяграхе и бойкотированию монополии британских властей на текстильную промышленность. Тогда весь хлопок с индийских плантаций отправляли на остров, где из него производили ткань, которую после этого перепродавали индийцам с наценкой. Символом этого протеста стала ручная прялка. Следуя призывам Ганди, тысячи индийцев начали изготавливать ткань дома и продавать ее на местных рынках. После этого Махатму на два года посадили в тюрьму.
Еще одной известной акцией Ганди и его последователей стал Соляной поход 1930 года, который стал ответом на запрет метрополии индийцам самостоятельно добывать соль на территории Индии.
Махатма призвал сторонников нарушить этот закон и показательно выпарить соль на заброшенных солеварнях в деревне Данди. Ганди прошел пешком 400 километров, собрав по пути многотысячную толпу. Об акции узнала вся страна, и тысячи граждан начали добывать соль, протестуя против несправедливого запрета.
Важным аспектом деятельности Ганди стала борьба за права неприкасаемых - и пытался добиться расширения их гражданских прав. Увы, эта жесткая кастовая система сохраняется в Индии и сегодня. Не получилось и примирить мусульман с представителями других религий в стране. Зато в 1947 году, после ряда попыток сохранить колониальную администрацию, британские силы полностью ушли из Индии. Освободительное движение Ганди сыграло ключевую роль в этом решении.
...Поразительно, но и в жизни, и в смерти у Ганди с Лютером Кингом поразительно много общего. Как это случится позднее с Мартином Лютером Кингом, 20 января 1948 года на самого Ганди совершили покушение. Радикалы бросили самодельную бомбу в толпу сторонников политика, которые пришли в парк, чтобы послушать его речь. После этого Махатме предлагали усилить охрану, но он отказался от дополнительных мер предосторожности. И уже через десять дней, 30 января, на том же месте националист Натурам Годсе подошел к Ганди и трижды выстрелил в него в упор. Ганди скончался на месте.
И, как и в случае с Кингом, не всего идеи Ганди были воплощены. Многое будто, напротив, усугубилось. Так, после того как страна стала независимой, она была разделена по религиозному признаку на два государственных образования — Индию и Пакистан. Этот раскол разрушил надежды Махатмы Ганди на мирное сосуществование мусульман и индуистов на одной земле. В октябре 1947 года территориальный спор о принадлежности штата Джамму и Кашмир стал поводом к началу первой индо-пакистанской войны.
До сих пор на границе двух стран регулярно происходят перестрелки и вооруженные столкновения. Традиционалисты критиковали его за отстаивание прав низших каст и попытку уравнять в правах мусульман и индуистов...