ИСКАТЕЛЬ:
Намасте, Свами, скажите, есть ли в Вашей Всемирной Общине люди, уже достигшие седьмой земли мудрости, высшей седьмой бхуми ? (смех)
ОТВЕТ ГУРУ:
Да, конечно, такие люди есть, хотя это уже не люди, а махасиддхи.
Они не являются членами именно нашей Всемирной Общины Санатана Дхармы, но они являются частью Прибежища, ее почитаемыми покровителями. Они почитаются как в нашей общине, так и миллионами людей садху и верующих в Индии и по всему миру.
Это, например, семь риши, из них самые важные для нас - риши Васиштха, Авадхута Даттатрея, махасиддхи Горакхантах, Матсиендранатх, махасиддх Паамбати и все восемнадцать махасиддхов, Шри Шанкарачарья, Рамалинга Свамигал, есть также джайнские и буддийские махасиддхи, и, конечно же, парамгуру нашей южной линии передачи Шива Прабхакара Сиддхайоги Авадхута Гуру Брахмананда Махарадж из Кералы.
ИСКАТЕЛЬ:
Кто такой бог любовного желания, Камадев? Это наше воплощенное желание любви и страсти?
ОТВЕТ ГУРУ:
Камадев — это изначальное, первичное вселенское желание. Именно самим желанием любви и страсти он становится в более грубых мирах, в существах, именуемых "сакала", богах сансары, и людях. Божества, обитающие в высших сферах, переживают эту энергию иначе: как чистую творческую силу, нераздельную с недвойственным Брахманом.
Каму почитают, так как чувственная любовь является движущей силой жизни*. Кама — персонификация чувственного влечения. Это энергия, творящая и поддерживающая Вселенную. В Ригведе говорится, что желание было первым чувством, возникшим у Творца Мира.
У Камы есть две жены: Рати - удовольствие, и Прити - привязанность. То есть это две силы, энергии, сопровождающие любое желание в нас.
Еще вместе с Камой рядом идет его спутник —Мара, или демон, искушающий того, кто подвергается желанию.
Йоги, достигшие высокого уровня созерцания, умеют распознавать любое желание в самый момент его возникновения, и соединять этот первый импульс с прямым переживанием природы ума, недвойственной пустоты. Это и есть третий глаз Шивы внутри нас. Благодаря этому желание теряет власть над нами и силу и узнается как пустота и ясный свет.
ИСКАТЕЛЬ:
Свами, возможно ли познать "Я-Брахман", не отказываясь от желаний и чувственных удовольствий ? Ведь они тоже Брахман, то есть часть просветленного состояния.
ОТВЕТ ГУРУ:
Обычно так смотрит на мир тантризм. Но здесь не все так просто. Чтобы распознать желания и удовольствия как часть Брахмана, вы должны сначала узнать Брахмана.
А как он узнается? Через самадхи-нирвикальпа или сахаджа. То есть должно быть испытано самадхи.
ИСКАТЕЛЬ:
Но разве, не испытав эти виды самадхи, я не остаюсь тем же самым Брахманом? Разве без опыта самадхи я — это что-то иное, отличное от Брахмана? Ведь если верить шастрам, Я-Брахман и до опыта самадхи, и после. Разве переживание самадхи делает меня чем-то иным?
ОТВЕТ ГУРУ:
Вопрос глубокий. Вот, что надо понять: без опыта самадхи вы всегда Брахман, в момент опыта самадхи вы - Брахман и после опыта самадхи вы тот же самый Брахман. Брахман неизменен и Он — во всех переживаниях.
Но.... есть большое но. До опыта самадхи вы Брахман без знания себя как Атмана. То есть вы пока — персонально бессознательный Брахман.
А в опыте самадхи и после него, если этот опыт удерживается, вы уже Атман, персонально осознающий себя как Брахман.
В этом все дело.
Сколько ни говори умом себе или другим -"Я-Брахман", это бесполезно. Нужно лично и ежемгновенно знать внутри самого себя "Я-Брахман". А это достижимо только мастерством в созерцании. Брахман не может быть осознан физическим телом, умом, эго. Он может быть осознан только Атманом.
Значит самадхи необходимо.
Но, чтобы достичь самадхи, обычно нужно пройти через суровый самоконтроль, садхану и тапас.
И внешнее отречение, самодисциплина очень важны. Они поддерживают внутреннее отречение.
Исключение — это путь мастерского созерцания, ведущий к сахаджа-самадхи.
Если вы овладеете высоким мастерством во внутреннем созерцании сахаджи, то, возможно, вы сможете достичь сахаджа-самадхи и познать "Я-Брахман", не отказываясь от желаний и чувственных удовольствий.
Снаружи вы будете как йог-мирянин, но внутри все равно будете тапасви, как суровый аскет. Это путь внутреннего аскетизма. Овладеть мастерством в созерцании сахаджи — вот великая задача всей жизни как для санньяси, так и для карма-санньяси.
Однако в сахадже ваши желания будут сильно ослаблены. И вы будете смотреть на мир как на иллюзию. Вы, пребывая в сахадже, не сможете признавать мир как реальный. И желания, и чувственные удовольствия для вас будут не актуальны. Созерцание Брахмана для вас будет самым главным. То есть отрешение все равно будет. И садхана, и тапас тоже будут необходимы, только не внешние, а больше внутренние.
Такой путь я обычно рекомендую своим ученикам карма-санньясинам. Он очень не прост, как и путь отречения, путь санньяси.
(Из сатсанга Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири Махараджа)