Различные воплощение Бога, нисходя в этот мир, приносят с собой разные порции милости. Но когда в этот мир приходит Господь Чайтанья, Он приносит нам все самые сокровенные богатства духовного мира. Гаурачандра «выскреб» из закромов Голоки все, что было, и принес нам эти сокровища в подарок. Можно сказать, Он опустошил, обокрал духовный мир. Но в духовном мире соответствующая арифметика: один минус один будет два. Поэтому там ничего не убыло. Господь Чайтанья принес нам самое сокровенное, самое высшее сокровище духовного мира – настроение самой возвышенной безусловной спонтанной преданности. Он принес и открыл доступ к этим богатствам каждому из нас.
Поэтому Господа Чайтанью можно сравнить с верховным провайдером – Он открыл для нашего мира канал Враджа-премы. И Он пришел в этот мир не один, а со своими спутниками, помощниками и оружием – санга-пангастра паршадам. Как говорится, вооружен и опасен. В этом смысле вся наша гуру-парампара подобна сотовым вышкам, которые транслируют сигнал, исходящий от Господа Чайтаньи. Этот сигнал нисходит к нам непосредственно с Голоки Вриндаваны, с Аударья-дхамы. Аударья – это область Голоки Вриндаваны, где проявлено настроение Господа Чайтаньи. И оттуда напрямую идет «трансляция» сюда. Но поскольку «сигнал» этой милости может до материального мира не достать, сюда приходят ачарьи – представители гуру-парампары, которые подобно сотовым вышкам транслируют и передают это настроение по цепи ученической преемственности. А наши духовные учителя, старшие вайшнавы, получившие милость Господа Чайтаньи, подобны роутерам. Теперь наша задача – стать качественными приемниками. Приемник находящееся в нашем сердце – это наша вера. И для того, чтобы подключиться к вай-фаю милости, нужно знать пароль.
А паролем является маха-мантра: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, которую нужно воспевать в должном настроении.
Несмотря на то, что святое имя нам дали, связь может быть нестабильной – иногда есть контакт, иногда не очень. При слабом сигнале даже обычная картинка может загружаться очень медленно.
Поэтому нужно подключиться к вышке 5G, к хорошей вышке сотовой связи, но для этого нужно знать пароль. И Господь Чайтанья говорит об этом пароле, чтобы мы всегда могли воспевать святое имя в экстазе, непрерывно испытывая живую связь с Ним. И это:
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
Этот стих является настоящим ключом к шуддха-наме – чистому воспеванию мантры Харе Кришна. Но для того, чтобы этот ключ сработал, мы должны глубоко понять смысл мантры. Господь Чайтанья, обращаясь к нам, ставит первое условие: тринад апи суничена. Нам нужно стать смиреннее травинки или соломы, валяющейся на улице. О чем этот стих? Что это означает? У каждого есть мнение о себе, как о личности, которая чего-то да стоит. Мы можем думать:
«По жизни и в преданном служении я прошел огонь, воду и медные трубы. Я более-менее разбираюсь во всем и имею право на личное мнение, могу теперь оценивать других и раздавать правильные советы».
При такой самооценке мы всегда будем смотреть на других свысока. Это большая проблема, когда у нас есть мнение, что мы можем быть выше кого-то. Мы искренне можем думать, что многие люди ниже, а иногда значительно ниже нас. На чем базируется такое мнение? На ложном представлении о себе – ложном эго. И эти ложные представления о себе становятся выше нашего понимания, что я – слуга. Нам кажется, Я прежде всего брахман, а потом уже слуга. Я прежде всего лидер, президент, а потом уже слуга. Конечно, мы можем не говорить и не позиционировать себя так открыто, но вполне можем подсознательно вести себя так на бытовом уровне. Не разобравшись с этим вопросом глубоко, мы всегда будем вести себя как контролеры, и позиция «я слуга» будет отодвигаться на второй план.
Истинным является ощущение себя прежде всего слугой. Но какой я слуга? Нужно честно признаться себе в том, что я все же только хочу стать слугой. Ведь в действительности я еще не являюсь им, поскольку хочу наслаждаться и принимать служение от этого мира. Но по милости Господа Чайтаньи и Его преданных в мое сердце попало семя желания стать безусловным слугой Кришны. И как мне теперь стать слугой? Для этого нужно получить милость Кришны. Только по милости Господа мы сможем стать истинными вайшнавами. Но как завоевать расположение Господа Чайтаньи и получить Его милость? В шастрах говорится о вайшнава-севе и джива-дойе. Служа всем вайшнавам и проповедуя обусловленным душам, мы сможем получить милость Бога. Вот почему я должен зависеть и от них в своем успехе. Получается, я нуждаюсь в милости, и только по милости всех живых существ я смогу удовлетворить Бога и стать настоящим слугой. Если я хочу развить в своем сердце кристально чистое бескорыстное сознание, если я хочу стать любящим, према-пумартха-мохан, вайшнавом, я должен заработать милость Кришны, служа вайшнавам и проповедуя живым существам.
В этом смысле «тринад апи суничена» означает, что я должен внутри выстроить правильное мнение о себе. Простая, сухая оценка себя с помощью разума не поможет, если Кришна глубоко не вложит в нас правильное понимание. Поэтому мы просим: «Кришна помоги мне стать настоящим слугой! Можно мне осознать, что я зависим от всех? Как мне избавиться от гордыни и высокомерия? Помоги мне оценивать всех как источники получения Твоей милости». Мы должны работать в этом направлении. В центре всегда должен быть Кришна – без Него мы не сможем стать смиренными. Не получится подобрать ключ и взломать замок к преданному служению без милости. Ключи всегда находятся у Кришны. Кришна говорит: «Хочешь стать смиренным и обрести правильное, здоровое мнение о себе? Обращайся ко Мне. Но ты должен осознать, что тебе это нужно». Мы должны понять, насколько для нас важно смирение.
После смирения понемногу начнет проявляться терпение. Почему нам не хватает терпения? Человек думает: «Я уже десять лет воспеваю, но почему до сих пор нет нама-ручи, почему не раскрывается “Бхагаватам”? Карма моя особо не очищается и становится все тяжелее и тяжелее. Может, не работает процесс? Сколько еще можно ждать?» Нам кажется, что наши «хотелки» должны мгновенно сбываться. Это и есть наше подражание положению Бога. Мы свое сознание каким-то образом сравниваем или путаем с сознанием Бога. Одно из имен Кришны – ичха-майа – Тот, чьи желания сбываются мгновенно. Кришна может просто пожелать, помечтать о чем-то, и все Его энергии включаются –
парасйа шактир вивидхаива шрӯйате
свабхавикӣ джнана-бала-крийа ча
(«Шветашватара-упанишад», 6.8).
Мгновенно энергия крийа-шакти начнет исполнять все Его желания, а Он только удивляется: «Стоило мне только подумать, как уже все появилось. Чудеса, да и только. Может Я – Бог?»
То же самое пытаемся делать и мы, ошибочно думая, что наши желания тоже должны сбываться здесь и сейчас. Мы тоже тщательно формируем свой заказ для Вселенной, визуализируем и считаем, что она должна исполнить наши желания. Но ничего не происходит. Вот в чем наша ошибка: нам кажется, что наши желания должны сбываться быстро. Самое долгое – в нынешнем воплощении, а лучше – в течение текущего квартала.
Однако, если мы посадим в огороде помидоры, то понимаем, что они созреют ближе к осени. Поливая саженцы и ухаживая за ними, мы радуемся, наблюдая, как они постепенно растут. Мы не торопим их созревание, думая: «Ну, когда эти помидоры уже появятся? Я не могу так долго ждать. Сил моих нет. А может, процесс просто не работает?» Нет, мы понимаем, что придет срок, и помидоры вырастут. А пока они растут, можно выполнить множество обязанностей по дому.
Точно так же мы с вами культивируем сознание Кришны. Мы встали на путь преданности, потому что ощутили духовный вкус, который пленил наше сознание. Нам открыли доступ к милости Господа Чайтаньи, и наше шестое чувство ощутило аромат сознания Кришны. Мы были очарованы и подумали: «Теперь я буду практиковать сознание Кришны». Полученный нами вкус и есть бхакти-лата-биджа – семя, посаженное в наше сердце чистым духовным звуком. Бхакти-лата требует от нас внимательного ухода. Она прорастает постепенно и только в том случае, если все условия будут выполнены.
Важное условие – серьезное принятие нами роли духовного садовника. Это должно стать нашей главной обязанностью в течение всей жизни. Не так, что у нас есть множество важных дел, и между делом, походя, мы будем поддерживать бхакти-лату. Нет, бхакти требует полного внимания и любви. Кроме того, нам нужно научиться поливать именно росток бхакти, а не сорняки вокруг него. Очень важно поливать росток правильной «водой», которая не сожжет его. Это значит, что нам нужно слушать бхакти-таттву из уст чистых преданных о природе чистого немотивированного преданного служения – анукульена кришна анушилананам. Рупа Госвами говорит: «Поливать корень бхакти означает слушать о том, как доставлять удовлетворение только Кришне и Его чистым преданным». Следует развивать в себе веру в служение трансцендентным чувствам Господа. И при этом нужно ставить в центр удовлетворение Господа, а не собственное счастье. Нужно думать о том, как служить Кришне, который является источником всего счастья. Таким образом, мы сможем поливать корень бхакти-латы, если не будем от своего служения ожидать ничего взамен. Когда мы правильно поливаем росток, постепенно он увеличивается в размерах.
Но если не соблюдать эти условия, то мантру Харе Кришна можно воспевать 10, 20 и даже 30 лет, но ничего не почувствовать. Но можно, изучая нама-таттву, сознательно прилагая усилия, за короткое время развить потребность в воспевании. Не нужно ждать 20 лет. Мы можем почувствовать вкус к святому имени, если будем сознательно развивать безусловность в своем служении, прося у святого имени даровать нам возможность воспевать для его удовлетворения. Итак, терпение означает согласиться с тем, что мы не Бог, и все, что мы делаем, не сразу, а со временем принесет плоды.
Например, у некоторых людей более привлекательная форма, чем у других. У кого-то менее легкая судьба, у другого, наоборот, более легкая. Кому-то легко приходят материальные блага, а другой должен всю жизнь тяжело трудиться, чтобы свести концы с концами.
Из-за чего это происходит? Ответ простой – в прошлой жизни кто-то прилагал усилия и сейчас пожинает плоды. Классно же, что процесс работает и плоды наших усилий приходят? Но нужно принять, что это произойдет со временем – не сразу.
Терпение означает понимание, как работают процессы карма-йоги и бхакти-йоги. С каждым днем, с каждой неделей, с каждым месяцем и годом нам становится в сознании Кришны все лучше и лучше.
В материальном смысле отношении так не происходит, потому что этот вещественный мир – ветхий. Он изнашивается, как ветошь, а в духовном смысле происходит реальный прогресс. И нужно понимать, что в свое время мы приблизимся к самому возвышенному и прекрасному. Кришна говорит: «О Дхананджая, Арджуна, пришло время завоевывать настоящие богатства».
И мы с вами вкладываемся в процесс, как в лиле Кришны, когда Он взял в долг жемчужины у гопи, посадил их, сказав, что в лунную ночь их надо поливать, и они вырастут. И в результате взошли большие деревья с плодами в виде жемчуга.
Подобно этому, мы сейчас посадили семена редчайшего сокровища, и нужно немного запастись терпением. Не нужно торопить события, разочаровываться, думая: «Неужели процесс не работает? Может, нужно чем-то другим заняться?» В действительности, помимо прямых форм преданного служения нам есть чем заниматься. Нам нужно параллельно исполнять предписанные материальные обязанности. У нас есть духовная дхарма – утром воспеваем:
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, а дальше честно выполняем свои обязанности.
При этом нужно, чтобы весь мир знал, что мы – преданные Кришны. Арджуна во время битвы не проповедовал, он просто профессионально сражался, но все прославляли Кришну, когда видели мастерство Арджуны. Он же преданный. У других участников сражения тоже возникало желание стать преданными, и в тот момент, когда они умирали, Кришна говорил: «Хорошее желание, будешь преданным!» Это тоже проповедь.
Терпение очень важно. Параллельно нужно заниматься выполнением своих обязанностей, проповедуя таким образом всему миру. Хорошо, если наши соседи, родственники, коллеги на работе знают, что мы – преданные. Мы не должны стесняться. Наоборот, нужно гордиться тем, что мы преданные. При этом не нужно кричать всем, что Кришна – Бхагаван. Нужно честно выполнять свои профессиональные обязанности, и в таком случае люди подумают: «Кришнаиты – крутые! Очень крутые!»
Это пример проповеди.
Поэтому терпение означает: мы знаем свою цель и понимаем, что мы – не Кришна, у которого быстро исполняются все желания. Мы вкладываемся честно в свои обязанности и верим в то, что результат уже проявляется. Придет время, когда мы начнем пожинать плоды садхана-бхакти.