Эту книгу я посвящаю своему старшему сыну, который так рано покинул нас, своей матери, жене и сыну, и конечно же всем моим драгоценным учителям и счастью всех существ.
Предисловие.
Почему я написал эту книгу?
Не потому что я самый счастливый человек. Да я считаю себя счастливым человеком, хотя вы не так часто увидите улыбку на моем лице и отсвет моего счастья ничто по сравнению с тем счастьем, которое испытывают те люди, которых я считаю своими великими учителями, и которые делятся этим с огромным числом последователей, но в свете того что является моей жизненной философией я считаю что по своей природе все люди счастливы, они открыты самому бесконечному счастью которое разлито в мире, и могут достигнуть этого огромного счастья учителей и даже превзойти его, потому что это счастье безгранично.
Что же это за философия спросите вы?
В ее основе лежит буддийская тантра. Это Высшие поучения Будды о том, что изначально по своей природе все живые существа являются Буддами. Т.е все мужчины это самые совершенные мужчины, а все женщины это самые совершенные женщины. Они способны испытывать и нести в мир самые совершенные счастье, мудрость, любовь, доброту и способность видеть во всем мире прекрасное.
Это распознавание прекрасного взято мной за ориентир на пути достижения этого безграничного счастья.
Я предлагаю методы тибетского буддизма, потому что для того, чтобы использовать методы их надо иметь, а в мире их не так уж много и потому что по большому счёту только они известны мне.
Но я открыт для идей гуманизма, которым нас учили в образовательной школе, интститутах и т.д., дзен, который всегда для меня будет загадкой, и "русского дзен", который безгранично мы находим в литературе, печаль и горечь которого мне кажется немного омрачает то чувство прекрасного, которое свойственно русской душе. Кроме того я открыт всем проявлениям прекрасного в мире, потому что это и есть осознавание истинной природы ума.
Я не учу медитации, так как не являюсь ни мастером медитации, ни Ламой, по сути я формально не являюсь буддистом, потому что у меня нет и наверное уже не будет формального буддийского прибежища, хотя я ежедневно принимаю прибежище в трёх драгоценностях и корне тантрического буддизма. Я лишь делюсь своим опытом осознавания прекрасного. И поэтому во всем что касается формальной тренировки ума я отсылаю к мастерам.
Хотя тантра всегда считалась тайным учением, сейчас многие мастера находят в себе смелость, открытость и доброту сердца чтобы свободно нести её в мир.
От себя лишь скажу слова одного мастера:
Тантра это плохо...
Без бодхичитты..
Т.е. без желания помогать другим стать счастливее.
В книге не так много практики, но то, что там есть уже может позволить практиковать это счастье, сатори или тантру каждый день и становиться чуточку счастливее.
Введение.
Глупо искать собственное счастье, реализацию, просветление где-то во вне: в учителе, будде, боге, в чем-то еще.
Это всегда было есть и будет с тобой. Это одно из свойств твоего ума, который не является ни твоим телом, ни твоими мыслями, привычками или чувствами. Твой ум и есть по сути радость осознавания этого счастья, бесконечного просветления, прекрасной реализации себя и других в этом сложном мире.
И когда ты увидишь это прекрасное цветущее дерево сатори, особым поводом для радости будет осознавание этого сатори в твоем учителе, бесконечных буддах и вообще во всех живых существах и всем мире.
Глава 1. С чего же начать?
Так почему всё-таки буддийская тантра?
Дело в том, что все люди могут ощущать себя счастливыми. И они по сути являются таковыми. Но когда они делают сознательное усилие ощутить это счастье, чаще всего они испытывают обратный эффект. Слишком много мешающего, того, что в буддизме называется завесами не позволяет им остро ощутить это счастье. Мы не видим солнца этого счастья из-за облаков мешающего в нас. Даже будучи практикующим буддистом человек ощущает лишь легкий отсвет этого счастья. Но это уже дает надежду. Сам этот отсвет начинает вести тебя к счастью. Но это не значит что человек должен быть буддистом в том смысле, в котором мы привыкли это понимать, для того чтобы установить эту устойчивую связь с непреходящим счастьем. Нет он просто может использовать нужные методы, которых огромное число в тантре и дзен, для налаживания этой связи.
Человек не должен менять себя ни на йоту для того чтобы идти этим путем. Само это счастье изменит его настолько, что со временем во всем он будет видеть это прекрасное светлое счастье, во всех людях и их проявлениях, в самом бытии, не теряя при этом связи с реальностью.
Так с чего же начать?
Мне видятся два пути.
Первый это стандартный путь, по которому в принципе пошёл я - стать буддистом.
И второй, который частично я пробовал - практиковать тантру не становясь формально буддистом.
Первый позволяет меньше запутаться в мировосприятии и несёт большую поддержку и защиту. Второй как мне кажется позволяет сохранить "независимость" от учения Будды, свободный ум от концепций буддизма. Но будет ли при этом ум свободен от иных не всегда помогающих концепций вопрос остаётся открытым. Метод дзен не рассматриваю так как по сути из методов предлагается подушка для медитации и бесконечное количество усилий и времени для достижения цели. А этого ресурса чаще всего у нас нет.
Для многих здесь в России связь с Буддой может быть незначительной. Так я хотел бы наверное подружиться с Иисусом Христом (стать его преданным учеником), но я не испытываю с ним никакой связи кроме той, что все мои родственники христиане и благодарности в какой-то мере за ту историческую роль которую он сыграл для развития России и христианского мира вообще.
Так же наверное небуддисты, которые не сталкивались с буддистами видят Будду.
Но если у вас есть хоть какая-то связь (нет внутреннего отторжения), то в дело вступают четыре предмета так сказать:
1.Исторический Будда, т.е Будда Шакьямуни.
2. Его Учение.
3. Сангха (друзья на пути)
4. Учитель или Лама (поскольку это тибетский буддизм). Т.е. человек который передал это учение - в котором вы видите благословение, методы и защиту.
И тут может быть различная комбинация этих пунктов. Вы можете просто встретить друга на пути, это может быть просто буддист или буддийский центр. И остальные пункты проистекают из этого. Вы можете встретить Ламу с которым у вас образовалась связь.
Или просто вы можете встретить интересную книгу из которой вырастает все остальное (Ламой на тот момент становится автор книги).
И тогда вы произносите слова буддийского прибежища:
Я принимаю прибежище в Будде,
Я принимаю прибежище в его Учении,
Я принимаю прибежище в Сангхе (друзьях на пути).
Если это тантра и есть учитель то в начале принимается прибежище в Ламе.
И всё - вы буддист.
Я, как и мой Лама принимаем прибежище каждое утро когда проснусь.
Прибежище - это в первую очередь защита, но это не обязательно должно быть формально описанным мною прибежищем. Это могут быть мысли, типа
"Как здорово что есть Лама, Будды, их учения и друзья на пути. Как мне повезло. Я благодарен им и т.д."
Если есть опыт переживания осознавания можно подумать "Ура! Просветление возможно!" или что-то подобное.
Но это всегда очень индивидуально.
Если же есть отторжение к прибежищу в трёх драгоценностях и корне тантры, то мы пропускаем формальное прибежище, посвящения и обычный традиционный путь буддийского обучения (основополагающие упражнения) и переходим напрямую к тем инструментам, которые находятся в свободном доступе.
Глава 2.
Тренировка ума.
Чтобы снять те самые завесы, которые закрывают свет и радость нашего ума буддизм предлагает два вида медитации созерцательная и аналитическая. В тибетской практике это медитация спокойного ума (шаматха) и медитация проникающего видения (випашьяна).
Шаматха успокаивает ум, уменьшает бесконечный поток мыслей, работает с мешающими эмоциями (гнев, гордость, ревность, жадность, привязанность).
Випашьяна же работает в основном с неведением.
Чтобы не быть голословным приведу свод медитаций который оставил нам Девятый Кармапа. Но не пытайтесь выполнить их все сразу.
https://youtu.be/5dVNeVbcMcQ?si=WjfKZtP08WG2KhUb
То что выложено в Ютубе это часть книги книги начиная с 66 страницы которая издавалась аж в 2002 году. Боюсь что больше она не переиздавалась.
Вот пока рабочая ссылка на текст книги:
#Буддизм@davayteiskat МАХАМУДРА,.. | Вероника Петручук
https://m.vk.com/wall271964947_1301
Кармапа кстати переводится как сила (активность) всех Будд. Кармапа является перерождающимся Ламой который достиг Просветления. И медитируя на Кармапу вы получаете просветлённые качества всех Будд. Но это уже Гуру-йога - мощный и самый эффективный метод постижения ума в тибетской тантре, который тоже является в свободном доступе.
Если же вам недостаточно или слишком много этого. Если вас пугает медитационная подушка, непонятные слова и учения неизвестных и иногда чуждых вам людей, а ум или если вам нравится слово душа требуют счастья, то вам все равно никуда не уйти от этого.
Вы размышляете об этом (и это уже называется аналитическая медитация), но вам не хватает материала для этих размышлений, не так уж много в Европе счастливых улыбчивых людей, которые имели бы доброе сердце для того чтобы делиться счастьем осознавания этой изначальной радости. Кто-то как в дзен буддизме просто улыбнётся и пойми, что он хотел этим сказать. И вместо радости приходит огорчение, разочарование, а иногда и злость чуть ли не на весь мир. И вы прячете идею этого счастья в долгий ящик, а солнце внутри покрывается ещё одной тучкой.
Не расстраивайтесь. Счастье, как и любовь это большой труд. В конце концов мы все давно привыкли к разочарованиям. И пасмурной погодой внутри нас не удивить. Вспомните просто что природа вашего ума безграничное пространство, которое вмещает мириады вселенных с одной стороны и светоносная ясность с другой. Занимайтесь по возможности больше созерцательной практикой, без всяких размышлений. Отпустите свой ум, не идите ни за мыслями, ни за эмоциями. Мысль появилась на мгновение и полностью растворилась в пространстве. А до того как появится следующая мысль вот оно, слегка промелькнувшее солнышко, эти прекрасные падающие лепестки сакуры, первый снег, улыбка любимого человека.. А потом еще одна мысль. О чем она? Даже если это самая важная мысль в мире, что она по сравнению с этим сатори, с этой прекрасной радостью осознавания без концепций, идей и слов.
И так между двумя мыслями вы становитесь просветленными. И это не значит что нужно бояться думать или стараться не думать. Конечно же нет. Даже если вы очень долго находитесь в созерцании прекрасного без какой-либо мысли, с блаженной улыбкой младенца, вас от него отличает то, что с помощью идей, слов и концепций вы можете приблизить это прекрасное к своему думающему уму и дать этому прекрасному должное описание. И при желании и открытости рассказать это другому человеку с кем у вас есть связь.
Но не спешите, добейтесь сначала устойчивого и радостного покоя созерцая прекрасное.. Дайте проникнуть этому покою в сердце, чтобы там зародились доброта и любовь ко всему в мире, который по сути является прекрасным.
Созерцая прекрасное во вне вы яснее видите прекрасное внутри, в уме.. И со временем начинаете понимать что ум находится ни внутри, ни снаружи. Ум просто безграничен и светел.
Глава 3. Будда внутри нас.
Эта глава в основном посвящается практикующим буддистам, но думаю она может быть интересна всем.
Когда говорят о практике, работе над собой, вообще приложении каких-то постоянных усилий часто применяют метафору кнута и пряника. О кнуте ничего говорить не буду потому что по-моему он не имеет никакого отношения к прекрасному. Да, страшилок и пугалок итак чрезмерно много во всех религиях и философиях.. Что же касается пряника то в буддизме часто основным притягательным обьектом является просветление, состояние Будды. Вокруг этого явления создано множество эпитетов и определений таких как блаженство по сравнению с которым обычное самое острое переживание счастья это ощущение на кончике мизинца Будды; всеведение, т.е. знание не имеющее границ; и сияние самого тела Будды.
Не хочу ни оспаривать, ни утверждать эти определения, я лично не был знаком с Буддой Шакьямуни, хотя было бы интересно пофантазировать на эту тему. Но как говорится увы и ах.
Единственно с чем согласны все будологи что Будда это не бог, т.е. он не был всемогущим.
Да его мудрость не имела границ, но как говорится в пределах разумного. Когда ему задавали вопросы не относящиеся к постижению ума он часто хранил молчание или же говорил о том, что такие вопросы ведут лишь к лишнему беспокойству.
Его блаженство наверное не имело границ, но опять же если бы он пребывал в бесконечном экстазе это бы наверное отвлекало бы его от его работы, а он учил на протяжении 45 лет.
Что же касается его сияния посмотрите на свет блаженной улыбки ребенка, но конечно же Будда не преобразовал свое тело в свет, не стал радугой и не растворился в пространстве.
Нет он жил после просветления в форме человека и умер в этой же форме. Что было после его смерти? Загадка.. Пытаясь разгадать ее вводится слово нирвана, которое часто переводят как недуновение. Но это по-моему приносит больше беспокойства и неведения, чем снимает. Чтобы понять нирвану вводится понятие пустота. Часто для определения пустоты приводятся слова:
Пустота есть форма, форма есть пустота.
Но невозможно определять функцию через внесения этой функции в определение. Любой компьютер войдет в бесконечный цикл.
Мой учитель определяет её так:
Пустота это пространство которое содержит всё, не являясь чем-то.
Его учителя также определяли пустоту и ум который по своей природе пуст, как безграничное пространство.
И с этим вполне можно работать.
Самым важным и неоспоримым фактом является то что Будда благодаря работе над своим умом обрёл огромное (безграничное) блаженство, т.е. счастье.
Это важно для меня и моей книги.
Но Будда жил 2500 лет назад. Как же мне прикоснуться к этому счастью?
Таким вопросом задаются многие буддисты. И начинают искать этого Будду в других, во вне. Появляется эпитеты живой Будда. Люди ищут, находят и ждут чуда от этого живого Будды. Что Будда всегда учил, учит и будет учить последователей открыть истинную природу самого ученика. Открыть этого Будду в себе.
И этот живой будда который открывает будду в тебе, вполне живой человек со своими насущными проблемами и делами. Счастье его не безгранично, но он в идеале всегда стремится к этому безграничному счастью.
Об этом хорошо пишет Джек Корнфилд в книге После экстаза — стирка.
И хотя название и некоторые моменты для меня неоднозначны, я рекомендую ее почитать. Это пожалуй единственное большое исследование того, что же там после просветления, сатори или другого глубокого духовного переживания.
Книга также похоже давно не переиздавалась. По крайней мере я не нашёл её в свободной продаже поэтому прилагаю пока еще рабочую ссылку.
https://vk.com/wall-71668962_7045
Глава 4 Аналитическая практика.
Хотя для трансформации человека, преображения его из не всегда счастливого живущего в маленьком мирке в бесконечно счастливого человека с большими возможностями в этом огромном мире важны не сами знания которые попали в его мозг, а та мудрость, то знание которое проникло в наше сердце благодаря созерцательной практике, когда само тело стало телом знания (иногда говорят истины, но я воздержусь потому что всё что мы делаем - это заменяем менее полезные патерны на более полезные), телом радости иногда говорят блаженства (не знаю какие слова вам больше нравятся люди вообще любят поэтические слова) и если хотите телом света (вспомните улыбку младенца и больше улыбайтесь и обретете эту природу) необходимо получить это начальное знание.
Конечно же для этого существует устная передача и чтение книг.
Но не всегда это начальное знание пригодно для вашей сути. Иногда происходит внутреннее отторжение, сопротивление этому знанию. Просто паттерны в нас несовместимы с паттернами, которые вы получаете. По-русски говоря встречается противоречие идей, концепций и привычек. Обычно для решения этих проблем нужен учитель, лама, гуру, наставник. Но вы можете не иметь возможности получить ответ у учителя. Да и сам он может быть ограничен своими патернами и временем.
Для решения этой проблемы существует аналитическая медитация. Это не размышление, в том смысле, как мы привыкли это делать, когда мысль перескакивает с одного предмета размышления на другой, иногда теряясь иногда появляясь вновь, до тех пор пока вы не осознаете что размышляете совсем о другом.
Это скорее успокоение вашего ума, когда предметом концентрации становится сам ум, свет, радость и т.д. и вы направляете ваш ум на предмет аналитической медитации. Как бы рассматриваете его. Практически не обращая внимания на ответные мысли и идеи вы вновь и вновь помещаете предмет познания в центр вашего внимания.
Тогда может появится ясность того что вы изучали или причины почему вы испытывали беспокойство.
Не торопитесь и не перенапрягайтесь. Помните что во всем струна вашей настойчивости должна быть не слишком натянута и не слишком ослаблена, тогда появиться музыка. Кроме того не всегда есть полезный ответ в данный момент, и не всегда он дается с первого раза. Если это для вас очень важно вы всегда получите ответ, хотя бы тот что вам это не так уж и важно. Либо не время и для освоения этого требуются дополнительные знания, либо вам не стоит это осваивать. А это уже решает Будда в вас, то Прекрасное в вас что важнее всего. Потому что если вы усилием воли лишите себя сердцевины, не факт что вы что-то приобретёте в замен. Помните что в тантре мы трансформируем все мешающее в безграничную радость, которая помогает нам и всему миру вообще.
Глава 5 Мантра.
Хотя в буддизме есть слово мантраяна, это отнюдь не вид отдельной медитации в которой вы просто произносите мантры, некий набор слогов и слов на санскрите, которые не всегда имеют смысловое значение. Мантра в переводе с санскрита означает инструмент ума. Но кто сейчас говорит на санкскрите? В 2001 году при переписи в Индии родным языком на котором они говорят санксрит признало менее 15 тысяч человек. Смею предположить что сейчас их ещё меньше.
Поэтому мантру часто переводят как звук ведущий к просветлению.
Мантраяна же - это ещё одно название буддийской тантры, подчеркивающее значение мантры для большинства формальных практик.
И действительно в формальной практике когда визуализация на объекте практически пропадает и ум блуждает где-то до такой степени, что вы не совсем осознаете где вы и что вы сейчас делаете, единственно что связывает вас с медитацией это мантра. Она же по сути и возвращает вас и к визуализации и к концентрации.
Поэтому когда в буддийских центрах во время коллективной медитации они слышат тишину.. многие учителя впадают в ужас.
Я после таких рассказов долго считал, что непрерывное произнесение мантры это обязательный атрибут формальной практики на медитационной подушке.
До тех пор пока будда во мне не предложил попробовать иногда замолкать. И тогда я иногда стал в тишине слышать свой голос произносящий эту мантру. Как легкое эхо, отголосок только что произносимых звуков мантры в пространстве. Мне это понравилось. И я теперь часто замолкаю до тех пор пока не перестаю отчётливо слышать эту мантру внутри.
Кто-то из мастеров предлагает произносить мантру до тех пор пока не откроется пространство, и переставать произносить её до пор пока оно открыто. Но это очень индивидуально.
Для меня пространство открыто всегда, просто не всегда я это осознаю. Наверное это одно и тоже разными словами.
Что же касается мантр. То часто говорят что в тантре для того чтобы мантры были наиболее эффективными необходимо посвящение, инициализация.
В этом вопросе я не могу быть очень компетентен хотя у меня есть устная передача всех тех мантр, которые использую в неполном десятке практик которые я иногда совершаю в ожидании посвящения.
Единственное что хочу сказать - они достаточно эффективны, по крайней мере для меня. И меня это устраивает. В небуддийских традициях где используется мантра инициализация для использования мантр не нужна.
Кроме того скажу о себе я часто использую, а в начале буддийского пути очень много использовал коренную мантру вне медитации. Мне это просто нравилось. Я произносил её совсем негромко и незаметно для других, иногда вообще произносил мысленно. Иногда это происходило практически каждый день. Думаю именно благодаря этому у меня образовалась связь с коренным учителем, хотя он меня никогда и не видел. Мое мнение что у любого человека может возникнуть внутренняя связь с любым публичным учителем. Я иногда ощущаю связь с такими учителями, хотя я никогда не видел их в живую.
Кроме того я часто слушал мантры из интернета, в том числе те, на которые не имел устной передачи. Думаю это имело благотворный эффект.
Так что думайте сами, решайте сами иметь или не иметь.
Главное что если надумаете использовать или слушать мантры заботьтесь об окружающих вас людях. Я помню было время когда кришнаиты достаточно громко произносили имя своего божества в общественных местах, и ту неоднозначную реакцию, которую вызывало это в довольно терпимых гражданах нашей страны. И еще я помню неоднозначную реакцию своей жены когда слушал некоторые мантры без наушников.
Да... Я использую иногда слово "коренной", в значении: имеющий корень просветления, ведущий к просветлению, если хотите к высшему счастью.
Хочу закончить эту главу коренной мантрой той линии буддийской передачи с которой себя отождествляю:
Кармапа Ченно!
Сила всех Будд работай через нас!
Глава 6 Визуализация.
Это довольно таки сложная для меня тема. Во-первых у меня технический склад ума и я больше склонен к анализу и синтезу в восприятии мира, кроме того я с детства вырос в среде музыкантов и около десяти лет работал по профессии в музыке и поэтому ещё больше развил навыки слышать нежели видеть. В общем у меня от природы очень плохая визуализация вплоть до того что пытаясь визуализировать много лет я не очень хорошо продвинулся в этом деле, а визуализация цвета для меня практически невозможна.
Во-вторых для европейца визуализация на тех изображениях, которые с детства знакомы и являются для тибетца привычными и в какой-то степени наверное святыми, (т.е. наполненными внутренним светом и очень значимыми) не всегда такая уж положительная вещь.
Не всегда изображения Будд и Бодхисатв на буддийских тханках (иконах) вызывают необходимый настрой. И это может немного мешать практике.
Иконопись это вообще особая тема для разговора. В некоторых религиях или ответвлениях религий изображения либо запрещены, либо мягко говоря не приветствуются. И этому может быть логическое объяснение. То большое с чем адепт хочет отождествиться не является просто изображением, как бы прекрасно оно не выглядело. С другой стороны имея некий образ, который вызывает впечатление в уме мы имеем возможность опереться на него тогда, когда нам это будет нужно. В буддизме же это просто необходимая часть построения в медитации. Но в моем случае это всё равно не особо работает, потому что с закрытыми глазами я вижу чаще всего черный экран. Но мой добрый Лама на это говорит что достаточно понимать что те Будды на которых ты медитируешь просто есть не взирая на то что мы не видим их внутренним взором.
Я же медитирую с открытыми глазами и иногда вижу на короткий миг великих учителей вместо Будд. И для меня это и есть Будды. Мне приятнее воспринимать их как Будд, нежели класические изображения. Это особенность моего европейского ума.
Глава 7 Медитация.
Само слово медитация имеет латинское происхождение и переводится как размышление.
Да в тантре мы размышляем сначала о драгоценности человеческой жизни, ведь только будучи человеком мы можем достигнуть совершенства и стать буддами.
Затем мы размышляем о непостоянстве всего. Только пространство, которое и является истинной природой нашего ума - неизменно.
Мы вспоминаем о причинно-следственной связи. Наши мысли слова и действия стали нашим сегодняшним миром и сейчас мы засеваем семена нашего будущего.
И наконец мы напоминаем себе о истинной цели - полном постижении ума к которому надо стремиться.
Но на тибетском языке медитация это гом - повторение, привыкание, тренировка.
Мы приучаем ум быть более уравновешенным, спокойным и концентрированным на той задаче которую мы сейчас возлагаем на него.
В этой тренировке (медитации) участвуют в равной степени тело. Мы сидим неподвижно в позе медитации. Речь. Мы повторяем определённую мантру. И ум. Мы концентрируемся на том методе над которым работаем.
Если мы отвлекаемся на время всё равно работают другие два. И мы возвращаем свой ум опять к объекту медитации.
Со временем мы вырабатываем привычку медитировать, осознавая пользу медитации и далее получая удовольствие от самого процесса.
Глава 8 Дхарма.
По большому счёту Дхарма это учение Будды.
Но чаще всего мы не способны воспринять учение Будды таким как его записали его ученики. Мы не знаем пали. Да и тексты в переводе нам не всегда понятны и доступны. Но мы можем получать освобождающие и просветляющие знания от наших учителей, которые и воспринимаются нами как Будды. Очень полезно почитать эту Дхарму перед медитацией, чтобы в процессе размышления и медитации эти знания опустились нам в сердце.
Так мы обретаем Дхарму в сердце. Так мы получаем в конце концов тело истины.
Глава 9 Действия.
Медитация. Учение Будды. Успокоение ума и прочее ничто если мы не станем действовать в жизни как Будды.
Если не обретём внутреннюю потребность не вредить кому-то, а только помогать, не лгать, а говорить открыто, спокойно и ясно, не брать то, что тебе нам не принадлежит. Во всем быть бодхисатвой т.е. человеком, который думает о благе других больше чем о своем благе.
Именно действия определяют вашу буддовость.
Глава 10. Высший взгляд.
Действия это то как вы взаимодействуете с миром.
Но взгляд это то, что позволяет вам оставаться буддами в любых ситуациях и позволяет открывать будд в других.
Пускай вы не видите всех как будд: люди обременены своими заботами, тяготами и невзгодами. Не опускайтесь до того чтобы видеть во всём страдание мира. Это легче всего. Видьте мир прекрасным и совершенным. Улыбайтесь миру и мир обязательно улыбнётся вам. Отвечайте миру своей радостью и благодарностью.
Замечайте в людях проявление буддовости, совершенства, во всем мире суть всего мироздания. Будьте огромной радостной вселенной и вокруг вас выстроятся такие же вселенные. И в конце концов вы будете буддой, совершенством среди равных вам совершенств. Несите свой высший взгляд в мир и другие помогут поддержать и развить этот взгляд вам.
Глава 11. Мотивация.
Конечно же основной мотивацией должно быть желание стать буддой, тем другом который может помочь стать буддами другим.
Но мотивацией может быть и страх, не лучшая мотивация, но многих она привела к просветвлению.
Мотивацией к медитации может быть мысль о том, что медитация приносит пользу, потому что это подтверждается жизнью.
Другой своеобразной мотивацией к медитации может быть привычка медитировать. Тогда в уме просто возникает мысль - надо помедитировать.
Что бы вас не мотивировало хватайтесь за этот мотив действовать и станете буддами, ведь вы ими таки и являетесь, но пока без должных совершенств.