Сразу оговоримся, что общей культурной традиции у славян не было, схожесть языка говорит о едином центре происхождения этнолингвистической группы, но последующее расселение на обширных территориях и позднее появление письменности, делает невозможным поддерживать единый культурный код и с уверенностью передать традиции и воззрения древних славян. Поэтому в статье отражена мозаика из осколков той жизни, что дошли до нас сквозь века.
Община у славян называлась вервь, то есть верёвка. Был ритуал плетения верёвки всеми членами общины, начиная с семи лет. Плелась она раз в год и символизировала сплоченность и единение общины. Община была организована по принципу круговой поруки, что имело не только экономическую, но и солидарную ответственность, за все преступления и долги отвечали всем миром.
Единство было так же между миром живых и мёртвых. Для жителя общины, того времени, соседство с потусторонними силами и загробным миром было естественной и неотъемлемой частью повседневного быта. Это выражалось в обрядах, ритуалах и праздниках. Связь между мирами была возможна несколько раз в году на поминальные праздники "деды" или родоницу. Деды представляли собой ужин для ушедшего родственников. Полагалось накрыть стол на ночь и ждать своих предков, на родоницу накрывали обед на кладбище.
Потусторонний мир назывался Ирий, по одним источникам он находился за водой, за водоворотом, на западе или юго-западе. Туда улетали на зимовку птицы. По другим источникам, ирий находился за рекой смородина. Название связывают со словом смород, смрад. Река имела чёрный цвет и источала смрадный, серный запах гниения, а по берегам были разбросаны кости, по другой версии, это была огненная река. Душа, до того момента, как покинуть этот мир, 40 дней бродила по свету, по местам, где она была при жизни и навещала людей. Когда этот срок заканчивался, она отправлялась в последний путь. Для переправы на другой берег, в иной мир, душа обращалась к лодочнику, либо переходила калинов мост. Река символизировала границу между живыми и мёртвыми. Смерть воспринималась как переход из временного пристанища, в мир мёртвых, возвращение домой, на вечное житьё. Деления на рай и ад не было, все души могли без препятствий туда попасть, кроме умерших неестественной, не своей смертью. Их называли "заложные" покойники, они могли перерождаться в мифических существ или блуждать в виде призраков и пугать живых. Хоронили таких людей, либо на перекрестках, либо на меже, для защиты общины. Ещё одним механизмом защиты, было прибегать к помощи умерших предков. Было и остаётся такое выражение как "чур меня", "чур моё" и так далее. Слово чур является производным от слова щур, пращур, что значит предок. По некоторым данным, чур это обожествленный предок, который охранял границы владения, нажитое и приобретённое имущество. Чур был не только в виде присказки, но и как самый настоящий пограничный столб, который был выполнен из небольшой чурки, с человеческим лицом, преимущественно мужским. Она устанавливалась на границе участка и защищала от посягательств. Есть так же выражение чересчур, в современном виде, а по старому через чур, что значило переход границы, избыточность.
Душа, у славян, сравнивается с чем то воздушным, с ветром, с дыханием. Так же было представление, что души умерших предков переселяются в птиц и могут наблюдать таким образом за своими потомками.
Традиции и способы прощания с телом у славян отличались в зависимости от эпохи, внешнего влияния и представлений того или иного племени. Для периода с 1300 по 750 г. до н.э., в центральной и восточной Европе, были распространены захоронения в виде могильников без насыпей, покойников сжигали, а пепел помещали в керамические вазы, с изображением лица. Образ делали либо с помощью рисунка, либо с помощью лепки. Сам сосуд помещали в центр символического изображения солнца, что говорит о том, что уже тогда был распространён солярный культ. Этот период называется "Культура полей погребальных урн", после него, традиция кремации продолжалась и после принятия христианства. Нестор в "Повести временных лет" так описывал ритуал, сначала шло чествование умершего, пировали, плясали, пели песни, это называлось общим словом тризна, потом тело умершего клали в специальным образом сложенный костёр, после чего прах и несгоревшие кости помещали в глиняный сосуд и ставили его на столб у дороги. Кроме кремации, в некоторых племенах могли практиковать трупоположение, то есть не сжигать, а предавать земле труп.
Другой способ упокоения мертвеца, заключался в следующем, после сожжения, прах закапывали в землю, а над могилой строили домовину, для обитания призрака. В этот символический дом клали характерные для рода занятий ушедшего вещи, всё зависело от ремесла владельца. Домик располагался на земле, на пеньках, или на жердях. Такие сооружения называли моровые избы.
Возвышение домовины над землёй может говорить о том, что это способ оградить покойника от диких животных, невозможность зимой предать его земле, либо о сакральном, что так душа будет ближе к небу и не будет касаться земли, мира живых.
Бытует мнение, что такой способ захоронения породил в фольклоре такого персонажа как Баба-Яга с её избушкой на курьих ножках. Курьи ножки можно объяснить тем, что опоры домовин обкуривали дымом от насекомых или в ритуальных целях. Согласно описанию Бабы-Яги из сказок, она очень напоминает покойника в домовине: «лежала из угла в угол Баба-Яга, костяная нога, нос в потолок, губы на притолоке висят». Баба-Яга считалась хозяйкой леса, ведьмой и стражем на границе между мирами живых и мёртвых, она проводник усопших, костяной ногой стоящая в ином мире. При встрече с героем, в ряде сказок, она топила для него баню и кормила, что соответствует обряду подготовки покойника, омовению и накрыванию стола для мертвеца.
Хотя христианство на нашей земле уже больше тысячи лет, выжигало и стирало славянскую самобытность, но отголоски культуры и традиций наших пращуров видны и по сей день. Воссоздать ту картину мира и традиции уже не представляется возможным, по причине отсутствия источников, обрывочности информации и по причине архаичности тех или иных ритуалов. Но изучать и помнить былое, необходимо, чтобы лучше понимать, язык, кто мы такие, откуда пришли и куда идёт наша культура.