В традиционалистской среде выработаны достаточно интересные сведения касательно понимания Софии как Божественной Премудрости и действия Святой Троицы. Данные заметки не являются плодом экуменизма и представляют собой взгляды некоторых современных христианских-хасидских мистиков, имеющих непосредственный духовный опыт. Поэтому мы приняли решение обнародовать их наблюдения для развития представлений о софиологии и лучшего понимания «внутреннего ядра» религии.
О противостоянии иудаизма и христианства
Представление о Мессии как божественном свете, единосущном Богу, вовсе не чужда иудеям. Часто встречается в хасидской литературе. Например, 53 главу Исайи многие раввины, особенно каббалисты, толкуют как пророчество о Мессии. Откуда тогда берется резкий антагонизм большинства иудеев по отношению к христианству? Вовсе не из-за разночтения в Библии и даже не из-за базовых догм, но из-за:
1) неприятия многими иудеями эзотеризма, желания представить Мессию своим земным царем;
2) исторического поведения римско-католической церкви, которая себя веками вела так мерзко и глупо, что здравомыслящему иудею не пришло бы в голову принять такую религию.
В результате, как ни парадоксально, можно сказать, что часть каббалистов и хасидов приняла онтологического, внеисторического Христа, но принципиально отказывается связать его с евангельским персонажем, который, вследствие критики католицизма (порой к тому же гротескной, как часто бывает в полемике) представляется некой карикатурой. Полемика между иудеями и христианами происходила именно в католических странах (в мусульманских тоже была, но копировала западноевропейскую или механически следовала за мусульманской критикой). Чему же удивляться, если и катары, и прочие околохристианские секты тоже обвиняли католиков в том, что те под видом Христа проповедуют антихриста?
Поэтому в силу понятных историко-социальных причин и сложилось такое противоречие. Этим объясняется и тот факт, что в Индии, на Аравийском полустрове, в Эфиопии и на Ближнем Востоке иудейско-христианские синкретические секты запросто возникали. Малабарские христиане и керальские иудеи перемешивались и, возможно, составляли некий континуум. Известен и пример в Византии: секта мишавитов, популярная некогда в Константинополе, отделившаяся от исавитов в 10 веке. Впоследствии она развалилась из-за споров насчет календаря; мишавиты ввели свой, неслыханный календарь, в котором иудейская (синкретическая) Пасха была установлена в первое воскресенье после мейнстримной иудейской Пасхи. Такая уникальная календарная ересь мало кому пришлась по вкусу.
Есть основания полагать, что подобный синкретизм встречался и в Хазарии. Однако, практически вся антихристианская полемика в иудаизме возникла и развилась именно на фоне Рима и грубых насмешек иудеев над массовым, самым грубым католицизмом. Т. е. критикуется некий суррогат в квадрате, воспроизводя по сей день именно древние антикатолические аргументы. Там исторически сложилось. Искажение пророчества Исайи тут ни при чем.
Об эзотеризме шиизма
Даже у мейнстримных шиитов (в работах Хомейни, например) все пророки и имамы считаются воплощением нетварного света (Нур) Аллаха, который есть Логос (калима, слово). Поэтому шиизм совместим со строго диафизитским христианством, но со странностью. Выходит, что Логос воплощался и воплощается много раз в истории, но каждый раз в новом, особом аспекте. С другой стороны, и восточное христианство учит о существовании обоженных людей и до воплощения Бога во Христе, и, тем более, после. То-есть, тоже признаются градации становления человека Богом, однако в христианстве полюс тут абсолютно один: Христос.
Многие противоречия и загадки обусловлены ограниченностью человеческих понятий и знаний. Войны порой начинаются из-за особенностей терминологии. К примеру, если внимательно прочитать соответствующие строчки Корана по-арабски, то оказывается, что там критикуется не Троица, но тритеизм и монофизитизм, то есть жестко еретические уклоны христианства.
Вообще, в подобного рода исследованиях и размышлениях чрезвычайно важно не впасть в ошибки синкретизма (бесформенной мешанины) и экуменизма (либерального дележа бабла между религиями с ханжескими рукопожатиями). Традиционалистский синтез - принципиально иная вещь.
О софиологии
В софиологии много разных моделей. В классической иудейской Каббале, Шхина считается женственной божественной ипостастью, а Святой Дух понимается как действие Шхины.
Никто из русских софиологов не считал Софию "четвертой ипостастью". Булгаков однажды так выразился, но потом признал ошибочность такого суждения. По Флоренскому, София в высшем понимании — это персонификация усии, сущности Бога. Но тогда выходит, что она каким-то образом даже выше ипостасей.
Святой Дух в ранней патристике часто ассоциируется с женским началом, а в сирийской традиции слово "дух" (руха) женского рода, поэтому автоматически возникает такая ассоциация.
Есть много градаций проявления Св. Духа и много аспектов женственности, отсюда представление о Софии горней как начале нетварных энергии и Св. Духе в аспекте "выплескивания" бытия в энергии, и Софии земной как уровне, где энергии порождают тварное бытие. Еще есть София падшая, то есть искра Св. Духа в прелести по отношению к земной женщине, которая может быть преобразована в любовь к Богу. Этот сюжет чрезвычайно развит в суфизме.
Про разные модели софиологии есть очень интересная книга Михаэля Френча "Лик премудрости".
О Шехине-Софии
Что касается Шхины, то это София. Можно твердо поставить знак равенства. Собственно, он давно уже поставлен. Но софиология и иудейская "шхинология" диалектически дополняют и обогащают друг друга.
В книге Зогар, одного из самых канонических и центральных текстов Каббалы, прямо говорится, что мать Мессии (без идентификации такового) в некотором смысле Шхина, а другой вполне иудейской книге очень известного визионера Якова Копла Лифшица говорится и нумерологически выводится, что имя Шхины - Мирьям (Мария). Выходит, что у мистиков внешне антихристианской религии были вполне христианские прозрения, а объектом их критики является не христианство, каким оно должно быть, но некая карикатура, созданная веками кровавых злодейств под маской христианства.
Кстати, среди вполне ортодоксальных иудейских каббалистов встречались изредка и почти совсем христианствующие, но с точки зрения обычного христианства еретики. Например, провидец Шимшон из Острополя (мученик, зверски убитый ни за что ни про что войском Хмельницкого) писал, что Пресвятая Дева — это Шхина, чисто духовная сущность, и есть ангел Йошуа, который вытаскивает души из ада. Чистой воды докетизм.
О Горней Софии
Горняя София является отражением Св. Духа, который прочно ассоциируется с женственностью и Богородицей.
Нижняя София, соответственно, отражением Горней.
А нетварные божественные энергии персонифицированы, поэтому есть явное соответствие ангельских чинов Ареопагита и Декады Никиты Стифата, что соответствует каббалистическим Сфирот и персонифицированным именам Аллаха у Ибн Араби.
То-есть, между ипостасями Троицы, которые следует считать сверхличностями, скорее очень возвышенными интенциональностями, исходящими из надличной апофатической сущности Абсолюта, и высшими творениями типа ангелов, есть сложная цепочка нетварных уровней, которые ведут себя как личности или квазиличности. Именно этим занимаются серьезные мистики, приближением к нетварному божественному свету и слиянием с этим светом. А свет этот не просто абстракция. Каждое имя Бога - в некотором смысле Сам Бог, особенная персонификация. Это человеку трудно себя представить множеством разных персонализаций, а Бог себя проецирует относительно разных людей, в разных условиях, по-разному.
О воплощении Логоса
В шиизме воплощениями Логоса считаются пророки и имамы. Причем, что интересно, у Христа (Хазрат Иса) тоже было 12 имамов, первый из которых Петр (Шамун ас-Сафа) или Иаков (ибо назван "братом Господним"), но про остальных обычно считается, что это не апостолы из 12, но какие-то святые ранних веков (ибо имамы следуют один за другим).
Это что касается воплощений или облачений Логоса по существу. Добиться обожения может каждый. Собственно, суфизм, который это утверждает, до 12 века был фактически формой криптошиизма.
Воплощения, отражения, облачения Логоса бывают в разных аспектах. В случае Иисуса было особенное, преобразующее саму природу человечества, воплощение или облачение. Многим вслед за Ефремом Сирином или вообще сирийцами ближе представление об облачении божественной природы в одеяния тела.
Если подумать, это есть и в христианстве. Приводится масса примеров появления "Логоса до воплощения", которые нельзя свести просто к Фаворскому свету, как неопалимую купину у Моисея. Как минимум, известны разные материальные проявления Логоса. Ангелы у Авраама, скажем. Ангел - не просто иллюзия, он реален.
Обоженные люди, от Еноха и Моисея до христианских святых, тоже несут в себе Логос. Допустим, по благодати, не по существу, но в каком-то аспекте несут. Симеон Новый Богослов и некоторые другие святые учили, что можно добиться обожения и по существу, став совсем как Христос.
Далее, христианские мистики учат, что в душе каждого есть внутренний Христос. Ибо Логос/Сын абсолютно везде, все перманенто творит и после воплощения не "сузился" только до Иисуса, как некоторые себе представляют.
Еще пример, насчет множественных воплощений. Ориген учил, что для людей Христос стал человеком, а для ангелов ангелом. Можно, наверное, продолжить рассуждение и заявить, что для инопланетян он может быть инопланетянином. Льюис в "Нарнии" эту мысль умозрительно развивает. Он прямо сказал, что лев Аслан замыслен был как мысленный эксперимент насчет альтернативной инкарнации Иисуса.
Наконец, в сектах типа хлыстов считается, что хотя Христос один, может быть сколько угодно его "локализованных" воплощений. Хотя это уже явно сектантская логика.
Так или иначе, все это возможно только в ключе православного диафизитства. Анри Корбен, кстати, считал монофизитство фактическим атеизмом, крайне отрицательно относился к этой христологии. По его мнению, монофизитство означает невозможность всякого личного откровения и духовного развития. Сказать, что логос стал плотью без двойственности природ - все равно, что поставить точку на божественном откровении и проявлении.
Корбен усматривал в диафизитском мировоззрении "докетизм" в хорошем смысле слова. Скажем, православный, если не стихийный монофизит, что бывает, видит в иконе Христа не образ "конкретного человека", как в подчеркнуто натуральных католических статуях или похабном американском киношном протестантизме, но цепочку отражений первообраза в образе. В образе Христа всегда есть "фантомность", таинственность, большее, чем данное материальному оку.
И в итоге подобных рассуждений нельзя скатываться до ереси о "двух Христах", которую приписывали Несторию (ошибочно, по мнению многих историков и собственно "несториан"). Представление о воплощении Логоса должно быть четким, всегда осознанным, но не доходящим до мысли, что есть Христос как человек, а есть Логос "где-то там". Эта мысль тоже ведет к отрицанию божественной имманентности, т. е. к деизму или чему-то в этом роде. Сами "несториане", т. е. Церковь Востока, ни в каких "двух христов" никогда не верила, но всеми силами избегала суждений, которые могут довести до монофизитства.
Интуиция Троицы в Древе Сфирот
Древо Сфирот — это нетварные энергии Бога. В примечаниях к английскому переводу "Филокалии" отмечено, что у Декада у Никиты Стифата — это и есть Сфирот. Кстати, в русском "Добротолюбии" это место вырезано, текст оборван. Видимо, Феофан Затворник не хотел слишком популяризировать эзотерику.
Католические каббалисты ошибочно привязали Троицу к первым 3 Сфирот, но это неверно. Есть учение о трёх сущностных света Бога над Сфирот. Вот это, очевидно, каббалистическая интуиция о Троице. Верхние 3 Сфирот - отражение Троицы в энергиях, как бы энергийная икона Троицы, но все же Сфирот — это именно уровень энергий.
Сфирот — это не "выход в астрал", но божественные качества или силы, отражающиеся в структуре мироздания. Поэтому у них есть отражение и с обратной стороны. Например, испорченная любовь - разврат и сладострастие, испорченная справедливость - самосуд.
Есть сложная диалектика связи мужского и женского начала со Сфирот. Дело в том, что Хесед — это активность, распространение, выход вовне, а Гвура - пассивность, ограничение, нахождение внутри. Милосердие и справедливость могут вытекать из обоих этих Сфирот. Тем более, что они как бы голографически друг в друга входят. В Гвуре есть свой Хесед, и наоборот.
Если мистик целью постижения Сфирот ставит «выход в астрал» или иной мистический опыт, это создает духовный блок. Что в православии именуется духовной прелестью.
Здесь важно понять, что Сфирот - нетварные божественные силы, которые могут представать относительно человека как персонализованные теофании. Стуктуры всего тварного, включая ангелов, уже ниже.
О Плотине
Плотин сложный философ, которого можно по-всякому толковать. Однозначно то, что для платоников, да и вообще для античных людей, материя имела мало отношения к тому, что сегодня подразумевают материалисты. Наоборот, все существующее - по Плотину не материя, но отражение цепочек эманаций в материи. Материя — это и не пространство в современном смысле, поскольку пространство поддается измерению и, следовательно, оформлено. Это допространственный субстрат, который на себя принимает пространственные границы, но сам по себе некий предел, где нет никаких смыслов, границ, копий и отпечатков. Конкретные познаваемые причины зла, страсти и душевные пороки - уже что-то другое.
Вообще, труды неоплатоников глубоко эзотеричны. В них нужно "врубаться", а не пытаться там все понять логическим размышлением. Эннеады - медитативное, созерцательное сочинение, в котором логическая дедукция играет роль лишь инструмента познания того, что за логикой.
Вообще, платонизм был в некотором роде западной йогой - практической традицией, а не отвлеченной философией в современном вульгарном понимании. Не зря же йогов греки называли гимнософами.
Штука в том, что по Плотину зло и материя как таковые всегда ускользают от попыток их словесно объяснить. Если Единое выше всяких слов, то зло по своей природе, оно же первоматерия - ниже. Сказать, что зла не существует, мы, очевидно, не можем, но найти сущность зла и "вписать" ее в бытие тоже не можем. Она, являясь по Плотину первоматерией, всегда вне какого бы то ни было бытия. Она небытие, одновременно искажающее и обуславливающее конкретное телесное бытие, которое в итоге злом не обязательно является.
О поэтическом откровении
После астрономической полуночи (зависит от конкретного места) врата небес действительно отворяются. Начиная где-то с 1 ночи.
Поэтическое откровение родственно общению с небесными силами и пророчеством. Но это не означает, разумеется, что написанный в экстазе стих нужно воспринимать как руководство к действию. Как некий дорожный знак - да, конечно. Если, не дай Бог, не "пробило" на какой-нибудь явно демонический текст.
