Лекции, прочитанные Рудольфом Штейнером в период, когда он возглавлял "Германскую Секцию Теософского Общества", из 88 тома, продолжение

II. Мир Духа или Девахан

Четыре доклада, прочитанных в Берлине между

28 Января и 5 Февраля 1904г. (по записям слушателей).

VII. Мир духа или Девахан

Берлин, 28 Января 1904г.

Уважаемые слушатели! Восемь дней назад я решил показать область, которую проходит каждый входящий в состояние между двумя воплощениями, так называемое ментальное царство или мир Девахана. Я вам уже показал, что мы должны различать три области, а также заметил, что слова, которые я использую на нашем языке, недостаточно подходят для передачи восприятий в ментальном царстве, так что мы часто намёками, а иногда и символами в состоянии выражать то, что можно воспринимать в этой стране, через которую человек странствует между двумя воплощениями.

Те люди, которые в качестве посвященных знают об этой стране, описывают её в словах, которые более намекают, чем соответствуют действительности. Поэтому вы должны также и описания, которые я давал последний раз, воспринимать более, как намёки, ибо, является почти невыразимым то, что там воспринимают те, чьи чувства открыты для деваханического мира. Я вам представил три области Девахана и заметил, что они соответствуют трём земным областям: твёрдой, горной – это соответствует континентальной области Девахана, жидкой, которая соответствует океанической области Девахана, и области воздушного моря.

Одним из тех немецких поэтов, которые ещё нечто знали об этой стране, как я уже говорил в последний раз, был Гёте. Гёте эту страну описал внешне через Мефистофеля, но уже в этом описании вы можете увидеть, что Гёте знал, как трудно говорить об этой стране. Он её описывает, когда его Мефистофель обращает внимание Фауста на то, что он там найдёт.

Мефистофель говорит следующее:

И переплывёшь ты океан,

Который там безбрежен,

Увидишь там волну за волной приходящие,

Собственно, когда это тебе перед заходом темнеет.

Ты увидишь нечто! Насладишься в зелени

Спокойное море бороздящими дельфинами,

Увидишь облака, Солнце, Луну и звёзды –

Ничего не будешь ты видеть в вечно пустой дали,

Не услышишь шагов, которые ты делаешь,

Не найдёшь ничего твёрдого там, где ты покоишься!

Мы можем это – для того, который это рассматривает рассудочно – рассматривать в качестве приблизительного описания этого царства. В другом месте Мефистофель говорит Фаусту:

Здесь возьми этот ключ! ...

Ключ будет чуять правильное место;

Следуй за ним, он приведет тебя к матерям.

Также во времена Плутарха говорилось об царстве матерей. Для Гёте это царство невозникшего, поэтому он даёт Мефистофелю сказать Фаусту:

Погрузись! Я мог бы также сказать: лезь!

То есть, и не вверх, и не вниз, а всюду Девахан.

Беги от возникшего

В образования освободившегося царства!

Радуйся тому, чего давно больше нет!

Это описание европейца. Я хочу вам показать ещё описание индийского мудреца, окрашенное ориенталистским образом, имеющим, однако, подобное же содержание. Он говорит: «Имеются многие тысячи мировых систем. В основании этого мира лежит царство душевности. Семью заборами ограничены царства, они управляются Татхагатой, и принадлежат Бодхисттве. Воды текут через царство, и оно имеет семь особенных качеств.».

Как я вам сказал, имеются три царства Девахана, которые соответствуют нашим твёрдой земле, океану и воздуху. Я сказал, что в Девахане страна выглядит иначе, чем наша сегодняшняя страна, и я сказал, что мы там находим снова облики, которые мы видим также здесь, но уже, как зеркальные отражения.

Континентальная масса образует фундамент Девахана. Внутри неё двигается живая морская масса; розовый цвет пронизывает здесь всё бытие и образует живой источник всех форм, всех образов, которые должны возникнуть, как растения, животные и люди.

В Девахане воздушное окружение совершенно особенного рода. Наш окружающий воздух мы видим синим, а деваханический воздух искрится красным. Он обладает необыкновенной чувствительностью, покоящейся в каждом его атоме, каждый его отдельный атом одушевлён. Всё, что в воздушном окружении себя утверждает, является жизнью ощущений.

Всё, что я в наших царствах переживаю, как боль и радость, выражается в воздушном окружении Девахана. Тот, кто может воспринимать на этом плане, понимает, что говори христианский посвященный Павел: «Все творения стонут от боли, надеясь на принятие детского состояния!».

Кроме того, воздушное окружение пронизано «звуками сфер», музыкой, которую древние пифагорейцы назвали «гармонией сфер». Тот, кто уже слышал эту гармонию, являющуюся выражением гармонии Космоса, затем слышит её всюду несмотря на то, что её заглушает шум повседневной жизни. Это в описании индусских мудрецов названо семью заборами.

Затем мы приходим в четвертый регион духовного царства. Это совершенно особенное царство. Тут трудятся творцы и одушевители всех вещей. Так называемое «вещество-акаша» является здесь субстанцией, из которой всё формируется, подобно тому, как на Земле из земной глины. Это образ, о котором говорят все маги.

Гёте также об этом говорит, когда говорит о огненном воздухе. Это такое вещество, которое обладает большой пластичностью, вещество, в котором можно выразить, с одной стороны, материальные облики, с другой стороны, дух. Об этом веществе больше ничего не знали с начала Христианства, ничего не знали пока не появилось Теософское Общество.

Когда первое требование дошло до Синнета, что нужно дать знание об этих вещах западному миру, то мы нашли в его книге «Оккультный мир» описание вещества, содержащего волшебные силы. Мы там читаем, как мастер сам выражает то, к чему необыкновенно культурные люди придут с трудом и медленно, чтобы понять значение вещества Акаши.

Как я описывал восемь дней назад, деваханический мир можно поделить на три низших царства и три высших царства. Три высших царства звучат и светят в три низших царства.

В то время как мы нижние деваханические царства – в Теософии они называются «Рупа-царствами» – описываем, как твердь, океан и воздух, так распространяются по ту сторону четвертого царства – Акаша – три более высоких царства Девахана, которые теософы называют «Арупа-царствами».

Кроме всего того, что имеется по эту сторону от Девахана, то есть, астральный и физический миры, в высшем Девахане имеются древние состояния. Эти Арупа-царства населяют существа возвышенного рода. Мастера первоначальной христианской мудрости ещё описывали эти царства. Об этом знали христианские мудрецы вплоть до XIII столетия, затем знание об этом было потеряно.

Сейчас никто не понимает христианскую мудрость ранних столетий, если не знает, что в некоторых писаниях говорится об трёх верхних царствах Девахана. Как было уже сказано, эти три царства населяют возвышенные существа, руководящие всеми процессами и событиями нижних царств.

На первую ступень высшего Девахана указывает Гёте в одном месте «Сказки о зеленой змее и прекрасной Лилии»: «Что может быть прекраснее света? – Разговор!», – это очень глубокие слова, которые сказал Гёте.

Из царства света в Девахане возникает так называемое царство разговора, то царство, в котором не только свет, но поток познания струится, как свет, и через этот поток высшие существа высказывают человеку вечные истины, через него звучит речь Космоса. Через это мы приходим к высшим царствам, в которых рождаются слова для этого разговора, в котором звучит голос, в котором лежит происхождение мира, о котором люди говорят, как о «Слове», из которого произошли миры. В царстве разговора, света познания, живёт целый ряд возвышенных существ, которых христианская мудрость называет «Exusiai» (Власти). Из вещества этого царства ткётся одеяние этих существ. Они становятся видимыми и провозвещают истину тем, кто созрел для того, чтобы их слушать.

Теперь мы поднимемся в более высокие регионы. Там мы встречаем существ, которые не могут стать видимыми, но могут говорить к человеку, если он достаточно для этого зрелый. Первые учителя христианской мудрости называли их «Dynamis» (Силы). Эти существа излучают творческие силы.

В следующем ряду мы находим «Kyriotetes» (Господства). Так мы имеем иерархии этих возвышенных существ, которые звучат в трёх высших царствах Девахана. В христианской эзотерике некоторое указывает на то, что это познание ещё было живым в первых христианских столетиях, но потерялось в связи с тем, что становилось всё меньше посвященных.

Также в царстве, которое я перед этим описал, в воздушном круге Девахана, находятся существа, чьё одеяние соткано из этого воздушного круга, но которые имеют совсем противоположные качества, чем те, которыми обладают люди.

Трудно описать, какими качествами обладают эти существа, живущие в воздушном круге Девахана. Когда мы, люди, приписываем себе ощущения, то мы должны этим существам приписывать, что ощущения не ощущаются, не воспринимаются, а ощущения вносятся через их воздушный круг.

Таким образом, это существа совсем иного рода. Там, куда они приходят, излучаются силы ощущения, когда у нас вливаются ощущения. Только таким образом я могу описать, что характеризует этих существ. В христианской эзотерике это выражается через то, что эти существа называются Архангелами. Сегодня это выражение больше не понимают.

Связывать Архангела с физическими властями являлось бы суеверием. Он относится к деваханическим существам, которые через воздушный круг Девахана несут весть ощущения, и распространяют всюду то, что является чистым ощущением.

Океан Девахана подобен розовому потоку, изливающемуся на всё. Его оживляет целый ряд существ, которых христианская традиция называет Ангелами, то есть Вестниками. Они несут не ощущения, а жизнь через деваханические царства, они носители жизни. И теперь твердь, твёрдое континентальное царство Девахана. Его оживляют и одушевляют существа, которых христианская эзотерика называет «Архаями» (на немецком “Urkräfte”, то есть: «Прасилы»). Нижнее царство Девахана, континентальное царство, населено этими Архаями. Это они вдыхают жизнь во всё.

Это существа, которые в христианской эзотерике называются Ангелами, Архангелами и Архаями. Этих существ может встретить человек, у которого открылось духовное зрение, благодаря которому он может созерцать в Девахане. Однако, это встречается каждому человеку после смерти в состоянии между воплощениями. Я уже указывал на то, что человек, когда он избавляется от тела, некоторое время проводит в астральном мире. Мы к этому ещё вернёмся. Я хотел бы сейчас только сказать о том, что происходит в этом царстве, где человек созревает для того, чтобы вступить в Девахан. Всё, что человек приносит с собой от физической природы, вычищается в Камалоке. Также и так называемое самочувствие растворяется в астральном мире. Должны раствориться все хаотические силы, когда человек должен войти в Девахан.

Я ещё раз назову четыре высших царства астрального мира, которые также называются слоями симпатии. Они исполнены из тонкого астрального вещества, из вещества симпатии в противоположность веществу эгоизма нижних трёх ступеней.

В четвёртом царстве растворяется эгоизм, самочувствие, в пятом царстве растворяется чувственное наслаждение. В этой пятой части астрального мира человек учится восхищаться красотой мира не потому, что она приятна, а так как всё вечное и чистое должно быть красивым.

В шестом астральном царстве человек знакомится с тихими силами сострадания, доброжелательности и самоотдачи миру. В седьмом царстве тает, как снег под Солнцем, вся жизнь, которую человек взял с собой из нижних царств.

Затем человек проходит через четыре нижних ступени Девахана, которые я перед этим описал. Большое значение имеет жизнь на этих четырёх ступенях. Я говорил, что Прасилы, то есть Архаи, проживают в первом царстве Девахана. Человек с ними связывается. Мы находим там развоплощённые души, собирающие новые силы для следующей жизни.

То, что человека связывает семейными узами, принадлежностью к роду, народу, государству, короче всё, что более или менее указывает на кровное родство человеческого рода, всё это будет в этом царстве Прасил проодухотворено, чтобы человек через то, чему он научился, очистился и мог быть одарён способностями. Царство Девахана имеет для человека тот смысл, что то, чему он научился во время земной жизни, преобразовалось в более высокие способности. Мы должны из школы жизни выйти улучшенными и укрепленными.

Затем человек окунается во второй регион Девахана. Деваханический океан является царством, которое развивает связку. Как на Земле вода связывает страны, также и в Девахане текущая розовая вода связывает всё то, что в нижних царствах имеет границы. Границы возникают всюду, где имеются семейные, родовые, государственные, народные связи.

Такие границы должны существовать, но одновременно должна существовать взаимопренадлежность, гармония всех существ. Существа должны соединяться в поток, который через всё протекает. Когда человек вступает в этот поток, который всё пронизывает, то он пожинает плоды того, что он посеял. Каждый найдёт тогда то, что его поднимает над границами бытия, и человек очистится от всего того, что его в земном царстве должно сдерживать границами. Он будет приведен к тому, чтобы приобрести новые способности.

Хотя это только зародыши, но цветы, которые из этого взойдут, являются способностями, которые он себе образует, и снова принесет с собой в новую жизнь.

Третьим является то, что я описал, как воздушный круг Девахана. Также и в него вступает человек между двумя воплощениями. Там, где внутри воздушного круга воспринимается тихие вздохи природы, где каждый гром означает пробуждение боли, где солнечный свет соответствует тому, что называют вечным блаженством, там образуется то, что позже при перевоплощении возникает, как смысл человечности, филантропии. Здесь возникает деятельная сознательная самоотдача, деятельная любовь, и это является растением, которое здесь расцветёт прежде всех вещей, которые человек в себе образует. Здесь человек увидит плоды того, что он пережил в эгоистическом мире. Здесь он становится деятельным человеком, который знает полный смысл слов гуманизм и филантропия.

Затем он приходит в четвёртое царство, Акаша, царство звучания всего мироздания. Здесь человек учится познавать, что во всём мироздании даёт существам и вещам форму и облик. Здесь человек учится познавать, как соединяются звук с звуком в симфонию, как одна природная сила соединяется с другой природной силой, преобразуясь в «инструмент».

Здесь человек знакомится с существами, которые открывают и изобретают. Здесь он познаёт не только то, чем являются силы, как таковые, но знакомится с ними, как с живыми существами. Здесь человек пронизывается живыми продуктивными творческими силами.

То, что здесь будет создано в проявлениях человеческого бытия, что будет создано из человеческих устройств, которые оживляют человеческий круг и делают пригодным для человеческой жизни – это он учится познавать, но также и то, что принадлежит к области высших искусств. Во всём этом живут законы, которые в Акаше познаются, как живые существа.

Человек углубляется в его блеск, погружается в четвёртое царство Девахана таким образом, что он будет впрядён «на поющем ткацком станке времени». Это он учится познавать.

Это четыре ступени, на которых человек изживает подготовленное в земном бытии для развития новых способностей. С этим для человека наступает важный момент. Когда он уже прошел это четвёртое царство, приходим момент, когда он переносится на другую сторону нашей мировой системы, в собственно-духовное царство, в такое царство, где будут впечатления формироваться с другой стороны.

Человеческое существо может там провести только короткое время. Долгое время оставаться могут только те, которые уже достигли высокого развития. Неразвитые человеческие существа в этом высшем царстве могут пребывать только мгновение, чтобы затем спуститься в более глубокие области и там набираться опыта, чтобы, когда они вернутся, мочь всё большее время там находиться.

Когда человек снова вступает в этот мир, развиваются способности, которые прежде были ограничены миром вещества. Я называю это важным мгновением, так как полностью удаляется, счищается то, что прежде удерживалось материей. То, что прежде было узким, становится широким, что прежде было друг на друге и друг в друге, теперь разворачивается, становится жидким, человек освобождается. Способности больше не ущемляются вещественностью. Это можно сравнить с растением, которое не может расти в тесноте, растущим в скальной щели и принимающим её форму. Оно растёт, но зажато скалой. То же самое для человеческой души.

Представьте себе, что скала становится всё более мягкой, так что растение может больше развернуться. Когда человеческая душа входит в царство Акаши – это абсолютное подобие выше сказанному. Тот, у которого открыто духовное зрение, может чудесно видеть, как душа разворачивается при переходе из царства Акаши в более высокие царства Девахана.

Мы видим её, как тонкую эфирную субстанцию в середине яйце- или шарообразной парящей субстанции. Она скидывает одну оболочку за другой. Нежный цвет оболочки Акаша будет оставлена, и чистое существо разворачивается, сияя в новом свете, в таком свете, который не описать земными словами.

Она принимает полностью свободную форму. Каждая способность, которая была зажата в земной жизни, и даже в нижнем Девахане не была совершенно свободна, теперь освобождается. Человек становится всесторонне свободным. Он может все свои способности привести к полному росту.

Чем больше человек развивает свои способности, тем более он «набухает», и тем большее он может взять с собой в новое воплощение. Пока он может там пребывать, он знакомится с мастерами мудрости и сострадания. В этом царстве он ещё может воспринять от возвышенных существ намерения, лежащие в основании Космоса. Отсюда они ткут одеяние мира, которое будет соткано из вещественности нижнего Девахана, астрального царства и царства земных субстанций.

Там наверху пребывают намерения, предписаны основные линии космического развития, и там может тот, кто в ходе развития больше образовал свои способности, познакомиться со следованием ступеней мною выше перечисленных существ.

В первой сфере верхнего Девахана он знакомится с существами, которые доросли до «Господств», чудесных цветов, которые вырастают из вселенских зародышей. Он знакомится с тем, как они растут, знакомится с вечными силами Универсума. В этой сфере он встречает существ, которые имеют силу мыслей, он видит, как мысли через них действуют.

Следующая более высокая сфера содержит существ «Dynamis», то есть «Сил». Они имеют не только силу мысли, но также источник мысли. Они являются существами, имеющими зачатки мыслей. Сравните «Exusiai» с цветами, затем перейдите к семени, которое сейчас является прозрачным, ясным, светлым, но кроме того имеет силу для того, чтобы стать цветком. Духовная, спиритуальная сила всего Космоса находится в руках «Сил». Поэтому их называют силовыми лучами.

Эти существа образуют зачатки мыслей, а затем, с другой стороны, всё будет образовано в Акаши, которая является глиной всего мироздания. Там всё будет сформировано так, как Гёте дал описать Фаусту там, где сидят «Матери», восседая в одиночестве и работая на раскалённом треножнике.

Я уже говорил, что во времена Плутарха это царство называлось царством матерей. Если вы у Плутарха снова перечитаете рассказ об этом царстве матерей, то у вас возникнет новое понимание смысла этого рассказа.

В ещё более высоком царстве звучат существа, которых мы называем «Kyriotetes», Господства. Только высокоразвитый человек может бросить короткий взгляд в это царство. Там царит полная гармония и единство, любое разделение исчезло.

«Господства», «Силы» и «Власти» – это три самых верхних царства, в которых способности человека становятся полностью свободными, царства, которые мы посещаем между двумя воплощениями, чтобы от того, что имеется в потустороннем, черпать силы для деятельности в нашем мире.

То, что происходит в нашем бытии, что мы сами делаем – это является миром результатов, миром деятельностей, а мир первопричин лежит по ту сторону земного. Когда мы возвращаемся в новое воплощение, тогда в нас вливается новая сила для бытия из мира первопричин, и всё, что человек производит в этом мире, что у него вспыхивает, как нравственные идеалы, способности к творческой работе, как деятельная человеческая любовь, как сострадание ко всем существам, что вспыхивает, как овладение природными силами в технике – это всё покоится скрытым в человеческой душе. Она это принесла с собой из высшего Девахана, где пребывают первопричины для деятельностей в этом нашем мире.

На это чудесно указывает Гёте в «Сказке о зеленой змее и прекрасной Лилии», где он говорит о реке – которую мы можем сравнить с потоком Акаши – и о потустороннем береге, как о саде цветов, саде прекрасной Лилии. О таком цветке говорится также в сообщениях индусских мудрецов. Это сила, пронизывающая потоком весь Девахан. Из этого цветка рождаются плоды, которые являются прообразами нашего мира.

Если человек хочет действовать, то он должен для этого себе извлечь силу, когда он в этих плодах находит питание. Тогда он развивается, становится деятельным и сильным.

Как я уже говорил, Теософия не должна человека уводить от мира. Она не хочет его пересаживать в царство, в котором он станет слабым и изможденным для земного бытия; этого она не хочет. Она хочет совсем иного.

Она хочет ему указать на такое царство, из которого он может извлекать силы и способности для того, чтобы он был способен работать в земном бытии. Человек, который не знает того, что лежит сзади и впереди в развитии, подобен слепому, который только идёт на ощупь, и не знает, куда он идёт и на что натыкается. А ясновидящий подобен человеку, который знает и пройденный путь, и предстоящий путь.

Предметом следующих докладов должны будут быть особенные существа, которых мы можем ещё встретить. Вы услышите о всей жизни в Девахане, также об отдельных переживаниях, и о воздействии деваханического мира на наш мир.

Из этих вводных докладов вы сможете узнать, что Теософия ни в коей мере не является чуждой жизни, а радующейся действительности, несущей полное радости творческое учение, так как она не уводит людей прочь от земного бытия, а знакомит с силами, живущими в земном бытии, но не видимыми в земном бытии. Всё это должен человек познать, если он стремится в высшие царства, недоступные для тех людей, которые цепляются только за чувственный мир.

Всем тем натурам, которым чуждо духовное, которые говорят, что ничего не существует потустороннего, мы хотим процитировать слова Гёте:

«Только всегда рядом! Мы хотим это обосновать:

В твоём ничто надеюсь я всё найти!».

VIII. О духовном мире

Берлин, 4 Февраля 1904г.

Уважаемые слушатели! Когда представления, которые пытается пробудить Теософия о духовном мире, так называемом деваханическом мире или Девахане, люди считают совершенно невероятными, тогда можно возразить, что совершенно не является ни новым, ни чуждым, когда теософ указывает на эти высшие миры, имеющиеся кроме нашего чувственного мира. Я сегодня хочу для того, чтобы мы несколько глубже рассмотрели этот Девахан, мои выводы начать со слов всем вам знакомого немецкого мыслителя, который оказал большое влияние на своё время, который понял, и говорил о высших мирах не грезящим образом, но через силу и огонь своего слова вмешивался в события своей тогдашней современности, речь о Иоханне Готтлибе Фихте.

Мы все знаем, какую силу он получил из сверхчувственного мира, которую изливали его уста в зажигательных речах, воодушевлявших молодёжь его времени принимать участие в тогда бывших необходимыми событиях. Мы знаем «Речи к немецкой нации», которые являются делом, принадлежавшим не миру грёз, а непосредственной действительности.

Иоханн Готтлиб Фихте, когда он в Берлине читал перед студентами вводные лекции в научное учение, в этот зрелый плод своего исследования и чувства, начал со следующего предложения: «Это учение предполагает совершенно новый внутренний чувственный инструмент, которого у обычного человека совсем не имеется. Это не нужно понимать, как преувеличение, как фразу, которая только сказана, чтобы многого потребовать, с тихим смирением, что немногие могут предоставить – это нужно понимать буквально, как это звучит!».

Это представление о сверхчувственном мире – в то время, когда не было никакой Теософии – Фихте вводит со словами, которые связаны с провозвестием о чувственных инструментах, не имевшихся у обычных людей. Он говорит дальше: «Представьте себе мир слепорожденных, для которых поэтому все вещи и их отношения существуют только благодаря чувству осязания. Представьте, что среди них выступит некто и заговорит о цветах и прочих таких вещах, для которых нужно иметь зрение. Он им будет говорить ни о чём ... или они захотят на каком-то основании его учение понять, что так они могут то же самое понять только на основании того, что им известно через осязание.».

Наступит совершенно новое состояние, когда слепорожденный благодаря операции станет зрячим. Сравнение правильное в отношении высшего зрения. Что у Фихте не было выражено, так это то, что, собственно, каждый человек уже имеет этот инструмент, и его нужно только развить. Нужно только обладать доброй волей для того, чтобы открылся духовный мир. Каждый духовно-слепой может стать зрячим.

Это нужно подчеркнуть, чтобы стало ясно, что духовный мир доступен каждому. Сообщения, которые об этом мире делаются, должны только указывать на то, чего каждый человек позже при желании может достичь и будет иметь.

Первой ступенью является, что сначала имеется описание духовного мира. Как Теософия знает, это уже является началом пути, когда сначала через описание человек получает некоторое представление об этом мире. Мы имеем дело не с миром, который располагается в каком-то другом месте Космоса, а с миром, который нас всюду окружает, который всюду имеется вокруг нас. В каждой точке нашего мира одновременно имеется и этот мир. Не является путешествием в другой мир, когда мы говорим о духовном мире или Девахане.

Мы говорим только об открытии органа и достижении другого состояния. Нам могут возразить, что такое состояние у человека является чем-то необыкновенным, что нельзя об этом иметь никакого представления, и, что ничего подобного не может происходить в жизни человека. Это не так.

Прочая жизнь течет спокойно дальше без того, чтобы наступало такое радикальное изменение. Но в действительности однажды у каждого человека имеет место во время его земной жизни такой переход, который делает человека ясновидящим вместе с сохранением чувств восприятия. Только он об этом обычно не знает. Каждый из здесь сидящих в своей жизни однажды проделал такую радикальную революцию своего сознания. Мы только должны считать начало жизни не от появления во внешнем мире, а от первого состояния зародыша в теле матери. Когда мы человека рассматриваем от первого состояния в теле матери, тогда для каждого имеет место такое изменение. Состояние сознания человеческого зародыша совершенно иное, чем позднее у человека.

Кто может это наблюдать, знает, что с человеком происходит важное в первые месяцы бытия до его рождения, и знает, что способности представления человека уже с рождением радикально меняются. Зародыш имеет способность восприятия, которая существенно отличается от таковой человека, увидевшего свет мира и имеющего бодрственное сознание.

Собственно, человеческий зародыш воспринимает таким образом, который мы описываем, как астральное восприятие. Таким образом, человеческий зародыш имеет астральное зрение, способность астрального восприятия.

Только позже образуется внешнее бодрственное сознание. Человек развивается от астральной жизни к бодрственно-сознательной жизни. Подобным же изменением, в чём-то подобным новому рождению, является открытие так называемого духовного, деваханического зрения, которым одаряется ясновидящий, чтобы он воспринимал новый мир.

На самом деле человеческий зародыш воспринимает тёмные потоки в астральном мире. В окружающем мире он воспринимает царящие чувства. Это можно увидеть по влияниям обстоятельств на эмбрион в материнском теле. Это превращение астрального сознания зародыша в бодрственное чувственное сознание однажды всегда наступает у каждого человека.

Таким образом, это такой мир, в котором мы живём, но, который от нас закрыт в нашем новом состоянии сознания. Сначала нам не понятно то, что мы воспринимаем в этом мире. Постепенно, по ступенчато, мы будем приведены к восприятию этого деваханического или духовного мира.

Подобно тому, как у ребенка в первые дни жизни открываются чувства, примерно так же дело обстоит с восприятием в Девахане. Нам открывается мир – сначала для нас неосознанно, непонятно – который блещет цветными оттенками и в результате различными звуками о себе возвещает. Сначала эти цвета и звуки, не принадлежащие нашему физическому миру, которые существенно отличаются от таковых нашего физического мира, не знают, как объяснить, пока не познакомятся с их смыслом и взаимосвязями в духовном мире.

Рассчитывающий только на самого себя, самостоятельно входящий в этот мир, часто остаётся беспомощным. Иногда происходит так, что у человека неожиданно открывается чувство деваханического, духовного, восприятия. Такой человек вступает беспомощно в мир духовного бытия. Только тот правильно учится понимать смысл этого явления, кого правильным образом вводит человек, который уже прежде был ясновидящим, и может его методически вводить в духовный мир.

Тогда он учится различать последовательность следования звуков и цветов и их соединять подобно тому, как мы гласные и согласные звуки речи соединяем в слова. В качестве гласных и согласных звуков мы имеем в духовном мире музыкальные тоны и оттенки цвета, и, когда мы учимся понимать значение звуковых тонов и оттенков цвета в духовном мире, мы достигаем возможности учиться составлять из букв слова и читать.

Мы знакомимся с тем, что определенный род существ, живущих в духовном мире, общается с помощью этой цвето-звуковой речи. Это путь обучения, на который становится ученик, вступающий в высшие миры, чтобы стать причастным высшим истинам. Затем мы учимся узнавать, что не является случайной комбинацией, случайным совпадением явлений, оттенков цвета, звука и форм, но то, что нам там встречается, является выражением духовных существ, чьей речью это является. Когда мы уже знаем буквы и научились читать, нам открывается совсем новый мир.

Я говорил, что имеется более низкий мир, чем Девахан, отдельный от нашего физического мира, с которым мы сначала познакомились. Это астральный мир. Он для ученика порой сливается с духовным миром, в первое время не удаётся точно различать, что принадлежит к астральному миру, а что к духовному миру. Только постепенно ученик учится различать.

Сегодня я хочу на одном примере показать, как можно учиться различать, что принадлежит к астральному миру, а что к духовному миру, который, является нашей родиной.

Физический человек, которого мы встречаем в физическом мире, является только частью человека. В действительности для ясновидящего человек является существом, который имеет ещё совсем иную сторону бытия, чем ту, которая явлена физическому взору. Я говорю о том, что мы называем человеческой аурой, которая является нечто таким, что существенно принадлежит ко всему человеку.

Я в восьмой тетради журнала «Люцифер» включил вводную часть описания этой человеческой ауры. Это нечто такое, что ясновидящему является подобно тому, как обычному человеческому глазу обычные физические облики.

Физическое формообразование является только средней частью человека, которая, так сказать, покоится в облачке овальной формы. Это облачко, эта «аура», принадлежит человеческому духовному телу так же точно, как и физическому человеку. Она гораздо больше, чем физическое тело, в среднем примерно вдвое в длину и в три-четыре раза в ширину.

То, что ясновидящий видит в качестве продолжения физического тела – это цветовые и световые образования самого различного рода. Не в неопределенных, более или менее в расчлененных облаках проявляется эта человеческая аура, это световое тело при этом является, неким родом зеркального отражения, выражением того, что происходит в человеке.

Страстные желания, инстинкты, страсти человека выражаются в этой ауре, всё, что мы называем внутренней жизнью, выражается в этой ауре. Современные физики, собственно, должны хорошо понимать о чём мы говорим. Что же говорят физики? – Они говорят, что имеются колебательные движения эфира, которые превращают то, что имеется снаружи, в цвет.

Так же дело обстоит и с нашим внутренним миром. Внутри нас имеются инстинкты, страсти, желания, которые исходят от каждого человека, стоящего перед нами. Так являются нам представления, ощущения и чувства, преобразованные духовным зрением в цветную ауру.

Также, как физический мир явлен физическому глазу, как цветной, также является духовный мир духовному взору в чудесном цветном великолепии, только в высших областях, где оказывается необыкновенная подвижность красок. Человека мы видим, окруженным овальным световым телом, которое мерцает, спокойно не замирает, а как бы течет, стремится, излучает, и исчезает на определенном удалении от человека.

В деваханическом пространстве, которое находится в постоянном движении, человеческая аура имеет основной цвет. Постоянный настрой человека, его постоянные черты характера проявляются в ауре через постоянную окраску, образуя облака, которые её волнообразно пронизывают.

Мы видим, как волнообразные потоки снизу-вверх пронизывают ауру, как её пробивают молнии, как ауру пронизывают красно-синие, коричнево-красные и красивые голубые цветные потоки. Мы видим разнообразные и самые различные цвета, которые меняются вследствие различных причин.

Зайдите в церковь и понаблюдайте ауры молящихся. Вы обнаружите совсем иные оттенки цвета, чем в собрании, на котором обсуждаются дневные события, которые вы увидите изливающимися в обликах кирпично-красного и кармино-красного цвета, иногда в тёмных оттенках цвета.

Когда вы наблюдаете молящихся в церкви, то можете видеть, синие, индиго, фиолетовые и розовые цвета. Если вы попробуете наблюдать ауру человека, живущего в мыслительном мире, напряженно размышляющего над научными проблемами, тогда вы можете увидеть в его ауре вспышки мыслеобразов, отражение мысли, не пропитанной страстями.

Когда мы знакомимся с тем, что показано в ауре, то с одной стороны мы читаем, что живёт в человеке, как темперамент и настроения, и что разыгрывается в сознании, а с другой стороны мы видим отражение в ауре всех представлений, от повседневных вплоть до высших духовных, вплоть до чувств богопочитания и возвышенного сострадания.

Сначала мы не можем зондировать, но мы постепенно учимся замечать, что в ауре имеются два строго разграниченных друг от друга образования. Там имеется в первую очередь облакообразное образование с неопределенными очертаниями, струящиеся более по периметру головы.

Эти облакообразные образования мы учимся отличать от явлений, которые исходят из сердца, груди, головы и имеют лучащийся характер. Эти излучения всегда идут из внутреннего центра. Таким образом, мы учимся различать образования облакообразные от имеющих лучащийся характер.

Облакообразные образования, окрашенные в коричневые и тёмно-оранжевые тона, приходят из телесности, из низменной природы человека, из страстных желаний и побуждений. Так мы различаем в ауре духовную часть от низменной астральной части. Мы учимся понимать преобладающие цвета.

Аура сегодняшних европейцев по большей части окрашена в зеленый цвет, часто переходящий в желтый. Этот зеленый цвет представляет собственную рассудочную часть, сознательную часть. Таким образом, он выражает основное настроение душевной жизни сегодняшнего европейца.

В случае человека, находящегося в трансе, вы можете иметь примечательное восприятие, что все зеленые тоны исчезают из ауры. Таким образом, тому, кто может воспринимать ауру, не трудно отличать симулянта от действительно находящегося в трансе. Также точно может и экспериментирующий в клинике с гипнозом врач – мы это не считаем недопустимым, такое в наше время случается – совершенно точно различать, действительно ли обследуемый находится в состоянии транса под гипнозом, или тот обманывает – об этом он может судить по ауре, наблюдая исчезновение зеленых оттенков. Зеленые оттенки исчезают также в ауре человека в обмороке, и в ауре спящего.

Способность видеть астральную ауру – это то, что в первую очередь появляется у ясновидящего. Чаще всего ясновидящий воспринимает это, как провозвестие, и учится отличать астральную ауру от ментальной ауры. Лучащаяся аура принадлежит деваханическому миру, она является проявлением духа, принадлежит к тому, что вместе с человеком проходит через смерть. Это то, что происходит из истинно-духовной родины. Окрашенное в коричневые, вплоть до зеленоватых, оттенки цвета принадлежит к преходящему. От этого человек избавляется либо, когда покидает физическую оболочку, либо в Камалоке, чтобы затем войти в собственно-духовный мир. Это род высшего восприятия, высший род духовного чувства, когда открывается деваханическое зрение.

Деваханический мир существенно отличается от физического мира. Физический мир является неподвижным и мёртвым, а деваханический несравнимо более легкоподвижным, многочленным. Он является всегда в себе подвижным миром, пребывающим в постоянной активности.

Стремящийся к высшему развитию ученик должен учиться правильно находиться внутри этого деваханического мира. Когда мы воспринимаем физический мир, вещи остаются такими, как они есть, и наше представление определяется этими вещами. Стол и стул остаются неизменными, не изменяются вслед за изменением моего мнения о них, а моё представление ориентируется на стол и стул. В духовном мире это не так.

В деваханическом мире нет таких спокойно пребывающих вещей, и поэтому лежит необыкновенная ответственность на том, кто сознательно вступает в Девахан. Мы должны ясно сознавать, что каждая мысль, которая проходит через наш головной мозг, является действительным, реальным процессом, событием в деваханическом мире. Во внешне-физическом мире мысль является только теневым образом действительности относительно мысли в деваханическом мире.

Действительная мысль живёт не в нашем мозгу. В мозг, в наше сознание вступает лишь тень, отражение, существа мысли, живущего в деваханическом мире. Сами наши мысли в действительности являются существами, принадлежащими к деваханическому миру. Когда вы схватываете, понимаете мысль, вы осуществляете изменение в деваханическом мире.

Что бы это сделать отчетливо понятным, я хочу показать на примере, что происходит в деваханическом мире, когда вы схватываете мысль. Тот, у которого открывается деваханическое зрение, видит не просто теневые образы мыслей, а видит сами существа-мысли подобные действительным предметам.

Представьте себе, что вам пришла некоторая мысль, связанная с другим человеком. Ясновидящий такую мысль видит, как она излучается подобно лучу света, световой волне, исходящей из источника света; и, как из этого луча выходит пламя света во все стороны. Так излучает свет мыслящее существо человека во все стороны. И, подобно тому, как в физическом мире свет распространяется, также распространяются лучи мыслей в деваханическом мире, так что мы в действительности можем видеть, как от каждого человека излучаются мысли. Поэтому мы можем также понимать, почему Христа изображают в венце, испускающем лучи. Это не является какой-то фантастикой, а соответствует восприятию созерцающего высшие миры. Когда мы созерцаем излучающиеся мысли, то они в первую очередь излучаются и распространяются в пространстве подобно тому, как физический свет излучается и распространяется в физическом пространстве.

Представим себе определенную мысль. Когда мы её таким образом возьмём, что она направлена только на вас, что она только к вам подходит, тогда она также так и излучается. Если же она касается другого человека, тогда она подобна тому, как если бы свет отразился от предмета; и, как предмет в физическом мире освещается физическим светом, также освещается упомянутый человек светом мыслей в духовном мире.

Когда некто излучает мысли, связанные с другим человеком – для примера возьмём пожелание этому другому человеку здоровья – тогда мы можем видеть излучение этих мыслей так, как будто свет распространяется во все стороны. Но та мысль, которая связана с определенным человеком струится не просто так через деваханическое пространство, а пытается себя реализовать, преосуществиться, в ближайшем поле-окружении человека. Это мысль притекает к тому человеку, с которым она связана. Такие процессы, события, вы можете воспринимать в деваханическом мире.

Вы можете воспринимать, как возвышенные мысли человека начинаются в деваханическом пространстве и формируются в некий род цветовых образований, в прекрасные геометрические фигуры, каких не имеется в земном мире.

Пусть это может показаться фантастическим, тем не менее это является истинной действительностью для того, кто может созерцать в Девахане. Кто учится передвигаться в Девахане, тот учится сознательным образом посылать мысли, и сознавать плоды того, что он получит благодаря этим мыслям.

Он познаёт, что каждая мысль в Девахане является фактом, и старается своими мыслями вызывать только добрые воздействия. Непосвященный человек посылает слепо свои мысли в Девахан, в то время как посвященный учится придавать форму мыслям. Этому должен постоянно предаваться ученик.

Я хочу обратить ваше внимание ещё на нечто особенное. В прошлый раз я говорил о том, что в Девахане наблюдаются два отделения: нижнее отделение, Рупа-Девахан, которое является как бы деваханическим континентом, деваханическим морем и девоханической атмосферой, которые в сущности совершенно пронизаны ощущениями. Затем я описывал вещество Акаши, чисто эфирное вещество Девахана. Всё это является нижними областями Девахана.

Затем мы приходим в высшие области, а Арупа-Девахан. В этих высших областях пребывают более высокие духовные существа: например, планетные духи, Дхиани-Хоанс (Dhyani-Chohans), и многие другие. К этим высоким существам принадлежат также те, которых мы знаем, как Махатм, являющихся духовными водителями человечества. Они достигли настолько высокой ступени развития, что могут обучать прочих людей, передавать им великие истины бытия.

Человеку, у которого открылись деваханические чувства восприятия, который в состоянии созерцать в Девахане, также открывается способность общения с этими высоко развитыми человеческими собратьями.

Он учится понимать язык, на котором они общаются друг с другом. Тогда его задачей является перевести полученные сообщения в повседневную речь. Такое, переведенное на обычный язык учение является тем, что мы провозвещаем, как теософские истины. Первоначально происходящие от высокоразвитых человеческих собратий, они изливаются вниз из высоких духовных миров, переводятся на обычный повседневный человеческий язык, и сообщаются отдельными подходящими для этого личностями. Затем мы учимся «читать», понимать вечные тайны мирового бытия. Чтобы мочь это перевести на обычный язык повседневной жизни, мы должны научиться прислушиваться к этим человеческим высокоразвитым духам, к Мастерам, которых в Теософии называют Махатмами.

Очень интересно наблюдать, как относится ученик к этим Мастерам в деваханическом мире. Я недавно описывал, как в Девахане действует мысль, как она изливается, чтобы достичь своего назначения. Это или совсем не имеет место или происходит иным образом, когда ученик обращает мысль к Мастеру, к Махатме, чтобы спросить о глубоких истинах.

Те мысли, которые ученик посылает вверх духовному учителю, производят совершенно особенное, отличное от прочих мыслей. Происходит так, как будто эта мысль не полностью притекает вверх к цели, к которой она обращена. Эта мысль, этот призыв о понимании истин высших миров, сначала струится вверх вплоть до области, которую я описывал, как область Акаши. Затем мысль возвращается обратно к ученику, но не такой, какой она поднималась, а обогащённой, пронизанной и прокаленной тем, что исходит от Мастера.

Это можно понять так, если будет всегда подчеркиваться, что Мастер является высшей самостью человека. В определенной связи наши собственные мысли снова говорят к нам, когда мы вступаем в общение с этими высокоразвитыми человеческими духами. В нас не должно вноситься ничего чуждого. Мастера не хотят никого порабощать, не хотят никакого рабства в духе. Поэтому Мастера посылают нам не свои, а наши собственные мысли, на чём мы можем познавать, что это является субстанцией, которую излили мы сами.

Это отдельные процессы, с которыми знакомится тот, кто в состоянии, будучи воплощённым между рождением и смертью, может входить в Девахан, чьи чувства для восприятия Девахана открыты уже в телесности, кто может поднимать дух из телесной оболочки. В деваханическом мире мы находим также большое количество более низких духовных существ, которые там находятся, как регулярные жители.

Некоторые из них со временем воплощаются, те, которые там пребывают между двумя воплощениями. Между двумя воплощениями человек долгое время проводит в Девахане.

Я вам сегодня описывал переживания, которые может испытывать в Девахане человек, пребывающий в теле. Я также вам в следующий раз расскажу, что испытывает в Девахане развоплощенный человек в период между двумя жизнями.

Тогда для нас образ будет несколько расширен, и, когда мы этот образ добавим к сегодняшнему, то вы сможете создать ясное представление об деваханическом мире. Вы сможете понять некоторое из того, что говорят посвященные, кроме того, что высказывается в ежедневном обычном общении или литературе. Посвященные вплоть до ХIХ столетия говорили только намёками. Эти намёки всегда понимали те, у кого были открыты высшие чувства.

Знающий мир первопричин правильно понимает слова посвященного, например, высказанное Гёте. Гёте сам говорил, что во второй части «Фауста» он создал некоторую таинственность, утаил, так что могут понимать только посвященные.

Он в мистически-ясной речи указал на то, что для него является земным, чувственно-воспринимаемым, и что это указывает на более высокий мир, выражением которого является. Если мы правильно понимаем, тогда мы узнаём, что Гёте в качестве посвященного извлекал высокое знание из сверхчувственного мира. Тогда мы понимаем, что он хотел сказать следующими словами:

«Всё преходящее является лишь подобием;

Неадекватно здесь это произойдёт;

Неописуемое здесь сделано.».

Теософское движение хочет описывать то, что многие считают «неописуемым».

IX. О духовном мире

Берлин, 11 Февраля 1904г.

В докладах об астральном мире я попытался представить, каким путём странствует человеческая душа после того, как пройдёт врата смерти. Этот путь через душевный мир – или астральный мир, как его называют в теософской литературе – является относительно коротким. Большую часть времени, которое необходимо человеческой душе, чтобы подготовиться к следующему воплощению, она пребывает в духовном мире, который в Теософии называется Девахан или страной Богов.

Я буду использовать, чтобы использовать немецкое выражение, называть его «духовным миром» или «духовной страной». Таким образом, мы вводим постепенно немецкие выражения. И, когда мы знаем, что мы под выражением «Духовный мир» подразумеваем ничто иное, как то, что в Теософии называется «Девахан», то у нас будет понимание.

В астральном мире душа очищается от того, что её приковывает к земному, от инстинктов, страстей, желаний, которые необходимы в земной жизни, но, которые не должны сопровождать человеческую душу в дальнейшем странствии.

После того, как она от всего этого освобождается, странствует она через собственно-духовную страну. Если мы хотим понимать, что означает это странствие через страну духа, нужно однажды это разъяснить.

Я уже часто подчёркивал, что Теософия ни в коей мере не отрывает от земной действительности, ни в коей мере не уводит в какую-то потусторонность, а наоборот, она разъясняет, что главная задача человека в период его воплощения лежит здесь в земном мире, что задачей человека является это земное бытие приводить ко всё большему совершенству.

Человек то, что он может пережить в высших мирах, вносит в качестве плода в земную сферу; он то, что наблюдает в духовном мире между двумя воплощениями, может применять в физическом воплощении. А для этого физического воплощения является задачей Земли и человека усовершенствование настолько, что сможет быть внесено более совершенное вверх в высшие царства. Это является нашей задачей – сотрудничать над земным совершенствованием, ибо, Земля должна по космическому плану не оставаться такой, какой она сейчас является, а стать более высоким миром.

И то, что она будет способна поднять в более высокий мир – это должны осуществить в ней люди, поэтому они должны время от времени возвращаться в духовную страну. Человек должен действовать на Земле, чтобы помочь ей исполнить её духовные цели. Для этого он должен стать способным действовать духовно. Он должен всё снова возвращаться в то состояние, чисто духовно жить в духовном мире, чтобы там обзавестись намерениями и целями для земной жизни.

То, что мы узнаём в духовном мире, это мы вносим в земную жизнь. Как при строительстве дома самым важным является не то, что происходит на строительной площадке, где из кирпичей выкладывают стены, а то, что происходит в кабинете архитектора, который разрабатывает строительный план, и, как рабочие делают только то, что разработал архитектор, также точно, самым важным и первым является то, что мы приносим из сверхчувственного мира: цели, намерения и планы, которые затем применяем в телесном мире.

Самое важное будет сделано во время земного воплощения. Дух время от времени возвращается назад, чтобы знакомиться с основами земного бытия. В этом смысл пребывания в Девахане или духовном мире. Когда человек покидает своё тело в момент смерти, сначала он проходит бессознательное состояние. Он проходит через астральный мир и пробуждается в духовном мире, где вырабатывает, образовывает, всё то, чем он занимался в земном мире. Мы уже представили себе – чтобы сохранить этот образ – как человек работает в качестве архитектора, проектирующего план дома.

Когда архитектор создал план, он знакомится при материальной реализации плана с несовершенствами, ошибками такового. Он на этом учится. Также точно учится человек во время воплощения. Также точно, как архитектор приобретает опыт и наблюдения при своём первом строительстве, и использует в будущем, также человек применяет свои опыт и наблюдения для совершенствования познаний, и после этого, обогащенный познаниями, вступает в новое воплощение – в этом весь смысл.

Из некоего рода бессознательности – между смертью и новым рождением – человек пробуждается в Девахане. Он там проходит различные ступени. На каждой из этих ступеней образуется совершенно определенный род способностей.

Мы знаем семь ступеней. Я сейчас дам этому ещё раз пройти перед нашим духовным взором, и одновременно скажу, что производит дух на каждой ступени. Я уже говорил, что этот регион является царством прообразов.

Но это образное понимание, это такое состояние. В этом мире, мы встречаем прообразы всего того, что встречается нам в чувственном мире. Я говорил, что в духовном мире мы также точно живём внутри духовного, как в чувственном мире живём с чувствами, и мы чувствуем духовный мир так, как мы видим и слышим, и так далее, чувственный мир.

Что в земном мире является мыслью, в духовном мире является живым существом. То, что проходит через нашу голову, как мысль, является лишь тенью духовного существа. Духовное существо является нам, как мысль, так как оно должно проникнуть через покров физической телесности. Человек напечатлевает миру свои мысли и представления, и через это совершенствует Землю.

В духовном мире мысли являются такими вещами, между которыми странствует человек. И, как мы странствуем здесь между физическими вещами, как на них натыкаемся и их осязаем, также в духовной стране мы странствуем между мыслями. Прообразы для чувственного мира мы находим в нижнем регионе духовной страны, в «мастерской», в которой «изготовляются» прообразы чувственных «предметов».

Мы там видим прообразы физических растительных, животных и человеческих форм. И мы должны создавать мысли об увиденном. Эти мысли мы сохраняем на заднем плане, как тенеобразные схемы, так как они имеют тенеобразное бытие.

Так, например, были созданы часы – изобретатель сначала носил в голове тень мысли, которую он видел, как мысле-существо, в духовном мире. Также и каждая вещь создавалась вследствие мысли, которая являлась мысле-существом в духовном мире. Таким образом нам в духовном мире в прообразах является весь чувственный мир, который мы здесь видим.

Там мы видим всё, как что будет сделано. Мы видим, как растение или животное проявляется из растительной или животной творческой силы. Мы учимся то, что имеется здесь, видеть с другой стороны. Мы видим как бы духовный негатив относительно физического позитива.

Мы вступаем в мир, описание которого для того, кто не имеет соответствующего чувства для его восприятия, должен казаться фантастическим. Но для того, у кого пробуждены чувства для восприятия этого мира, он является бесконечно более действительным, чем физический мир. Это мир прообразов, первопричин. Там мы претерпеваем духовное превращение, которое всё более и более усиливается по мере того, как мы в этом мире осваиваемся, становимся, как дома.

Я хочу охарактеризовать вам странствие через этот мир. Это является значительным, так как бросает свет в этот мир, свет несказанного значения. Наша собственная телесность, тело, которое мы называем нашим, кажется нам вещью среди прочих вещей, кажется нам принадлежащим внешней действительности. Мы видим, как оно возникает и преходит.

Так является для нас прообраз нашего тела членом внешней действительности, мы чувствуем себя, стоящими напротив него. Мы больше не говорим относительно нашего тела: «Это «Я»», – но мы знаем, что оно принадлежит к объективной действительности. И мы знакомимся с предложением высшей индийской мудрости веданты: «Ты должен познать, что ты сам являешься членом великой целостности «Это есть ты»».

То, что строит наше тело, мы видим так, как будто мы вступаем на скалу – это нечто совершенно чуждое. Мы учимся понимать на основе нашего опыта предложение: «Это есть ты». И, когда мы практикуем это предложение, тогда оно не является для нас ничем иным, как воспоминанием о том, что мы узнали раньше в духовном мире.

Мы вносим это воспоминание в сознание и переживаем в телесности слабый отблеск духовного мира. Но это отнимает у нас чувственный мир и поднимает в высшие сферы. Мы чувствуем себя духовным существом. Мы знаем, что являемся членом Прадуха, подобно лучу, который из него излучается. Это мы знаем из непосредственного познания.

Второй закон мудрости Веданты исполняется непосредственно в первом регионе Девахана: «Я есмь Брахман». Слово «Брахман» обозначает Прадух. Когда человек приходит к тому, что он чувствует себя членом этого Прадуха, то говорит: «Во мне живёт Прадух, Он является моим существом!».

«Я есмь Прадух!», – это непосредственный опыт, который переживает душа в первом регионе духовной страны. В этом смысл жизни, пребывания, в первом регионе Девахана.

Второй регион я уже описывал, как такой, где пребывают прообразы всей жизни на нашей Земле. Когда мы рассматриваем жизнь в нашем земном мире, то находим её в отдельных существах: растениях, животных, людях.

Однако, жизнь этих всех растений, животных и людей является большой живой единой целостностью. Она происходит из общего родника жизни. Прообраз той жизни, которая живёт здесь на Земле в своём отблеске, струится там подобно океану через все существа духовного царства.

Окультист знает, что эта струящаяся жизнь имеет розовый цвет, что она подобна розовому океану, который пронизывает жидким элементом всех существ духовной страны. Эта струящаяся розовая жидкая жизнь пронизывает пульсацией всю жизнь духовной страны. Когда человек прошествовал через первый регион духовной страны, то он идентифицирует себя на второй ступени с этой текучей жизнью. Он знакомится с этой текучей жизнью, как со своим существом.

Для того, чтобы это полностью понять, внесем ясность, какой имеет смысл жить в этом регионе в период между смертью и новым рождением. Особенно долго живут в первом регионе Девахана. В физическом мире мы рождаемся в совершенно определенных обстоятельствах, определенных кругом физической природы. Мы рождаемся в определенной стране, семье, через физическую скованность приобретаем того или иного друга. Через физические обстоятельства мы связаны с чем-то таким, что создаёт содержание повседневной жизни, жизни в семье, принадлежности к семье, роду-племени, народу-нации – это карма. Со всем, происходящим из физических обстоятельств, мы знакомимся в образах в первом регионе духовной страны, и оцениваем.

И способности, которые мы приобретаем себе через упражнение в семейной жизни и дружеских отношениях и так далее, приобретают их полное образование в первом регионе Девахана. Они образуются и увеличиваются, усиливаются, так что мы с этими усиленными, увеличенными способностями можем вернуться в новое земное воплощение.

Через это мы приобретаем опыт, что человек, который видит свою задачу в обстоятельствах повседневной жизни, который не выходит за ближайшее окружение, дальше своего предприятия, бизнеса и так далее, долго живёт в этом первом регионе Девахана.

Во втором регионе Девахана задерживаются те, которые уже приносят с собой определенную подготовку, которая создаётся через высокое образование в самой земной жизни. Человек учится познавать, что вещи земной жизни являются преходящими и являются только выражениями вечных праоснов.

Он учится познавать единство во всей жизни и с благоговением взирать на это всеобщее единство. Когда простая дикость в предметах видит божественные качества и рассматривает их, как символы Божественного, тогда это уже выходит за границы повседневных обстоятельств. В этом регионе человек учится познавать творение и действие Божетств.

Там мы видим, как исповедующие различные религии образуют религиозные чувства, когда они смиренно и благоговейно приближаются к своим Божествам. С высшей степенью набожности достигает человек своего воплощения после того, как он прошел через этот второй регион.

Человек, имеющий чувство для лежащего в основе всего единства пребывает продолжительное время в этом втором регионе. Он вживается в единство всего бытия, и мы видим, как этот дух, когда он возвращается на Землю, становится религиозным руководителем. Такие люди видят, что интересы отдельного человека нераздельны от интересов общества. Смысл общественной жизни образуется во втором регионе Девахана.

Когда мы поднимаемся в третий регион, то больше не находим здесь прообразы для того, что живёт в земном бытии, а прообразы самого душевного бытия.

Здесь находятся прообразы страстных желаний, инстинктов, ощущений и чувств, всевозможных страстей от низменных вплоть до высшего пафоса. Для всего имеются духовные прообразы в третьем регионе Девахана. Подобно тому, как во втором регионе образуется вся земная жизнь, также в третьем регионе образуются все ощущения, чувствования, радости, страдания и страсти, как огромное единое целое.

Там пребывают инстинкты одного существа, которые не являются отдельными от инстинктов другого существа. Здесь проводится принцип: «Я есть ты». Мы там больше не можем различать между своим чувством и чувством другого, как это имеет место в земном бытии. Чужое страдание мы чувствуем, как своё. Мы воспринимаем «стенание творения».

Мы воспринимаем все радости и недовольства, страдания, одинаково, как свои, так и чужие. Мы всем говорим: «Я есть ты!», – и мы всем сочувствуем, сострадаем, сопереживаем.

Этот регион я описывал, как атмосферу, воздушное окружение Девахана. Подобно тому, как физическую Землю укутывает физическая воздушная атмосфера, также духовный континент укутывает этот воздушный круг сферой страданий, несчастий, страстей и инстинктов, прообразов страстных желаний, подобных земным бурям с их громами и молниями.

Когда мы живём в третьем слое Девахана, то учимся понимать третье предложение инспирированных, и познавать, что означает, что связано со «стенанием всех творений, которые там жаждут принять детское состояние». Это вырабатывает в нас другую сторону ощущений. С одной стороны, мы знакомимся с земными ощущениями, не, как с эгоистическими отдельными ощущениями, а так, что мы в этом третьем регионе Девахана образуем, вырабатываем чувство сопереживания, соощущения, сочувствия со всеми существами.

То, что было развито в нашем предыдущем воплощении, как безсамостность, доброжелательность относительно других людей – это является воспоминанием об этом третьем регионе Девахана, это мы принесли с собой из этого третьего региона. Филантропы, гении человеческой благотворительности, образуют там свои способности, они долго живут в третьем регионе Девахана.

Какое отношение имеют эти три региона Девахана к нашему земному миру? – В первом регионе мы находим прообразы телесных вещей; во втором – прообразы жизни; в третьем – прообразы душевной жизни, желания, инстинкты, страсти и так далее. Там, в духовной стране, мы находим то, в чём мы нуждаемся для деятельности в земной жизни.

Четвёртый регион является неким родом чисто-духовной страны, но не в полном смысле слова. Если мы хотим понять разницу между четвёртым регионом и тремя более низкими регионами, то мы должны уяснить, что вместе со всем тем, что человек приносит в физический мир в качестве творческой силы, он зависит от того, что уже имеется на Земле.

Мы подобны горшкам, которые напечатлевают свои мысли глине. Когда мы хотим осуществить провозвещения из духовного мира, то мы зависим от глины земного мира. Мы должны новое соединить с тем, что уже создано. Мы должны изучить, что уже существует, как физическая сила и физическое вещество, и придерживаться того, что наши соотечественники ощущают, что их радует, приносит неудовольствие. То, что мы принесли из духовной страны, мы должны сообразовывать с тем, что мы здесь встречаем. Мы творим только отражение того, что имеется в духовном мире.

В четвёртом регионе имеются прообразы того, что человек творит, как некий род оригинальных произведений в мире, что он творит помимо уже встречающегося. Всё, что мы имеем, как достижения искусства и науки, всё, что мы знаем, как технические изобретения, что никогда не могло бы появиться без человеческого гения – всё это можно встретить в четвёртом регионе Девахана в качестве прообразов. Кто принимает участие в культурном прогрессе своего времени, в устройстве государственных учреждений или их усовершенствовании, в научных изысканиях, и так далее, рождающихся из свободного духа, не связанных с душой – всё это плоды пережитого в четвёртом регионе Девахана.

То, что мы там узнаём, мы затем вносим в чувственную действительность. Если мы зададимся вопросом, является ли этот четвёртый регион Девахана независимым от земного мира, то должны сказать, что, да, в определенной мере, так как человек, который оттуда приходит, приносит нечто с собой такое, чего в этом мире ещё не имеется.

Однако, он снова зависит, так как человек всегда стоит на определенной ступени совершенства, и может образовать только то, для чего уже созрело человечество. Четвёртый регион Девахана так связан с земным бытием, что он с одной стороны является свободным, но с другой стороны зависимым от определенного состояния развития земного бытия.

Когда мы поднимаемся в пятый регион духовной страны, то мы полностью свободны от оков земного бытия. Тогда мы всесторонне свободны и способны развиваться, и мы имеем элемент для нашего окружения, в котором наша истинная собственная действительная родина.

В этом высоком регионе мы узнаём намерения, которые мировой дух имеет относительно земного развития. Мы причастны к намерениям мирового духа. Там обговариваются все вещи. Мы знакомимся с тем, что божественный мировой дух имеет в качестве цели для растений, животных и людей, мы знакомимся с совершенным обликом того, от чего творения имеют только несовершенный отблеск. Мы переживаем намерения, интенции, цели – те цели, которые изливаются из вечного. С ними мы здесь знакомимся. И, когда мы оттуда возвращаемся в физический мир усиленные и укрепленные, мы уже являемся посланниками божественных намерений, затем мы производим то, что должно стать воистину духовным, независимо-духовным, добавленным этому миру.

Вы можете теперь легко себе представить, что то, что может нам создать этот регион, зависит от того, насколько развилась наша самость, наше высшее «Я», за время воплощения в физической жизни. Если человек не показывает никаких предпосылок подняться к высоким намерениям, если он погряз в повседневности и не может понимать вечного, тогда он в конце своего потустороннего пути лишь на мгновение заглядывает в пятый регион Девахана.

А тот, который в земной жизни мало зависит от земного, который в свободном мышлении обдумывает земное бытие, и практикует без эгоизма дела сочувствия и благотворительности, тот в этом бытии приобретает надежду провести долгое время в пятом регионе Девахана. Это даёт ему возможность в высшем смысле образовать то, что является свободной духовной деятельностью. Здесь к нему притекает то, что течет из вечного, из Божественного. Здесь самость воспринимает не ограниченный земным несовершенством мир мыслей. Каждая инкарнация является несовершенным отражением того, чем является собственно человек. Духовная самость пребывает в духовной стране, и, когда она входит в человека, в человеческое тело, в человеческую душу, она может осуществить только слабое отражение того, чем она в сущности является.

Когда человек поселяется в собственную самость, в своё первоначальное единство, знакомясь с пятым регионом, простирает свой взор на все прошлые инкарнации, тогда он в состоянии обозревать своё прошлое и будущее. В одно мгновение он переживает память о прошлых инкарнациях, и может это связать с тем, что он сможет произвести в будущем.

Он озирает прошлое и будущее пророческим взором. Всё, что он производит, кажется ему как бы вытекающим из его вечной самости. Это то, что его Самость приобретает в пятом регионе духовной страны. Поэтому мы эту Самость называем, поскольку она выживает в пятом регионе и становится сознательно своим собственным существом, носителем первопричин человеческого существа, которое все результаты прошлых жизней переносит в будущее.

То, что снова является в различных перевоплощениях – это тело первопричин, и именно настолько долго, пока человек переходит вплоть до высшего состояния, в котором играют роль высшие законы, такие, как перевоплощение. С начала планетной жизни мы подвержены закону перевоплощения. Каузальное тело является тем, что переносит результаты прежних жизней в новую жизнь, которая потребляет это, как плод того, что было выработано в предыдущей жизни.

Когда через ряд таких земных странствий воплощается собственная духовная Самость или носитель первопричин в физическом теле, а затем живёт в духовной стране так, что она в состоянии настолько же свободно передвигаться в этой духовной стране, как чувственный человек передвигается между чувственными вещами – ибо, это является опытом, который мы приобретаем, учиться передвигаться таким образом, который кажется гораздо более инициативным и высоким, чем таковой в чувственной действительности – тогда мы можем подняться в шестой регион Девахана, тогда мы можем пребывать определенное время между двумя жизнями в шестом регионе.

Именно в шестом регионе человеческая Самость изживает глубокую сущность своего собственного внутреннего. Там она изживает то, что мы называем жизнью в духовном, в вечной Самости. Там изживается то, что творит непосредственно из источника божественной Самости. Там человек учится становиться настолько своим домашним в духовной стране, как физический человек в физическом мире.

Законы духовной страны становятся для него такими родными, что он как будто к ним принадлежит. В этом шестом регионе человек учится тому, что он в наш физический мир приходит, как посланец-вестник от чисто Божественного. Он берет не из физического мира намерения для того, в чём он нуждается, чтобы действовать в физическом мире, а исполняет планы самого божественного миропорядка, творит, исходя из духовного, действует исходя из духовного.

Тем не менее, он не является на Земле чужаком, и действует не как чужак; в этом шестом регионе он приобретает свободную непредвзятость. Когда он является в физическом мире, как посланец духовного мира, его труд становится гораздо более плодотворным, так как он не зависит от вещей этого мира, и может судить совершенно объективно, и делать правильное. Его деятельность становится деятельностью непосредственно самого божественного миропорядка, выражением откровения самого божественного миропорядка.

В этом шестом регионе духовной страны человек также наслаждается общением с возвышенными существами, о которых я говорил в прошлый раз, которые трудятся на плане божественного миропорядка. Их взор открыто, не прикрыто распространяется на божественную мудрость. Развившийся до уровня шестого региона человек может понимать то, что они ему говорят о божественном мировом плане.

Когда он возвращается на земной план, то способен сам определять направление и цели своей жизни. Тогда он действует, исходя из самого себя, и может сознательно действовать в будущем. Тогда он может здесь на этой Земле стать посвященным. Посвященным способен стать тот, кто сначала через не связанные с земным эгоизмом поступки, которые он совершает в безсамостном самопожертвовании, достигает возможности в промежуточном состоянии между двумя воплощениями жить в присутствии духов и быть одаренным силами и сокровищами духовной страны.

Когда он затем возвращается в воплощение, его память остаётся открытой для прежних воплощений, и он видит, что он уже там жил, и он может определять свои будущие воплощения – даже, если и не во всех подробностях, так как это нельзя заранее определять.

Тот, который в промежуточном состоянии между воплощениями переживает в духовной стране такое, является кандидатом для посвящения в Мистерии. Таких принимают в тайные школы, в которых они познают мудрость, которую они смогут затем провозвещать миру, чтобы он шел путём прогресса.

Это такие, которые, исходя из личного опыта, могут утверждать, что теософские учения являются истинами и фактами. Они также считают своим долгом, насколько они это могут часто и хорошо, то, что им в качестве было дано в качестве неоспоримых истин, провозвещать другим, и насаждать высокие чувства и силы, которые людей дальше вводят вверх по ступеням лестницы познания.

Кто верит в перевоплощение, и знает, что это является чем-то возможным – уже взошел на первую ступень. Верящий в то, что существует перевоплощение, даже, если смутно, может ожидать, что эта мысль в нём превратится в познание действительности, ибо, вера, которая действует в человеческой душе, как живая сила, порождает чудо в человеческой душе.

Кто не знает, как это действует, как выходит из духовных глубин, тот называет таких людей мечтателями, так как он не может осознать, что они творят, исходя из гораздо более глубокого сознания, чем то, которым обладает он сам. Однако, ход мирового развития является сам по себе непрерывным перевоплощением того, о чём думают «идеалисты и мечтатели».

Седьмой ступени может достичь только тот, кто в этой жизни был посвященным, кто был знаком со смыслом Мистерий, кто мог содействовать в строительстве в плане божественного миропорядка. После выполнения своей задачи в нижних регионах, он вступает непосредственно в высший регион, из которого струится источник бытия, где протекают все импульсы жизни и течения бытия. Только посвященный может взойти на седьмую ступень Девахана.

Мы видели, что задачей человека в этой земной жизни является, чтобы мы от неё не отступали, а то, что заложено в этом мире, должно быть оплодотворено опытом, который мы приобретаем в духовной стране, и о котором мы узнаём из провозвестий, которые мы получаем в земной жизни.

Чтобы мы могли быть в этом уверены, мы должны жизнь рассматривать, как школу, мы должны у жизни учиться. Мы должны рассматривать познавательно, как лучи высшей жизни вливаются в земную жизнь. Об этом мы поговорим в следующий раз.

Х. О духовном мире

Берлин, 25 Февраля 1904г.

Уважаемые слушатели! Сегодня мне предстоит завершить ряд докладов о так называемом «Девахане» или «духовной стране». Когда вы читаете в теософских книгах о Девахане или стране духовных существ, то вы там можете найти описание, что эта область духовного мира является областью удовлетворенности, областью счастья. Там говорится, что Девахан является «страной счастья», «страной блаженства».

Уважаемые слушатели, очень легко такое описание понять неправильно и увидеть в этих словах нечто совершенно ложное. Мы должны ясно понимать, что очень многие люди совсем не знают, что является счастьем духовной страны, ведь большинство людей ищут счастье и удовлетворение в вещах, которых в Девахане, конечно, нельзя встретить.

Собственно, то, что по большей части люди в религиозных представлениях рисуют себе, как Рай, как страну счастья и наслаждения – это само связано ещё сильно с представлением непосредственно-чувственной действительности, представлением нашего телесного окружения, так что мы это представление не можем применить к стране духовных существ.

То, на что люди надеются в качестве райских радостей, что они соединяют с чувственными представлениями, называют Раем – это они находят перед вступлением в Девахан в пятой области Камалоки, в области очищающего огня, и именно с той целью, для того, чтобы избавиться от склонности к чувственным радостям и желаниям.

Например, то, что представляет индеец, как райские охотничьи угодья, где можно будет ему предаваться всяческим охотничьим страстям – это он находит в пятой области Камалоки. Но именно от этого должен человек очиститься прежде того, как он сможет вступить в духовный мир.

С другой стороны, многие говорят, когда они слышат, что из всего того, что они здесь на нашей Земле переживают, как чувственную действительность, ничего не имеется в духовной стране, что в таком случае духовная страна не является ничем иным, как иллюзией, неким родом сновидения, грёзы, что мы между двумя инкарнациями спим и видим сны. И то и другое требует коррекции. Нужно добавить представления, которые человек берет из непосредственно пережитой действительности, к совершенно иным, более высоким, представлениям.

Можно получить соответствующее представление, собственно, о том, что такое страна блаженства, страна счастья, что имеется в виду, когда говорят о глубоко-интимной удовлетворенности, которую переживают между двумя инкарнациями, когда прислушиваются к тому, что великий Мастер рассказывает ученику на основании опыта своей жизни.

Допущенный в этой жизни к посвящению, к инициации, уже в этой жизни через созерцание духовной страны познаёт нечто о небесном блаженстве, о истинном духовном удовлетворении. Вы можете спросить: «А имеется ли в наших странах нечто такое, что называется «Посвящением»? Имеются ли в нашей западной культуре ученики, хотя бы частично имеющие высшее зрение, которым открывается духовная страна?».

Всегда имелась и имеется возможность получить посвящение в оккультных школах, школах тайноведения. Поток оккультных истин пришел в Европу в XIV столетии. Это течение, которое называют «розенкрейцерским» очень многие не замечали. Оно и не должно было становиться общеизвестным, о нём не должны были знать те, кто признаёт только внешнюю действительность. Только тот знакомился с ним изнутри, кому было разрешено оккультное обучение. Когда Христиан Розенкрейц восточную мудрость принёс в Европу, в Европе были основаны школы, в которых ученики поднимались до ступеней, на которых они созерцали Девахан, могли созерцать высшие тайны. Только прошедшие такое обучение, могут об этом рассказывать. Всё внешнее исследование, всё написанное в книгах, не может дать вам никакого представления.

Вплоть до 1875 года, года основания Теософского Общества, о таких вещах вообще ничего не говорилось за стенами тайных школ. Только, начиная с 1875 года Мастера Мудрости почувствовали, что их долгом является сообщать человечеству некоторые глубокие духовные истины.

Ещё сегодня имеют место инициации или посвящения. Между тем, они могут иметь место только в духовной стране, в той области, которую я вам описал. Сегодня каждый посвящаемый должен приходить к собственному представлению этих высоких тайн на деваханическом плане.

Это принуждает дать, как минимум, небольшое представление о том, как его приобретают, и, как преобразуется человек, который получает посвящение на деваханическом плане. Я вам говорил о тех высоких существах, которые приходят из других миров, чтобы сначала в Девахане насладиться воплощением, а затем спуститься в более глубокие регионы, в три мира. Этих существ в состоянии видеть тот, кто приходит в этой области к инициации, к посвящению.

Когда человек достигает инициации, он достигает совершенно новой веры, совершенно нового видения. Он действительно становится совершенно иным человеком. И то, что для многих людей из его окружения просто не существует, о чём они не имеют никакого представления – он это созерцает духовным взором.

Разрешите мне дать короткий набросок вероисповедания, которое принимает тот, кого посвятили. Это вероисповедание покажется вам знакомым с некоторых сторон. Прежде всего, глубокие истины всегда публикуются и экзотерически публично воспроизводятся.

Посвященный получает более высокое понимание того, что происходит здесь в нашей физической действительности. Он получает это более высокое понимание благодаря тому, что он себя ставит вне этой физической действительности.

Когда мы живём в чувственном мире, то заключены в телесную организацию, и можем видеть нашими глазами, слышать нашими ушами, воспринимать нашими прочими органами чувств. Мы зависим от того, что нам сообщают наши чувства. Это прекращается в результате того более высокого обучения, которое получает посвященный.

Сначала перед посвящаемым лежит – я могу это только описать – полностью развернутая его собственная физическая действительность. Он видит себя объективно рядом с собой подобно тому, как мы видим какой-то другой предмет из окружающей нас чувственной действительности, так он видит свою собственную физическую телесность, когда его посвящают. Организм лежит перед ним подобно его собственному трупу. Но также и астральное тело, инстинкты, желания, вся чувственно-страстная жизнь лежит перед ним, и он может сказать в смысле упомянутой мудрости веданты: «Я есмь ты!».

Человек видит себя полностью объективно, со всеми ошибками, со всем тем, чего он достиг к жизни, пройдя различные инкарнации. То же самое, что я вам описывал, как прохождение через врата смерти, проделывает каждый посвящаемый.

Он видит тогда не через чувства то, что обычно видит вокруг себя в чувственном мире, а видит во внешнем духовном мире, и, именно, не чувственно. Но он также видит в инстинктивном мире, в Кама-мире, мире страстей, в котором пребывают человеческие побуждения и стремления, в том, что приводит человека в споры и раздоры, что его радует и веселит в физической действительности. Там он смотрит внутрь так, как стоящий на высокой горе пешеход озирает горный ландшафт.

Так как он поднялся над чувственностью и вокруг себя имеет только чисто духовный мир, поэтому он видит на другой стороне существ духовной природы, и воспринимает нечто из того, что называется божественной мудростью.

Само божественное существо является Духом-отцом всех регионов, его не может видеть никто в его собственном первоначальном облике. Всевышний остаётся не открываемым для самых открытых духовных глаз. Но посвященный приобретает представление о том, что творит и действует в мире.

Он будет приведен пред творящие божественные силы. Затем он в первый раз говорит слово из убеждения, из непосредственного представления, слово, которое ему прежде было доставлено, как Вера: «Я есмь Брахман».

Теперь посвящаемого проводят через узкие врата, где ему будет объективно показана физическая и астральная жизнь, затем звучит слово посвящающего священнослужителя: «Тем, которые уже имеют, тем будет много дано, а у тех, которые ещё не имеют, отнимется и то, что они уже имеют!».

Это изречение инициации, которое звучит при прохождении первых врат посвящения. Его мы также находим в Библии, как изречение, которое употреблялось ещё в египетской сакральной мудрости. Это имеют те, дух которых начинает духовно чувствовать, духовно ощущать.

Те же, которые приходят к этим вратам, не имея никакой веры, и никакого ощущения духовного, теми будет также достигнута потребность духовного познания. Горе тому, который недостойным образом придёт в это место, проникнет из любопытства. Ему навстречу прозвучит другой голос, который снова имеет символическое значение.

Человек теперь узнаёт, что такое универсальный дух, универсальная душа. Мы, люди, мыслим о чувственных вещах, но дух, который в нас живёт, который мы в себе узнаём, как мысли, образует предмет нашего раздумья – это подобно мудрости, исходя из которой построен мир.

Мы не могли бы познать мир с его законами, если бы он не был построен по этим духовным законам. Теософия учит, что то, что живёт в человеке, как дух, как Манас, подобно тому, что живёт в большом Универсуме, как Махат. Человеческий Манас черпает мудрость из Манаса Универсума, из Махата.

Или человек должен верить, что законы, которые мы видим действующими на небе, по которым двигаются звёзды, имеют значение только для его рассудка? – Махат звёздного неба является элементом рассудка, разума, вовне в большом мире, а то, с помощью чего вы оттуда нечто узнаёте, является Манасом, элементом рассудка и разума малого мира.

Теперь нисходит, спускается Вселенский-дух, Дух-Универсума, на посвящаемого, и посвящающий священнослужитель говорит слова: «Это мой многолюбимый сын, которому я благоволю!». – И этот посвящаемый, а теперь посвященный, знает, что это Мировой-Дух. И он может на основании собственного убеждения верить, высказать и сказать: «Я верю в Божественного Духа-Отца, который называется духовным, также небесным, и, который создал телесное, земное!».

В христианском вероисповедании говорится: «Я верю в Бога, всемогущего Отца, создавшего Небо и Землю!». И тогда человеку становится ясно, что он сам в действительности имеет происхождение из универсального Мирового-Духа, которого он встречает здесь, в духовной стране, и он знает, что этот Мировой-Дух спустился в чувственно-физическую материю, знает также, что он сам тоже спустился из божественных миров и происходит из духа.

Он знает, что он духовное существо, которое он в себе несет, получил из источника самого Божественного Отца-Духа, что он является лучом, исходящим из Божественного Отца-Духа. В это он верит, как в действительную Божественную Силу, нечто такое, что он познал, и о чём имеет непосредственную уверенность. Он начинает приобретать новую веру в человечество. Человечество для него становится единородными сыновьями Бога, такими сыновьями, о которых вероисповедание говорит: «Я верю в божественное происхождение человечества!» – в Бога в самом человеке, как это выражала мудрость египетских священнослужителей – или в Христа в человеке, спустившегося из небесных миров.

И тогда ему становится ясно, что человек, прежде, чем эти времена пришли в земное развитие, эти времена, в которые мы сейчас живём, эти времена, в которые человек воспринимает через посредство своих чувств, в которые чувственные побуждения предрасполагают человека к его деятельностям – ему становится ясно, что человек, прежде, чем он спустился в этот чувственный мир, пребывал в иной, чисто духовной сфере.

Ученик знакомится с духовной страной, и теперь он знает, что эта страна была страной, в которой человек пребывал в своё время, был Сыном Божиим, и он знает, что он был рожден из девственно-чистой духовной материи – Мария или Майя – и знает, что Духо-Человек-Христос спускался в чувственную материю, и он знает, что этот Духо-Человек жил в чувственной телесности, в физическом теле.

Вещи чувственного мира чувственно воздействуют на наше тело, и строят наши глаза, уши и прочие органы чувств. Мы живём в этой чувственной телесности и предоставляем миру в нас проникать. Через органы чувств мы смотрим, как через окно, на мир.

Мы заключены в чувственную материю и поэтому ею ограничены. Чисто-духовный Христос, состоящий из девственной духовной материи, проникает в человека. Теперь он спускается в составную чувственную материю. Тот, который может эзотерически выражаться, называет это «водой» или «морем».

Так, например, в «Генезисе» говорится: «Дух Божий парил над водами», – это означает, что дух парил над материей. На греческом языке эту материю называли: «Pontos Pyletos», – буквально: «Составное море». Человек вдет в эту составную материю, из которой образованы его органы. Через это он из деятельного существа духовного мира превратился в существо, которое пассивно воспринимает снаружи впечатления через органы чувств, он стал пассивным «Понтос-Пилетос».

В этом различие представления в духовном мире от представления в чувственном мире. Когда мы хотим иметь перед собой предмет в духовном мире, то сначала имеем мысль, и эту мысль в духовном мире образует дух, то есть, отражение всяческого творения человек находит в духовной стране.

В чувственном мире человек, к сожалению, воспринимает пассивно. Мы все стали пассивными и при этом страдающими в составной материи. Таким было первоначальное исповедание египетских священнослужителей, жрецов.

Является символом, что Христос спустился в человечество, что он облёкся материей и пассивно страдал в этом составном море, в «Понтос-Пилетос». Со временем это перешло в Христианство, и благодаря тому, что это выражение «Понтус-Пилатус» понималось совершенно неправильно, возникло неправильное понимание места вероисповедания египетских священнослужителей, жрецов, то есть: «пострадал при Понтии Пилате», – является ничем иным, как выше приведенным местом из мудрости египетских священнослужителей.

Человек стал страдающим, стал пассивным, перестал быть активным. Это является той статьёй верования, которая в оккультной символике означает так называемое «воплощение».

Когда теперь посвящаемый узнаёт то, что говорится в этих глубоких истинах, тогда он пока озирается в объективной чувственной действительности, пока ему не становится ясно, что он теперь может погрузиться в эту чувственную действительность, чтобы самопожертвенно действовать, исходя из долга, в этой чувственной действительности.

Если он уже так далеко продвинулся, что не ищет удовлетворения чувственных потребностей, а использует их только для деятельности внутри чувственного мира, тогда он сам является посвященным, тогда он инициирован, тогда он имеет твёрдую уверенность, что он может провидеть всеобщую мировую справедливость.

Прежде он жил заключенным в чувственном мире, и ему не была ясна загадка рождения и смерти, загадка вечного становления. Теперь ему ясно, что он вечный и выше рождения и смерти. Он видит то, что является изменчивым и одновременно вечной мировой справедливостью, что мы в Теософии называем «Кармой». Он стал мудрым относительно мировой справедливости. Он может судить о жизни и смерти, или, как говорили египетские посвященные: о рождении и смерти. И теперь он верит в возвышенное сообщество бестелесных духов. В чувственном мире мы разделены, а в духовном мире мы представляем сообщество бестелесных духов.

Христианское вероисповедание это выражает так, что оно говорит: «Я верю в общество святых!». Христианское вероисповедание произросло из эзотерического исповедания египетских посвященных, которые говорили на совершенно эзотерическом языке, который состоит частично из сегодня не понимаемых символов, а частично из переведенных эзотерических изречений, которые посвящаемые приобретают, как непосредственное знание, в духовном мире.

Теперь вам будет несколько более ясно, что имеется в виду, когда говорят о стране блаженства и счастья – это блаженство безграничности, вечной деятельности, вечного действия.

Почему же всё то, что удручает нас в физическом мире, больше не удручает в Девахане? – Девахан не потому является страной счастья, что там испытывают блаженство подобно тому, как его жаждут в чувственном мире, а потому, что становятся свободными от телесности, свободными от того, чего требуют чувственные желания, также освобождаются от того, что ограничивает, и, так как появляется возможность на то, что обычно на него действует снаружи, действовать назад.

Удаляется всё, что нас ограничивает в чувственном мире, что может причинять боль, этого просто больше нет. Ибо, почему возникает боль? – Благодаря тому, что производятся впечатления на наше астральное тело, на наше физическое тело.

Но, когда мы пребываем в Девахане, у нас уже нет этих тел. Это является основанием исчезновения боли и неудовольствия, которые мы переживаем в физическом мире, так как никто больше не может быть эгоистичным, а также никто не может испытывать эгоистичной радости, так как не имеется астрального тела, и человек свободен от всего, что может удручать его личность. Поэтому Девахан называют «страной блаженства», «страной счастья».

Как я уже говорил, в третьей области Девахана нам открывается каждая боль, каждое стенание творения, так что мы можем воспринимать все происходящие здесь на Земле страдания и боли, страсти и желания. Но мы воспринимаем подобно тому, как мы здесь в чувственном мире воспринимаем объекты – восприятие, которое является не настолько сильным и резким, чтобы причинять нам боль.

Это также не так, как, когда мы осязаем предмет, нагретый до высокой температуры, так что мы обжигаемся – короче, мы воспринимаем так, что мы не испытываем эгоистической боли и личной радости. Мы озираем общность всех болей и страданий, и мы стоим в качестве духовных существ над этим и чувствуем, что мы содействовали тому, чтобы усиливать или снижать эти боли и страдания. И нам совершенно всё равно, кому причинялась эта боль или радость, нам или другому человеку.

Наша личность от этого очищена, все боли и радости более не являются личными. Исчезла причина, по которой могли возникать личные страдания, так как, когда мы развоплотились, то освободились от всего, что могло удручать.

Поэтому Девахан называют страной блаженства. Поэтому счастье в Девахане описывают, как не сравнимое ни с чем, имеющимся здесь в физической действительности. Что в действительности означает это «блаженство» в духовном мире, знает лишь тот, кто сам в качестве посвященного здесь в физическом мире, в физически-чувственном воплощении, имеет опыт, провозвестия и мудрость из этого духовного мира.

Всё, что нам рассказывают о духовном мире, происходит из опыта и непосредственного наблюдения, а также взглядов таких посвященных, которые учились быть активно деятельными в духовном бытии. Они также поняли, что являлось бы большой иллюзией говорить о том, что иллюзией является жизнь в духовном мире между двумя воплощениями.

Как раз является иллюзией, что мы жизнь в Девахане, рассматриваем, как иллюзию, как сон. А в действительности вся жизнь происходит из Девахана. И только потому, что имеется задача земной жизни, которую люди в их духовной деятельности спускают вплоть до земного мира, должен был явиться Христос в человеке, в чувственном воплощении. Поэтому, по выражению великого греческого философа Платона, мировая душа в форме креста через Универсум положена и на земном мировом теле распята. Это сказал Платон. Этот символ посвященные знают во всём его глубоком значении.

Подобно тому, как ремесленнику нужен инструмент, так духовному миру нужно в качестве инструмента наше физическое бытие для того, чтобы духовный мир мог быть строительным мастером физического тела.

Как, например, никогда не мог бы возникнуть молоток без духовного размышления, и никогда бы не использовался существом, которое имело бы только физические силы и не могло размышлять, так и никакой человек не мог бы выполнять свои задачи, если бы он всё снова не поднимался в духовную страну и там всё снова не черпал силы для того, чтобы действовать в чувственной действительности.

Он поднимается в ту страну, где он приобретает провозвестие чистой духовности, где он учится, как действуют духовные силы без того, чтобы они становились пассивными внутри чувств, где он учится действовать и свободно расправлять крылья. Затем он снова может воплотиться, страдать в составной материи земного бытия, в Понтос-Пилетос. Человек странствует от одной инкарнации к другой, и всё снова одевается в Понтос-Пилетос, всё снова его дух распят в материи. Теософ никогда не может стать материалистом – также ни в малейшей степени – и в физическом мире видеть всё бытие. Собственно, если он в состоянии производить собственные наблюдения в духовной стране, он приходит к познанию, что аскеза была бы для него противоестественной.

Что человек – как духовное существо – имеет в качестве задачи, становится нам ясно в духовной стране. Земной мир, в котором мы живём, является для нас самым подходящим местом на современной ступени эволюции. И то, что мы извлекаем из духовной страны, это мы должны применять для блага земного мира, чтобы мы могли действовать на этой Земле; поэтому мы всё снова между двумя инкарнациями запасаемся новыми предписаниями, заказами.

Многоуважаемые слушатели, мы теперь прошествовали через три мира. Человек живёт в трёх мирах: земной мир, душевный или астральный мир и духовный или деваханический мир. В этом бытии человек живёт во всех этих трёх мирах.

В каждом физически-чувственном человеке содержится также душевный человек и духовный человек. Конечно, сознание имеется только в чувственном человеке, но оно действует также в астральном и духовном человеке.

В каждом человеке действуют также душа и дух. Человеческое сознание пробуждается между двумя инкарнациями в Камалоке, в душевной стране, после чего человек становится видящим, пробуждается между двумя инкарнациями – как относительно ступени развития, так и того, что он приносит из этой земной инкарнации – в Девахане в духовной стране, чтобы снова вернуться в астральный мир, чтобы там одеться астральной материей и спуститься в физическую действительность. Такое странствие совершает человеческий дух.

Человеческое существо происходит из духовной страны. Первоначально была девственная материя, из которой человек, когда он ещё жил в чисто духовной стране, себе сам образовывал своё тело. Этому нашему земному состоянию на нашей Земле предшествовала в давние времена совсем иная жизнь. Тогда люди были чистыми духами и имелась только чисто духовная действительность. Затем человек погрузился сначала в астральное бытие, но ещё не вплоть до физической действительности. Он был тогда Адамом-Кадмоном, «чистым» существом, в котором ещё не имелось физического страстного мира. Затем наступило то, кто в «Генезисе» так символически чудесно описано: Яхве слепил человека из глины и вдохнул в него живое дыхание. Дух получил чувственную плотную материю, а вместе с тем всё бытие в физически-чувственной действительности.

До этого человек обладал неким родом подсознания. Затем пробудилось сознание, которое мы имеем сегодня, рассудок, благодаря которому мы различаем вещи, благодаря которому мы ориентируемся в физическом мире. Это возникло при погружении в чувственный мир. Одновременно с осознанием низменно-чувственной действительности человек получил рассудок. Это снова в Генезисе представлено символически в виде змея, который одаряет человека земным рассудком.

Самой глубокой точкой в развитии человечества является появление рождения и смерти, когда бессмертный человек всё снова начинает проходить врата смерти. В следующей эпохе это должно будет прекратиться, когда человек уподобится тому, каким он был в предыдущих эпохах, будет только астральным существом, а затем придёт последняя эпоха, в которой человек будет вести только духовное существование.

Так рассмотрение Девахана учит нас, как всё в мире в большом и малом развивается, что всё существование происходит из духа, проходит через чувственную действительность, и снова возвращается в духовное. Рассмотрение этой высокой духовной области нам показывает, что то, что мы называем смертью, называем прехождением, является ничем иным, как переходом, почти иллюзионным состоянием мировой эпохи, которая может быть ничем иным, как продолжительностью.

Знание, ясное понимание и убеждение в том, что человек происходит из высших областей и снова возвращается в эти высшие области даёт силы, когда мы постепенно продвигаемся вперед в Теософии, и можем ощущать то, что ощущал, например, христианский посвященный Павел, выразившийся: «Смерть, где твоё жало?!».

С другой стороны, никогда нельзя пренебрегать земным бытием. Подобно тому, как пчела приносит мёд в улей, также мы из земного мира черпаем опыт и вносим в духовный мир. Мы только тогда нас самих находим правомерно, если знаем, каковы основные силы нашего бытия. На этом основании я читал вам эти доклады о деваханической области.

Только одно могло меня сподвигнуть читать эти доклады, о которых я знаю, что они могут быть неправильно поняты, что в основополагающей теософской книге «Свет на пути» Е.П Блавацкая пишет: «И, когда ты познаешь истину, то ты не сможешь её хранить для себя!». – Кто познаёт истину, не должен её оставлять только для себя. И тот, кто чувствует себя призванным её высказывать, должен её говорить независимо от того, как её примут.

Выше всего призыв из духовного мира, если мы его однажды восприняли. Этот призыв пробуждает в нас сознание, которое является иным, чем всё сознаваемое в чувственном бытии. И тогда мы можем из представления духовной страны сделать нашим девизом изречение Соломона: «Поэтому я прошу понимания, и оно будет мне дано, я взываю к высшим, и мудрость будет дана моему духу. Я ценю истину выше всего живущего вокруг меня в чувственном мире!».

Мудрец ценит истину выше всех чувственных богатств, имеющихся вокруг него. Поэтому он стремится провозвещать истину. Это должно быть оправданием того, что меня побудило говорить об этих тонких областях бытия, хотя я знаю, как эти вещи могут быть неправильно поняты, и, как трудно об этом говорить понятным языком. Но, когда мы ощущаем этот призыв, тогда мы в смысле соломоновской истины даём мудрости изливаться в словах: «Этого я пожелал, и было мне дано чувство. Я призвал, и дух мудрости вошел в меня. Я поставил его выше царств и престолов, и решил, что богатство — ничто рядом с ним.»