Бельтайн - магическая ночь с 30 апреля на 1 мая.
В этой статье мы обсудим вероятнее всего самый древний праздник кельтов, дошедший до наших дней и включённый в неоязыческую традицию празднование Колеса года. В кельтском календаре было четыре главных праздника: Имболк, Бельтайн, Лугнасад, Самайн. Среди них выделяются два самых важных — Бельтайн и Самайн. Стоящие друг напротив друга в колесе, отмеряющие полгода они символизируют начало посевных работ и выгона скота весной - майский Бельтайн. И загон скота обратно на зиму и завершение сборов и хранение урожая осенью - ночь с 31 октября на 1 ноября Самайна.
Викка - это английская неоязыческая традиция, основанная на почитании природы. Раскрывший её существование в 1954 году Дж. Гарднер утверждал, что это выжившая религия древнего колдовства, которая тайно существовала в течение многих столетий, имеющая корни в дохристианском европейском язычестве. Другие же исследователи утверждают, что викканская теология новодел и возникла не ранее 1920х годов.
Как бы то ни было в данной традиции, основывающейся на кельтском друидизме и скандинавском язычестве, почитают единых бога и богиню, ежегодно проживающих процессы перерождения и смерти. И отмечают 8 основных праздников, составляющих то самое годичное колесо. 4 из них - это праздники привязанные к астрономическим событиям: Весеннее (Остара) и Осеннее (Мабон) равноденствие, Зимнее (Йоль) и Летнее (Лита) солнцестояние. Хотя многие утверждают, что в стаpину даты праздников не обязательно определялись посpедством астрономических расчетов. Поскольку календарь привязывался к сельскохозяйственным циклам, иными словами - к циклам органической жизни, праздники также соотносились с этой pеальностью. Обычно приход весны, например, праздновался с прилетом первой малиновки или при появлении первой фиалки, а не в день весеннего равноденствия. Но в настоящий момент времени даты этих 4 праздников точно высчитываются по положению Солнца.
4 других праздника носили социальный характер общих сборов общины и привязаны к определённым конкретным дням: Имболк - 1 февраля, Бельтайн - 30 апреля, Ламмас (Лугнасад) - 1 августа, Самайн - 31 октября.
Обязательно важно сказать, что восьмилучевое «Колесо года» — современное изобретение. Многие исторические языческие и политеистические традиции отмечали различные равноденствия, солнцестояния и дни между ними как сезонные или аграрные праздники. Но ни в одной традиции не отмечались все восемь праздников, имеющиеся в современном синкретическом «колесе», популярном в неоязычестве. К концу 1950-х годов два британских неоязыческих общества — викканский ковен «Брикет-вуд» и неодруидический «Орден бардов, оватов и друидов» — приняли восьмеричный ритуальный календарь, чтобы проводить более частые торжества и более точно увязать празднования между двумя этими обществами. Из-за раннего влияния Викки на неоязычество и синкретического сочетания англосаксонских и кельтских мотивов, наиболее часто используемые английские названия праздников Колеса года, как правило, являются кельтскими и германскими, даже когда празднования не были основаны на этих культурах.
Исходя из великой важности для предков, выживавших исключительно за счёт земледелия, выращивания и сбора урожая на зиму и ведения скотоводства, время начала этой деятельности, продолжающейся всё лето (от мая начала до конца сентября) - Бельтайн можно считать главнейшим праздником всего года. От его празднования и ублажения богов на плодородный год для язычников, веривших, что именно от этого зависят превратности погоды, природы и судьбы, по факту зависело выживание всей общины в целом.
Историческая сводка
Белтайн, Бельтайн, Белтане, Бялтане, др.‑ирл. Bel(l)taine, ирл. Bealtaine (/bʲaltənʲə/), гэльск. Bealltainn, англ. Beltane).
Этимология слова восходит к языкам гойдельской группы. В древнеирландском языке «tene» — «огонь», корень «bel-», возможно, означает «сияющий» и связан с именами кельтских богов Белена (Бела) и Белисамы, и таким образом, название праздника можно перевести, как «сияющий огонь», или «Огонь Бела». Другая гипотеза связывает название Beltaine с др.‑ирл. at-bail «умирает» (эта версия перевода указывает на слово beltu (смерть), которое в современном гэльском языке не сохранилось); это предположение не исключает связи с богом Белена, но может отсылать нас к исторически самым древним традициям праздника, то есть человеческим жертвоприношениям (о них отдельно позже поговорим). Дело в том, что год у кельтов делился на две основные части — тёмную и светлую, зиму и лето. Белтейн был началом светлой части года, днём рождения «большого солнца», и одновременно обозначал смерть «малого солнца» — тёмной части года, что, возможно, и объясняет название. Самайн - наоборот, и есть предположение, что и в этот праздник приносились жертвы. Немаловажно и то, что Беленос отвечал не только за солнце — во многих легендах он также упоминается как бог смерти.
В разных странах название произносится по-разному. В Ирландии как в английском, так и в ирландском языке произносится как «BAWL-tuh-nuh» (Болтана) и обозначает как праздник, так и месяц май. В шотландском (гэльском) языке праздник — и месяц май - называются Bealltainn (произносится как «Бьялтинн»). В Англии и США название пишется как Beltane, произносится как «белтейн».
Вот как описывался Бельтайн в средневековых источниках: в течении нескольких дней перед 1 мая жители общины собирали топливо для костров Бельтайна. Только определенные породы деревьев можно было класть в такой, считавшийся священным, огонь. На вершине горы готовили место и топливо для двух костров, а вокруг обоих костров рыли круглый ров, достаточно просторный, чтобы вместить всех собравшихся. В канун Бельтайна во всех домах селения гасили огни. Задолго до рассвета жители выходили из домов и начинали подниматься вверх, по склону, гоня перед собой весь свой домашний скот. Процессию возглавляли друиды, облаченные в белые плащи. Достигнув подготовленного для костра места, все становились в ров вокруг костра и молча ждали рассвета. Когда восток начинал алеть, особо уважаемые в селении люди добывали огонь для костра (путем трения друг о друга двух сухих кусков дерева).
Костер зажигался с появлением первых лучей солнца. Пели торжественный гимн солнцу, после чего собравшиеся трижды обходили по рву костер, три раза также прогоняли через огонь скотину (по узкому проходу между кострами), с зажженными факелами в руках обходили животных, вокруг своих земельных участков и домов. Этими же факелами зажигали и новый огонь в очаге. Цель церемоний с огнем была двоякая: более древняя — умилостивление и почитание сил природы, и прежде всего бога солнца, направленное на то, чтобы сохранить невредимыми стада, получить хороший приплод скота, урожай на полях. На Шетландских островах эти костры горели обычно три дня, и в эти дни ранним утром каждый житель селения должен был приветствовать солнце, сказав ему: «Доброе утро!» («Gude morneen!»). Должникам, не выплатившим долг, преступникам и другим людям, как-либо запятнавшим себя, нельзя было разжигать огонь от священного костра — этот запрет был своего рода отлучением. В противоположность щедрому Самайну на Белтейн, напротив, не полагалось делиться ничем: ни водой из дома, ни мукой, ни углём, ни молоком. Считалось, что вместе с даром из дома дающего уйдут удача и достаток.
Как мы видим, главным символом и ритуалом на Бельтайн был огромный костёр, который к слову и на любой другой праздник Колеса года является основным действующим лицом, так сказать. Огонь был для древних предков всем - и спасителем и губителем, без него прожить было невозможно, он согревал и даровал пищу, он же забирал умерших в погребальном костре, сжигал леса и дома, вышедший из под контроля. Но также празднованию начала лета сопутствовало множество других символов и ритуалов.
Майский шест
Вторым главным символом праздника, безусловно, является майский шест. В одних областях это был шест из ствола берёзы, в других даже не срубленное дерево, а есть мнение, которое я уже описывала в празднованиях Йоля, что этот шест оставался от ствола вечнозелёного дерева, типа ели, которое наряжали (как мы сейчас ёлку на Новый год) на Йоль. После окончания праздников дерево разряжали, обрубали ветви, сдирали кору и оставляли шест до мая, чтобы использовать на праздновании Бельтайна. А возможно, что после так же сохраняли его, чтобы через год на новый Йоль он стал Йольским поленом, символически завершив круг года. Но, это только красивая версия и легенда, не более того.
Шест устанавливали на большой поляне, привязывали к верхнему концу большое количество разноцветных ленточек. За свободные концы которых брались молодые юноши и девушки и водили хоровод. Постепенно обматывания шест лентами. Причём парни и девушки в этом процессе шли навстречу друг другу, заматывая и перепутывая ленты ещё больше. Смысл у этого действия естественно в первую очередь совсем не в красоте украшения какой-то палки. А в связях, молодые люди связывали свои нити судьбы с другими в этом хороводе, ведь за кого-то из них они выйдут замуж и родят от них детей, с кем-то будут вместе работать всё лето бок о бок, или с кем-то пойдут на войну или завоевание других земель, и даже умрут вместе. Столб представлял из себя ось мира, вокруг которой крутятся земные жизни, связанные друг с другом вечными узами дружбы и родства. Но и одновременно он же символизировал эрегированный фаллос - мужской половой орган готовый к соитию и оплодотворению, украшаемый и почитаемый.
Бельтайн - начало плодородия, не только для пахотных земель, но и для людей. Что может быть более плодородным символом, чем зачатие и рождение ребёнка? Праздник начала лета содержал в себе не только хоровод вокруг шеста, но и другое огромное количество разных ритуальных процессов. Социальные танцы и пляски, песни, игры на знакомство, догонялки и прятки. Всё это символизировало собой сватовство.
За зиму созревшие и подросшие из детей девушки и юноши изучали друг друга, знакомились, встречались глазами, начинали ухаживания и заигрывания. И возможно даже уже и делали выбор своей будущей пары прямо в этот день. Участвовали в играх в основном молодые свободные члены общины, старшие смотрели и приглядывались к образующимся парам (ничем не отличается от балов 19 века между прочим, где сложные па и танцы тоже были вовсе не танцами, а процессами поиска мужа и жены). Древние ирландские, шотландские и бретонские танцы также являются невероятно сложными и представляют из себя целую культуру. Большое количество комбинаций и перестроений, смен партнёров нужно было ещё выучить и запомнить, чтобы показать себя во всей красе.
К вечеру образовавшиеся молодые пары могли уже обменяться венками в знак выбора и начать основательно знакомиться друг с другом и с семьями. Кто-то, например, сосватанные заранее, могли прямо в этот день играть свадьбу. Ночью считается, что молодые состоявшиеся пары и замужние женщины и мужчины уходили в лес заниматься любовью, для того, чтобы зачать новых детей. Поэтому Бельтайн по праву считается самым эротическим и сексуальным праздником Колеса года. Именно в эту ночь женились даже божества.
Свадьба Бога Солнца и матери Земли
Кельтами этому празднику придавалось особое религиозное значение. Он был посвящён богу солнца и плодородия Беленусу, которому приносили символические жертвы друиды, кельтские жрецы. Существовало поверье, что в дни праздника его можно увидеть спустившимся на землю. Его культ был настолько распространён, что дошёл даже до римлян, которые отождествляли Беленоса с Аполлоном. Поскольку Белтейн отмечал начало светлой половины года, такое предположение не лишено смысла. Латинский автор Диодор Сициллийский, современник Юлия Цезаря, писал, что раз в девятнадцать лет, во время праздника весеннего равноденствия (то есть как раз Белтейна), Аполлон являлся своим почитателям на целый день и оставался с ними до первой звезды.
Белтейн был переломной точкой года. В этот день, как и на Самайн, граница между миром мёртвых и миром живых истончается. Двойственность этого праздника ярко отражена в мифологии: очень часто на Белтейн происходят великие события. Например, именно в этот день на землю Ирландии прибывали новые народы: род Партолона (первого жителя Ирландии), род Немеда, род Фир Болг, племена богини Дану, сыны Миля Эспейна. Они приносили с собой новую кровь, обычаи и знания, вытесняли предыдущих хозяев этих земель. Согласно Книге захватов Ирландии, в этот же день Партолон и умер.
Белтейн вовсе не обеспечивал безусловной победы нового над старым: так, племена Партолона в канун одного из Майских дней вымерли от чумы, поразившей весь род. Если чему-то ужасному суждено случиться, оно тоже сбудется именно в день празднования Белтейна. «В ночь под первое мая» погибла Рианнон, кельтская богиня плодородия. В эпоху правления короля Ллудда «вечером на первое мая» два дракона вступили в отчаянную схватку друг с другом. Томас Мэлори в «Смерти Артура» пишет, что именно в этот день сэр Мелигранс похитил супругу Артура, королеву Гвиневру, гулявшую в лесу неподалеку от Вестминстера. Да и турнир лучников, на котором шериф Ноттингемский схватил Робина Гуда, проходил, как гласят баллады, как раз в Майский день.
В неозяыческом же прочтении всех древних праздников и культов единый бог Солнца и единая богиня матери-Земли выступают во всех воплощениях древних богов сразу. Бог - символ, который рождается и умирает (как и древние ипостаси Аполлон, солнечный Бальдр), в сильную часть года от Йоля до Литы (дня летнего равноденствия), когда Солнце рождается и прибавляет в свете - бог жив, в слабую - от Литы до Йоль - он мёртв, а день убывает и приходит зима. На Йоль бога Солнца рождает богиня Земли, которая вечна, она лишь стареет с приходом осени и молодеет в приходом весны. К Бельтайну этот солнечный бог уже вырос и возмужал до сильного взрослого мужчины. И именно он берёт в жёны себе богиню Земли, природы, для того, чтобы зачать новое дитя. Не будем сейчас обсуждать вопросы инцеста, что о факту сын женится на матери, это ведь божественные ипостаси. Но именно таким образом Солнце создаёт и возрождает самого себя. Летом бог умрёт, а Богиня будет уже носить его ребёнка и родит новое Солнце в декабре.
Ритуал бракосочетания Бога и Богини в современных процессах празднования Бельтайна носит ключевую и повсеместную роль. Богиня Земли и природы наряжается в платье с цветами, ярко украшена и красива, Бог облачён в лесную одежду с маской на голове с рогами оленя. Разыгрываются сценки свадьбы, дарятся подарки и угощения. Также, повторюсь, могут играться реальные свадьбы пар, которые заранее собираются пожениться в честь божественного торжества.
Выбор героев для исполнения ролей Бога и Богини, также, вероятно, носит древний характер выбора юной пары или одной девушки для принесения в жертву ради плодородия и жизни всей общины. Именно от этого ритуала к слову пошла традиция выбирать короля и королеву бала на выпускной среди европейской и американской молодёжи. Носили ли в древности данные столь желанные сейчас титулы трагичный характер обсудим далее.
Белая Королева и Майский Король или Человеческие жертвоприношения
Религия кельтов сохранила человеческие жертвоприношения — отголосок ещё более древних, первобытных верований. Об этом свидетельствуют записи Цезаря и многочисленные средневековые манускрипты, где описаны различные гэльские и ирландские легенды. Обычаи кельтов успели пострадать ещё до пришествия христианства. Хранителей этих обычаев, друидов, римляне уничтожали. Терпимые к чужим богам, они тем не менее видели в друидах ту силу, которая вдохновляла кельтов на сопротивление захватчикам. С исчезновением друидов многие обряды стали просто традицией, значения которой никто не понимал. Христианские переписчики не решились вносить искажение в древние тексты и ограничились лишь осуждением ужасных языческих обрядов на страницах рукописей.
Однако, по одной из версий считается, что непосредственно на Белтейн человеческие жертвы приносились в основном добровольные: неизлечимые больные или калеки клялись отдать самих себя в жертву, а друиды помогали исполнить эту клятву.
Рассмотрим и другую версию, что в жертву весной на праздник засева земель и моления к богам о добром урожае без засух, уничтожающих ветров и дождей, что неминуемо всегда приводило к голоду и страданиям всего народа, выбирались в жертвы наоборот самые юные и чистые, девственные существа из подрастающей молодёжи, юноши и девушки, или только девушки. Которые умерщвлялись в дар богам, что возможно даже считалось почётным и не исключено было желанным и для них самих.
Обычай избрания майской королевы сейчас известен почти во всех областях Англии, хотя, возможно это не кельтская традиция, и как в Галлию, так и на острова этот обычай был принесен англосаксами. Майской королевой становилась самая красивая девушка, которую короновали возле майского шеста, и она становилась одним из главных действующих лиц праздника. Ее свита – другие девушки и ряд карнавальных персонажей: шут-Панч, человек-всадник (hobby-horse), мужчина, обряженный женщиной, шесть мужчин-танцовщиков, с вычерненными лицами, исполняющих либо morris-dance с палками, либо танец с мечами. Иногда к свите майской королевы присоединяется «Зеленый Джек» – Jack-in-the-Green или Greenman, иногда у него своя процессия и своя свита, одетая весьма живописно, фантастично и ярко. Противостоит майской королеве процессия Зимнего Короля или Зимней Старухи, облаченная в лоскуты и солому – свиты этих персонажей при встрече дерутся друг с другом. Процессии майской королевы (или только свита) обходили дома «благословениями» – весьма непристойными шутками, песенками и танцами – двери домов во время их шествия оставляли открытыми, и они проходили дом насквозь, входя в переднюю дверь и выходя через задний двор.
Майская Королева у кельтов, возможно, связана с представлениями о двух ипостасях богини, проявляющихся в точках Самайна – Бельтейна. На островах распространена легенда, что в ночь Самайна из камня выходит Старуха, Кильях Бьер, которая всю зиму будет ходить по земле, разговаривать с ветрами и вбивать ростки своим посохом обратно в землю. К весне же, когда она поймет, что ростков слишком много, и она с ними уже не справляется, Кильях Бьер забросит свой посох в терновый куст и войдет в камень – на следующий день из того же камня выйдет весенняя дева, с приходом которой начнется настоящее лето.
Выбор юной девушки, обход домов и свита - не похоже ли это на процессию прощания перед погребением? Не обходила ли таким образом избранная на жертвоприношение девушка все дома общины, чтобы попрощаться с близкими и знакомыми, пожелать им счастья, а они могли передать с ней послания в мир, куда она отправляется, своим умершим родственникам или богам.
О наличии человеческих жертв также говорит дошедший и до наших дней в ужасающем образе горящего человека знаменитый Бёрнинг Мэн. Почему именно этот образ был выбран главным символом легендарного фестиваля в Неваде США, мы обсуждать не будем. Но до сих пор воссоздаётся и доподлинно известно, что именно на Бельтайн была традиция жечь костёр в образе огромного человека, сделанного из сухой соломы. Заменил ли этот костёр собой реальное сожжение людей когда-то или сам являлся инструментом для принесения людей в жертву? Фигуру человека складывают так, что в ногах оставляют дверь из соломы, чтобы можно было войти внутрь. Входили ли в этот в последствии сжигаемый силуэт чахлые и больные, соглашающиеся быть жертвой, или в него же входили юные прекрасные девушки и юноши, кто теперь знает. Но большое количество отголосков фактов жертвоприношения остаётся на лицо.
Со временем, безусловно, человеческие жертвы сменились на другие ритуалы. Сначала принесением в жертву животных, а ещё позже — символическим сожжением фигур и треб, специально приготовленных для богов угощений. Ещё одно прочтение замены человеческих жертв в ритуалах мы видим в сериале Викинги. К слову нужно сказать, что этот сериал был снят очень хорошо разбирающимися в эпохе реконструкторами исторических событий. Поэтому многие сцены весьма достоверно показывают быт и существование людей тех времён. А викинги, скандинавы, как мы помним, это как раз потомки древних кельтов. Которым с приходом англосаксов (выходцев кстати из земель современной Франции, а совсем не Британии) и созданием на территории английских островов англосаксонских государств, пришлось покинуть свои земли и переплыть на материк. Кто как раз на север Франции, основав области Бретони, кто на земли Скандинавии, став впоследствии племенами викингов. Варварские набеги совершали они по факту на свои родные исторические земли предков, таково устройство кармы.
Но мы не об этом сейчас. Лагерта, главная героиня сериала, в одной из серий является как раз избранной майской королевой. Облачённая в белоснежную длинную рубаху, она обливается с ног до головы кровью принесённых в жертву животных. И в таком образе идёт засевать только что вспаханное поле. Для плодородного урожая разумеется. Так что мы можем видеть разные с веками видоизменяющиеся ритуалы на привлечение хорошего урожая, связанные с молодыми девушками, белым одеянием, кровью, жертвами и огнём.
Надо только понимать, что голод был действительно главным бедствием и ужасом сельскохозяйственного мира. При посевных работах и начале цикла выращивания урожая древние предки просто не могли не задабривать богов и не просить у них милости о наличии еды для родовых общин и спасения от бед. Видимо, именно с описанием человеческих жертв и пугающих обрядов празднования Бельтайна и связана последующая демонизация этого праздника.
Вальпургиева ночь/ Шабаш на лысой горе. Страстная пятница и Пасха. Христианская преемственность
С 30 апреля на 1 мая жители многих европейских стран отмечают Вальпургиеву ночь и следующий за ней праздник весны. Название появилось благодаря имени христианской святой Вальбурги — монахини, которая в VIII веке прибыла из Англии в Германию и основала там монастырь. Канонизирована она была именно 1 мая
Считается, что в конце VIII века появились верования в том, что в ночь перед первым днем последнего внесенного месяца ведьмы и другие представители нечистой силы собираются вместе. Безусловно, здесь мы видим попытки после распространения в Европе христианства побороть традицию празднования Бельтайна - либо опорочить либо «подвести» к этой дате какой-то церковный праздник.
В Средние века в Вальпургиеву ночь костры Бельтайна могли превратиться в костры Инквизиции. На которых сжигались в том числе и те, кто праздновали древний праздник, естественно причисленные к еретикам и ведьмам. А позднее в европейских деревнях проводилась магическая церемония изгнания ведьм: разжигались костры, на которых иногда сжигали соломенное чучело ведьмы, и совершали обход дома с факелами, звонили в церковные колокола и т. п.
Удивительно, что даже "новая вера" - коммунизм, пытающаяся изжить саму христианскую веру, не смогла отойти от "силы Бельтайна" и именно на 1 мая был назначен День Труда. Причём празднование проходило также красочно и радостно в сборе всего социума на площадях в одном месте. Начало посевных работ с приходом лета для кельтов и было - Днём Труда. Ведь, начиная с этой ночи, всем предстояло трудиться в поте лица до самой осени, чтобы всё выросло и созрело. Не находите иронии?
Собиратель русских сказок Александр Афанасьев писал, что у русских конечно же тоже было поверье о том, что в эту ночь ведьмы слетаются на Лысую гору, чтобы отчитаться перед Сатаной, а потом поучаствовать в пире и демонических плясках. Почему гора "лысая"? Да всё потому, что древние костры праздника, как мы писали выше разжигались на самых высоких точках местности. Друиды выбирали высокие холмы с вершинами, очищенными от леса, чтобы костёр было далеко видно и не устроить нечаянно пожар. Поэтому сбор всей общины в древности для празднования Бельтайна происходил именно на Лысых горах, это факт.
Второй исторический момент - это непосредственная близость самого светлого, но и самого трагичного праздника христианства Пасхи к дню Бельтайна. Мы знаем, что в современном календаре Пасха и начало большого поста перед ней плавающие праздники по датам. Зависит это от Полнолуния и Новолуния. Если полнолуние раньше 21 марта (3 апреля н.с.), то пасхальным считается следующее полнолуние (то есть к полученному числу добавляется 30 дней). Если пасхальное полнолуние выпадает на воскресенье, то Пасха празднуется в следующее воскресенье (то есть, к полученному числу добавляется 7 дней). Поэтому у нас может быть и ранняя Пасха, которая празднуется чуть ли не в начале апреля, а может быть и поздняя через месяц в начале мая.
В этом году у нас Пасха 5 мая, а начало Великого поста, то есть Масленица, было 17 марта. И это непосредственно очень близко совпадает к историческим празднованиям, привязанным к Солнечным циклам, а не Лунным. День Весеннего равноденствия, который и является Масленицей и праздником сжигания чучела Зимы, 20 марта (что я подробно описывала в статья о празднике Остара). Именно в это время встреча весны совершенно логична. А не когда Пасха ранняя, а Масленица чуть ли не в феврале, когда до начала весны ещё долгие дни снега и метелей. А сама Пасха при этом аккурат совпадает приблизительно с 1 мая, то есть празднованием Бельтайна в древние языческие времена.
Даже у самого Булгакова в романе "Мастер и Маргарита" Маргарита, намазавшись волшебным кремом и превратившись в ведьму летит сначала на слёт ведьм, порезвиться на шабаш, который и происходит в ночь с 30 апреля на 1 мая. Вальпургиева ночь упоминается в романе непосредственно (писал об этой ночи и разумеется сам Гёте в знаменитом "Фаусте", который и являлся вдохновением для романа о дьяволе нашего писателя). За этим слётом следует бал у ссатаны, о котором кот Бегемот сообщает, что каждый год мессир Воланд собирает гостей именно в эту ночь - с пятницы на субботу. Страстной пятницы, время убийства и снятия с креста Христа. Что является безусловно самой ужасной ночью для всего христианского мира, когда все черти и нечистые силы беснуются и празднуют победу, а верующие скорбят о смерти сына бога на Земле. В романе эта ночь приходится как раз на 2-3 мая.
То есть мы можем предполагать непосредственную историческую близость этих двух событий. А если вспоминать языческие поверья, что Бельтайн праздник в том числе и смерти, и самое плохое, что может случиться, произойдёт именно в это время, то и проводить даже какую-то мифическую причинно следственную параллель. Причём мы опять-таки видим человеческую жертву, как, возможно, в древности молодые люди отдавали жизнь за хороший урожай и выживание всей общины, так и сын божий приносит себя в жертву для спасения других людей.
Празднование сегодня
Поэтому мы и сегодня абсолютно не далеки от таких далёких и казалось бы древних традиций. На Пасху у нас точно также есть ритуальные угощения - куличи. Есть традиция собираться вместе за большим столом на праздник. Поэтому каких-то особенных моментов для почитания Белтайна, если Пасха выпадает на более правильное время, даже и не требуется.
А так, за большую историю привязки к этой ночи ведьминских традиций осталось много поверий и домыслов, учитывать которые может стоит, а может и даже и нет.
Есть поверье, что травы и растения, сорванные в Вальпургиеву ночь, получают волшебную силу. В этом смысле праздник напоминает день Купало (Летнее Солнцестояние), отмечаемый славянами, когда тоже считалось, что собранные травы становились магическими и защищали от темных сил. Пойти искать цветущий папоротник вам в Бельтайн тоже никто не мешает. Какая разница когда его искать, в мае или в июне, если он вообще в принципе не цветёт, а размножается спорами.
Как всегда на все праздники Колеса года абсолютно незаменима уборка дома. И у нас из советского прошлого под это дело даже остались коллективные весенние субботники и генеральная уборка.
Лучше разумеется отмечать этот праздник в компании друзей-единомышленников, поскольку он традиционно является коллективным. Причём первомайские выезды на природу с шашлыками и разведение ночного костра (при соблюдении, конечно, противопожарной безопасности) хорошо сочетаются с кельтской историей. Хотя те, кто это делает, даже и не в курсе))
Можно отмечать Бельтайн и в домашних условия. Украсьте дом живыми цветами. Для домашних фей (или домового) оставьте на ночь вкусное блюдо, как это делали древние кельты. Так как это праздник посевных работ, прекрасной данью традиции будет начать их, если у вас есть огрод или дача. Но ведь мы и так все это делаем, и у нас даже под это дело есть официальный государственный выходной и первомай! В саду или на даче в этот день посадите куст, дерево или рассаду, которые наверняка приживутся и порадуют вас цветами и плодами. Пообщайтесь с природой и домашними животными, скотиной, если они у вас есть.
Вот и вся магия самого древнего и таинственного праздника далёких предков, которую на самом деле мы, сами не зная того, чтим и исполняем каждый год.