В последнее время я много думаю о том, что лучше - не иметь надежды вообще или постоянно сталкиваться с крушением надежд. Безусловно, части моей жизни я выстраиваю таким образом, чтобы у меня вообще не было надежды - то есть я живу, рассчитывая на то, что некоторые вещи никогда не произойдут, и это те вещи, которые в противном случае я бы очень сильно желала. В значительной степени это потому, что "крушение надежд" я переношу намного тяжелее.
Отчасти поэтому я решила прочитать эту книгу (изначально я ее читала для философии в вузе, но перечитала уже с этими мыслями). Миф о Сизифе, безусловно, является одним из лучших примеров того, как приходится постоянно жить с рухнувшей надеждой, и поэтому я надеялась (это очень иронично), что эта книга покажет мне другую сторону этой проблемы. Это эссе заканчивается тем, что Камю рассказывает историю самого мифа - что показалось мне несколько неожиданным, поскольку я думала, что он рассуждение начнет с него. Но на самом деле этот миф своего рода изюминка во всех идей, которые он обсуждает, в основном связанных с самоубийством.
Есть лишь один поистине серьезный философский вопрос – вопрос о самоубийстве.
Его тезис — это утверждение, что жизнь в основе своей абсурдна. Мы, как правило, не осознаем этого абсурда, так как жизнь предоставляет нам модели и способы существования, которые мы скорее применяем, чем думаем о них, и так один день следует за другим. И только когда мы приостанавливаемся и думаем: "В чем смысл?", настоящая абсурдность жизни становится непреодолимой. Именно по этой причине Камю говорит, что единственный настоящий вопрос философии – это "Почему я не совершаю самоубийство?".
Я думаю, что этот аргумент в некотором роде является спором с религией и, таким образом, своего рода проблемой атеистов. В том смысле, что религиозные люди (не все) часто говорят что-то вроде "если жизнь так бессмысленна, почему бы тогда просто не покончить с собой?". Как атеист, который никогда не чувствовал и даже не чувствует потребности в вечной жизни, этот уровень "противостояния бессмысленности жизни" никогда не беспокоил меня. Абсурд, о котором говорит Камю, — это, как он сам более или менее признает, абстрактная концепция, находящаяся за пределами реальной жизни. Пока мы живем, такой абсурд в принципе невозможно признать. Так что ответ - просто вернуться к жизни и заткнуться.
В общем о самом Сизифе: у вас есть большой камень, и ваша задача - затолкать его на вершину горы. Но вы никак не можете дотащить его до вершины. Он всегда скатывается к подножию. А когда вы спускаетесь обратно, чтобы снова начать толкать камень вверх, вы, конечно, должны задуматься: «Боже, нет, только не эта фигня опять...» И это часть причины, по которой это считается "наказанием". Однако, Камю утверждает, что Сизиф должен подойти к своей задаче с радостью, несмотря на осознание того, что она бессмысленна и абсурдна. Это становится его единственном убежищем от самоубийства.
Усталость пробуждает сознание и вызывает все последующее. Последующее может быть либо возвратом к бессознательности, либо окончательным пробуждением. Со временем, на исходе пробуждения, из него вытекает либо самоубийство, либо восстановленное равновесие.
В принципе да. Но я не уверена, насколько в такой ситуации, это поможет мне от самоубийства, именно эта идея "радоваться, пока работаешь". Не сказана, какая награда была обещана Сизифу, если он доставит камень на вершину горы. Мне кажется, Камю решил, что это несущественно, поскольку
Сизиф вскоре поймет, что этого никогда не произойдет.
По этой причине я думаю, что миф о Тантале более близок к тем вопросам, которые меня интересует. Здесь совершенно очевидно, чего желает Тантал. Он голоден и обезвожен, а вокруг него есть еда и питье. Но он никак не может утолить свой голод или жажду. Его окружает то, чего он желает, но он знает, что у него нет надежды когда-либо удовлетворить свои желания. Вот что я имею в виду, говоря о выборе между отсутствием надежды и крушением надежд. Для Тантала желания — это все, но он постоянно вынужден жить с неосуществленными желаниями, с разрушенными надеждами.
Можно терпеть такие бессмысленные работы, как Сизиф, со скукой легко справиться. А вот крушение надежд - это совсем другое дело. И поэтому я считаю, что Тантал, скорее всего, будет стремиться ослепить себя от своих желаний. Я не уверена, насколько успешно удастся это сделать, так как желания и надежды находят способы прокрасться внутрь. Пока мы беззащитны, они находят способы искушать нас, несмотря на нашу волю и разум, но вскоре мы снова несем наказание за эти надежды и желания точно так же, как и Тантал.
Мы тонем в желаниях, которые никогда не могут быть удовлетворены и никогда не должны быть удовлетворены. И все же мы, кажется, постоянно выбираем прерванное желание, а не оставленную надежду, несмотря на повторяющийся опыт, несмотря на боль, которую этот опыт причиняет.
Возможно, это происходит потому, что мы просто не можем жить в аду Данте, где все надежды оставлены, и поэтому любая альтернатива предпочтительнее?