"Абсурд — это основная концепция и первая истина." — Альбер Камю
Альбер Камю, известный экзистенциалистский философ и писатель, автор "Чужого", делает парадоксальное наблюдение, которое само по себе говорит об абсурдности природы и человечества, проистекающей из неё. Ведь истина противопоставляется абсурду. Но если абсурд — это первая истина, значит, истины нет вообще, даже первой.
Таким образом, абсурд сам обозначает себя как абсурд.
Абсурд не означает глупость или неэффективность. Это означает, что истина и её отрицание действуют одновременно. И в таком мире мы, похоже, живем.
Несмотря на порядок, который наука пыталась внести в мир с начала Просвещения, она только сняла покров, скрывающий абсурдность.
Квантовая физика — яркий пример. Частицы одновременно существуют и не существуют. Они связаны через время и пространство, так что две теперь стали одной.
Мы знаем уже почти 100 лет, что все это не остается "внизу" с атомами. Коты тоже могут существовать и не существовать одновременно.
Десятки логических объяснений предлагаются, но ни одно не имеет доказательств. И может быть, что вселенная просто абсурдна.
Наши попытки смести абсурдность с помощью множественных миров и коллапсирующих волновых функций — это просто способ закопать голову в песок, надеясь, что все в конце концов имеет смысл.
Но что, если это просто не имеет смысла?
Как нам жить в мире, где сама логика — удобная ложь?
Без логики философия не ведет нас никуда, только по кругу, изолируя себя от абсурдности вселенной в неоспоримых предпосылках, оторванных от реальности.
Мы живем в четырехмерной фрактальной вселенной, в то время как наши умы обитают в идеальной плоскости. Мы тянемся умом, но там ничего нет. Все, что существует, — это хаотичная смесь, которая кажется имеющей смысл иногда, но в другие моменты неистово мчится в безумные направления.
Возьмем что-то такое простое, как законы Ньютона. Как фуга Баха, они предоставляют кажущееся совершенное противостояние тел, движущихся друг относительно друга, но внутри них скрыто безумие. Два вращающихся мира демонстрируют совершенную симметрию, но добавьте третий, и невозможно сказать, что один из них не улетит в космос однажды.
Чтобы бороться с этим хаосом, человечество развило язык. Язык, в отличие от вселенной, не абсурден, не хаотичен и содержит в себе истину. Тем не менее, сами слова не представляют ни реальность, ни субъективные мечты. Они — инструменты. Некоторые, как отвертки, имеют одно назначение, другие могут быть мультитулами, но все они участвуют в логическом взаимодействии, которое позволяет людям уживаться в абсурдном мире.
Башня Вавилон, история из книги Бытия, традиционно считается о том, как Бог смешал языки людей, сделав их неспособными понимать друг друга из-за их гордыни в попытках построить башню до небес. Но может ли это быть о чем-то большем? Может ли это также быть о том, как Бог смешал саму вселенную, так что язык больше не может совершенно точно описать ее?
В конце концов, если бы вселенная имела смысл и язык мог бы идеально описать ее, то был бы нужен только один язык.
Этот язык может показаться математикой, но даже это просто логическая конструкция, которая в конечном итоге не способна представить истинную противоречивую абсурдность природы. Математика просто помогает нам говорить о измерениях и о том, как измерения меняются со временем. Она представляет реальность только с точки зрения ее полезности для этого. Математика, оторванная от этого эмпирического корня, просто язык, говорящий о себе, как философия, но с большим количеством символов. Мы знаем наверняка, что сама математика неполна.
Если вы верите, что вселенная имеет смысл или, что хуже, вы платонист и считаете, что где-то там есть вселенная, которая имеет смысл, из которой происходит эта абсурдная, то вы, вероятно, будете придерживаться какой-то истины или набора истин, исходя из слов, которые вы применяете к вселенной, чтобы придать своей жизни смысл.
Это печально, потому что, как и язычники, поклонявшиеся элементарным духам, которых не существует, такой человек в конечном итоге поклоняется своей маленькой истине, хотя и она тоже не существует.
Это то, о чем говорил Витгенштейн, утверждая, что философия — это продукт больных умов. Они цепляются за одну истину и ошибочно предполагают, что она применима в каждой ситуации. Таким образом, с тех пор, как Декарт произнес "Я мыслю, следовательно, я существую", философия атаковала основы принятой истины, пока в постмодернистском мире все не рухнуло, оставив лишь фасад. Абсурд, обнаженный, тем временем, смеется над нашими поисками смысла.
На фоне этого разрушительного развития мы выдаем пустые заявления, такие как: "Я создаю свой собственный смысл".
Когда вы создаете свой смысл? И кто вы такой, чтобы делать такое? Что это, как не заявление о привязанности, о поклонении элементарному духу Самости со связанными с ним догмами XX века?
Если смысл исходит от красоты, знаний или чувства таинственного, исходящего от природы, это не более в природе, чем законы Ньютона, набросанные на салфетке. Это человеческое наложение на природу — полезная ложь. Под этой ложью кроется противоречие, присущее фрактальной реальности.
Мы не свободны создавать свой собственный смысл. Такие заявления — фантазия. Ваш смысл — это мысль, которую вы надеетесь сделает вас спокойными на мгновение, прежде чем вы убежите от зияющей пропасти смерти. Вы — существо временно оживленной пыли, падающей в челюсти космоса, раскрывающегося в пространстве и времени.
Вы говорите: "Забудьте смысл. Я создаю свою собственную истину". Но и здесь вы в оковах, потому что один человек не может создать истину. Слова, сказанные никому, ничего не значат, и вся истина в словах, будь то природные или математические, заключена в тавтологических отношениях. Ваша истина, следовательно, исходит не из того, что вы говорите, что правда, а из того, как вы используете слова, чтобы жить в мире с другими существами, подобными вам.
Слова и истина в них не могут быть ни найдены в природе, ни созданы как произведение искусства. Скорее, они возникают из нашей потребности выживать в мире и друг с другом. Они являются окончательным продуктом эволюции — инструментом, который делает нас более приспособленными, который мы можем создать чисто из мысли.
Слова, следовательно, как и все эволюционировавшие черты, должны быть адаптированы к своей среде. Вот почему слова меняют свое использование медленно на протяжении веков, и никто, кажется, не может их контролировать. Вот почему неомарксисты так отчаянно пытаются изменить способ использования слов людьми, чтобы подчеркнуть классовые иерархии и разделения, необходимый предвестник их желаемой революции. Эти модификации языка предназначены для успокоения тех, кто внутри, при этом демонизируя тех, кто снаружи.
Джордж Оруэлл в своем классическом антиутопическом романе "1984" слишком хорошо это видел с его изобретением языка новояза, предназначенного для того, чтобы сделать угнетенных нейтральными и неспособными выразить свои самые глубокие мысли.
Так же, как мы меняем язык, язык меняет нас и наши истины меняются вместе с ним. Вот почему так трудно понять, например, книги древности, такие как Библия. Даже с хорошим переводом многое из смысла теряется, потому что наши слова приспособились к современным условиям.
Нет, способ жить в абсурдном мире — это ни создавать свой собственный смысл, ни свою собственную истину, потому что первое — ложь, а второе невозможно.
Так что же нам делать?
Камю сравнивал жизнь в мире с положением Сизифа, человека из греческой мифологии, осужденного катить камень вверх по холму, только чтобы он снова скатывался вниз каждый раз вечно.
"Рабочий сегодняшнего дня," писал Камю, "каждый день своей жизни выполняет одни и те же задачи, и его судьба не менее абсурдна [чем у Сизифа]."
Это основная истина нашей абсурдной вселенной. Конечно, Сизиф был так же свободен, как и любой другой, придумывать ложь, чтобы дать себе надежду или притворяться, что истина у него под контролем. Как и мы, он мог переосмыслить свою "работу" как что-то стоящее, полное "продвижения". Каждый раз, катя камень вверх по холму, он мог смотреть на свои показатели, возможно, и понимать, как он делает это лучше, чем в прошлый раз. Или, возможно, он мог придумать воображаемое будущее, где он свободен от камня. Возможно, он мог заплатить кому-то другому, чтобы тот делал это за него однажды и освободился. Но мы знаем, что это не так. Никто не свободен от камня.
Он никогда не сможет избавиться от своего труда, и, что хуже, он никогда не сможет придать ему смысл, потому что смысла нет. И он не может изменить истину того, что он делает, новыми словами, потому что эти слова будут только знаком безумия в его собственном уме, а не новой истиной. Никто другой не будет обманут.
Мы не можем самостоятельно подняться над этим абсурдом, потому что мы продукт его. Как в случае с Сизифом, наша единственная надежда на спасение — это внешняя сила, которая преобразит нас.
Возможно, это одна из причин, почему образ опустошения ада так мощен. Мы представляем себе людей, живущих в аду, как в "Аду" Данте, без всякой надежды. Сам знак на воротах гласит:
Оставьте всякую надежду, входящие сюда
И все же Данте настаивает, в соответствии с католическими убеждениями, что некоторые все же имели надежду. Их спасли от их бедствий такой могущественный, что ворота ада не выдержали перед Ним.
Тогда вопрос заключается в том: мы те, кто должен быть спасен, или мы действительно прокляты?
В этом я расходится с Камю и больше схож с Томасом Нейгелом, который утверждает, что абсурдность не происходит от того, что мир совсем не имеет смысла, а от того, что мы пытаемся найти смысл в нерелевантных заботах. Даже предположительно вечные идеи, такие как математические доказательства, в конечном счете, просто тавтологии на человеческом изобретенном языке. Они не фундаментальны, а элементарны.
Если смысл вообще существует, он должен быть скрыт под абсурдностью вселенной, отдельно от наших забот и случайных мыслей, вихрясь в плотном тумане, который мы можем проникнуть, оставив позади все мысли.
Как говорится в английском мистическом руководстве 14 века, "Облако неведения", мы должны забыть все, чтобы коснуться Бога:
Облако неведения, возможно, оставит у вас чувство, что вы далеки от Бога. Но нет, если это подлинно, только отсутствие облака забвения теперь мешает вам быть с Ним.
Скорее, чем просто справляться с абсурдом, как хотел бы Камю, мы способны уйти от него, но только ценой отказа от мира, даже мысли, как таковой.