Найти тему
Болтовня буквоеда

«Роль драконов в культуре Мяо». Ма Лимин, 2006 г.

Оглавление

Драконы народности Мяо в основном распространены в китайской юго-восточной провинции Гуйчжоу и других районах, расположенных вдоль реки Янцзы и из поколения в поколение являющихся местом проживания Мяо, которая на основе легенд о драконах создала уникальное изобразительное искусство. Образ дракона широко используется в жизни Мяо, став неотъемлемой составляющей в нравах, фольклоре и обычаях. В резке бумаги, вышивке, одежде, батике, серебряных украшениях и других сферах народного искусства в больших количествах изображены драконы, таящие в себе всё многообразие историко-культурного развития человечества.

Драконы Мяо максимально сохранили преемственность и наследственность культуры Мяо, её самые оригинальные и естественные черты культуры почитания дракона. Старинные реликвии и тотемы до сих пор, как и раньше, остаются в повседневной жизни людей. И, только изучая эту особенность изнутри, возможно узнать первоначальное значение, которое она имела. Эта особенность по-настоящему отражает стремление Мяо к духовному миру.

Культурный анализ резки по бумаге, вышивки, батика, одежды и других сфер народного искусства Мяо позволяет понять, что же стало причиной того, что дракон занял такое место в культуре Мяо. Как после нескольких тысяч лет изменений духовной культуры, постоянных этнических миграций, войн и гнёта правящего класса Мяо смогла сохранить дракона как своё культурное наследие? Каким же образом вплоть до нашего времени у этой народности упорно сохраняется воля к жизни?

А ответ заключается в том, что для того, чтобы идти в ногу со временем, нужно всячески защищать, исследовать, упорядочивать и прояснять историю драконов Мяо, а заодно уточнять социальную значимость самой Мяо. Вот те вопросы и задачи, которые нам необходимо исследовать. Драконы Мяо — важнейшая часть всей китайской культуры, связанной с драконами; они являются квинтэссенцией народных знаний Мяо и обладают высочайшей эстетической и культурной ценностью, представляются нам таким «необработанным драгоценным камнем», бережно хранимым в горных поселениях Мяо в провинции Гуйчжоу.

Нам следует с умом подходить к пониманию места, которое занимают драконы в истории Мяо, и исследовать её этнические и культурные особенности. Нам следует беречь и ценить людей Мяо так же, как мы бережём и ценим наши глаза, и уважать их, потому что это наш святой долг перед историей.

После долгого обсуждения и анализа культурных явлений была создана нижеприведённая статья. Позвольте нам начать по пунктам.

Происхождение и развитие образа дракона в китайской культуре.

  • Происхождение китайской культуры дракона.

Китай — одна из немногих стран во всём мире, имеющая свою собственную, независимо сформировавшуюся древнюю цивилизацию, обширные территории и многочисленные этносы, предки которых жили на этой плодородной земле, распространившись по ней благодаря старательности и трудолюбию. Уже в эпоху неолита (около восьми тысяч лет назад) древние предки восточных китайцев сияли на заре человеческой цивилизации. Жители трёх огромных бассейнов рек Хуанхэ, Янцзы и Ляохэ последовательно вступили в цивилизационную эпоху, ставшую основанием всемирно известной китайской цивилизации.

Среди всего этого богатейшего культурного наследия дракон играет важную роль. Общеизвестно, что в природе драконов не существует, и что дракон был всего лишь мифическим бессмертным небожителем и счастливой приметой для древних предков китайцев. Легенды о драконах берут начало в первобытной религии китайцев — тотемизме, что имеет во многом романтический и сказочный окрас.

В 1987—1988 гг. в могильнике Сишуйбо уезда Пуян провинции Хэнань проводились раскопки, результатом которых стало обнаружение трёх разрисованных двустворчатых раковин жемчужных устриц с примерно шеститысячелетней историей, а среди них и впервые найденный рисунок «Дракон и тигр» (символы царственности и величия — прим. перев.).

В 1971 г. в Автономном Районе Внутренняя Монголия была найдена полированная нефритовая статуэтка дракона тёмно-зелёного цвета размером 26 см. в высоту, имеющая голову свиньи и изогнутое в форме крюка змеиное тело. Согласно данным исследования, эта нефритовая статуэтка дракона является реликтом пятитысячелетней давности и принадлежит периоду культуры Хуншань. Обнаружение этой статуэтки стало источником важной информации о китайской материальной культуре, связанной с драконами.

Изучая это нефритовое изделие, можно сделать вывод, что, скорее всего, статуэтка была ритуальной утварью и помещалась в рот либо на грудь усопшего, который находился в гробнице. Тогда это имело широчайшее распространение: нефритовым драконам поклонялись и высоко их ценили, потому что почитание предков было характерной особенностью религиозной и этической систем древних китайцев, впоследствии отразившейся в духовной культуре периода династий Шан и Чжоу.

Возможно, что легенды о драконах берут начало в преодолении проблем повседневной действительности, поскольку считалось, что драконы способны сеять хаос и разрушения, и что «морская пучина создается из капель, и в ней обитают водяные драконы» (по поверьям, водяной дракон вызывал наводнение, что для речной цивилизации древних китайцев было постоянной проблемой — прим. перев.). К тому же считалось, что драконы могут летать высоко в облаках и своим дыханием вызывать шторма и грозы с дождями, а сами драконы имеют много волшебных способностей и связаны с небом, землёй и даже душой человека.

В эпохи постоянных перемен в образе дракона происходили регулярные изменения, и потому китайская культура дракона — это результат народных знаний, передаваемых из поколения в поколение. В течение тысяч лет дракон в культуре китайской нации оставался лучшим плодом фантазии, когда-либо созданным за многие века. Как культурный символ и своего рода духовный родственник, дракон давно проник во все аспекты социальной жизни китайского общества, получив большие возможности для сплочения нации и став самым характерным представителем китайской традиционной культуры.

И по сей день некоторые люди ещё называют Китай «Страной драконов», а китайцев «потомками и наследниками драконов». Секрет такого отношения связан с происхождением драконов, с легендами о них, с некоторой долей таинственности и мистики, и прочее. По сей день драконы сокрыты завесой тайны, побуждая людей делать попытки приоткрыть её.

  • Развитие китайской культуры драконов.

Изучая археологические находки можно установить, что дракон — волшебное животное, которое беспрерывно существует в истории нашей страны уже семь или восемь тысяч лет, и является чудом в истории развития человеческой культуры, охватывающим довольно сложную для понимания национальную культуру и психические особенности народа.

В течение длительного периода времени китайский дракон пережил многочисленные морфологические изменения, обусловленные постепенным историческим процессом. В настоящее время можно заметить, что современные представления о драконах больше не соответствуют ранним представлениям и во многом далеко ушли от них; тем не менее, они до сих пор существуют среди людей Мяо и в значительной степени сохранили характерные особенности древних представлений о драконах и связанном с ними изобразительном искусстве.

Обобщенный образ дракона появился в эпоху неолита, и уже тогда изображения драконов имели реалистичные черты рыб, змей, крокодилов, саламандр, ящериц и гекконов. Указанные ящеры находятся в относительно близком родстве и недалеко ушли от своих древних предков (динозавров), будучи их представителями уже в эпоху людей. Такова была первая стадия зарождения легенд о драконах.

Учёным известен ранний вид дракона, так называемый «Первый Дракон» или же просто «Дракон», который является наиболее ранним драконом, известным китайской науке. Особенности такого дракона были хорошо известны нашим предкам, а его изображение во многом похоже на рыбу, змею, гаттерию, ящерицу, безрогих животных, животных без когтей или лап; тело дракона было округлым и имело некоторую крючковидность.

Это и был самый ранний и древний «Первый Дракон», бывший объектом поклонения первобытных людей из различных регионов и семейств, представлявший собой прочнейший фундамент и хороший источник для китайской культуры дракона.

В истории Китая существует много письменных литературных источников, касающихся легенд и мифов о родоначальниках китайской нации, таких как «Гуан У Бо Ши» и «У Юнь Ли Нянь Цзи», в которых есть упоминания о «Правителе Паньгу с головой дракона и телом змеи» (в китайской мифологии Паньгу считается первым живым существом на Земле и прародителем живых существ — прим. перев.). А «Записки трёх императоров, дополняющие тысячелетия» содержат упоминания о «Нюйве Ши из рода Фэн, которая имеет тело змеи и голову человека» (Нюйва, согласно мифам древних китайцев, вылепила людей из глины — прим. перев.).

В «Тянь Чжун Цзи» и «Ди Си Пу» записано: «Фу Си с головой человека и телом змеи» (Фу Си — первый император китайцев, живший примерно в XXIX—XXVIII вв. до н. э. — прим. перев.). В «Ле Цзы Хуан-ди» записано: «Пао Си Ши (второе имя Фу Си — прим. перев.), Нюйва Ши, Шэньнун Ши (один из легендарных императоров, научивший людей сельскому хозяйству — прим. перев.), Ся Хоу Ши (легендарная династия Ся во главе с императором Юй — прим. перев.), имеют тело змеи и голову человека, либо голову быка и нос тигра».

Позже эта эпоха стала именоваться «Эпохой Трёх Императоров» во главе с Фу Си как родоначальником китайской цивилизации, который созерцал природные явления, затем понял их суть и в итоге нарисовал Восемь триграмм (триграммы использовались для гадания и, возможно, стали прообразами иероглифов — прим. перев.), представляющих собой различные явления природы: Небо, Земля, Вода, Огонь, Ветер, Гроза, Гора и Озеро. Данные образы символизировали предков, стремившихся к гармонии с Природой согласно древней философии о единстве Природы и Человека. Как правило, древний китайский дракон в полной мере воплотил в себе эту особенность мышления.

Из всего вышесказанного возможно установить следующее: во времена древних эпох дракон был объектом тотемистического поклонения. Древние люди верили в анимизм, в результате чего на его основе позднее возник тотемизм, культ большой семьи и культ почитания предков. Затем же была создана легенда о необходимости взаимного сосуществования религии и магии.

Древние предки создали великое множество оригинальных мифов, религиозных вероучений, народных верований, философских концепций и других элементов традиционной культуры, известных как «Рассвет Восточной цивилизации».

Вплоть до бронзового века династии Шан существовала эпоха культурной интеграции, развивавшейся вместе с развитием китайского общества. В то время производительность труда непрерывно росла, а первобытные племена начинали распадаться на более мелкие группы. Позже это привело к тому, что разрозненные племена стали вновь стремиться к единству.

И в этой общественно-экономической формации (имеется ввиду переходное состояние от первобытно-общинного строя к рабовладельческому и, позже, к феодальному — прим. перев.), и в её идеологии произошли значительные изменения: тотемизм потерял своё первоначальное культурное влияние и значение в различных регионах Китая, однако различные изображения первобытных драконов сохранились в династии Шан практически без изменений.

Таким образом, в облик первобытного дракона по имени Куньлун всё-таки были внесены некоторые изменения (изменилось главным образом сакральное имя дракона, что отражало новые религиозные представления китайцев того времени — прим. перев.) и именно в эпоху династии Шан впервые пиктографическими письменами Цзягувэнь и Цзиньвэнь (древние протоиероглифы, служившие для гадания на костях животных и черепашьих панцирях — прим. перев.) был записан самый ранний протоиероглиф «Дракон».

В эпоху династий Цинь и Хань дракон постепенно приобрёл многообразие особенностей различных животных и стал счастливой приметой и бессмертным небожителем. Чаще всего он изображался с телом змеи, рогами оленя, головой быка, шерстью лошади, чешуёй рыбы, когтями орла и другими составляющими частями тела, в полной мере отражающих зооморфный облик дракона. При династии Цинь Китай добился централизации власти, а китайский дракон стал занимать важное место в идеологии господствующего класса. К эпохе династий Юань, Мин и Цин эта идеология достигла своего высшего развития — дракон стал символом и эмблемой верховной власти императорского дома, а для изображения дракона был создан строгий стандарт.

Однако как же многогранная и богатая культура китайского дракона стала символом монополизации власти господствующим классом? Хотя дракон был использован властью в своих целях, был назван «Правильный Дракон» и стал принадлежать культуре императорского двора, но он в течение долгого времени продолжал играть важную культурную роль и в жизни простого народа, и был самым характерным представителем китайской истории и культуры.

  • Истоки происхождения дракона в культуре Мяо.

На основании многолетних глубоких исследований роли дракона в культуре Мяо исследователь Чжун Тао выяснил следующее: китайский дракон и дракон Мяо «имеют общие истоки в древней китайской культуре, но развивались они каждый сам по себе». Он считает, что «дракон Мяо оставил свой оригинальный след в истории, социальной структуре, экономике, культуре и определил характер передававшихся по наследству привычек и обычаев», и что «дракон Мяо используется нами для всестороннего изучения роли драконов в культуре всего Китая».

Эти основные взгляды Чжун Тао опубликовал в 1987 г. и сегодня, 20 лет спустя, этот вопрос для нас по-прежнему актуален и имеет важное историческое значение. По бумажным орнаментам, вышивке, украшениям на одежде, батике и прочим элементам культуры Мяо возможно заметить, что изображение дракона как символа жизни до сих пор в больших количествах распространено в культуре Мяо и сохраняет основные эстетические особенности первобытного китайского дракона. Культура дракона Мяо неразрывно связана с глубокой древностью и происходит из древней культуры китайского дракона.

Изучая причины этого факта, можно сказать, что формирование дракона Мяо — это довольно специфическое историко-культурное явление, отражающее глубокие корни национальных культурных традиций. Из «Краткой истории Мяо» было выяснено следующее: Мяо — древняя народность с более чем шеститысячелетней историей, существующая в среднем и нижнем течении р. Янцзы и восточных прибрежных районах бассейна р. Хуанхэ.

Мяо испокон веков проживали в тех местах, соседствуя со многими другими племенами. Около пяти-шести тысяч лет назад на указанной территории был сформирован мощный племенной союз «Цзю Ли», использовавший своё географически выгодное положение для освоения новых земель, в течение которого производительность, экономика и социум непрерывно развивались и процветали.

Мяо имеет собственного почитаемого предка по имени Чи Ю, который испокон веков был главой племенного союза Мяо (Чи Ю, согласно поверьям Мяо, был врагом мифического Жёлтого Императора, который был первопредком этнических китайцев (ханьцев) — прим. перев.). В примечаниях к «Го Юй и Чу Юй» сказано: «Цзю Ли — последователи Чи Ю». В древности Мяо называли «Цзю Ли», «Три царства Мяо» и «Южный народ».

Одновременно с формированием Мяо в верхнем течении р. Хуанхэ складывался ещё один племенной союз, постепенно распространившийся до нижнего течения Хуанхэ, вступивший затем в постоянные конфликты с Цзю Ли и в конце концов разбивший Цзю Ли в современном уезде Чжолу провинции Хэбэй. Чи Ю был схвачен и убит, то китайское первобытное общественное формирование быстро стало самым известным военным племенем, а инцидент получил название «Война в Чжолу». Главой этого союза племён был Жёлтый Император.

Старое предание «Как Жёлтый Император победил Чи Ю» в полной мере отражает, какие жестокие войны вели предводители древних племён. С тех пор побеждённый род Чи Ю был обречён на вечное изгнание и кочевую жизнь. Он переселился так далеко, что в течение долгих веков правящие династии не могли добраться до отдалённых диких гор и хребтов. Маршрут его переселения в основном пролегал с севера на юг и с востока на запад, с бассейна р. Хуанхэ в бассейн р. Янцзы, в современные провинции Хунань и Хубэй, а затем род был настигнут властью в провинциях Юньнань, Гуйчжоу, Сычуань, Гуанси и других прилегающих территориях. В конце концов, большая часть рода Мяо поселилась на территориях современной Гуйчжоу.

В процессе постоянной миграции Мяо непрерывно смешивалась с другими этносами и народами, но всё же смогла сохранить собственные древние народные обычаи, нравы и культуру. Данная статья главным образом повествует о дошедшей до наших дней истории и культуре дракона Мяо, а также об обрядах жертвоприношений, песнях, обычаях, фольклоре, резке по бумаге, вышивке, украшениях, батике с изложением общих черт культуры дракона Мяо.

Преемственность и сохранение древнего образа китайского дракона в культуре Мяо.

  • Передающиеся из поколения в поколение древние легенды о драконах в «Песнях Мяо».

«Песни Мяо» содержат сведения об истории, войнах, миграции, героях и прочих легендарных событиях и личностях, передававшихся в устной форме и наиболее точно отображающих все трудности, выпавшие на долю Мяо, и показывают трудолюбие, смелость и мудрость, твёрдый несгибаемый характер и высокий уровень интеллекта людей Мяо.

Невзирая на бесчисленное множество трудностей, Мяо никогда не отказывались от борьбы против угнетения и несправедливости, от стремления к свободе и счастью. «Песни Мяо» содержат «Гимн о сотворении мира», «Песнь о перевозке золота и серебра», «Песнь о том, как Солнце создало Луну», «Песнь о клёне», «Песнь о Великом потопе», «Песнь о женитьбе братьев и сестёр», «Песнь о тяготах долгого пути». Кроме этого, у Мяо есть «Песнь о семенах хлопка», «Песнь о прядении», «Песнь о вышивке»…

Во всех этих произведениях выразительным языком воспеты история развития, мужественность и тяготы Мяо. Эти песни — словно незаписанный памятник, гордо возвышающийся над ходом истории. Со временем любимый облик дракона Мяо претерпел некоторые изменения. Это было связано с тем, что «Песни Мяо» из поколения в поколение передавались в устной форме. В «Песне о клёне», входящей в состав «Песен Мяо», есть следующие строки:

«Посадили клён и сестра появилась,
Вырос клён и она покинула нас…
Странник путешествовал двенадцать дней
И натёр мозоли,
Двенадцатью ночами беременные двенадцатью яйцами
Породили сокровища эти».

(Вероятно, в истории про сестру имеется ввиду её рождение и ранняя смерть, потому как клен растёт около 40 лет, а в строках про двенадцать дней, ночей и яиц содержится мифологический смысл дня и ночи как светлого и тёмного начал, и яйца как символа жизни — прим. перев.).

Далее: «Клён породил Бабочку-Матерь, которая потом вступила в брак, породив двенадцать яиц». Потом она «сменила трясогузку и стала сама высиживать яйца, став для детишек Мамой-Птицей». Из белого яйца вылупился Лэйгун (бог грома, дракон с человеческим лицом и птичьим клювом — прим. перев.), из жёлтого яйца вылупилась Цзян (возможно, имеется ввиду божество Цзян Юань, покровительствовавшее детям — прим. перев.), а из цветных яиц вылупились тигры. Из длинного яйца вылупился водяной дракон, из чёрного — буйвол, из серого — слон, из красного — сороконожка, а из синего — мудрая змея. Позже вылупились огромные животные: возможно, это были носороги.

В «Песне о сотворении мира» из цикла «Песен Мяо» есть строки о львах, лошадях и рыбах, которые появились из двенадцати яиц, и строки, что только двенадцать существ были людьми по фамилии Цзян, остальные были животными. Восемь братьев имели характеры драконов и широко распространили своё потомство по всей земле.

В «Книге гор и морей» (древнекитайский трактат, описывающий реальную и мифическую географию Китая и соседних земель, и обитающих там созданий — прим. перев.) записано: «Люди покинули болота и отправились в Хуасюй к императору Фу Си» (Хуасюй — это страна совершенного порядка, увиденная во сне императором Хуан-ди — прим. перев.).

В «Книге гор и морей» сказано: «Существует бог грома с телом дракона и головой человека, с животом как барабан, бьющий в него где-то на западе». Фу Си был сыном бога грома и обладал драконьим характером. В «Бамбуковых хрониках» засвидетельствовано: «Род Фу Си произошёл от драконов и связан с почитанием тотемов». Легенды повествуют о водяных, красных, белых, летающих, глиняных, зелёных, чёрных и жёлтых драконах, каждый из которых имеет тело змеи и голову человека.

Нам следовало бы и в дальнейшем изучать и сопоставлять происхождение Фу Си и Матери-Бабочки из яиц, связи между происхождением длинного, водяного, красного, белого, чёрного, жёлтого и глиняного драконов из соответствующих им по цвету яиц. Нетрудно заметить, что они тесно связаны между собой и порой имеют поразительное сходство. В то же время, Чи Ю порой имеет общий тотем с Фу Си, что ещё раз подтверждает, что в глубокой древности предки Мяо боготворили всё связанное с драконами.

В течение долгих лет облик дракона, невзирая на какие-либо изменения, всё же никогда не расходился с образом Дракона-Творца как прародителя человечества. По изучению облика дракона Мяо можно установить, что он является душой, воплощением всей жизни и личности человека. Вот в чём состоит единство сути человека и дракона. Мудрецы полагали, что дракон имеет связь с небом и человеческой душой, и что дракон — дух воды и её повелитель, священный долг которого — управление водной стихией.

В «Исторических записках» есть упоминание о праотце Шэньнуне (божественный земледелец, покровитель земледелия и медицины — прим. перев.) с драконьим характером, телом человека и головой дракона, либо же с головой быка и телом человека. В «Записках о Чи Ю» описывается его облик: «Он имеет человеческое тело и копыта коровы, четыре глаза и шесть рук, уши его, покрытые конским волосом, подобны мечам, а голова с рогами».

В «Шу И Цзи» записано: «В Хэбэй проводится борьба Чи Ю Си, когда народ в память о Чи Ю борется два на два либо три на три человека, надев шлемы с бычьими рогами». Юань Кэ в «Китайских легендах и мифах» пишет: «Возможно, родовым тотемом Чи Ю является бык». Всё это представляет Чи Ю как потомка Шэньнуна с «головой дракона и телом человека», либо с «головой быка и телом человека». Легенды о древнем гиганте Чи Ю полны драматических событий и славных битв, а сам Чи Ю — наиболее почитаемый герой и предок у Мяо. К тому же, в некоторых китайских районах Чи Ю почитается как «Бог Войны».

По легендам, перед тем, как начать войну, Лю Бан хотел сделать жертвоприношение для Чи Ю (Лю Бан — основатель династии Западная Хань — прим. перев.). Ван Тунлин в «Китайской национальной истории» пишет:

«В те времена культура Мяо достигла высокой степени развития. Во-первых, был создан уголовный кодекс, во-вторых, изобретено оружие, в-третьих, создана религия. Позже все китайцы стали использовать Пять наказаний (клеймение, отрезание носа, отрубание пальцев на ногах, кастрация, смертная казнь — прим. перев.), вооружение и латы, веру в духов и прочие аспекты, по большей части основанные на изобретениях Мяо».

Таким образом, в истории развития китайской цивилизации предки Мяо занимают действительно лидирующее положение. Ван Даю в «Иллюстрированном пояснении к китайским тотемам» пишет следующее: «Если Фу Си и Нюйва заложили основы китайской цивилизации и сыграли поворотную роль в нашей истории, то Шэньнун, Чи Ю и Хуан-ди продолжили её развитие».

В «Книге гор и морей» записано: «Чи Ю сбросил оковы во имя клёна» (возможно, имеется ввиду переносное значение того, что Чи Ю приложил все усилия, чтобы добиться высоких успехов развития своего рода, т.к. одно из переносных значений слова «клён» — «добиться больших успехов» — прим. перев.).

Клён был одним из родоначальников Мяо, поэтому он почитается у Мяо как священное древо жизни. Чтобы совершить жертвоприношение драконам и духам предков, Мяо приносят в жертву буйвола. Чжун Тао писал: «Дракон Мяо предельно отчётливо отобразил зависимость Мяо от земледелия. Поэтому дракон Мяо — ещё и эталон сельского хозяйства. Люди Мяо считают, что бык и дракон взаимосвязаны: у обоих есть рога, один может превращаться в другого и наоборот». Слово Ван Даю: «Чи Ю — тотем быка и птицы, потомок Шэньнуна. Именно поэтому слова «девять», «бык», «рыба», «птица» и «гора» стали тотемами Мяо, Чи Ю стал считаться потомком Фу Си, а Восемь Солнц В Горах стали святыней у Мяо».

Именно поэтому «Бычья голова Мяо» имеет огромные серебряные бычьи рога и до сих пор является символом Мяо, а клён и сейчас растёт у алтарей земли. Всё это — культурное наследие Мяо, а народное искусство о потомках Чи Ю — неопровержимое доказательство этого утверждения.

«Бабочка-Матерь породила двенадцать яиц» — это легенда о происхождении родоначальника Мяо, история о том, как в древности человек стремился к гармонии между людьми и животными на уровне духовного родства. Считалось, что человек и природа являют собой единое целое. На одежде и украшениях Мяо присутствуют изображения быков, змей, сороконожек, тигров, фениксов, птиц, рыб, червей, собак, беременных женщин, листьев, цветов, человеческих голов, людских игр и т.д., каждое из которых всегда идёт в паре с изображением дракона, символизируя главенствующую роль этого существа во всём мироздании.

Многообразие принимаемых драконом Мяо образов в полной мере объясняет эту точку зрения. Художественный образ дракона полон мудрости, дружественности, прелести, старинной простоты и сердечности. Сама природа, животные и растения искусно сливаются в единое гармоничное целое благодаря умелым рукам женщин Мяо, которые создают изящную вышивку, плетение, батик и прочие техники, заметные на рукавах платьев, фартуках, обуви и головных уборах. Глядя друг на друга и видя эти узоры, люди всегда желают другим счастья, здоровья и благополучия.

Гуйчжоу — это основная территория проживания Мяо, на которой сохранилось самое большое число культурных памятников древних времён, в том числе и связанных с драконами. Драконы Мяо имели широкую сферу применения, представляя собой символы единства, свободы и жизни. Они были словно обычные дети, преисполненные чистотой, свободой и наивностью. Драконы Мяо почитались как божественные первопредки и защитники, покровители земледелия и богатых урожаев.

Некоторые говорят так: «Мяо записали всю свою историю на национальной одежде», а другие говорят: «Одежда и украшения Мяо — словно учебник по истории». Как же безукоризненно верны эти слова! В «Древней песне Мяо» есть такие строки: «Когда-то наши предки жили на восточных берегах земли Тяньшуй, и взором невозможно было охватить клокочущие волны…» (Тяньшуй — местность в современной провинции Ганьсу — прим. перев.).

Затем они «переправились через воды жёлтые реки широкой, через воды белые реки большой, через воды, пахнущие цветками риса… » (судя по всему, имеются ввиду три южных реки: Хуанхэ, Янцзы и Юаньцзян — прим. перев.). Ещё там поётся:

«Солнце и Луна ушли на запад,
Реки и горы отправились на восток;
Ах, а наши предки шли за солнцем вслед
И, испытав все тяготы пути, пришли на запад;
На западе же тысячи гор,
Вершины чьи достигли неба…
Хорошее место у тех гор,
Хорошая жизнь — у тех гор».

В «Путешествии на Запад» детально описан маршрут миграции Мяо. В некоторых районах, где проживает Мяо, у женщин на юбках и в вышивке можно увидеть три параллельных друг другу узора. Согласно вышеизложенному, это могут быть символические изображения трёх рек: Хуанхэ, Янцзы и Юаньцзян, которые в памяти Мяо остались как испытания, выпавшие на долю их предков.

Считается, что перед великим переселением предки наставляли друг друга: «Тётка позвала жену старшего брата, не забыв взять вышивку, а жена старшего брата позвала тётку, не забыв прихватить срезанные цветы» (возможно, именно из-за важнейшей роли женщины-матери в древнекитайском обществе в этой легенде упоминаются только женщины — прим. перев.). Сейчас же цветы вырезают из бумаги, применяя их в качестве эскизов для вышивки и для простого любования этими художественными произведениями.

Вышивка стала преимущественно женским делом, заняв важное место в национальных костюмах Мяо. В той или иной степени вышивка присутствует на рукавах одежды, на спине, на воротниках, на туфлях и прочем. Темы изображений в основном представляют собой драконов и фениксов, цветы и птиц, людей и т. д. Из-за того, что у Мяо нет собственной письменности, все их эмоции, надежды и мечты заключаются в вырезании бумажных цветов и в вышивке. Древние орнаменты таят в себе народный культ поклонения природе, культ тотемизма, культ предков, различные легенды и предания, историю общества, миграций и войн. Эти орнаменты из поколения в поколение передаются по наследству внутри Мяо.

Драконы как продукт духовной жизни китайской нации у Мяо занимают особое значение. В течение многих лет войн, постоянных переселений, страданий и угнетения, Мяо, тем не менее, не пали духом и не покорились враждебным обстоятельствам. Дракон же — это волшебное воплощение души народности и её духовная опора. Мяо твёрдо уверены, что дракон охраняет их благополучие и приносит в их жизнь богатство и достаток во всём. Таким образом, дракон Мяо — один из самых любимых художественных образов в жизни данного этноса.

Последние несколько тысяч лет Мяо используют «Песни Мяо», «Эпос Мяо», различные традиции, вырезку из бумаги, вышивку и украшения, поддерживая вечную память о предках и тоскуя по далёкой родине на востоке.

  • Как в наше время сохраняется древний обряд жертвоприношений в честь дракона Мяо.

Ван Даю в «Иллюстрированном пояснении к китайским тотемам» пишет: «Народное искусство — результат развития культуры тотемизма». А о Мяо он пишет так: «Они вечно будут помнить предков, совершая жертвоприношения в их честь» и «обряд жертвоприношения наиболее полно отражает духовное начало народа». Постоянные переселения Мяо нанесли им огромные душевные раны, глубоко запечатлевшиеся в душе этноса, их повседневном быту и жизни. Именно поэтому Мяо с такой любовью и ностальгией вспоминают земли предков.

Они чтят предков, считая, что после смерти душа «обретает бессмертие» и не слоняется без цели по земле, а после долгого путешествия возвращается на восточную родину. У Мяо, проживающих в южной провинции Сычуань, есть такой обычай: чтобы не забыть свои корни, невесте во время вступления в брак следует обойти дом жениха с восточной стороны и только потом войти в жилище. А если кто-то умер, то шаманке следует указать духу путь на восток к месту сбора его предков. Во время захоронения тело необходимо похоронить в горизонтальном положении в подходящем склоне горы и голова обязательно должна быть обращена по направлению к востоку. В Гуйчжоу до сих пор самым торжественным мероприятием считается обряд жертвоприношения, во время которого бьют в барабан.

В «Происхождении традиций» мы можем прочесть множество трепетных историй и легенд о том, как потомки рода Цзян занимались земледелием и увеличивали численность своих родов. Однажды из-за эпидемии умерло много людей, а позже случилась сильная засуха и все урожаи погибли. Потомки рода Цзян поняли: всё это случилось из-за того, что они стали забывать предков. Они тут же решили совершить жертвоприношение в честь Матери-Бабочки. И как только они совершили его, так сразу же их предки обрадовались, эпидемия прекратилась, и наступили времена мира, гармонии и богатых урожаев. После этого потомки Цзян установили наиболее подходящий для жертвоприношений временной интервал в тринадцать лет. С тех пор это правило неуклонно соблюдается из поколения в поколение, став самой важной традицией у Мяо.

Есть легенда о том, что Бабочка-Матерь вышла из клёна и после смерти вновь вернулась в него. Считается, что и душа человека после смерти возвращается на родину, где обретает покой и отдых. После погребения усопшего шаманка поёт специальную песню, чтобы показать душе дорогу на родину. В конечном итоге душа возвращается в родные места рода Цзян к Бабочке-Матери. А так как она вышла из клёна, то считается, что стук по этому дереву символизирует указание места вечного покоя предков.

Именно поэтому во время обряда жертвоприношения принято бить в барабаны. Во время жертвоприношения также торжественно убивают животное, называемое либо «Жертвенный бык», либо «Жертвенная корова». К тому времени обычно собирается много людей, взирающих на это величественное действо и вместе со всеми прославляющих духов предков.

Сам обряд жертвоприношения и битья в барабаны окружён тайной, волнуя души и настроения людей. На развёрнутых знамёнах главным образом изображены драконы, которые словно парят, кружатся, извиваются, ползут и играют на ветру. Там могут быть изображены рыбы, лягушки, бабочки, цветы, птицы и множество других образов существ и вещей, которые существуют в гармонии с природой и Вселенной. На знамёнах часто изображают существ с человеческой головой и телом змеи, изображения которых содержат в себе важное историко-культурное значение. Считается, что это существо — Фу Си, один из основателей государственности в Китае, или Нюйва, сестра Фу Си, которая так похожа на существо со знамён!

Здесь история вновь повторяется и сплетается в единое целое. Исторические события имеют сильное влияние на будущие поколения и обращают их внимание на неофициальную историю. Мы можем услышать зов наших предков и испытать сильнейшие эмоции, потому что именно в драконах Мяо сконцентрированы глубокие психологические основы национальной культуры, историко-культурные особенности национального характера и души, оставившие глубокий след в менталитете национальности.

У Мяо, проживающих вдоль берегов р. Янцзы, есть и обычай жертвоприношения, напрямую связанный с драконом. А именно: ежегодный Фестиваль лодок-драконов, по лунному календарю проводящийся с 24 по 27 число пятого месяца. Лодки пригоняют с различных близлежащих областей, и поэтому каждая их группа имеет индивидуальный национальный колорит и стиль.

Длина лодок примерно 15 метров (бывают и длиннее), а для их постройки срубают и затем выдалбливают изнутри высочайшие ели. Эти лодки сохранили первобытный облик своих предшественниц, использовавшихся для рыбалки и охоты. На нос лодки водружают большую голову дракона, а Мяо чаще всего водружает голову одного из первопредков: дракона-быка с головой дракона и длинными бычьими рогами, на которых среди прочего большими иероглифами написано: «Хорошая погода, мир и процветание».

Мяо с трепетом и любовью вспоминают драконов и предков, вознося небесам молитвы за богатый урожай и многочисленное потомство. Фестиваль лодок-драконов наиболее полно отображает национальный дух и стремление к счастью. По словам местных исследователей, Фестиваль лодок-драконов — это результат национальной миграции Мяо. В «Песне об испытании всех тягот пути» из цикла «Древних песен Мяо» есть такие строки:

«Переправа на отмели, но волны подобны горам:
Сталкиваются друг с другом они, бурля до самых небес…
По берегу не стоит идти — есть целая тьма переправ,
Но мосты возводить тяжело и мы корабль возвели.
Отцы деревья пилили, матери ветки рубили,
Отцы корабль возводили, матери делали вёсла.
Строили тринадцать дней, работали тринадцать ночей,
И построили огромный корабль…
Матери стояли на вёслах, отцы толкали баграми.
В день по тысяче ли проходили,
А за ночь по шесть сотен и тридцать.
Наши пять матерей и шесть наших отцов
Через тысячу прошли испытаний, тысячи отведали горестей,
И на запад в итоге прибыли, создав там условия к жизни».

У Цзяньвэй в «Исследовании о миграции Мяо на лодках» пишет: «Мяо путешествовали на лодках вдоль речных берегов и сейчас с любовью вспоминают великий подвиг их предков, из поколения в поколение соблюдая заветы предков и создавая примитивные лодки для развлечения и отдыха. В то же время лодки почитаются как вещи, которые помогли предкам Мяо добраться до территорий на западе. Они считают, что лодки тесно связаны с жизнью их предков, а женщины у них занимают важные должности на ежегодном Фестивале лодок-драконов. Всё это формирует богатейшую культуру Мяо».

В то же время, Фестиваль лодок-драконов для Мяо — это наиболее удобное время, чтобы задобрить драконов и попросить у них богатый урожай. В «Песне о драконах и лодках» поётся:

«Горные хребты Мяо зеленью покрыты густой
И омываемы солнечным светом.
Чисты воды длинной реки, кипят её золотые волны.
Как же хорош этот праздник! Живём по-настоящему счастливо,
Изумрудные ивы за руки держатся, манят…
Колосья хлеба кланяются нам и смеются…
А когда праздник закончен, нам сосредоточиться нужно:
Обрабатывать землю ради урожаев богатых,
И год за годом счастливо смеяться».

Кроме того, люди Мяо каждые двадцать или тридцать лет проводят «Призыв дракона» — жертвоприношение в честь дракона Мяо. Ещё есть «Спокойный дракон», «Проворный дракон», «Просящий дракон», «Играющий дракон» и другие древние виды жертвоприношений.

  • Как Мяо удалось сохранить древнейшую культуру дракона в особенных условиях жизни.

Любой вид искусства связан с историей, географическим положением, политикой, экономикой и культурой какого-либо народа. И стоит отметить, что народность Мяо испытывает на себе некоторое давление со стороны центральной власти, не позволяющей создать Мяо собственную национальную политику. Вдобавок к этому, высокие горные цепи и мощные хребты затрудняют сообщение с соседними территориями, ограничивают цивилизационное развитие и национальную экономику.

В этих пустынных землях Мяо из века в век преодолевали множество жизненных препятствий, занимались земледелием и в итоге создали общественно-экономическую формацию, основанную на разделении труда между мужчинами и женщинами. Именно изо дня в день повторяющиеся восходы и закаты Солнца определили неизменный жизненный быт Мяо, их национальную экономику, условия жизни и природную среду, сформировав во многом самобытную местность проживания, которая и в наше время довольно замкнута для посторонних.

Ле Нофу в книге «Об искусстве» пишет следующее: «Менталитет любого народа определяется местом его проживания и во многом зависит от экономического положения дел». Далее он пишет: «Культура любого этноса определяется его менталитетом». Мяо в этом случае не исключение. Созданная ими потрясающая культура дракона главным образом заключена в представлениях о сельском хозяйстве и продолжении рода.

Таков реальный словесный портрет ментальности Мяо. Культура дракона Мяо по-прежнему находится в практически первобытном и поэтому стабильном состоянии, не испытав за долгие века каких-либо значительных перемен, и до сих пор сохраняя оригинальность. Таким образом, всё это — главенствующая часть менталитета Мяо, поддерживающая его на должном уровне развития.

Дракон Мяо как выдающийся культурный представитель народного художественного искусства.

  • Сравнение дракона Мяо с драконом, представляющим собой символ феодальной императорской власти.

Дракон Мяо, будучи важным историко-культурным феноменом, наиболее полно отразил духовную сторону изобразительного искусства Мяо. Самая важная его особенность — близость к народу и происхождение из народа. В свою очередь, дракон как символ императорской феодальной власти — это представитель тоталитарного режима правления. Иными словами, дракон Мяо — это творение народа и потому он доступен каждому человеку, а дракон императорской власти принадлежит только императору и никому более.

Для проживающих в Гуйчжоу людей Мяо император был таким же далёким и недосягаемым, как и Тяньгао (звезда в созвездии Тельца — прим. перев.). Вследствие этого, дракон для Мяо стал вездесущим символом свободы, не имеющим каких-либо ограничений и классовой дифференциации. Тело его было покрыто ароматной землёй, а его естественный, искренний и милый художественный образ мог свободно варьироваться с течением времени (дракон Мяо имел исторически сложившийся набор черт для изображения, но набор этот мог расширяться и зависел по большей части от воображения конкретного человека — прим. перев.).

Узоры дракона Мяо вышивают на различных частях одежды, и эти узоры стали популярными талисманами и оберегами. Главнейшее различие между драконом Мяо и так называемым «Драконом императорского дома» заключается в том, что дракон Мяо имеет ярко выраженный народный характер, отражая чаяния, чувства, идеалы и эстетические представления. Дракон Мяо разделил с людьми их радости и горе, заняв одно из главнейших мест в душе Мяо.

Со вступлением общества в классовую стадию дракон стал удобным и необходимым инструментом власти, и появились утверждения о том, что император — земное воплощение дракона и даже его сын, который может носить императорскую «драконью» одежду, сидеть на «драконьем» троне, спать на «драконьей» постели и ездить на «драконьей» колеснице. Если же Его Величество заболевал, то гнев его назывался «Гнев дракона», радость называлась «Ликование дракона», потомков императора называли «Достойные потомки дракона» и т. д.

Одним словом, дракон был назван императором важнейшим символом власти и ярчайшим представителем культуры правящего класса, день за днем всё больше и больше вселяющим трепет и страх в простой народ… Причём символ этот не мог использовать не только простой народ, но и родственники самого императора (пока император был жив, символика дракона принадлежала только ему и никому более, а после его смерти право на её использование передавалось прямому наследнику — прим. перев.). Использование же этой символики приравнивалось к государственной измене и каралось смертной казнью путём обезглавливания не только для провинившегося, но и для всех его родственников вплоть до девятого колена.

Только после падения феодальной самодержавной династии дракон вновь стал символом простого народа и гостеприимства, а выражения «Потомки дракона», «Счастье дракона и феникса», «Полёт дракона и танец феникса», «Полёт дракона и прыжок тигра» стали фразами, широко употребляемыми в народе и отображающими надежды китайцев на благополучие и процветание.

Таким образом, главной особенностью народного изобразительного искусства является его близость к народу, в некотором смысле представляющая собой душу и исторические корни народа.

  • К вопросу о том, почему дракон Мяо обладает столь высокой эстетической и культурной ценностью.

Дракон Мяо словно источает аромат первобытности и сердечной простоты. Женщинами Мяо он используется для добросердечных пожеланий людям, а дети носят одежду с его изображением, потому что считается, что так они будут расти здоровыми и защищёнными от всех бед. На праздники женщины надевают одежду с изображением дракона для того, чтобы счастье и благополучие пришло в их семьи и жизни. Дракон Мяо обладает не только первобытным характером, но и вполне соответствует эстетическим представлениям современного человека Мяо.

Он призван не пугать людей, а воплощать в жизнь их чаяния и мечты. Этим он и отличается от слишком «правильного и ортодоксального» императорского дракона, отражая эстетические вкусы простого народа. Как сказал господин Лу Синь, дракон — это «двигатель искусства» (Лу Синь — писатель, основоположник современной китайской литературы — прим. перев.). Водяной, земляной, цветочный, рыбный, летающий, червяковый и прочие виды драконов относятся к природе и тесно связаны с самой жизнью.

Они настолько преисполнены сострадания, невинности, искренности, порядочности, простоты, доброжелательности, здоровья и прелести, что представляют собой извечное людское стремление к счастью и строительству идеального общества. В одежде, вышивке, резке по бумаге и батике увековечены основные исторические национальные стремления к счастью и многочисленному потомству; рассказаны национальные легенды и саги, обращающиеся к древним временам тотемизма и почитания предков; отображены стремления к счастью и процветанию, имеющие сильный национальный колорит; показаны ум Мяо и её незаурядные творческие способности; поведаны истории о мужественности, мудрости, величии и несгибаемом характере людей Мяо. Значимость всего этого не может быть оценена в должной степени.

Таким образом, Мяо с помощью эпических поэм и традиционной одежды и вышивки создали богатейшее и всемирно известное национальное искусство.

  • К вопросу о феномене культуры дракона Мяо.

В наше время дракон Мяо всё ещё сохраняется в данной культуре. Его сохранение зависит от многих важных факторов, среди которых можно выделить исторический, географический и человеческий.

В течение многих веков Мяо жили в отдалённых горных районах, и всё это время Мяо была сильно изолирована от остального мира, вследствие чего её культура развивалась независимо. В сочетании с низким уровнем производительности, основным занятием Мяо до сих пор остаётся сельское хозяйство. Все эти особенности стали причинами того, что культура дракона Мяо сохраняется в практически первобытном виде, имея для потомков важнейшую историко-культурную ценность и представляя собой богатое культурное наследие.

Нам следует знать, что у Мяо довольно тяжёлая жизнь и несгибаемый характер, что трудно найти ещё одну такую же индивидуальную народность. После вступления в эпоху социалистического общества, Мяо была освобождена от фактически рабского положения, в котором она находилась при императорском режиме. Когда началась политика «Большого скачка» (провалившиеся в исполнении экономические реформы 1958—1960 гг., целью которых было обогнать Запад в экономическом плане — прим. перев.), произошли большие изменения, а именно: каждая национальность и этнос получили право пользоваться всеми благами социализма. Мяо наконец-то окончательно вышли из изоляции и стали развивать национальную экономику, в итоге зажив более счастливо и благополучно.

Итак, как же мы будем защищать и развивать драгоценное культурное наследие Мяо? Главный пункт в этой проблеме заключается в следующем: необходимо создать национальные комитеты по защите культуры, которые бы поддерживались на правительственном уровне. Нужно активно строить культурно-защитные зоны (строительство музеев, галерей, выставочных залов), напрямую связанные с национальной материальной и духовной культурой. В то же время, культура дракона Мяо нуждается в источниках этой культуры. В наше время есть хорошие работники из сферы искусства, которые активно и с любовью оберегают культуру дракона Мяо, чётко осознают историческую ответственность, защищают и исследуют родную культуру.

Это серьёзная проблема, не терпящая отлагательств. На ноябрьском XVI съезде ЦК КПК в 2002 г., помимо прочего, была осознана роль национального искусства Мяо и принято решение о его защите и поддержке, что позволило с уверенностью смотреть на будущее культуры Мяо. Некоторые называют культуру дракона Мяо «живым ископаемым» и это верно, потому что по национальной вышивке, украшениям, флагам и прочему мы можем увидеть, что тотемизм и культ предков находятся сейчас в активном состоянии, а философская идея о единстве природы и человека до сих пор принимается Мяо как основополагающая концепция.

Нам нужно пропагандировать и углублять теоретические знания в области культуры дракона Мяо. Пусть как можно больше людей в мире знают об этом, увлекаются этим и присоединяются к защите культуры Мяо. Культура — душа любой нации, поэтому нам нужно не только заниматься экономическим, но и культурным развитием, потому что любая культура имеет ярко выраженный национальный характер и включает лучшие национальные черты. Всё это — важная основа для создания гармоничного общества в Китае.

В 2003 г. у автора этих строк была встреча на родине Мяо, в ходе которой мне посчастливилось побеседовать с преподавателем художественного искусства в Государственном университете этнологии, господином Пан Мэй. Когда я завёл разговор о тяжёлой исторической судьбе людей Мяо, его лицо выразило огромное сочувствие, и он произнес:

«Возможно ли не думать об этой проблеме? Может быть, если бы не было великого переселения Мяо, их культура не была бы столь богата. Как Вы уже знаете, женщины Мяо, проживающие в некоторых районах, до сих пор сохраняют стили вышивки, украшения и головных уборов, бывшие в ходу при династиях Цинь и Хань. Вот что называется историей. Вот самый ценный культурный вклад, внесённый Мяо в мировое искусство».

Услышав эти слова, я был тронут до глубины души. Я не знал, что мой собеседник настолько эрудирован в области искусства Мяо, и после его речи я сразу же выразил ему своё глубочайшее почтение.

***

Библиография:

  • «Иллюстрированное пояснение к китайским тотемам», авторы Ван Даю и Ван Шуан. Издательство «Жэньминь Мэйшу», 1998 г.
  • «Краткая история Мяо», издательство «Гуйчжоу Минцзу», октябрь 1985 г.
  • «Происхождение нравов и обычаев», автор Янцзун Бянь. Издательство «Шанхай Вэнь И», ноябрь 1988 г.
  • «Древние песни Мяо», автор Тянь Бин и Бянь Сюань. Издательство «Гуйчжоу Жэньминь», июнь 1979 г.
  • «Традиционный батик Мяо», авторы Ян Вэньбин и Ян Цэ. Издание «Гуйчжоу Минцзу», октябрь 2002 г.
  • «Китайская культура лодок-драконов», автор Ли Жуйци, главный редактор Ян Пэйчунь. Издательство «Гуйчжоу Минцзу», май 1991 г.
  • «Одежда Мяо: знаки и символы», автор Ян Цзюань. Издательство «Гуйчжоу Жэньминь», октябрь 1997 г.
  • Чжун Тао — «Образ дракона Мяо в одежде и вышивке».
  • Цао Чжэньфэн — «В поисках древнего следа дракона».

***

Оригинал статьи на китайском языке:

***

Ссылки на мой проект «Болтовня буквоеда»:

***

Использованные картинки (в порядке появления):