Всем добрый день!
Темой нашего обсуждения сегодня будут такие понятия "Новой Теологии" Гейдара Джахидовича Джемаля как Мысль, Тотальное Всё, Бесконечность, Негация, Абсолют, Трансензус и Нетождество как истинное Утверждение. Понятия нами будут раскрыты в их семантической и теологической взаимосвязи.
Для наглядности я попыталась отобразить наши понятия на двух схемах, которые мы рассмотрим по очереди. Обсудим этажи (фр. "уровни") заявленной мета-проблематики, по которым мы будем поступательно проходить.
Этажа три: теологический, метафизический и онтологический (далее не будем двигаться, оставляя обсуждение последующих нижних уровней на другой раз). Фиксация уровня для нас важна, поскольку каждое понятие ожидаемо меняется функционально от этажа к этажу, содержательно оставаясь, тем не менее, тем же самым, то есть самим собой.
Мы будем находиться строго в русле "Новой теологии", которую оставил нам как наследие Гейдар Джахидович Джемаль. Вы не обнаружите в нашей беседе ничего волюнтаристского, никакой "отсебятины". Всё, что я излагаю, вы можете услышать в цикле лекций "Новой теология", "Радикальный дискурс", а также прочитать в соответствующих монографиях "Новая Теология", "Логика монотеизма", "Джемаль от А до Я" и в главе «Зло» книге авторских воспоминаний «Сады и пустоши» (там, кстати, тоже очень много оставлено важных фрагментов для "Новой теологии").
Итак, на первом этаже (см. рис. 1) в центре мы обозначаем "Тотальное Всё" как круг. Круг в традиционной символике всегда является изоброжением полноты, то есть Плеромы. Плерома так же соответствует философскому понятию "холос": в переводе с др.гр. ὅλος - «целое», с коннотацией "всё целиком", "совершенное". Плерома — это целое, у которого нет частей, его нельзя разделить, и, конечно же, оно единственно, самодостаточно и тождественно самому себе.
Значит, на первом этаже ("теология") в центре у нас Плерома, "Тотальное Всё". Эту Плерому именно на первом этаже Джемаль именует Мыслью.
У этой Мысли есть несколько принципиальных определений, данных Гейдаром Джахидовичем. Мы по ним содержательно пройдём и поймём, что такое Мысль и что с ней происходит дальше. Сразу необходимо отметить и зафиксировать, что все глаголы мы употребляем лишь в техническом переносном значении и ни в коем случае не в теологическом и не в метафизическом их содержании).
Итак,
1. Мысль - это плерома (др.-греч. πλήρωμα — «наполнение, полнота, божественная полнота»). Мысль, как "Тотальное Всё", нетварна, вне метафизична и вне онтологична. Она "находится"на этаже теологии, где вообще речи ни о чём метафизическом, онтологическом и феноменологическом идти не может. Не может идти речь и о Боге (божестве), пока мы о Нём не говорим, пока мы только говорим о Мысли.
Первое "действие" (условно это назовем так) Мысли, которое описывает Джемаль - именуется "Метафизический Скандал" (с большой буквы). Как он возникает? "Есть" Мысль, она "есть" "Все", полнота, единство, совершенство. В её недрах, в её глубине "вдруг" возникает подозрение, что, возможно, есть нечто ещё, помимо неё, что её превосходит. Мысль подозревает о "возможности" некоего скандального "Невозможного", то есть Превосходства чего бы то ни было относительно себя самой.
Это метафизический скандал обозначен черной точкой, то есть центром круга как мысли, то есть "черной мыслью" в отношении самой себя. Её центр — это глубина, наибольшая концентрация мысли, самая большое её напряжение. Именно это неснимаемое напряженное подозрение Джемаль именует "метафизическим скандалом". Что такое метафизический скандал? Это подозрение Мысли о том, что может существовать нечто ее превосходящее. Это то, что превосходит Целое, превосходит Все, превосходит Полноту и Совершенство. Что может превосходить Тотальное Всё, Тотальную Полноту? Только одно — тотальное Ничто, Тотальная Пустота, тотальная Привация. Иначе говоря, мы же не полагаем, что есть некая мысль, которая случайно посчитала себя "Всем", а над ней есть ещё более огромная Мысль и т.д. до бесконечности. Нет, мы идём содержательно, а не по степеням иерархии. Тут нет никаких степеней, кроме подозрения о содержательном принципиальном (от лат. principium; греч. αρχή — дословно "изначальное", «первейшее», "властное") превосходстве над Мыслью/полнотой как таковой.
И это подозрение явилось эпицентром плеромы, её духом, от которого она не может "оторвать" своё "внимание".
Метафизический скандал "становится" содержанием Мысли: ведь Мысль содержательна, она есть размышление о чем-то.
Можно сказать, что у неё появилась некая навязчивая интуиция; то есть, если бы она была "уверенна", что ничто не может её превосходить поскольку она и есть Полнота/Целое, то не было бы и Сюжета.
Но! Мысль настаивает на своём подозрении, причём самым удивительным образом, "порождая" вот эту чёрную точку как эпицентр себя.
На схеме мы представим Мысль в виде светлого круга и метафизический скандал является ее центром и чёрной точкой подозрения.
Эта точка превосходит Мысль тем, что она "есть" Ничто из Мысли, а это - нужда и привация. А что же такое Ничто из Мысли? - Это смерть Мысли. То есть Мысль в центре себя содержит подозрение о своей собственной смерти как Превосходстве. Заметим, что что-то подобное мы можем сказать и в отношении человека...)
2. Следующее определение мысли, точнее её центра как Превосходства - это Дух (الروح). Если мы внимательно продумаем весь "каркас" Сценария, оставленного нам Джемалем, то обнаружим, что именно эта черная точка является тем, о чем сказано в Коране «мин рухи» (من روحي) - "от Духа Моего". То есть эта точка и является тем Духом, который Всевышний Аллах вдохнул в глиняного Адама (мир ему), сотворив из него первого Пророка, который и принес человечеству Золотого века Язык как актуальное (действующее) сознание (восприятие/перцепция по Джемалю).
Мы находимся в наших размышлениях строго на этаже теологии (на схеме слева написано — "теология".
С этого этажа начинается то, что нам дано, оставленно в качестве фундамента "Новой теологии". Мысль и ее метафизический скандал; Полнота и её смерть. Но! Завершение Проведенциального Сюжета Всевышнего находится еще "выше" и этот уровень - уровень Эсхотологии здесь не обозначен, а обозначен он на схеме 2.
Так что же происходит дальше? Второе "действие", осуществляемое Мыслью в качестве реакции на Превосходство - является чистое и беспредельное отрицание и мы переходим на второй этаж по имени "метафизика".
Мысль отрицает возможность Превосходства над собой, Иного помимо себя, то есть свою смерть. Она именует теперь "метафизический скандал" и Превосходство как "Невозможное". Тем самым утверждая то, что она никогда не умрет, всегда будет только полнотой и внутри нее нет ничего, что превзошло бы её полноту/плерому и чем бы она не была сама по себе.
Она на этом "настаивает" и второй этаж ("метафизика") предстает перед нами в виде Негации, в виде бесконечного отрицания "метафизического скандала". То есть через это отрицание Мысль "хочет" спрятаться от своего собственного подозрения.
Если привести аналогию, то можно представить, например, женщину, которая вдруг почувствовала, что её возлюбленный ей изменяет (пример из европейской секулярной реальности). У неё возникло подозрение, но она борется с ним и убеждает себя в обратном, твердя, что нет никакой измены, что это все ей всего лишь показалось и это - невозможно. Пример не из лучших, но зато наглядный.
Таким образом, являет себя Рок или то, что в традиции Востока именуют как Абсолют (лат. absolutus — безусловный, неограниченный, безотносительный, совершенный).
Абсолют в нашей "Новой Теологии" — это действие Мысли, это не топика. Мысль — это топика или Начало, подозрение внутри нее в виде метафизического скандала — это другая топика или другое изначальное Начало. А Абсолют — не Начало. Он является чистым минусом. Действием и негацией.
Это тот самый универсальный минус, который может быть подставлен перед чем угодно: приставлен к человеку, к Бытию, к любому другому действию/акту и феномену.
Это чистый минус, который в себе ничего не несет, никакого содержания, никакой изберательности.
Перечислим некоторые синонимы, другие имена, которые можно услышать, прочитать для определения Абсолюта. Абсолют — это имя из индуистской традиции адвайта-ведантизма, он же - Рок (араб. دهر дахр), он же платоновское (др.-греч. τὸ ἕν) Единое - основа дискурса традиционализма, где Абсолют описывается как последний эзотерический "финишный этаж" посвящения, где субъект познания (Атман) сливается с объектом познания (Брахман).
Таким образом Абсолют — это первое и ложное решение Мысли о том, что ничто её не может превзойти, она автореферентна и тождественна сама себе и ее подозрение есть подозрение о Невозможном.
Обратим внимание на это само_тождество и запомним, что оно появляется уже на этаже метафизики, на котором мы еще даже не можем говорить ни о каком Бытии. На "отражении" этого самотождества на этаже "онтологии" (именно этого первого теологического самотождества и автореференции!), собственно говоря, и основана любая Традиция всех эпох и народов и традиционализм как академическая дисциплина. На тождестве "я есть то, что я есть" - мысль есть единственная полнота. Но можно сказать тогда, что она с человеческой позиции и есть Бог и помимо неё ничего нет.
Но это не так, потому что есть "нечто", что мысль превосходит и не равно ни ей, ни её подозрению - метафизическому скандалу. Почему это так, мы увидим чуть позже.
Итак, мы узнали, что Абсолют — это минус, который может быть представлен ко всему. Что это нам дает? Общий минус даёт нам такой хитрый момент, который очень хорошо раскрыт у Гегеля в «Феноменологии духа» и в «Науке логики». Это отрицание отрицания. Абсолют как минус, как ничтожащая коса отрицает и отрицание. И вот тогда, приставленный к отрицанию минус пораждает плюс.
Тут мы можем "наблюдать" два вектора. Абсолют (этаж метафизики) отрицает "метафизический скандал" (этаж теологии), будучи ответом Мысли на поставленный самою ею вопрос и это - первый негативный вектор вверх.
А есть второй - отрицание Абсолютом всего как такового, оно распространяется уже условно "вниз", эдаким дауншифтингом, и порождает Бытие.
Почему? Потому что Рок — это негация, тотальное нет, невозможность чего бы то ни было. И негация как минус, приставленная к возможности аннигилирует ее, но приставленная к невозможности проявляет возможность. Чистую возможность как таковую, то есть - всевозможность. Это и есть Чистое Бытие. И поэтому следующий третий этаж — это этаж явления Бытия.
Бытие это ещё не феноменологический, не тварный мир. Бытие — это Ум, "орган мышления" философов, это парадигма (от греч. paradeigma – "пример", "образец") традиционалистов, то есть Образ. Слово "образование", например, предполагает, что у нас есть некий образ, и мы к нему идём в процессе обучения, как Атман идёт к Брахману; как, например, у сына есть образ любимого отца или Учителя, и он к нему идёт чтобы стать подобием. Вот парадигма, образ для человека, по образу и подобию которого он создан согласно Откровению Моисея, и есть Бытие_Ум. Бытие в Коране именуется Иблисом. "Иблис" - это арабское произношение имени "Аполлон", в котором отсутствует фонема "пэ": др.-греч. Ἀπόλλων, лат. Apollo — в древнегреческой и древнеримской мифологиях бог света, а так же «лучезарный», «сияющий». Бытие-Всевозможность-Иблис, который не является тварным миром, но через пять видов своих возможностей порождает тварный мир, мир всевозможных феноменов.
То есть, отрицание отрицания порождает тварный феноменологический мир. Нам это очень важно. Значит, когда Абсолют "выдает" свое "нет", он "порождает" утверждение. Почему? Ну, представьте себе следующую ситуацию. Всем известно, например, что в полиции, составляют фотороботы. Но как их составляют? Сначала рисуют овал человека, потом свидетелю, на основании слов которого составляется фоторобот, предлагается выбирать подходящие черты лица: бровь, глаза, губы, нос. И в ходе постоянного отрицания свидетелем, который говорит «нет, не то» возникает реальный портрет, по которому можно поймать преступника. Точно так же, когда наш Рок, Абсолют все время "говорит" «нет» "невозможно", он "порождает" то, что отрицает: "да" и "возможно".
НИЧТО негации "порождает" ВСЕ Бытия (напоминаю, что все глаголы мы употребляем лишь в техническом переносном значении и ни в коем случае не в теологическом и не в метафизическом смысле).
И если второй этаж мы рассматриваем, как этаж метафизики, а до этого у нас на первом этаже была теология, причем эти этажи нельзя путать, то Бытие находится уже на третьем этаже - уровень онтологии. Онтос (гр. ὄντος) — это и есть Бытие на греческом. И мы знаем его, как вторую гипотезу Прокла и Дамаския (см. комментарии к платоновскому диалогу "Парменид"), как гр. ενπολλα (хэнпола), как Ум, чистое Мышление или Логос с большой буквы.
Почему? Потому что логос с маленькой буквы — это наш человеческий страстный рассудок. Это как раз то подобие, по которому мы созданы, это то, о чем говорится в первой книге Моисея "Генезис" ("Бершит бара"/"В Начале создал...", первая книга и глава Торы). К Бытию прилагается еще одно имя - Всевозможность, то есть Бытие — это абсолютная всевозможность.
И тут Джемаль говорит, что Бытие, как всевозможность внутрь себя включает и Небытие как возможность. По сути небытие — это тоже возможность, именно это небытие внутри бытия (эта возможность небытия) и порождает весь феноменологический мир, когда к нему подставлен минус и действие Рока.
Далее Гейдар Джахидович рассказывает, как раз-таки, о тех пяти видах возможности (которые исчерпывают всю потенцию как таковую), которые являются в тоже время и пятью зеркалами и, которые взаимно рефлексируют друг друга, то есть взаимно отражают друг друга и возникает протяженность отражений как мир феноменов или творение : космос, наша планета, наша человеческая история и конкретно мы современники, которые друг с другом разговариваем.
Давайте теперь пройдем по одному важнейшему понятию, точнее паре взаимных понятий, которое наравне с Плеромой, "Тотальным Все", переходя на язык философии, вводит в "Новую Теологию" Джемаль.
Вспомним Декарта, которого Джемаль интерпретирует очень своеобразным способом. Декарт сам себя так не интерпретирует, другие философы тоже так Декарта не прочитывают и уж тем более традиционалисты не видят Декарта как теолога... Но мы пойдем вслед за Гейдаром Джемалем и это окажется очень важным. Так вот, Декартом заявлена проблематика философской взаимосвязи протяжённости и точки. Дело в том, что протяжённость — это абсолютный синоним понятия "Тотальное Всё", "плерома". У протяжённости же нет границы, иначе это был бы отрезок. Но Джемаль нам не говорит об отрезке, и Декарт не говорит об отрезке.
И чтобы закрепить понимание этой пары, давайте еще раз пройдем по нашим трем этажам.
Первый этаж. Что что у нас здесь является Плеромой, "Тотальным Всё"?
- Мысль. Что является точкой?
- Подозрение о том, что её что-то превосходит, "метафизический скандал" или тот самый дух, который вдунут в Адама.
Мысль первого этажа — это Протяженность, точка — "метафизический скандал" или "Невозможное".
Второй этаж. Мы видим, что на втором этаже правит Абсолют (совершенный, завершённый). Несмотря на то, что он Рок, несмотря на то, что он минус и его функция состоит в том, что посредством него Мысль всему кроме себя "говорит" "нет", он своим тотальным отрицанием и проявляет то, что отрицает. Он - бесконечная протяженность отрицания.Что является точкой для протяженного Абсолюта? Конечное Бытие или - псевдо утверждение.
То есть, протяжённость, полнота негации, полнота минуса, Абсолют, отрицая все кроме себя, проявляет то, что является его обратной стороной, как бы имплозией Абсолюта внутрь себя, то есть точку, Бытие. На этаже метафизики Абсолют — это протяжённость, а Бытие — это точка.
Третий этаж - онтология.
Тут мы видим, что Бытие, которое нас порождает как отражение себя самого ("образ и подобие" относится именно к Бытию_Аполлону или Иблису на языке Корана и )окружает нас как феноменологический тварный мир, правит нами как Ум — это и есть онтологическое "тотальное Всё" онтологического этажа, плерома и протяженность. Традиционалистский мир говорит, что эсхатология такова, что мы должны пройти вновь в Золотой век, где только Ум является единственным правителем и богом-демиургом и богом покланения. А любая травинка, любая пылинка, любой человечишка, какой бы он ни был, он всё равно есть один из частных вариантов отражения Ума в нем самом. Все есть он и все находится внутри него, то есть Ума, потому что Ум как демиург (творец) порождает наш феноменологический мир, и он есть все во всём.
Это и есть язычество, это и есть пантеизм, то есть всебожественность Ума. Вот этот пантеизм, всебожественность Ума, где каждая пылинка исходит из этого Ума и причастна к нему, и человек в традиции — это одна из пылинок на равне со всеми другими, но та, которая немного избранна для того, чтобы быть способной стать самым точным "образом и подобием" Бытия, слившись с брахманом_умом. Это слияние и есть условие платоновского "Государства" и качество Императора (Хварено персидского Шахен_Шаха).
Итак, на третьем онтологическом этаже Бытие в "Новой теологии" — это плерома, протяжённость, а точка — это, конечно же, сознание человека, то есть человек.
Очень важно понять, что протяжённость и точка — это не зафиксированные понятия. Всё зависит от того, на каком этаже мы находимся. То есть на этаже Бытия протяжённость — это сам Ум, который порождает феноменальный мир, а точка в нём — человеческое сознание. То есть человек как сознание есть точка, прокол в Бытии. А Бытие есть протяженность вокруг человека. Но если мы спустимся ещё ниже, спустимся на этаж антропологии, то тогда протяжённостью мы назовем наше физическое тело, потому что наше тело для нас "тотальное Всё". Мы просыпаемся, мы дышим, все наши системы органов работают, и это есть протяжённость и глиняный мир в нас. А что является точкой? Точкой является наше сознание. Иначе говоря, для человека плерома — это его тело, а точка, которая противостоит протяженности, есть сознание-перцепция и "метафизический скандал" по отношению к телу.
Мы должны зафиксировать, что на каждом этаже "отражается" и плерома, "тотальная Всё" и - точка, которая ей противостоит. Точка есть всегда и только протест против "тотального Всё". Усвоив эту оптику, мы легко можем "навести зум" на более нижние этажи : политика, социология, искусство, культура, религия, антропология ...
Кроме того, мы видим, что если на уровне антропологии наше тело схематически соответствует плероме как Мысли теологического этажа, то наше сознание соответствует тому, что было вдунуто в Адама и передано остальным людям через язык виртуально, то есть "Невозможному", "Ничто" из Мысли. Именно поэтому, наше сознание есть свидетель Мысли, тотальному Всему, бытийным возможностям (очевидным и неочень).
Напомню, что на первой схеме изображается то, что нам было оставлено в качестве начала "Новой теологии", которое является ее фундаментом. Хочу подчеркнуть, что всё вышесказанное - есть набросок, остов, обобщение и требует нашего совместного актуального размышления, основанного на тех условиях, в которых мы сейчас находимся.
Теперь переходим ко второй схеме.
Если первая схема поименована "Дано" (обозначено то, что нам дано для решения задачи), то вторая схема содержит вектор решения и именуется "Эсхатология".
Посмотрим на те же понятия с позиции развертывания божественного Сюжета, с позиции Великого сценария. Итогом и разрешением апории Всевышнего является эсхатология (наука о том, каков должен быть конец тварной человеческой истории).
Вы знаете, что есть в христианстве четыре Евангелия, четыре версии "Благой вести" от разных авторов, как нам говорят богословы. И есть отдельно стоящая книга апостола Иоанна, которая является христианским Откровением о конце времен или Апокалипсисом. То есть Апокалипсис — это анонс о конце времен. Бытие и время имеют конец, а значит Смысл. А вот чем они закончатся - неизвестно. Конец времен и есть миссия человека ( человечества), разворачивающаяся в его мировом историале. И человечество/человек как таковой есть инструмент завершения, то есть Апокалипсиса, то есть Смысла. Гейдар Джемаль говорил, что весь Коран и есть на самом деле Апокалипсис, Откровение о Конце.
Поэтому, вторая схема у нас и называется Эсхатология или Апокалипсис.
Что тут важно? Опять очень схематично. Смотрим на первый этаж, верхний уровень. Назовём его Аллах, Всевышний, эсхатологический этаж Нетождества как истинного Утверждения.
Здесь на первом этаже находится лик Всевышнего. Так нам говорит Гейдар Джахидович. То есть это лик, который повернут к человеку, потому что все то остальное, что не повёрнуто к человеку, о чём Всевышний нам не сообщает, нам неизвестно. Откровение оно на то и откровение, что человек не в силах о чем-либо в нем сказанного догадаться самостоятельно. Всё, о чём он может догадаться, эта работа Ума-Логоса: это знание о метафизике, онтологии и всего того, что находится ниже онтологического уровня (религия, философия, политика, культура, наука в оптике волюнтаристского Ума-Иблиса). То есть это "самовольное" Знание и его аксиология имеет отношение совершенно к другому клубу и его правителю...
Итак, на первом эсхатологическом этаже Лик Всевышнего, который именуется Аллах. На втором, заметьте, этаже - этаже теологии- находится Плерома, Мысль и точка внутри неё — Дух как Невозможное. Я их развела на схеме, поскольку для обсуждения динамики эсхатологии так будет удобно. И как видно, между ними находится Рок, роковой ответ Мысли - метафизический, теперь уже третий этаж.
Первый ответ Мысли-плеромы как мы помним - это "нет", превосходство-точка получает статус Невозможного. Отрицательный ответ Мысли - есть ошибочный ответ. Ошибка всегда идет впереди правильного ответа. Симулякр предшествует оригеналу. В христианстве, например, вначале властвует антихрист и только потом может наступить власть Христа_ Слова Божьего.
Значит Рок — это ответ мысли на метафизический скандал. Переходим на следующий четвертый этаж там, где у нас находится Ум, который обозначен треугольником. Это и есть бог-демиург в пантеизме-язычестве, метафизике и философии, то есть это плерома этажа, в центре которой находится "прокол" - человек как сознание. Нигде больше сознание не находится, кроме как в человеке. Все остальное тварное и живое управляемо Логосом и имеет лишь логос (феномен - это идея (др.-греч. εἶδος) плюс материя (ὕλη) в метафизике и философии).
И вот тут важно понять, что из топики Мысли в это Бытие-Ум приходит Откровение через пророков. И в это же Бытие-Ум из топики Духа-Невозможного, из топики метафизического скандала "приходит" через пророка Адама сознание как следствие вторжения Языка. Это тот самый дух, виртуально содержащийся в нас, который, собственно и является нашим сознанием и оборотной стороной его является наша смерть. Это очень важно. Сознание - это точка абсолютной оппозиции, ничто из Бытия, отсутствие Бытия. Это и есть смертность человека. В традициях Востока первочеловека так и именуют - "смерд", смертный, перситский Гайомарт. Очень важно, что от этого древне-греческого корня "смерть" происходят эллинские понятия "мученик" μάρτυρας, "сведетельствование" (μαρτυρία), что полностью соответствует положениям "Новой теологии", что является редким случаем полного содержательного совпадения понятий в Традиции и Откровении.
То, что мы понимаем под смертью, отсутствие Бытия в человеке, это и есть поглощение его бытия точкой абсолютной оппозиции, как смертью, которую человек носит в эпицентре себя (как Мысль свой скандал).
Поэтому только человек смертен, а бобры, жирафы, стулья и башни-близнецы в Нью-Йорке - погибают, разрушаясь . Они к смерти не имеет никакого отношения. Об этом, кстати, знает и традиция, потому что она везде подчёркивает, что только человек смертный, все остальное как отражение Бытия остывает, рассыпается, ветшает и погибает.
Теперь, если мы поняли, что в Бытие ( в онтологию) с этажа теологии от двух Начал приходят Откровение и сознание, то при их Встрече - сознание становится замком, а Откровение (Язык) — ключом.
Другими словами, Откровение (как Мысль Всевышнего и ключ), вставляется в сознание (как виртуальный Дух Всевышнего и замок); ключ проворачивается, замок открывается, и человек, как человек мыслящий эсхатологически, становится инструментов Всевышнего.
Как говорит нам Гейдар Джахидович, подтверждая аятами Корана, человек сотворён как инструмент или актор провиденциального сценария. Провиденциальный сценарий- апория Всевышнего - должен закончиться её решением это и есть эсхатология Единобожия.
Итак, мы уже поняли, что человек как бытийный феномен и глина устроен "по образу и подобию" третьего онтологического этажа с первой схемы, а как инструмент - по "образу и подобию" первого этажа первой схемы: в человеке есть дух-перцепция и есть то, для чего эта перцепция вложена в человека, то, что он должен воспринять и засвидетельствовать, то есть Откровение как Мысль Всевышнего. Заметим, что теологический солдат (инструмент Всевышнего) по Джемалю не рождается, но в ходе Работы (Метод Джемаля) трансформирует себя в такового.
На схеме 2. мы видим, что в Бытие напрвлены два посыла, два вторжения: посыл духа-перцепции и свидетельствования, и посыл Откровения. Это очень важно, поскольку человек как инструмкент может состояться лишь при наличии у него и в нем обоих посылов в активном состоянии. Если это соединяется в человеке, если Откровение окликает сознание человека, если сознание воспринимает Откровение, обращает на него всю силу и волю своего внимания, то ему нужен ум, чтобы понять, осмыслить, проинтерпритировать, создать оперативную стратегию, то есть работать с Откровением.
Важно зафиксировать, что нам не посылается что-либо в готовом виде. Пророки приносят Послания для работы с ними: Адам (мир ему) принес Язык как инструмент актуализации нашего (виртуального) сознания, как инструмент для работы с Мыслью; Мухаммед (мир ему) - Коран, требующий интерпритации и понимания Великого Сценария и его абсолютного финализма.
Нет ничего готового, нельзя сказать, что книги Откровения, будь то Тора, Евангелие, Коран - понятны. Для понимания необходимо новое не традиционное, не философское, но эсхатологическое мышление.
А почему? Для того, чтобы мыслить Мысль Всевышнего (Откровение) нужен инструмент, этот инструмент и есть Ум. Но не готовый ум, не ум метафизики и традиции, где он сам по себе и "во имя свое"; не ум, воюющий с Единобожием, но тот, который покланился и воспринимает Откровение.
Ум вообще не обладает свойством/функцией восприятия, но только свойством определения воспринятого. Ум - это "предел" как понятие в онтологии. По Аристотелю понятие "предел" (гр. πειρος), которым и занимается в метафизике Ум, обозначает:
- границу каждой вещи, за которой нет ничего, что относилось бы к данной вещи;
- всякие очертания величины или того, что имеет величину;
- цель каждой вещи (таково то, на что направлены движение и действие, но не то, из чего они исходят, хотя иногда это и то и другое, — то, из чего они исходят, и то, на что они направлены, а именно конечная причина);
- сущность каждой вещи и суть её бытия, ибо суть бытия вещи — предел познания вещи; а если предел познания, то и предмета.
Понятно, что функция Ума-предела может действовать одинаково и по отношению к бытийному миру протяженности и по отношению к Откровению. Действие одно- результат и сценарии - разные.
Поэтому для того, чтобы умом мыслить Откровение о Провиденциальном сценарии (как смысле) в качестве инструмента человеку дано сознание- перцепция Откровения. Другими словами, именно сознание воспринимает Откровение. Откровение идет от Мысли Всевышнего, а само сознание — от духа Всевышнего. Все это встречается в бытийной тварности. И когда сознание воспринимает Откровение, а ум осмысляет Откровение, только тогда мы и выходим (только подходим, имеем шанс!) как раз на разрешение Великой Божественной апории. Только тогда мы являемся инструментом Всевышнего и играем ту роль, которая нам предназначена как наместнику, халифе Всквышнего. То есть миссия актора - реализатора провиденциального сценария.
Никакой другой роли и задачи у нас, как у человечества нет. Если всё это с нами как человечеством случается, то только тогда и разрешается конфликт, метафизический скандал на самом высшем этаже - этаже теологии и выше- этаже истинного Утверждения как Нетождества.
То есть, сначала нисхождение вниз до человека и человечества, где Откровение плюс сознание, плюс Ум-Бытие в сумме общего со-действия (греч. συνεργός, лат. cooperatio «сотрудничество, согласованное действие») дают выход на Великий сценарий Всевышнего, а далее мы возвращаемся, поскольку на высочайшем этаже Сценарий и должен финализироваться, как говорит Джемаль, истинным Утверждением.
Потому что Бытие, как об этом рассуждали Платон и все "заметки на полях" истории западной философии (оно же Ум, активный интеллект и Благо, представленные в разных мифах и культурах как Зевс, Аполлон, Ахура Мазда, Осирис, Один, Световой Человека и Бог) - все это не является, как говорит Гейдар Джахидович, истинным утверждением. Не является богом и Смыслом.
Бытие_ ум — это не утверждение. Почему? Потому что Бытие как мы видели на схеме 1. это — обратная сторона негации, Рока, то есть Бытие порождается тотальным минусом. Тотальный минус не может породить тотального истинного утверждения. Истинное утверждение, которое и является истиной трансцендентностью, как говорит Джемаль, может быть только Нетождеством.
Это очень важно.
Джемаль говорит, что обе чаши пусты. Чем пусты? - Смыслом!
Мысль, которая сама себе тождественна, это ложная мысль, "не посвященная в свой собственный принцип" как смысл. Для её истинности нет сведетеля. Невозможное- Дух-, который является ноэтической привацией, тоже не может быть утверждением и сам по себе пуст и являет собой и сам по себе ту же бессмысленность. Привация не может быть утверждением, и полнота не может быть утверждением. Обе чаши пусты.
А чем будет утверждение? Утверждение на более высоком этаже, где у нас написано "Аллах". Это утверждение нетождества. Нетождество - это тот лик Всевышнего, который повёрнут к нам. И Он не тождественен ни своей мысли, ни своему духу. А чем этот лик нам явлен ("является")? Смыслом как Нетождеством.
И человек-халифа, как инструмент, не является ни человеком Логоса, как это утверждает традиционалисты, ни человеком сознания, как могло бы показаться при первом обращении к "Новой теологии".
Сознание это перцепция Слова Всевышнего и протест против Бытия.
Наглядным примером реализации протеста неумным, внелогосным сознанием сегодня является такое движение как колумбайн. Мы через медиа наблюдаем чудовищное мировое движение, суть которого, к сожалению, заключается в протесте зомбированных молодых людей на Западе, берущих в руки оружие и выражающих свой внутренний протест в актах агрессии по отношению к внешнему миру. Они ещё чисты своим детством, когда сознание еще не сковано общественным логосом: им по 12, 15 18 лет, они берут в руки автоматы и расстреливают своих одноклассников. Это пример оппозиции сознания, которое никак не связано с Логосом: то есть у подростка возникает протест, он ненавидит родителей, он ненавидит девочку, которая его не любит, он ненавидит своих сокурсников, которые его дразнят, и единственное, что он может сделать имея вот эту точку абсолютной оппозиции вне синергии с логосом, идти и ничтожить.
Так вне ума, актуальное сознание становится разрушителем - бессмысленным и беспощадным. Примеров в истории масса. Тот же Брейвик и его чудовищный "жест протеста". У этого нет будущего и нет оправдания. Будущее - это эсхатологическое Мышление. Ум и логика эсхатологии.
Подведем итог. И плерома Мысли, Полнота — пустая чаша и Дух-Превосходство — пустая чаша, и только нетождество ни тому, ни другому есть истинный трансензус (трансцендентность) и истинное Утверждение. Традиционалисты и то и другое приписывают Бытию и Абсолюту как Богу.
Напоследок стоит сказать, что эта топика Ума, Бытия, Иблиса, проекцией и тенью которого является социум, обозначенный в Коране как Тагут - ни в коем случае не выводится из игры. Иначе говоря, то, что мы именуем Даджалем (араб. الدجّال — «обманщик», «лжец»), то есть Ум как чистая функция мышления, не выводится "из игры", из Великого Сценария, но имеет в нем свою миссию, задачу и роль.
В качестве дополнения обратите внимание на произведение Ю.В. Мамлеева «Судьба бытия», в котором (на мой взгляд, только одна глава, заслуживает нашего внимания в данном дискурсе), восьмая глава называется «Последняя доктрина». В ней он говорит о том, что традиционная инициация (традиционалистская эзотерика и посвящение), посвящение в Атман/Ум, который потом становится Брахманом/Абсолютом, является только первым этапом, но таким, который является императивом для Эсхатологии. То есть посвящение нашего рассудка в Ум, будучи результатом очень серьёзной работы, является трансфинальностью.
Что это значит? Что с одной стороны оно- посвящение в Ум- не финально, но с другой стороны эту топику пройти мимо нельзя. Иными словами, пройти в содержание и Смысл Великого сценария, данного нам в Откровении, его схватить, понять, интерпретировать, и свою жизнь таким образом организовать в качестве инструмента Всевышнего, в качестве актора эсхатологии - мы можем только пройдя или дойдя до топики Ума. Став его хозяином и носителем.
И тот человек, который думает и/или решил, что он призван эсхатологией, призван Всевышним, он должен понимать, что вне Ума, без этого ноэтического оружия ему никуда не пройти. Понимая первый этап Великого Делания (араб. لأمر "амр", дело, приказ, повеление) как вход "Новую Теологию" мы Ум воспринимаем как Иблиса, уже поклонившегося человеку. Вспомним, что Иблис не поклонился человеку по велению Всевышнего. И теперь трансфинальная задача человека, заставить (в себе) поклониться Иблиса.
Что это означает? Поклон — это ведь не знак, формальный жест раба. Поклон — это свидетельство служения. Всевышний изначально подразумевал Иблиса как инструмент для человека в его миссианском Амре.
Он опосредованно сказал: «Ты будешь инструментом человека, а человек, имеющий в качестве инструмента тебя, Иблиса, будет уже Моим инструментом».
У Аристотеля есть хорошая фраза, что человек - это такое живое, которое владеет логосом (ζῷον λόγοϛ ἔχων), в отличие от животного, которое такое живое, которым владеет логос.
Подытоживая, следует сказать, что миссия человека, как наместника Аллаха на земле, заключается в том, чтобы он завладев умом и заставив его работать на эсхатологию, пришел к завершению Великого сценария, разрешению апории Всевышнего.
Из этого следует, что Ум и Бытие разрушать не надо. Традиционализм, философию, метафизику, онтологию надо использовать. То есть все это эдакая интеллектуальная "качалка" для ноэтических мышц, которая делает мощным нам наш конкретный ум, который затем становится нашим идиальным инструментом по развёртыванию наследия Гейдара Джахидовича Джемаля.
Спасибо за внимание! Если будут какие-то, то вопросы, пожалуйста, обращайтесь.