Найти тему

Часть третья. А был ли Яхве? Альтернативный генезис библейского Творца

#Яхве, #иудаизм, #Иегова, #дьявол, #Сет, #Сиф, #Тифон, #Самаэль, #религиоведение

Сет
Сет

Существует множество альтернативных общепринятой версии вариантов генезиса Яхве-Иеговы. Перечислим вкратце некоторые тезисы из статьи Л. Л. Гифеса «Авраамический сатанизм. Введение в богословие пустыни».
Автор полагает, что Авраам (которого в других местах он также считает мифическим собирательным персонажем) воспринимал своё божество как покровителя только его рода. «Все обетования ’ēl šadday Аврааму не выходят за границу родовых, узкоплеменных и хозяйственных (умножение баранов и богатства) интересов клана и касаются чисто земного его преуспевания».

Ничем не подтверждена и божественная, а не демоническая сущность существа, открывшегося Аврааму. «Как он узнал, действительно ли откровения ему исходили именно от Бога, а не от Дьявола? Вопрос весьма актуален, потому что ни Дьявола, ни каких-либо злых духов на всех этапах жизни патриархов ни разу почему-то не встречается. Это резко контрастирует с житиями христианских святых, весь подвиг которых проходил в постоянной борьбе с бесами».
Для сравнения автор приводит диалог между Заратуштрой и Ахура Маздой. Ахура Мазда говорит:

“Если явится к тебе кто-либо, о Заратуштра праведный, от моего имени и назовет себя ахуровским божеством, не верь ему сразу на слово! Огляди его с головы до ног, спереди и сзади, справа и слева. Знай, мы (Амеша Спэнта) для тебя (являемся) не такими, какими дэвы являются роду людскому. Амеша Спэнта невидимы и даруют духовные блага, дэвы же являются во плоти и соблазняют плотскими искушениями”. И делает вывод, что «по всем признакам Аврааму явились именно дэвы (демоны), а не Господь Бог».

Гифес весьма критично настроен и к генеалогии древнееврейской религии: «религия Авраама получила своё идеологическое оформление, видимо, еще в районе Ура, но была реализована в качестве “завета” с бандитами “хапиру” уже по переселении в Ханаан, где погром на этот раз увенчался полным успехом. Авраам не был первым евреем, он был племенным субъектом “хапиру” как таковых. Итак, образ еврейского бога стал складываться в Месопотамии и этот образ в точности отражал те племенные интересы, тенденции и особенности семитского мировоззрения, на почве которых сложилась впоследствии религия “яхвизма». () История Авраама ярко показывает нам, как обыкновенная политика превращается в религию. Именно поэтому в “завете” с Авраамом мы не находим ничего, кроме программы от несуществующего еврейского “Бога” по захвату земель и порабощению народов. Это очень трудно назвать религией, поскольку в ней полностью отсутствует какая-либо метафизика».

Анубис
Анубис

Вполне справедлива и критика образа ветхозаветного бога и его заветов: «Никаких высоких представлений о вселенском Боге-Творце, нравственной ответственности и загробной жизни, свойственных индоевропейским народам, здесь не видно, если судить по тем данным, которые мы наблюдаем в книге Бытия. ()
Это божество, хоть и творит чудеса, но не показывает никаких признаков всемогущества, всеведения, стабильности, не учит универсальному нравственному закону, не обещает вечных нетленных благ, а только земные.
Этот бог абсолютно недуховен и разговор ведёт только о телесном и материальном. Имя, с которым он является Аврааму, лучше всего его характеризует – Эль Шаддай. В буквальном переводе с языка евреев это значит “бог-хищник” (или “бог грабежа”). В еврейском языке демоны обозначаются словом šēḏ (от глагола šāddaḏ, что букв. значит ‘грабить, насиловать, присваивать, воровать, опустошать, истреблять’). Переводы, в которых имя Эль Шаддай интерпретируется как “Бог Всемогущий” не отражают его первичного значения, если только ему не придать того смысла, что этот бог не ограничен в возможностях, когда насилует, грабит, убивает и присваивает».

Автор предполагает происхождение Яхве от Сета: «в египетской мифологии прототип сутийского Шета Сет является божеством, носящим отрицательные функции и свойства. Неудивительно, что семиты приняли именно его культ. Это злой бог и с ним связаны понятия хаоса и разрушения. Он – главный противник солнцебога Гора (египетского прототипа Христа), как и в Угарите Мот противостоит Баалу, у греков Тифон – Зевсу, а в зороастризме Ангро Майнью является соперником Ахура Мазды

Вовсе не случайно в выборе религии древние протосемиты остановились на Сете, а возможно его культ был их исконной религией, вынесенной в доисторические времена из Африки (вместе с их миграцией оттуда в Азию через Аравию)».

«Египетская мифология повествует, что за убийство своего брата Осириса Сет был изгнан из Египта в Азию и стал покровителем семитских племён, злейших врагов Египта. Именно ему поклонялись номады Аравии, а затем сутии-амореи, кочевавшие в Междуречье и Палестине и принявшие имя “шетиды”, по названию этого божества, ставшего их предком-эпонимом, а в Библии известном как сын Адама Сиф».

«Сет является аналогом Сатаны и мифологически, и лингвистически, имея с ним один и тот же корень и функции. В Египте он изображался в виде антропоморфного существа с головой неизвестного животного, чем-то напоминающего осла или тапира, иногда – в виде крокодила, гиппопотама или черной свиньи (отсюда в христианстве принято изображать Дьявола черным, со свиным рылом). Он известен также как змеиный бог, который впоследствии слился со змеем Апопом (хотя есть изображения, где Сет Апопа убивает). В греческой мифологии Сета объединяли с Тифоном, змеем с драконовыми головами, и считали сыном Геи и Тартара, то есть Земли и Преисподней. Согласно свидетельствам Плутарха и Манефона, евреи поклонялись в Аварисе Тифону, который бежал из Египта и стал “отцом Иерусалима и Иудея”.

Тифон
Тифон

«Если внимательно присмотреться к образу библейского Адама, то в нём также можно усмотреть отражение типичного семита. Вообще, что сразу бросается в глаза во всей этой истории, так это то, что Адам сотворён заведомо существом неполноценным, в котором изначально был заложен рвущийся наружу грех и по этой причине получивший реализацию. Причем сотворён вовсе не из “глины” (это неверный перевод), а из “пыли”, “праха”, “сухой земли”, “мусора”, то есть из субстанции пустынь (“прах” – евр. eper עפר, что весьма близко к ‘ḗḇer עבר, iḇrî עברי). Именно с этими понятиями связано аккад. хапиру (см. выше). Все такие воззрения происходили из общесемитских представлений о мире как порождении смерти-мот – грязной гнилой субстанции или трясины, которая творит жизнь сама по себе. Адам создан из низкой стихии, из грязи, он – плоть от плоти песков и праха пустыни, и в неё он должен возвратиться (Быт 3:19). Эта фраза звучит как унижение изначальной природы Адама. В его потомках, стало быть, заложено природное тяготение к пустыне, склонность к греху. Демиург явно недоволен своим творением, он его проклинает и выгоняет из Рая, обрекая на проживание в такой земле, которая будет ему растить лишь терния и волчцы (букв. “терновники и колючки”), причем Адам обречён там питаться “травой полевой” (Быт 3:18), влача жизнь собирателя. Такой землёй может быть только полупустыня – место зарождения и формирования семитской расы. Рай был садом, и Демиург, конечно, выселяет Адама не в похожее место (иначе в чем смысл?), а на территорию, как минимум, с более скудным природным ландшафтом. Путь Адама повторяет и Авраам, отправляясь с плодородных равнин Шумера в сирийские пустыни и на юг Ханаана с его крайне бедной растительностью. Как и Адам, Авраам становится изгнанником и скитальцем по земле, что справедливо отнести ко всей семитской расе – жителям пустыни, в которой её насельники “во все дни жизни своей” питаются от неё “со скорбью” (Быт 3:17).»
И уже известное нам из гностического богословия отождествление Сатаны и Самаэля:

Самаэль
Самаэль

«В гностических текстах Сатана фигурирует в качестве ангела Самаэля (Шему-Эль). Здесь тоже обнаруживается тождественность словообразования: Сим (Шем) и Сим-Эль (Самаэль) с одной стороны (также не забываем о сутийском племени бини-сималь и сыне Авраама Исмаиле, носящем такое же сутийское имя), и египетское название бога гиксосов Сет с добавкой —ан – Сет-ан (“бог Сет” или Сатан, по-еврейски Шетн, по-арабски – Шайтан) или Сатн/Сатурн со стороны римской мифологии.»