Выдержки из книги Жан-Мари Гюйо "Мораль Эпикура" 1899 г. (в сокращении)
Чему служит философия
Аристотель говорил: "Наука тем выше, чем менее она полезна". Эпикур, как будто, руководствуется противоположным принципом. Прежде чем отдаться философии, он задал себе вопрос: "Чему она служит?".
Известно, что народы, начиная философски мыслить, почти всегда предаются чистому умозрению, беспорядочной смеси физики с метафизикой. Позже, когда философы замечают, что искали слишком долго и нашли слишком мало, ими овладевает беспокойство, тревожная мысль о бесплодности их работы. Но утилитаристы осуждают умозрение и заявляют, что прежде чем домогаться абсолютной истины, нужно искать относительной истины и пользы.
Систему Эпикура можно рассматривать, как попытку вырвать ум из тех закоулков, куда завели его Гераклиты, Платоны и Аристотели. Платон искал истину, Эпикур будет искать благо. Оттого он, подобно современным позитивистам, отвергнет всякое умозрение, всякое бесполезное хитросплетение ума.
Эпикуру нужна ясность, точность в речах. Он как будто питает ненависть к тому, что зовут метафизикой.
Какова цель жизни
Какую цель преследуют все живые существа? "Удовольствие"- сказал Аристипп. Эпикур повторяет:
- Все живые существа, едва увидев свет, естественным образом ищут наслаждения и противятся страданию.
Не говорите, что, преследуя удовольствие, существа делают нечто дурное, ибо по какому праву вы могли бы порицать их? Только во имя разума могло бы быть порицание, но авторитет ли здесь разум?
- Одна только природа, - читаем мы у Эпикура, - должна судить о том, что ей сообразно, а что противно.
Эпикур противопоставляет таким образом природу рациональному рассуждению: где нет рассуждения, там нет и заблуждения. Удовольствие - вот естественная цель живых существ. Оно должно быть также и целью человека: он должен научиться у природы, как руководить своим разумом.
Может ли человеческий разум постигать и преследовать цель, отличную от той, которую преследует природа? Разум оказывается насквозь проникнут удовольствием и страданием: может ли он не представлять удовольствие желательным, а страдание достойным отвращения?
- Поистине, - восклицает Эпикур, - как мог бы я постигать благо, если бы отбросил от него удовольствие?
Философы того времени надеялись открыть благое вроде того, как средневековые алхимики мечтали открыть золото на дне реторт. В последний период развития греческой мысли каждый предлагал своё "верховное благо". Но можно ли найти благую вещь, которая не являлась бы приятной?
Ища реального, живого блага, Эпикур отвергал учения своих предшественников и на место отдалённой, скрытой за абстракциями метафизической цели, поставил цель близкую, реальную, всеми и всюду преследуемую. Согласно его учению, человек не должен противопоставлять себя природе.
Впрочем, даже если мы хотим стать независимыми от удовольствия, до достигаем ли мы этого на деле?
Желать и бояться можно только того, что доставляет нам удовольствие или страдание. Страх и желание - единственные силы, способные вывести нас из состояния покоя. Стало быть, все наши действия вращаются вокруг удовольствия.
Доктрина пользы
Эпикур восклицает:
- Удовольствие - есть начало и цель счастливой жизни! Мы знаем, что оно есть природное благо. Если мы что-либо избираем, то лишь по причине удовольствия; распознаём благо с помощью ощущения...
Мышление и знание только тогда могут быть оправданы, когда они ведут к удовольствию (а не страданию).
Бесплотная мысль для эпикурейца - бесцветный образ, стёршаяся картина. "Если отнять у человека чувства, то не останется ничего более..."
Впрочем, в то время как всякое удовольствие - хорошо, не все последствия этого удовольствия хороши. Невоздержание ведёт к болезни. Тут-то и возникает разногласие между Эпикуром и Аристиппом.
Аристипп ограничивал удовольствие текущим моментом: кто знает, будет ли принадлежать нам будущее? Будем же наслаждаться без лишних размышлений! Но Аристипп не замечает, что стремясь получить независимость от будущего, он становится рабом настоящего.
Эпикур же рассматривает удовольствия в отношении к их последствиям.
Нет сомнения, что существуют такие удовольствия, которые влекут за собой страдания. Эти удовольствия мы оставляем в стороне. Ибо первое требование, которое предъявляет к себе мудрец, это - давать своей мысли охватить будущее, достаточное для управления желаниями, чтобы они не обратились против самих себя. И чтобы в безотчётном стремлении к наслаждению не породили страдания.
Идея удовольствия, будучи оплодотворённая идеей времени, формирует доктрину пользы.
Если сравнить заключающееся в некоторых удовольствиях благо с причиняемым ими злом, то нельзя не признать благоразумным отвергнуть их.
Дело мудрости
Как некоторые удовольствия производят страдание, так и некоторые страдания производят удовольствие. Более того: должно терпеть страдания при том условии, что за ними следует превосходящее их удовольствие. Вот формула, в которой Эпикур резюмирует свою мысль:
- Бывает время, когда мы поступаем с добром, как со злом, и, в свою очередь, пользуемся злом, как добром.
Мораль Эпикура ставит перед нашим взором благо, возвышающееся над настоящим. Относительно любого настоящего страдания или удовольствия учение Эпикура признаёт за нами свободу: мы можем отказаться от них с помощью представлений о высшем удовольствии (счастье). Мы свободны поддаваться им или подавлять их, в зависимости от того, насколько далеко мы смотрим вперёд. При зрелище открывающегося перед нами будущего нас может занимать лишь одна мысль: упорядочивать все вещи для достижения счастья - и это дело мудрости.
- Невелика власть судьбы над мудрецом, - утверждает Эпикур, - разум его привёл в порядок всё самое важное...