Сакральность – чувство, возникающее в сознании человека
Чувство сакрального – это ощущение человеком присутствия в мире чего-то могущественного, влияющего на жизнь, но, при этом, невидимого, потустороннего, божественного, часто связанного с историей и культурой народа. Сакральное – это священное, сверхзначимое, божественное. Сакральное значение могут иметь природные ландшафты, архитектурные памятники, исторические артефакты. Сакральное отзывается в человеке глубоким переживанием, оно устрашающее и одновременно очаровывающее. Это чувство является основой религиозного опыта, его сокровенным началом. К.Г. Юнг определял эту сторону религиозного опыта, как нуменозность, она не зависит от воли человека, является качеством какого-либо объекта или невидимой силы, вызывающей особые изменения сознания.
Есть сакральность, существующая для человека, для народа, для культуры-цивилизации. Наверное, может быть сакральное и для всего человечества. А.С. Пушкин писал о восприятии своего личного сакрального места: «но здесь опять минувшее меня объемлет живо…». Человека тянет вновь посетить такие места, они наполняют его сердце чувствами и мыслями. Есть места силы, в которых человек ощущает прилив чувств и эмоциональные переживания, необъяснимые рассудком, они становятся сакральными. Такое часто бывает на местах сражений и у братских могил погибших воинов. Они будто безмолвно взывают к человеку и связывают его с родной землёй. Чаще всего это чувство возникает в храмах, домах молитвы, мечетях, у мест религиозного поклонения. Сакральные места и связанные с ними чувства соединяют людей. Без общих сакральных мест не может существовать народ и его культура. Что это такое, почему, зачем?..
Причина чувства сакрального
Ниже мы сформулируем гипотезу, объясняющую природу сакрального, основанную на волновой гипотезе мироздания. Эта гипотеза была впервые сформулирована в книге «12 скрытых рас человечества», изданной в 2003 году, потом развивалась в «цветодинамике души», впервые упомянутой в книге «Путь к белому царству» (М. 2005), излагалась на сайте «Мир сияющий» в 2008 году. Следующим этапом осмысления явления сакрального была книга «Веждизм» (М. 2019) и, наконец, в 2022 году были прочитаны лекции «Коллективный разум», они были опубликованы на одноимённом сайте, на портале «Музея конструирования будущего» и в личном блоге автора на Яндекс-дзен. На самом деле, идеи волновой вселенной, как последовательных трансформаций нетварного света, формировались ещё раньше, причем, независимо от подобных (точнее – перекликающихся) идей Каббалы и т.д. Автор думал и писал об этом всегда…
Суть гипотезы заключается в том, что мир представляет собой эволюцию-последовательность трансформаций нетварного (изначального) света – волновых нефизических колебаний «пустоты», предшествующих миру физическому, миру идей и миру мысленному – человеческому сознанию. Все это возникает из «пустоты» – из ничего, отражаясь в зеркале божественного сознания – Логоса и в итоге возвращается в эту же плодотворную пустоту. Мир физический – «земля», мир идей – «небо» и мир мысленный – «человек» – это проявление-отражение нетварного света на разных частотах колебаний. В нетварном свете через модуляцию закодирована воля Первопричины. Мир физический – отраженный красный участок спектра нетварного света, мир идей – зеленый, мир мысленный – синий. Человек – его мир – это мир мысленный. Человек живет в мире мысленном, соприкасающемся с миром физическим и миром идей, и все эти миры объективно существуют. Истина – это то, что является сразу во всех трех мирах. Истина не существует вне и без человека! В этой картине мира ответ на вопрос: «Зачем был сотворен мир?» – очень прост и давно уже с предельной ясностью выражен в Коране: «Аллах создал небеса и землю ради истины» (Коран 29:44).
Так как мир объективно троичен, то и человек тоже троичен: тело, дух, душа. Тело – физическая-материальная составляющая человека; дух – это замысел человека, существующий в мире идей и информация о нем на небе; душа – это носитель сознания человека. Все эти три составляющие человека при его жизни неразрывны и неслиянны. После смерти (разрушения) тела дух человека хранится на небе, а душа переселяется в новое тело.
И физические объекты, и идеи, и человеческое сознание сами являются источниками невидимых излучений, они генерируются ими и, как бы, являются вторичным духовным излучением.
Таким образом, мир создан из духовного света, но и сам мир излучает духовный свет. Духовный свет, творящий мир, первичен; свет, порождаемый миром – тварный – вторичен. И то, и другое – это составляющие мира невидимого – духовная реальность, с которой соприкасается человек. Различение сердцем (сердце – орган чувств души) первичного духовного света – причина возникновения однопричинных (частный случай – монотеистических) религий: индуизма, буддизма, учения Дао, ислама, иудаизма, христианства и других. Различение вторичного духовного света – причина возникновения политеистических (языческих-народных) религий и оккультизма. Отрицание существования мира невидимого-духовного сужает мир до мира физического и является основанием материалистической картины мира, которая ещё называется научной. Но наука изучает лишь мир видимый, а человек существует и в мире невидимом.
У человека, человеческого сознания – его души, есть два канала восприятия реальности: через органы чувств и мышление – это рациональное познание и через душу-сердце – это интуитивное различение. Органами чувств человек познает мир физический-материальный – землю, интуицией – мир духовный-идеальный – небо. Интуитивное различение человеком духовной реальности является причиной появления чувства сакрального.
Нами была создана модель человека и человеческой души (сознания), как излучателя и приемника волновых колебаний мира невидимого-духовного. Эта модель объясняет формирование сакрального в человеческом сознании и причины различия сакрального в разных культурах, а также и формирование самих культур. Сакральное предшествует языку и культуре, и лишь выражается в языке и культуре!
Адекватное восприятие реальности и постижение истины требует взаимодействия сознания, формирующего мир мысленный, и с миром идей, и с миром физическим. Человек должен развивать оба канала восприятия реальности. Без идей – идеалов, получаемых через интуитивное различение от неба, он заблудится в мире физическом на земле. Но эти идеи-идеалы должны быть максимально полными. Жизнь – это круговорот-взаимодействие мира физического, мира идей и мира мысленного. На рисунке ниже изображен матадокс мироздания, выражающий полную картину мира.
Зачем и как постигать сакральное
Человек будущей эпохи должен стремиться постигать духовное измерение мироздания – мир невидимый, порождающий у него чувство сакрального, также, как он стремится постигать мир видимый – материальный. Для этого общественное сознание должно не исключать духовное изменение бытия из своей жизни, а осознанно подходить к сакральному, понимая его причины и значение для формирования правильного поведения человека и общества в стремлении к истине. Истина, счастье, справедливость, свобода недостижимы без воспитания чувства сакрального. Сакральное, как и правда, у каждого своя, но все они соединяются на пути к истине. Путь к истине – это вмещение глобальной сакральности в душе человека на основании представлений о волновой природе мироздания и его троичности. На пути вмещения всего сущего человек разумный должен вплотную приблизиться к Замыслу Человека, уже существующему на Небе в мире идей, преобразиться и стать человеком космическим, ноосферным. Этот путь сделает жизнь на земле, как на небе. Небесное сакральное кольцо воплотится в братстве кольца Большой Евразии и примыкающего к нему мира. И на Земле воцарит мир и гармония, как это и есть в Замысле Создателя миров, записанного на скрижалях небесной Книги Жизни. Нам Создателем миров дана свобода и предречена жизнь, а не смерть, путь к продолжению жизни – это осмысление, самоограничение, поиск и труд.
02.04.24 А. Кашанский