Из лекции Свами Вишнудевананда Гири «Три типа людей – омраченность, активность и благость»
"Тамас же, рожденный от неведения, вводит в заблуждение обитающих в телах, связывая небрежностью, беспечностью и ленью, о, безгрешный."
Бхагавад Гита
Тамас – это темнота и оцепенелая инертность, мрак души, отсутствие в душе божественного света (дэва-джьоти), когда материя-природа (Пракрити), правит бал в судьбе, а божественное сознание (Шива, Пуруша) еще спит.
У тамасичного человека есть такое понимание: «Я есть тело» (ахам дэхасми), «все вокруг – материально и иначе быть не может".
В тамасе душа живет лишь грубыми материальными потребностями и ставит на первый план нужды тела и получение базовых эгоистичных удовольствий – сон, еда, совокупление и защита своих интересов.
«Алчность, леность, нерешительность, жестокость, неверие, ведение дурной жизни, попрошайничество и небрежность – признаки качества темноты (тамаса)».
Законы Ману, гл. 12. «Переселение душ»
Человек тамаса любит грубую, острую на вкус или несвежую мясную пищу, грубые примитивные шутки, фильмы ужасов, и его влечет низкопробная эрзац-культура.
Если человек долго пребывает в тамасе, он может связаться с низшими духами тонкого мира (Прета Локи), его сознание – постоянно неудовлетворено, он склонен к употреблению алкоголя и наркотиков.
«Тупость, лень, беспечность, а также заблуждение – все они рождаются при возрастании тамаса».
Бхагавад Гита (1413)
Душа и ум человека в тамасе «спят», его внутренние божества, высшие контуры сознания, верхние центры выше Манипура-чакры неактивны или бывают активны лишь в редких случаях – в моменты экстремальных ситуаций, при опьянении, или когда в гороскопе преобладают видьи –благоприятствующие духовные планеты.
Когда человек пребывает в омрачениях, в тамас-гуне, он очень боится быть обманутым.
Почему? Потому что тамас – это такое состояние ума, которое не может отличить истину от иллюзии, оно полно страха за себя, оно, по сути, в корне ложно, т.к. в тамасе божественная душа (джива) не осознает саму себя, не осознает Бога, а осознает лишь свое тело (дэха).
У человека в тамасе нет уверенности ни в чем – ни в любимом человеке, ни в семье, ни в обществе, ни в Боге, ни в священных писаниях, ни в Гуру, ни в мудрецах, ни в общине, ни в своем роде, ни в своей нации, ни в авторитетных людях, ни в самом себе.
Он лишен канала веры, его тонкая связь, канал связи с Абсолютом, Божественным Источником (дэва-вахини) на уровне Сахасрара-чакры закрыт, вышележащая область «двадашанта» над Сахасрарой не вибрирует.
А значит, он лишен возможности жить интуитивно, верой, божественным откровением, наитием, получать благословения от божественных существ, чувствовать нисходящее божественное благословение – Ануграху.
Он не может глубоко переживать высшие аспекты души, высшие эмоции, идеалы и качества – мудрость, гармонию, радость, любовь, веру, дружбу, честь, долг, преданность, патриотизм, бескорыстие, уважение, чистоту и сострадание.
Будучи лишенным возможности их испытывать и понимать, он не верит, что эти качества могут быть у других. Когда он слышит о том, что такие качества есть у других, он или гневается или высмеивает их. Те, кто о них говорят, ему кажутся лгунами, которые используют эти принципы ради достижения своих примитивных материальных интересов.
«Бога нет», «Где этот Бог, если его никто не видел?», «Никакой любви на свете нет», «Все религии – сплошной обман, придуманный жрецами-священниками ради своей выгоды», «Все эти духовные учителя и садху – мошенники, они только и думают, как бы получить власть и набить свои карманы деньгами» – это часто встречающиеся выражения из лексикона таких людей.
У него примерно до середины жизни нет никаких устойчивых ценностей в жизни, смыслов и целей, потому что душа в тамасе долго не может сформировать личную систему ценностей, какое-либо цельное мировоззрение, не может ничего изучать, глубоко исследовать, ничему глубоко верить, ничему не может отдаваться, всерьез погружаться во что-либо.
А если эти ценности или цели есть, то они либо ложные (типа германского нацизма, разбойничьей этики и шовинизма), либо поверхностные, заимствованные, на подобии морали, описанной в анекдоте про разбойников:
«Как-то разбойники в лесу устроили засаду, убили проезжавшего на лошадях купца, ограбили его, нашли в его повозке мясо коровы, зажарили его, сели и начали есть. А затем один с чувством раскаяния говорит: «Зачем мы это едим, это же грех, сегодня ведь постный день…»
Тамас-гуне не присущи глубоко осознанные понятия мудрости, уважения, чести, долга, идеалов, она не может всерьез опираться на такие вещи.
Этому мешает страх принять эти ценности всерьез.
Страх: «А вдруг это все неправда? А вдруг меня обманут?»
В таком настроении ума человек сильно подвержен чужим внешним мнениям, события, манипуляциям со стороны СМИ, любым идеологиям. У него нет своей точки зрения на мир.
Он не транслирует свои смыслы, ценности и цели, он их только заимствует от других и потребляет из источников снаружи, так как у него самого дефицит этих ценностей и целей.
Мир для человека в тамасе часто кажется враждебным и непонятным, а сам себе он представляется беспомощным.
Из этой гуны берутся такие фобии как, например, ксенофобия, подсознательный и беспричинный страх, страх чужой культуры, религии, национальности, вообще всего чужого. (Раджасичный человек чужого не боится, он с ним соперничает.)
Тамас проявляется на низшем, среднем и высшем уровне.
«Существа неподвижные (растения), черви, насекомые, рыбы, змеи с черепахами, скот, шакалы – это самое низкое состояние, обусловленное темнотой.
Слоны, лошади, шудры и млеччхи, львы, тигры и кабаны – среднее состояние, обусловленное темнотой.
Чараны, супарны, лицемерные люди, ракшасы и пищачи – высшее состояние, обусловленное темнотой.»
Мокша дхарма ( 42-44)
К какому перерождению идет душа поглощенная тамасом?
Вот что говорит текст Законы Ману.
«..наделенные темнотой – всегда идут к состоянию животных..»
гл. 12. «Переселение душ»
Низший тамас ведет к рождению животным, средний – к рождению низкокультурным человеком без заслуг, высший тип тамаса – к рождению чараном (магическим духом), ракшасом или пишачей – злобным духом.
Многое еще зависит от уровня тамаса, и от конкретной фиксации ума в момент смерти.
Тамас низшего уровня – ведет к рождению в животных телах.
В истории был случай, когда даже праведник-аскет – Джада Бхарата, долгое время практиковавший в джунглях, родился оленем из-за своей привязанности к олененку.
Когда тамасичный человек приближается к духовным темам, любой религии, Дхарме, садху, его часто не интересует Бог, Дхарма, садхана, Мокша и святые, зато ему бывает интересна темы «лжерелигий», «лжеучителей», «лжесадху» – такие темы занимают его больше всего.
Он обычно не ищет Бога, истину, смысл жизни, саму религию, садхану как таковую. Он ищет, как бы их разоблачить или опорочить, он боится веры в учителей, он не любит садху. Его цель – их отрицать и высмеивать, потому что он не верит во все эти вещи и в душе побаивается их.
Вспомним слова мудреца: «Когда глупец слышит о Дао, он громко смеется над ним. Если он не смеется – это не Дао».
Лао Цзы
Ведь тамас – это темнота, а темнота всегда боится света.
Когда приходит свет, тьме наступает конец.
Когда эго человека, основанное на тамасе, встречается с Дхармой, несущей свет, оно понимает – ему придется или измениться, или исчезнуть, раствориться в этом свете.
Дхарма раздражает его, так как бросает вызов его взглядам на мир и его собственной примитивной системе ценностей. Ум человека, в ком доминирует тамас, всегда пребывает в неведении, поскольку в нем, в отличие от человека раджаса, нет активности, стремления к познанию Истины, и в отличие от человека саттвы, нет внутренней гармонии и сияния внутреннего света, поэтому он так примитивно видит мир.
Человек в тамасе категоричен в суждениях, он имеет упрощенную, искаженную, однобокую черно-белую картину мира, он не признает полутонов и не видит перспективы. Он часто при оценке явления не обращает внимание на его главные и позитивные стороны, т.к. ему они кажутся неважными. Тамас искажает видимое, и он видит лишь то, что его пугает, вызывает в нем отрицание, и, сосредотачиваясь на этом, такой человек часто превращает незначительные элементы в главные, которые полностью затмевают все его восприятие. Тогда у него возникает ответная реакция на свой страх-недоверие к миру, людям, беспричинная агрессия, ненависть, злоба на все, что не вписывается в его картину мира.
Тамас внутри человека – это огромный ленивый «тролль», питающийся плохо приготовленным мясом и живущий в сумрачной пещере, который в процессе садханы в конце концов должен быть или преображен в мирное или гневное божество, или растворен в свете просветленной мудрости.
Тамасичный человек, согласно ведической культуре принятой в варнашрама- дхарме называется «шудра», а в тантрической традиции ему дано имя «махапашу» или «пашу» (связанный веревками кармы-гунами, связанный своей телесной животной природой).
Это не связано с кастой, сословием – это врожденные внутренние качества, которые можно изменять, прилагая усилия.
Тамас есть внутри каждого человека, но главный вопрос в том, какая энергия доминирует, стоит ли выше тамаса саттва и раджас или нет, находится ли пропорция тамаса по отношению к другим энергиям в меньшем количестве. Важно то, насколько тамас усмирен, очищен, и насколько человек способен поставить тамасичные энергии тела-ума на службу своей садхане, на службу Божественному.
Человеку, рожденному в тамасе, нужно усердно учиться укрощать грубые и вредные желания, учиться упорству в достижении целей, анализу, самостоятельности в осмыслении мира, в выборе смыслов и ценностей, внутренней уверенности, долгу, чести, самоуважению, которые присущи раджасу (кшатриям). Ему также следует учиться вере, любви, самоотдаче, состраданию, великодушию, чистоте, доверию, открытости и смирению, которые присущи людям гуны-саттва (брахманам).
Для тех, кто идет путем садху, есть четыре способа очищения тамаса:
1. Крийя-тантра – пресечение его грубых проявлений путем упасаны(поклонения), ритуалов, тапаса (аскезы), севы (служения), карма-йоги, посещения святых мест.
2. Чарья-тантра – преображение методами тантрийской трансформации, например через мантра-садхану и практику преображения в Ишта-дэвату (избранное божество).
3. Йога-тантра – путем работы с ветрами, чакрами и каналами, т.е. путем Кундалини-йоги и Прана-видьи.
4. Ануттара-тантра – бдительным созерцанием, самоосвобождением, самоотдачей и самоузнаванием, т.е. оставлением тамаса, как он есть в естественном состоянии. Сахаджией – бдительной осознанностью и созерцательным недеянием, с последующим растворением тамаса светом самой Сахаджьи и Ануграхи, ей присущей, т.е. путем Джняна и Лайя-йоги.
Бхакти-йога является основой для всех этих путей.
Считается что тамас, как энергия клеш, омрачений (стыд, алчность, тупость), непригоден для использования в духовной жизни, что это – только помеха.
Однако некоторые духовные школы индийской и буддийской тантры (Ваджраяна, Агхора, Каула) иногда могут использовать тамасичные садханы для достижения Освобождения, хотя подобные садханы рассчитаны на садху уровня «вира», а не на «пашу».
Если человек тамаса, несмотря на свою карму, очищает себя верой, севой, садханой, тапасом и обнаруживает внутри себя божественную мудрость, он становится сосудом покоя, воплощением мира и тишины.
Садху, желающий успеха в йоге и медитации, должен избегать тамасичных людей и тамасичных мест.
Владыка и учитель всех йогов на земле Бхагаван Даттатрейя однозначно говорит: «Йог должен покинуть то место, где саттвик-бхава не возникает».
С другой стороны, садху, как более мудрая и сострадательная душа, утверждая и распространяя саттвичную культуру, в качестве своего долга (дхармы) стремится помогать тамасичным душам развивать высокие качества и превосходить тамас, подниматься к свету Божественной мудрости.