Смерть. От этого слова у многих людей по коже бегут мурашки. Но у кого-то оно вызывает неподдельный интерес, непонятный большинству. Смерть – это чуть ли не единственное явление в жизни человека, которое нельзя повернуть вспять. И, конечно, она занимает большое место в культуре каждого народа. Причем настолько обширное, что для её изучения появилось отдельное направление – death studies.
Мы поговорили с исследовательницей японских death studies Ириной Авдюшенковой и вот, что нам удалось узнать.
Приятного прочтения!
Перед тем как мы перейдем непосредственно к теме death studies, расскажите, что сподвигло Вас изучать Восток и почему Вы выбрали именно Японию?
Все получилось случайно: в 17 лет я начала изучать японский, потому что сильно полюбила творчество авторов студии Ghibli. Потом я решила, что для практики мне нужен живой человек и через интернет познакомилась со своим будущим (уже бывшим) мужем японцем. Когда мне было 19, я переехала в Японию, тогда я заочно училась на филолога и начала нормально учить японский в языковой школе. Позже я вернулась в Россию, закончила первый ВУЗ, но мне хотелось доучить язык, поэтому вторым высшим выбрала японистику в Институте практического востоковедения. Через несколько лет институт закрыли, и наша кафедра перешла в ГАУГН, где я и продолжила обучение. Учеба растянулась на больший срок, чем я планировала: после второго курса я родила сына и взяла академический отпуск на год. Через год я выиграла первый грант от министерства образования Японии и уехала на годовую программу. По возвращении я закончила учебу в Москве и поступила на программу, на которой продолжаю учиться и сейчас – стажер-исследователь. После двух лет обучения я закончила магистратуру и поступила в докторантуру.
Вы упомянули, что получили грант от министерства образования Японии. Сложно ли это сделать?
Мне кажется, что для япониста это не очень сложно: если человек хорошо учился, знает японский выше среднего, выступал на конференциях, у него есть какие-то публикации и в целом есть не только выпускные исследовательские работы, то это не должно быть сложно. Обычно многие поступают если не с первого, то со второго или третьего раза.
На свою первую программу я поступила достаточно легко. Когда я поступала в японскую аспирантуру после московской магистратуры, я провалилась, но поступила со второго раза. После я узнала, что многие люди пробуют поступить по нескольку раз. Гораздо сложнее поступить, если нет профильного образования и хорошего знания языка, тогда должна быть супер интересная исследовательская тема, чтобы заинтересовать принимающую сторону.
Death studies – это основная тема Ваших исследований?
Все получилось случайно – начинала с других тем, близких к фольклористике и японской религии. На третьем курсе я писала курсовую по японскому шаманизму, для выпускной работы мне хотелось придумать мало освещенную в отечественном японоведении тему. Я прочла статью Людмилы Михайловны Ермаковой «Почитание предков в современной Японии» и подумала, что в эту тему стоит покопать глубже. А где культ предков – там похоронные и поминальные традиции, обряды.
В России многие о таком направлении как death studies даже не слышали, можно сказать, что она какой-то мере табуирована. Можете кратко объяснить, что это такое?
Если коротко, то death studies – это исследования, посвященные теме смерти, умирания, старения и всему, что с этим связано. В этой области много междисциплинарных исследований: от истории похоронных обрядов и традиций до исследований в области оказания паллиативной помощи. Можно сказать, что я нахожусь в своеобразном «исследовательском пузыре»: кажется, что вообще все люди занимаются death studies, поэтому меня немного удивляет, что некоторых людей эта тема может пугать.
Если говорить о современных аспектах, то это может быть исследование феномена death cafe (по этой теме я писала магистерскую работу). Сейчас я читаю книгу американской авторки о ритуалах и церемониях, которые проводятся на этапе подготовки к смерти. Сама я на данный момент занимаюсь темой прижизненных похорон: это практика, при которой человек, находящийся в состоянии, например, тяжелой болезни, проводит пышную похоронную церемонию будучи живым, чтобы к нему пришли друзья и родственники и сказали, как они его любят (в России такой практики нет).
Как различается отношение к смерти в России и Японии? Много ли отличий?
Думаю, что отличия есть, но они не качественные, а количественные. В Японии о смерти говорят гораздо более открыто: на каждом шагу можно увидеть рекламу ритуальных агентств, новых типов похорон и прочих ритуальных услуг. К примеру, сейчас очень популярны семейные похороны, которые проводятся вместо пышных и дорогостоящих церемоний, можно сказать, тренд.
Когда я рассказываю японцам о том, чем я занимаюсь, они очень удивляются, когда я называю предмет своих исследований словом shi (死, буквально – смерть), меня всегда переспрашивают и уточняют, что именно я имею в виду, поэтому приходится перефразировать и говорить, что я изучаю поминальные обряды.
Если кратко резюмировать: русские и японцы считают тему смерти табуированной, но с японцами гораздо легче об этом говорить. В России человек может сказать, что он не хочет трогать эту тему.
Для многих людей смерть – очень личная тема. Разговаривать об этом не принято, но в современном медиа-пространстве о смерти говорят очень много. Стали ли японцы, например, после пандемии коронавируса по-другому относиться к смерти?
Про изменение отношения ничего не могу сказать, но ритуалы изменились сильно. В Японии были строгие ограничения по передвижению: первые полгода пандемии выезд из одной префектуры в другую был нежелателен. Получилось так, что огромное количество семей не смогли поехать и проститься с родственниками, живущими в другой префектуре. Тела (как и в России) хоронили в герметичных мешках и у родственников не было возможности последний раз посмотреть на умершего, для многих это было тяжело. Из-за ограничений в передвижении стали чаще проводиться онлайн похороны, хотя такая возможность была ещё до коронавируса. Во время похорон ведется онлайн трансляция и все приглашенные могут сказать прощальные речи.
Новой тенденцией стали однодневные, семейные или «прямые» похороны.
Дело в том, что традиционно в Японии проводились пышные похороны по буддистскому образцу, на это уходило много времени и денег, а количество гостей могло доходить до двухсот человек. В коронавирус проведение подобных похорон было запрещено, людям же понравилось экономить на церемонии. Скорее всего, снизить церемониальные затраты хотелось и раньше, но японцы очень боятся потерять лицо перед окружающими, а во время пандемии стало возможным сократить количество гостей и никто за это пристыдить не мог. Тенденция упрощенных похорон сохраняется до сих пор.
Как японские death studies отличаются от западных?
Западные death studies охватывают всевозможные темы, а в Японии они сфокусированы на обрядах, типах захоронений, паллиативном уходе. Современные фольклористы чаще пишут об изменении формата похорон, также очень много книг от людей, работающих в похоронной индустрии. По этой теме советую посмотреть фильм «Ушедшие», где главный герой работает в похоронном агентстве и занимается положением тела в гроб: он обтирает, одевает и красит покойника перед его семьей, параллельно он оказывает психологическую поддержку семье умершего.
Как в Японии принято хоронить людей?
Основной способ – кремация. Кремируют 99% умерших, не кремируют только мусульман, за очень редким исключением в земле хоронят и японцев, при этом захоронение в землю тяжело устроить – практически нигде нет привычных нам кладбищ. Кремированный прах ставится в семейную могилу по мужской линии. Если женщина выходит замуж, то ее прах будет в могиле семьи ее мужа. Сейчас много людей не хотят быть похороненными в семейных могилах. Во-первых, из-за старения населения и сокращения рождаемости у многих японцев нет наследников, которые могли бы ухаживать за захоронениями: нужен не только уход, а регулярные поминальные службы. Во-вторых, многие люди не хотят лежать в земле. Сейчас появились альтернативы кладбищам, например, колумбарии – высотные здания в центре города. Есть колумбарии, похожие на домашний буддистский алтарь: он закрыт, к нему можно приложить карту, конвейером к нему подъезжает нужная урна и на время алтарь становится индивидуальным, потом эта урна уезжает и подходит следующий человек – таким образом можно быстро пообщаться с умершим. Также популярно развеивание праха над морем, в основном на южных островах. Еще есть практика погребения урны под деревьями, сейчас она довольно популярна в Европе.
Различается ли отношение к смерти у японцев, живущих в городах и у тех, кто живет в сельской местности?
На сегодняшний день различия практически отсутствуют, потому что сельской Японии почти не осталось. Есть только далекие маленькие деревни, в которых проживают совсем пожилые бабушки и дедушки. Если они помнят то, что было до войны, то у них более близкие отношения со смертью: до войны все обряды проводились общиной, а позже все обрядовые ритуалы перешли отошли в ведение похоронных компаний. Люди стали видеть смерть только на похоронах и то на ограниченное время. У современных японцев из больших городов есть страх смерти, потому что они никогда ее не видели: многие доживают до 40-50 лет, так ни разу не посетив похороны.
В Японии есть удивительный обряд: когда из крематория достают тележку с прахом, на которой остаются обугленные косточки, родственники по очереди поднимают их специальными палочками и складывают в урну. Для многих это очень тяжело, это как раз тот случай, когда у современных японцев происходит тесный контакт со смертью.
Обязательно ли хоронить урну с прахом? Могут ли родственники оставить ее у себя?
Все зависит от желания родственников и покойного, вариантов много: часть праха можно развеять, а часть – оставить себе. Урны изготавливаются в виде красивых ваз, которые можно поставить, например, на прикроватную тумбочку, или в виде тюбика размером с футляр для губной помады, который можно носить с собой. Из праха путем прессования изготавливают камни, которые можно потом вставить в ювелирные изделия (недалеко от моего дома есть салон, где можно это сделать).
Если поискать, то такие услуги можно найти и в России.
Материал подготовила: Монеткина Александра