Когда человек отошел от Бога и духовности, сильно погрузился в материю и в свои земные дела, в эгоизм, ему был заблокирован доступ к Божественному Сознанию. Таким образом, у человека стало формироваться индивидуальное сознание, в котором он сам определяет границы добра и зла, плохого и хорошего.
Наряду с индивидуальным сознанием, сформировались национальное и групповое сознание.
Человек происходит из своей семьи, а семья также имеет свои установки, законы, традиции, нередко передающиеся из поколения в поколение. Человека формирует семейное сознание, свой жизненный путь он начинает с примера мамы и папы, впитывая в себя их личностные качества. С возрастом сознание человека собирает установки из окружающего мира, от общения с людьми, от социально-культурных факторов. Сознание формирует жизнь человека, влияет на путь его души.
Во все времена и во многих культурах существовали мудрецы, пророки, мессии, святые, которые призывали человека вернуться к своему божественному состоянию, вернуться к Богу. Они давали советы, заповеди, законы, практики, следуя которым человек мог начать познавать свой духовный мир, отойти от полуживотного существа, снова став духовным и вернуться к своему Божественному Сознанию.
Древнеиндийский мудрец (риши) Васиштха говорил:
«Ты знаешь то, что знает все, - высшее Сознание. Ты – нерожденное существо, ты – высшее божество, ты неотличен от высшего «Я», которое заполняет весь этот мир». «Чистое и бесконечное Сознание думает о себе как об индивидуальном сознании, душе, как о разуме, а потом верит, что оно является телом. Когда эта сноподобная фантазия длится сколько-нибудь долго, этот сон ощущается как реальность! Он одновременно и реален, и нереален: так как он воспринимается, он кажется реальным, но из-за присущих несоответствий он нереален. Разум осознает, потому что его основа – в Сознании; но когда на него смотришь как на что-то отдельное от Сознания, он инертен и невежественен.
Так как только Брахман (Творец мироздания, Всевышний, Бог – прим. автора блога) является всем, даже то, что инертно, является тоже чистым Сознанием. Существует только бесконечное Сознание».
Древние мудрецы учили соблюдению умственной и телесной чистоты: никого не осуждать, не убивать, не воровать, преодолевать чрезмерную страсть в любви и в еде, никого не обижать, уважать своих близких, и т.п. Больше времени проводить в молитве или медитации, в созерцании мира и природы, укреплять физическое и энергетическое тело с помощью йоги и других упражнений.
Мудрецы порицали любое зло и призывали бороться с ним любыми доступными методами. Победив сначала зло в себе, очистив душу от пороков, можно снова открыть своей душе, своему сознанию путь к Богу и божественным силам.
Будда Гаутама Шакьямуни учил преодолевать зло и неправду, которые «зарождаются в душе, отдалившейся от света жизни».
«Мутной становится глубь души, что-то недолжное, нечистое входит в нее, возмущает ее прежде светлые струи. Холодная враждебная сила сковывает мысль, заставляет забыть обо всем, кроме земного, ближайшего. Доступность, всегда близкая сладость телесных ощущений; возможность угнетать ближнего, извлекать себе посредством него личные наслаждения; возможность насилия, лжи, блуда, праздности; обилие путей, проторенных и испытанных людьми, опытными в деле изыскания легкой, приятной жизни, тех путей, где хотя бы понемногу в каждом частном случае, но в общем весьма обильно накоплено мелкой лжи и душевной низости; житейская опытность, живые примеры «завидной жизни», вконец разбивающие «мечты» неопытных идеалистов, – все это в конце концов подчиняет себе человека, шедшего к жизни, может быть, с лучшими намерениями, но с душой, не готовой к борьбе и охранению своих святынь, и вводит его на тот путь, где уже навсегда и безнадежно гибнет всякая задушевность, сердечность. Не мудрено, что чаще встречается вера во зло, чем вера в добро, – ведь, к ужасу, эта вера легко оправдывается: жизнь венчает лаврами не того, кто борется с ней во имя высшего, но кто подчиняется ей, льстит, как ее послушный раб; зло чаще всего ведет с собой наслаждения; насилие, ложь, лицемерие, бесчестность, увы, слишком часто, чтобы это было только исключение, только случайность, возводятся в разряд избранных… Все более и более ласкаясь ко злу, уже от него только ожидая себе счастья, человек, естественно, в злой своей жизни видит не ложное, но необходимое и должное. Сознанию человека ясна только отдалившаяся ложь жизни, но не ложь, поработившая его душу: будучи во зле, никогда нельзя различить, что это состояние нашей души, ласкающее нас, приятное, доставляющее нам немало наслаждения в тех или иных видах, в действительности есть зло. Нужно, чтобы в сферу нашей душевной жизни прорезался луч правды, ибо только в нем рельефно выделится для нас же, в нашем сознании, пагубная порочность, которой мы подчинились так позорно… Корень зла лежит в самой душе человека». (Сутта-Нипата)
Далее Будда Гаутама отвечает на вопрос: «Чем побеждается зло? Каким путем может человек не только заглушить временные приливы зла к своему сердцу, но навсегда устранить саму возможность возникновения в себе тех чувств, мыслей и желаний, которые несут печать зла и позора?
Как выбор зла лежит во внутреннем решении человека, так и действительная победа над ним опирается на свободный выбор. Только сознанием бесконечного бытия, только глубоким ведением того, что не все бытие исчерпано землей, человеком, его падением, грехом и злом, что есть высшая, благая жизнь, неиссякающая в любви и правде, исцеляющая всякую скорбь, – человек укрепляется неодолимой силой в борьбе со злом. Надежда, любовь и уверенность, радостным светом окружившие в душе человека его дивную думу о вечном, – источник той благостной силы, которая сокрушает зло. Кто поймет сущность всех источников зла и в великом решении пренебрежет всем, чем обольщает зло, презрит все это и не усомнится во благе, правде и славе высшего бытия, не усомнится в нем, окруженный неправдой и горем жизни, пред тем бессильно, ничтожно, мертво зло…» (Сутта-Нипата)
Сознание связано с душой, и воспитывая своё сознание, давая ему правильные установки, человек может влиять на душу – очищать от всего злого и разрушающего и идти по пути света, пребывая в гармонии, тихом счастье, обретая по пути мудрость и знания; либо загрязнять душу, еще больше погружаясь в эгоизм и в мимолетные удовольствия, не замечая причиненного другим жизням вреда от своих необдуманных и невежественных действий.