Видный философ, публицист, один их основателей славянофильства Алексей Степанович Хомяков родился 1 мая 1804 года. Начальное образование он получил дома, овладел несколькими иностранными языками. В 1822 году окончил физико-математическое отделение Московского университета.
С 1823 по 1825 год находился на военной службе, затем вышел в отставку и уехал за границу. Там посетил Париж, Швейцарию, Австрию. В 1828 году опять поступил на военную службу – в гусарский полк, участвовал в Русско-турецкой войне, по окончании которой вышел в отставку и поселился в своем имении, где занялся сельским хозяйством. Зимой жил в Москве, где организовал славянофильский кружок. В 1847 году опять совершил путешествие в Европу – посетил Германию и Богемию. Круг занятий Алексея Степановича был необычайно широк: богослов, социолог, историк мировой цивилизации, экономист, автор технических новшеств, врач, живописец. Его жизнь оборвалась неожиданно и безвременно – в 1860 году он умер от холеры.
⃰ ⃰ ⃰
Особенностью мировоззрения А. С. Хомякова является то, что он исходил из церковного сознания. Только в Церкви он видел источник того Света, который освещает все тварное Бытие. В этом смысле А. С. Хомяков является в полном смысле «христианским философом». Именно Вера является основной первореальностью в его духовном мире. Вокруг этого понятия развивается вся богословская доктрина А. С. Хомякова.
По учению Хомякова, Церковь есть «духовный организм»; сущностью её является «единство благодати, живущей во множестве разумных творений, покоряющихся благодати». Церковь, по Хомякову не есть какая – то отвлеченная идея, а целостная духовная реальность, охватывающая все видимые и невидимые стороны человеческого бытия.
Церковь, как и богочеловеческое единство, является неразрывным, целостным организмом. В своей теории Алексей Степанович ярко и смело выразил его основу: «Церковь не авторитет…ибо авторитет есть нечто внешнее для нас; Церковь не авторитет, а истина».[1]
Отсюда, из отрицания «авторитета Церкви» вытекает решительное отрицание всякого «главы Церкви», кроме самого Христа. Но заподозрить Хомякова в анархизме вряд ли получится: свобода существует, но не для каждого члена Церкви в отдельности, а принадлежит самой Церкви:
- Если свобода верующего не знает над собой никакого внешнего авторитета, то оправдание этой свободы – в единомыслии с Церковью.
Из учения о Церкви Хомяков выводит учение о личности, которое решительно отвергает индивидуализм. «Отдельная личность, - пишет Хомяков, – есть совершенное бессилие и внутренний непримиримый разлад». Личность, чтобы раскрыть себя в полноте и силе, должна быть связана с Церковью. Только в Церкви, т. е. в свободном, проникнутом любовью пространстве Церкви, по мнению Хомякова, личность приобретает свои дары, всю полноту своего богатства. Все лучшие качества человеческой личности – разум, совесть и даже художественное творчество – могут раскрыться во всей своей полноте только в лоне Церкви, а вне её реализуют себя частично и неполно. Отсюда вытекает то, что Хомяков был восторженным почитателем русской общины, как раз за то, что в ней был ясно выражено превосходство социального, общественного.
Хомяков разработал учение о человеческой личности, в которой постоянно происходит борьба двух начал: свободы и необходимости. Свобода, по Хомякову, есть такой дар, которым владеть очень нелегко, так как дух постоянно стремится уходить от свободы. Непросветленная духом Божиим свобода несет в себе, по мнению Хомякова, начало хаоса.
Особенно в своем понимании антропологии у Хомякова выдвигается учение о целостности в человеке, которая есть иерархическая структура души, причем эта структура неустойчива - происходит противоборство центральных и периферических свойств души. Будучи одарены свободой, люди ищут такого строя мысли и строя жизни, которое, по их мнению, диктуется необходимостью. В этом заключается трагизм человеческой жизни – постоянно человек отдаляется от Церкви в силу природной или социальной необходимости. И дело здесь вовсе не «в страстях», как обычно принято думать, а в извращении человеческого разума. Беда не в страстях, а в утере «внутренней устроенности в разуме».
Хомяков вдохновлен теорией религиозного познания; по его мнению, познание истины и овладение ею не является функцией человеческого сознания, но вверено Церкви. Только «церковный разум», по его мнению, является органом познания истины. Индивидуальный, обособленный разум вне церковного мышления осужден только на частичные, неполные знания и «полуправда» легко обращается в неправду.
Истина, открывающаяся нам в Церкви, по Хомякову, это именно истина, которая Церковью не навязывается. В этом заключается основной упрек Хомякова католицизму – в том, что оно требует от человека покорности и послушания Церкви, лишая человека познавательной работы и даже подавляет её. Западная церковь заслуживает упрека и в церковном разделении ΧІ века, и в принятии нового догмата (filioque[2]) без соглашения с Восточной Церковью, в том, что она нарушила моральные условия познания, подпала под власть рационализма.
Хомяков отделяет «рассудок» от «разума». Ходячее тогда понятие рассудочного познания противопоставляется у Хомякова целостному духу – Вере. Сама Вера, по Хомякову есть функция разума:
Я называю верой ту способность разума, которая воспринимает действительные (реальные) данные, передаваемые ею на разбор и сознание рассудка.
Вера, по Хомякову – не абстрактное понятие; «знание веры» «не отрешено от сознаваемой действительности, оно проникнуто ею…оно бьется всеми биениями жизни, принимая от неё всё её разнообразие и само проникает её своим смыслом; оно разумеет связь сознаваемой действительности ещё непроявленного первоначала…оно знание живое в высшей степени, и в высшей степени неотразимое».
Хомяков отвергает главный принцип материализма – признание исходным пунктом философии материю, ибо придется мыслить категориями её «бесконечности», но понятие «бесконечности вещества» крайне противоречиво.
В своих взглядах Хомяков не отвергает естественной закономерности в историческом развитии, но не исключает действия Божьего Промысла. Но провиденциализм в истории не ослабляет ответственности людей и, следовательно, их свободы, как раз на свободу он и опирается. История движется в противостоянии свободы и необходимости. Исторический процесс по своей сути есть процесс духовный, и основной движущей силой истории является Вера, то есть религиозные движения в глубине народного духа.
Главная роль в естественном развитии истории, по Хомякову, принадлежит Православию, причем в мировом масштабе. В этом заключается главный идеологический корень философии славянофильства:
История призывает Россию стать впереди всемирного просвещения; история дает ей право на это за всесторонность и полноту её начал.
Эта всемирная задача России состоит в том, чтобы освободить человечество от того одностороннего и ложного развития, которое получила история под влиянием Запада:
Западная Европа развивалась не под влиянием христианства, а под влиянием латинства, то есть христианства односторонне понятого.
По Хомякову, идеал социальной жизни дан в Церкви, как в единстве людей на основе любви. Отсюда вытекает отношение Хомякова к государству. Отвергая анархические принципы в отношении государства, Хомяков выдвигает учение о народном суверенитете. Для Хомякова народ – значительнее и существеннее государства; сама верховная власть покоится на том, что народ признает её властью. Народ, будучи источником власти, вручает эту власть Царю, который и несет её бремя.
Именно такие отношения между народом, выражавшим свое мнение на Земских Соборах, и Царем существовали в России в период Московского государства, что позволяло стране жить без социальных потрясений, типа Великой французской революции. Разрушение такой «гармонии» произошло во время и по воле Петра I, который без учета мнения народа сделал ставку в развитии страны на Запад, тем самым нарушив равновесие внутри страны.
[1] Хомяков А. С. Всемирная задача России. – М.: Институт русской цивилизации, 2008. Все цитаты в этой главе приводятся из этой книги.
[2] Филиокве (лат. filioque — «и от сына») — добавление к Никео-Константинопольскому символу веры, принятое Западной (Римской) церковью в 1014 году в догмате о Троице: об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но «и от Сына». Православная церковь такой трактовки не признает и подчёркивает, что вопрос filioque является принципиальной и самой значимой причиной отделения православных от католиков.