Наши предки восточные славяне были уверены, что земля живая и что в реках обитают мёртвые девушки! Это ж надо верить в эти антинаучные глупости! Ну типичные Скорпионы!
Я, конечно же, пошутил, но наши предки-славяне действительно верили в одушевлённость земли и существование русалок. Начнём по порядку.
Восточнославянское язычество условно делится на высшую и низшую мифологию. К высшей мифологии традиционно относят богов, полубогов и других высших существ, которые управляют мирозданием. А к низшей относятся другие мифологические персонажи, которые не имеют божественного статуса и которым зачастую не поклоняются. В первой части я расскажу про славянских богов.
"Владимирские" боги
В 980 году в городе Киев великий князь киевский в рамках своей языческой реформы создаёт капище (храм с идолами под открытым небом), в котором устанавливает идолы Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши, тем самым создав единый славянский пантеон. Это событие очень важно для историков, потому что оно было записано в нескольких летописях и помогло учёным узнать некоторую информацию об этих богах.
Дажьбог
Дажьбог – один из двух сыновей Сварога, который выковал его (выковал солнечный диск). Это бог света, тепла, изобилия и олицетворял солнце. Дажьбог упоминается в «Повести временных лет» Нестора и в «Слове о полку Игореве». В «Повести» рассказывается о создание Владимиром Святославовичем капища в Киеве, где среди прочих был установлен идол Дажьбога. Это говорит о большой его известности и почитаемости. В списке он стоит третьим, хотя я сомневаюсь, что в этом есть какой-то сокровенный смысл. А вот на что многие исследователи обратили внимание, так это отсутствие союза между Хорсом и Дажьбогом, в то время как между остальными богами есть. Это может служить доказательством того, что Хорс – это бог солнца другого народа, о чём я подробнее расскажу, когда буду писать о нём. Предположительно, первая часть имени "Дажьбог" образована от слова «даждь», то есть «дать». Соответственно, это дающий бог, бог богатства и изобилия.
Перун
Перун – центральный бог языческого пантеона, бог неба, молний и грозы, покровитель дружины и князя. Обладая суровой внешностью и пышными, традиционными для славянских народов усами, он разъезжает по небу на огненной колеснице, разя землю молниями и поливая её дождями. Идолы его были установлены как в Киеве, так и в Новгороде. Когда на Руси давали клятву, клялись Перуном и Велесом. Ярким примером этого служит заключение мирного договора с Византией, описанное в «повести временных лет». Образ Перуна с приходом христианства перешёл в образы пророка Илии и Георгия Победоносца. Благодаря этому о Перуне известно гораздо больше, чем о других богах.
Теория основного мифа - теория о том, что все индоевропейские мифологии имеют общий главный сюжет - противостояние бога громовержца змею - богу смерти. Происходит оно из-за похищения змеем жены громовержца. Русскую мифологию этот сюжет также не обошёл. В ней он представлен в виде противостояния Перуна и Велеса. Женой при этом выступает Мокошь (но это не точно).
Стрибог
Стрибог – бог ветра и воздуха, один из идолов, установленных в капище Владимира. О его функционале идут споры. Богом ветра его нарекает из-за индоевропейского корня -стри-, который переводится как «ветер, порыв». Помимо этого, в «слове о полку Игореве» говорится о ветрах как о «Стрибожьях внуках». Полагают, что Стрибог был ещё и богом холодов и вьюг. Всё из-за того что осенью сильный и продолжительный ветер приносит с Северного океана на Восточноевропейскую равнину холод и осадки. В целом, о Стрибоге мало что известно.
Мокошь
Мокошь – богиня земли и плодородия. Её хорошо известное воплощение – Мать-сыра земля. Была установлена в 980 году на Киевском капище. Предположительно, Мокошь также являлась богиней очага и покровительницей «бабьего хозяйства», среди которого выделяется прядение. Для славянских народов прядение было сакральным занятием и отождествлялось с созданием судьбы. Нити судьбы переплетались и создавали единое полотно. Поэтому учёные приписывают Мокоши силу судьбы. После христианизации Мокошь, как и другие языческие боги была демонизирована, но её образ перешёл в образ Матери-сыра земли, который стал очень популярен в фольклоре. По теории основного мифа, женой громовержца Перуна является Мокошь. Но никаких доказательств этого нет.
Пришельцы из других религий.
Эти пришельцы - Хорс и Симаргл. Считается, что это боги подвластных Владимиру народов. В рамках языческой реформы он установил их идолы в капище в Киеве. Стоит отметить, что реформа оказалось неудачной, поэтому такое необычное решение было вполне возможным. Хорс считается богом солнца у Торков -народа, жившего около Тмутаракани. А чей бог Симаргл так и не удалось определить. Стоит отметить что имеется сходство имени с древнеиранской мифической птицей-собакой Симург.
"Невладимирские" боги
Существуют ещё несколько богов, которые не попали на капище Владимира. Сейчас я о них расскажу.
Велес
Велес (Волос) – бог скота и, на теории основного мифа, змей-антагонист Перуна. Однако, не стоит путать понятие антагониста и зла, так как Велесу поклонялись на том же уровне, что и Перуну. Им также клялись в договора с Византией. Тут больше подходит концепции Иня и Яна. Перун и Велес представляют собой две противоположности, управляющими этим миром – Небо, война, власть и Земля, жизнь, ремесло. При этом противоположности дополняют друг друга и люди одинаково покланяются обоим. В Киевском капище Владимира идола Велеса не было. Оно и логично – не могут двум противоположностям в одном храме поклонятся. Но идол Велеса в Киеве был. Об этом утверждает историк Кривошеев.
Сварог
Сварог – бог огня и покровитель кузнецов. Он является одним из основных богов восточнославянского язычества. Он принес в мир людей огонь, которым управляет его сын. Второго своего сына – бога Солнца Дажбога, Сварог самостоятельно выковал (сковал солнечный диск). Именно он является таинственным кузнецом, выковавшим оружие и инструменты для многих мифологических персонажей (Иван Купала, Георгий Победоносец и др.). В капище, установленное в Киеве Владимиром Святославовичем он не попал из-за решения самого Владимира. Это послужило одной из причин провала его языческой реформы.
Кабинетная мифология
Я перечисли основных богов восточнославянского язычества. Большинство остальных широко известных богов являются продуктом «кабинетной мифологии». Это значит, что они могли быть взяты из мифологий соседних народов (Бельбог, Чернобог), быть неправильной интерпретацией текстов (Лада, Леля, Лель, Полель), или бать одушевлением праздников, месяцев и времён года (Ярило, Коляда, Весна и тп.). Соответственно, такие боги были придуманы уже после язычества.
Низшая мифология
Низшая мифология у восточных славян богата. В отличие от высшей мифологии, её по началу священники даже не пытались искоренять. Поначалу. Благодаря этому она продолжала манятся и сейчас дошла до нас в подробностях. Однако эта мифология имеет не так много общего с изначальной. Но учёным удалось примерно восстановить образы низшей мифологии.
Культ предков
В низшей мифологии большое значение играет культ предков и их перерождение в различных духов. Русалки, упыри, полуденницы, домовые – все они являются духами предков, которые по той или иной причине не обрели покой. Проявляется это в оставление еды предкам. Например, оставляли еду домовому, дабы задобрить его. Или вторично накрывали стол, чтобы предки под покровом ночи могли бы поесть. Чаще всего так делали на праздники – масленицу или рождество. Подобные обряды до сих пор встречаются в глубинке. От сюда же пошла традиция оставлять сладости на могилах предков.
Погребальный обряд был следующим: покойника сжигали на краде или кладе (ритуальном костре), после чего кости складывались в сосуд и закапывались в придорожном столпе (холме) и строили над ним бдын (погребальное сооружение; домик метр на метр, куда ставились сосуды с жертвоприношениями в виде еды для покойника). Вместе с мужем хоронили и его жену. Если жены не было, проводили помолвку по смерти. Вместе с покойником хоронили драгоценности, оружие и его лошадь. Далее на холме или рядом с ним проводили тризну - поминальный пир, на котором проводились турниры в честь покойника, плясали ритуальные хороводы и проводили попойку. Естественно, все ритуалы в полном объёме проводились только при похоронах князей, бояр, воевод и прочей знати. У простых людей обряды были попроще, но основа сохранялась. Все эти обряды показывают сильную веру в загробную жизнь, которая была похожа на настоящую.
Представления о загробном мире у древних славян довольно неясные. Скорее всего, загробный мри представляли землёй на западе, отделённая от мира живых большим морем, через которое переправляет какой-то проводник, требующий оплату. Поэтому покойнику за щеку клали монетку. Рай и ад не воспринимались как участь хороших и плохих людей соответственно. Ад был раскалённой низиной, пеклом. А рай был высокой ледяной горой.
Русалки
Русалки (берегини) - прекрасные, вечно юные девушки; они полны обаяния и только зеленые глаза и зеленые волосы доказывают, что это особые существа. Лица русалок бледны и носят отпечаток загадочной грусти. Русалки живут обществами в воде: в озерах, речных омутах, источниках. Всю зиму русалки спят в омутах непробудным сном. Но когда весеннее солнце растопит лед, прилетят птицы, расцветут цветы, тогда и русалки пробуждаются. Вода вообще считается дорогой в царство мертвых, а, следовательно, и обратно. Они выходят из воды по ночам и водят хороводы, поют или расчёсывают свои длинные волосы, которые служат им одеждой. До лета в лес ходить было не безопасно: ели попасться русалкам, то они могут защекотать до смерти. Русалки, по народным воззрениям, скорее враждебные, чем безразличные для человека существа: они могут защекотать или утопить человека, путают рыбакам сети, ломают плотины и мосты.
Упыри
Упыри – мертвецы, которые восстают из могил по ночам и прокрадываются в сёла к людям, чтобы напиться их крови. В современном мире упырей отождествляют с вампирами. И действительно, у них есть нечто общие. Только вампиры были персонажами мифологии южных славян, а упыри – восточных. Упырями становились только самоубийцы, а также колдуны, которые при жизни насылали беды на людей. Упыри могли прятаться, обращаясь собакой или волком. Считается, что они насылали на людей болезни
Домовой
Говоря о культе мертвых среди русского народа необходимо упомянуть о домовом, который обыкновенно называется дедушкой. Поверья о домовом чрезвычайно живы среди нашего населения: и теперь показывают не мало людей, которые будто бы сами видели домовых. Наш домовой соответствует лару и пенатам римлян. Лары, духи усопших людей, незримо присутствующих среди оставшихся живых. Покидая отчий дом, римлянин молился о нем; «Вы, пенаты отца моего, и ты, ларь, отец семи родной, бодрствуйте над благополучием родного моего дома». Домовой имеет много имен: у русских – домовик, дедушка, старик, постень, лизун; в Польше «выгорище»; у белорусов «падпечка». Кроме дома, домовой еще может жить в бане, на гумне, под овином, и называется тогда – банным, подовинником, гуменником. Существует поверье, что домовой празднует свои именины 28 января. Существовал обычай чествовать домового. Для него откладывали небольшую долю от всякого кушанья: когда все уснут, домовой приходит и ужинает. Выходя из бани, оставляли ведро и веник, чтобы и домовой мог помыться и выпариться. Переходя в новый дом, приглашали домового перейти: хозяйка клала в новый горшок угли и просила домового: «Милости просим, дедушка, на новое жилье». Домовой – покровитель семьи, олицетворение души предка. Свой домовой враждует с домовым чужого двора.
Культ природы
Наш предок – язычник представлял себе природу живо, одухотворенной, сочувствующей или враждебной человеку, но не пассивной. Первобытная ненаучная мысль может работать только под известными формами, субъективно: человек приписывает предметам те свойства, какие он наблюдает сам в себе. Вот почему наши предки наделяли чувствами и мыслительными способностями не только животных, но и неодушевленные предметы. Наши предки кланялись светилам, камням, растениям, обоготворяли явления природы.
Почитание растений
Вероятно, причиной почитания растений были лекарственные свойства многих растений, известные с давних пор. Ключевский отметил значительное влияние финнов на религиозное миросозерцание русского народа. Финские племена, занимавшие среднюю и северо-восточную часть теперешней Европейской России, поклонялись силам и предметам внешнего мира. У поволжских финнов особенно развит культ воды и леса. Некоторые черты этого культа отразились в религиозном миросозерцании восточных славян. Вообще, точек соприкосновения в верованиях финнов и русского язычества не мало. Так, вера в лешего существует, как среди финнов, так и среди русских; то же самое должно сказать о водяном. Академик Ключевский указывает на сходство русской былины о Садке с некоторыми эпизодами из финской Калевалы и полагает, что миф о водянике, как он встречается в Новгородской области, заимствован у балтийских финнов. Но при этом необходимо принять во внимание, что почитание воды и леса могло возникнуть среди русских славян и самостоятельно: русский человек всюду видел воду и лес, был окружен водной и лесной стихиями, был в зависимости от них: естественно, что у него могло возникнуть почитание воды и леса. В таких же условиях был и финн, почитавший воду и лес. Одинаковые условия порождают одинаковые следствия. А потому почитание воды и леса могло возникнуть и самостоятельно среди славян. Император Константин Багрянородный упоминает о священном дубе на острове св. Георгия, которому поклонялись Руссы. Руссы – Константина Багрянородного, вероятно, варяги. Следовательно, можно усматривать и варяжское влияние на религиозные верования славян, если только варяги не переняли обычая кланяться деревьям у славян. Известно, что и татары кланялись деревьям, у них был обычай обводить вокруг куста. Вообще поклонение деревьям было весьма распространено и трудно указать, какой народ у кого заимствовал эту религиозную форму.
Почитание земли
Праматерь всего живущего, земля пользовалась особым уважением: «мать сыра земля», «матушка сыра земля». Эпитеты – мать, матушка, прилагаемые к слову земля, свидетельствуют, что земля представляется в сознании народа великой производительницей. Это очень древнее верование. Творящую силу земли греки олицетворили в богине земледелия Деметре, римляне – в Церере. А в сознании язычника – славянина земля была праматерью всего живущего, но, кажется, не почиталась за особое божество. Известно, что Сварог также был в почете, но поклонение воздавалось не ему, а его детям: Сварожичу и Дажьбогу. Наш предок так относился и к земле: он почитал воду, деревья и камни; но не чтил самую землю. Для первобытного ума легче было овладеть частностями, чем общим и целым: не даром же говорится, что деревья заслоняют лес.
Итак, всеобщая прародительница земля, лелеющая на своем лоне растительный и животный мир, в том числе и человека, была в сознании нашего предка матерью поилицей и кормилицей при жизни, а после смерти она же укрывала его в своих недрах. Как таковая, она возбуждала к себе благоговейное почитание, была святыней, «Земля – свята мати». Землею клялись при спорах о земельных владениях, спорящий клал себе на голову дерн и обходил участок земли в доказательство того, что эта земля принадлежит ему. Это весьма древний обычай, отмеченный в славянском переводе слов св. Григория Богослова: «ов же дерен вскроущ (выкроенный) на главе покладая, присягу творить. Столь же древним должно быть признано верование, что человеку легче всего умереть на земле; особенно же трудно умереть на перине (богатому).
Заключение
Восточнославянское язычество очень богато и разнообразно. В нём множество богов, духов и других существ. Наши предки одушевляли природу и поклонялись ей. Они считали, что их судьба - это воля богов, и что её можно улучшить, если принести подношение покрупнее.
Не судите строго - это моя первая статья. А если вам понравилось - поставьте лайк. А можете даже подписаться.
