Равноденствие – это определенное время в году, когда центр солнца находится на небесном экваторе и когда на всей земле, кроме полюсов, продолжительность дня и ночи одинаковы. Весеннее равноденствие наступает, когда Солнце переходит из южного полушария небесной сферы в северное. Вследствие того, что промежуток времени между двумя последовательными прохождениями Солнца через одну и ту же точку равноденствия (тропический год) не совпадает с продолжительностью календарных лет, моменты равноденствия из года в год перемещаются относительно начала календарных суток. В 2024 году День весеннего равноденствия наступил 20 марта в 03.06 по Всемирному координированному времени (20 марта в 06.06. по московскому времени). В дни равноденствий Солнце восходит на востоке и заходит на западе, находясь ровно 12 часов над горизонтом и 12 часов под горизонтом, то есть продолжительность дня и ночи на всей Земле одинакова.
Со дня весеннего равноденствия, оно будет восходить на северо-востоке, а заходить на северо-западе. Времена года по полушариям меняются. В Южном полушарии Земли наступает астрономическая осень, а в Северном – астрономическая весна, которая продолжается до дня летнего солнцестояния.
В дни равноденствий линия смены дня и ночи (астрономы называют ее линией терминатора) на Земле проходит точно через южный и северный полюса, т.е. по меридианам. В дни равноденствий Солнце одинаково освещает Северное и Южное полушарие, а терминатор точно проходит через полюса. В Северном полушарии световой день начнет увеличиваться, а ночь уменьшаться. Продолжительность дня за месяц быстро увеличивается: от 10 часов 43 минут в начале марта до 13 часов 02 минут в конце месяца на широте Москвы.
В давние времена, когда не было календарей, считалось, что именно с этого дня начинаются обновления в природе: таяние снега, набухание почек на деревьях, возвращение птиц с юга, первый весенний гром.
Многие народы сохранили день весеннего равноденствия как праздник в календаре. В странах Центральной Азии в день весеннего равноденствия отмечают один из самых древних праздников Навруз, символизирующий окончание зимы и приход весны, обновление природы и начало нового земледельческого цикла у персоязычных и некоторых тюркоязычных народов Казахстана, Средней и Малой Азии, Ирана, а также среди башкир и татар. Навруз в переводе с фарси означает "новый день". Его написание и произношение могут различаться в разных странах ‑ Новруз, Навруз, Нуруз, Невруз, Наурыз, Нооруз и др. Праздник Навруз является одним из самых древних на Земле. Он был известен еще с дозороастрийских времен, его отмечали еще до VII века до н.э. В государстве Ахеменидов (VI-IV века до н.э.) и Сасанидов (III‑VII века н.э.) Навруз считался главным праздником. Это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу, все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых "коснулся огонь". Считается, что происхождение праздника - древнеиранское, связанное с культом Солнца и именем легендарного пророка Заратуштры (вариант написания - Зороастр, Зардушт). По преданию, в этот день произошло много легендарных событий "Заратуштра был избран богом, чтобы принести людям счастье", мифический царь Тахмурас "отправил в темницу злых дивов и безжалостных людей", а "Гоштосп, царевна Каетун и Джомосп приняли веру Маздаясна", т.е. зороастризм, и т.д. Зарождение Навруза также связывают с мифическим царем Джамшидом, на которого в этот день упали лучи солнца. Старейший источник, где упомянуто празднование Навруза - это священная книга зороастризма "Авеста". Согласно учению Авесты, люди должны каждую весну отмечать появление жизни на земле, которая зарождалась "в шести видах" (небо, вода, земля, растения, животные и человек). Празднование Навруза в день весеннего равноденствия связано с возникновением календаря солнечного летоисчисления, который появился у народов Средней Азии и Ирана семь тысячелетий назад, задолго до возникновения ислама. Согласно ему, год начинался весной 20 или 21 марта, в день весеннего равноденствия, когда день уравнивается с ночью и весна окончательно вступает в свои права. Наступает пора новой полевой страды, время забот и надежд земледельца. Этим Навруз отличается от мусульманского Нового года, так как в основе мусульманского календаря лежит лунный годичный цикл. Так как год по солнечному календарю содержит 365 (366) дней, а лунный - 354 (355) дней, начало лунного года и все даты лунного года относительно солнечного перемещаются примерно на 11 дней вперед. Мусульманский лунный год начинается с месяца Мухаррам, то есть новый год наступает 1-го числа месяца Мухаррам, который является первым месяцем мусульманского календаря. Мусульманский год не привязан к сезонам, месяцы мигрируют по всем временам года, в результате чего начало года, например, может приходиться на летние месяцы григорианского стиля, а через некоторое время - на зимние. В древние времена дата наступления Навруза определялась астрологами. Сейчас же их сменили астрономы, которые вычисляют дату прихода Навруза с точностью до минуты. По старым тюркским легендам, этот день был днем, когда тюркский народ спасся из окружения. Иными словами, в этот день тюрки вышли из Эргенекона (территория, окруженная горами). Поэтому Навруз был принят тюрками, как начало Нового года и отмечается до настоящего времени. Уходя своими корнями в традиции древних земледельцев Ближнего Востока и Центральной Азии, праздник не только пережил арабское завоевание, но и стал неотъемлемой частью культуры многих народов, исповедующих ислам. В России и СНГ его справляют как национальный татары, казахи, башкиры, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы. В ряде стран Навруз объявлен государственным праздником, а 21 марта - выходным днем. Значимость этого периода года для жизни людей с древнейших времен породила множество обычаев и обрядов, связанных с магией, культом природы и плодородия, верованиями в умирающую и воскрешающуюся природу. Задолго до праздника, примерно за две недели, на блюдах высевают пшеницу или чечевицу. К празднику их зеленые ростки должны достичь 5-7 см и стать украшением стола, символом рождения новой жизни, Нового года. Но на этом приготовления не заканчиваются. Ближе к празднику зерно проращивается еще раз - чтобы стать основой для праздничного блюда. Перед Наврузом нужно покаятся в грехах, примириться с недругами, простить долги. В дни Навруза добрые ангелы-фаришта приносят изобилие и благоденствие тем, у кого чисты помыслы, кто светел душой, у кого убрано в доме, потому что люди верили - чистота пространства вокруг человека отражает ясность его внутреннего состояния. Кроме того, к злопамятным и вредным грязнулям добрые ангелы даже заглядывать не станут. Поэтому перед Наврузом хозяева стараются привести в порядок дом, побелить и подремонтировать его. Также перед праздником украшают дома, убирают мусор на улице. Обязательно стирается одежда, особенно детская - ведь дети считаются больше всех подвержены сглазу, а вода все должна смыть. Еще до ислама неделя перед Наврузом считалась посвященной душам предков. Предков поминали, делая им подношения и прося у них помощи в будущем году, защиты от бед. Наступлению Нового года предшествуют символические обряды очищения. В "среду радости" (последнюю среду перед Наврузом) на улицах городов и сел зажигают костры, и люди должны семь раз перепрыгнуть через один костер или по одному разу через семь костров. В последнюю ночь старого года принято обрызгивать друг друга водой и перепрыгивать через проточную воду, чтобы очиститься от прошлогодних грехов. Навруз - это время гаданий. Особенно увлекаются этим заневестившиеся девушки, которые в этот вечер бросают через голову ботинок и по направлению его носка определяют - останутся они в родительском доме еще на год или переедут в дом суженого. Кроме того, в праздничный вечер с наступлением Навруза принято подслушивать разговоры соседей через окна или двери, и в зависимости от услышанного приятного или неприятного разговора определять, насколько удачен или неудачен будет наступающий год как для подслушивающих, так и для хозяев. Сам праздник начинается затемно, когда, надев новые одежды, вся семья собирается за столом, на который ставят новую посуду. Стол на Навруз накрывают особый и называют его "хафт-син". Обязательно на столе должны быть семь (хафт) продуктов, названия которых начинаются с арабской буквы "син": семена руты - сипанд, яблоко - себ, черные косточки - сиахдане, дикая маслина - санджид, уксус - сирке, чеснок - сир и проросшее зерно - сабзи. Возможен другой набор семи предметов, например, в Иране в него входят секке - монета; серке - уксус; сир - чеснок; сумах - специя; саману (у других народов сумалак) - блюдо, для приготовления которого используется зерна проросшей пшеницы; санджед - ягода лоха; сабзе - зелень, пророщенные в воде семена льна и злаковых, символизирующие оживление природы. Магические семь предметов и продуктов на столе становятся символическим даром Солнцу, которое, принимая этот дар, должно позаботиться о богатом урожае. Кроме того, на столе ставится зеркало и зажигают по числу членов семьи свечи, которые нельзя гасить, пока они не догорят до конца. Обязательно большой праздничный хлеб или лепешки, чаша с водой, на которой должен плавать зеленый лист, чаша с розовой водой, фрукты, орехи, миндаль, рыба, петух, молоко, простокваша, сыр, крашеные яйца. В древности каждая из составляющих имела особое значение для урожая будущего года, для судеб членов семьи. Сейчас эта символика утеряна, но традиция осталась. Готовится плов. Ведь в Центральной Азии ни один праздник не обходится без него. Но главными на столе будут гуджа (у некоторых народов халим или халиса) и сумалак (сумаляк, саману). Процесс приготовления этих блюд длительный и трудоемкий. Начинают их готовить с вечера и уходит на это вся ночь, предшествующая Наврузу. Приготовлением сумалака занимаются только женщины, а гуджи или халима (халиса) - мужчины. Гуджа готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы. Халим (халиса) представляет собой кашу из пшеницы и мяса, у некоторых народов с добавлением гороха и овощей. А сумалак - это халва, приготовленная из проросших ростков пшеницы, которые перемалываются, а затем варятся в котле на хлопковом масле (у некоторых народов на воде) с добавлением муки. Эти блюда очень полезны для здоровья, поскольку богаты витаминами и аминокислотами. Пришедшим на праздник гостям хозяин протягивает блюдо с едва проросшим зерном, поедание которого символизирует приобщение к возрождению всего живого. Праздничный ритуал не ограничивается сладким, добрым застольем. В этот день дети ходят по домам и поют песни про Навруз, а их одаривают сладостями. На улицах выступают артисты, соревнуются острословы, звучат песни, шутки. До позднего вечера продолжается веселье и смех, а утром праздник продолжается, хотя уже и не с той пышностью, а просто в домашнем кругу. В древние времена Навруз праздновали 13 дней. В конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год. Такова была примета. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой, в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие. Эта традиция сохранилась в Иране где празднование Навруза длится обычно в течение 13 дней, из которых первые 5 дней посвящены встрече Навруза и посещению родных и друзей. Девятый день известен как Шахрйаран Навруз (шахский Навруз), а тринадцатый день как Сизда‑бедар ("Тринадцатое вне дома"). Люди вместе со своими родственниками проводят 13-й день весны на лоне природы, как бы примиряясь с природой. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие. И таким образом связанные с наступлением Нового года празднества заканчиваются посещением вечно живой природы и размышлением о знамениях сотворения.
Главный праздник весны у славян приходится на Весеннее Равноденствие. Его дата может немного изменяться год от года. Астрономический момент Весеннего Равноденствия приходится на 20 или 21 марта. Если не знаете точной даты в этом году, смело празднуйте 21 марта. На Весеннее Равноденствие начинается неделя масленичных гуляний. По славянскому обычаю празднуется Масленица (Комоедица) именно в это время, а не вместе с христианами! Даты христианской Масленицы привязаны не к природным переменам, а к датам Пасхи и Великого Поста – язычникам чужда эта традиция. Весеннее Равноденствие иначе называют Весенним Солнечным Изломом. Меняется Солнечный Бог-Управитель: вместо зимнего Коляды приходит весеннее солнце Ярило. Ярило приводит на праздничные гуляния Богиню Лёлю. С появления Богов в мире Яви начинается пробуждение природы весной. На масленичных гуляниях проводят игры-зимоборы, готовят блины, закликают жаворонков, поминают Предков, зажигают высокие костры с соломой или сжигают куклу, изображающую зиму. (Славяне отмечали масленицу-Комоедицу 2 недели).
Пробуждение природы славяне связывают не только с возвращением птиц и приходом Богов Весны. Природа пробуждается вместе с Духами-хранителями: Лешими, Водяными, Русалками. Стихийные Боги, хотя и не покидают мир Яви зимой, тоже весной проявляют себя с новой силой, потому им посвящены отдельные праздники. Поминовение Предков начинается с первых весенних дней. Во время Закличек Весны славяне не только угощают птиц обрядовой выпечкой, но и вспоминают, что в их образе являются души Предков. Непременно поминают родных на неделе масленичных гуляний. Череда славянских весенних праздников помогает жить в ладу с движением природы. Во время обрядов встречи весны люди очищают свои дома от всего лишнего, скопившегося за зиму, готовятся к весенним и летним трудам, вспоминают Богов, Духов и Предков, дающих нам силы и саму жизнь. Период пробуждения природы славяне считали временем, полным возможностей, но и опасностей. Именно поэтому сейчас важно заручиться поддержкой всех сил, которые помогают людям обрести достаток и благополучие в течение нового лета.
Нео-язычники, и в первую очередь виккане, отмечают очередной праздник Колеса Года - Остару. День весеннего равноденствия. По легенде, когда Остара ступает по земле, под ее ногами распускаются первоцветы, пробивается зеленая трава, одним словом, пробуждается весенняя природа. А рядом с ней, ее постоянные спутники – мелкие лесные звери (чаще всего зайцы) и птицы. Богиня является хранителем земли и жизни. Она символ женского начала и обновления, юности, первой любви. Остара помогает идти в рост и развиваться всему живому. Но это лишь один из ее ликов. Второе лицо богини — воинственное. Она враждебна ко всему неживому и ненастоящему. И это лишь сильнее подчеркивает ее жизнеутверждающие силы. У всего есть единый смысл. Как и у любого божества у Остары и праздника, посвященного ей, есть свои символы, причем, уже хорошо нам знакомые. Лунный заяц (кролик), олицетворяющий циклическое воспроизводство жизни, растущую луну, юность и интуицию. На самом деле, для многих лунных богов символом являлся заяц, так как он был, как бы, посредником между человеком и лунными богами. Нередко заяц ассоциировался даже с «жизнью, прошедшей через смерть». Во время одной из своих прогулок, Остара увидела раненую птицу. В попытке исцелить богиня превратила птицу в зайца. Но, даже мощная трансформационная магия дает осечки: птица обратилась в зайца, но не утратила возможности откладывать яйца. И вот, в качестве подарка, заяц, каждую весну раскрашивает яйца и приносит их своей спасительнице. Голубь, который символизирует гармонию. Существует примета: найти голубиное перо на Остару – к удаче. Такое перо надо носить в качестве талисмана. Яблоки. Это не простые плоды, в них секрет молодости и бессмертия.
В Японии день весеннего равноденствия называют Сюмбун-но хи и тоже отмечают как праздник. Недельный период, начинающийся за три дня до весеннего равноденствия, называют Хиган. В это время японцы посещают могилы предков, а в садах зацветает сакура. Законодательно день для празднования был установлен в 1948 году. Точную дату дня весеннего равноденствия для следующего года определяет Национальная обсерватория 1 февраля текущего года, производя соответствующие небесные измерения и расчеты. Буддийское понятие «хиган» можно перевести как «тот берег» или же «тот мир, куда ушли наши предки, и где поселились их души». Дни весеннего Хигана начинаются с 17 марта, включают День весеннего равноденствия и три дня после Дня весеннего равноденствия. До начала Хигана японцы с особой тщательностью проводят уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями и принадлежностями ушедших предков, освежают цветы и выставляют в алтарь ритуальные кушанья. В дни Хигана особое отношение уделяется еде. Ритуальные кушанья готовятся исключительно вегетарианские — напоминание о буддийском запрете убивать живое существо и употреблять мясо убитого. Меню составляется из бобов, овощей, грибов, корнеплодов, бульоны также готовятся на растительной основе. На столе обязательно присутствуют и праздничные «инари-суси», начиненные смесью вареного риса с морковью, грибами и фасолью. Традиционные сладости весеннего Хигана — «бота-моти». Небольшие рисовые колобки (размером примерно с куриное яйцо), покрытые пастой из красных бобов, сваренной с сахаром, раскупаются в эти дни особенно охотно. Многие действующие буддийские храмы на протяжении веков хранят особые рецепты приготовления бота-моти и только в дни весеннего Хигана выпускают небольшую партию на продажу всем желающим. Хорошо зная традиции, японцы «охотятся» и выстаивают очереди за изысканным вкусом и необычной свежестью любимого лакомства.
В завершении этой статьи, отмечу, что практически, День весеннего равноденствия празднуется представителями различных религий и верований. Религии менялись с течением времени, а основы, по которым жили и живут народы остаются прежними. Базируясь на этом факте, я хочу отметить, что все возвращается на круги своя, к своим истокам. Ни один религиозный эгрегор не может изменить то, что создано самим Абсолютом, пантеонами Богов, основателями Родов.
Благодарю за предоставленный материал электронное энциклопедическое издание "Славяне", к.н. Ведерникову Т.И. доцента и руководителя кафедры этнографии СГИК, электронное энциклопедическое издание "Википедия".