Митраизм - истоки воззрений цивилизаторов

До насильственного насаждения христианства и развала римской империи соотвественно, в Риме и сателлитах господствовала религия, о которой сегодня почти ничего не известно - митраизм. Все дело в том, что христианство скопипастив у митраизма часть мистерий и ритуалов, повсемество уничтожало священные тексты и даже сами храмы митраистов. Это была религия, корни которой уходили в зурванизм - материалистические воззрения цивилизаторов, создавших человечество.

Bo II и III веке в Римской империи митраизм имел настолько сильное религиозное влияние, что известный историк Э. Ренан писал: «Если бы какая-нибудь смертельная болезнь остановила рост христианства, мир стал бы митраистским».

Митре поклонялись предки персов и индусов. Гимны в его честь имеются в Авесте и Ведах. Митра – божество света, почитаемое наряду с небом (Варуной / Ахурой), хранитель истины и согласия. Бог небесного света, Митра появляется перед восходом, а днем пересекает небесный свод на колеснице. Он вечно бодрствует, все видит, все слышит, неподвластен обману. Как божество истины и верности он призывался во время клятвы. В авестийском языке «митра» обозначает договор, в санскрите – друга (т. е. второго участника договора). Во время правления династии Ахеменидов (около 700–331) Митру почитали как покровителя войска.

Культ Митры осуществлялся магами, вавилонскими жрецами персидской религии. Маги получили распространение в Армении, Каппадокии, Понте, Галатии, Фригии. В Каппадокии митраистские общины существовали до V века no Р. Х. В реальной жизни Митра имел очень большое уважение. Его почитали и простой народ, и цари. Артаксерксы призывали его имя наряду с Ахура-Маздой и Анахитой. Считалось, что он низводит на царей мистический свет, освящающий власть царей – хварно. На почитание Митры не повлияла даже эпоха Александра Македонского. Среди имен монархов Парфии (около 248 года до P. X. – около 227 года no P. X.) встречаются три имени Митридата.

Император Нерон принял посвящение в митраиский ритуал от магов. В тайных обрядах Митры участвовал император Коммод. Император Аврелиан учредил официальный культ Непобедимого Солнца, Sol Invictus, с которым отождествляли Митру. В 307 году императоры Диоклетиан, Галерий и Лициний посвятили в Карнунте храм Митре как покровителю своей власти. Юлиан Отступник учредил культ Митры в константинопольском дворце. Что же так привлекало императоров в этом культе?

Учреждение культа Митры в Риме было связано с оформлением императорской власти. Принципат с императором, обладающим властью, делегированной ему народом, заменялся монархией, имеющей священные черты. Теперь император воспринимался как наместник божества, даже «господь и бог», dominus et deus. Это новое представление с энтузиазмом воспринималось в Азии, на Востоке, где охотно строили храмы Августу и учреждали его культ. В Риме, где еще жили демократические традиции, культ императоров принимали очень неохотно. Но противодействие Рима несколько смягчалось проникавшими в него восточными культами, в том числе и митраизмом.

В Иране считалось, что царь озарен сияющим ореолом, сверхъестественным огнем, который имеет божественное происхождение – хварно. Но хварно сопутствует только достойным правителям. Греки отождествили хварно с судьбой, τυχη, а римляне – c фортуной, fortuna. Подателем хварно считался Митра. В Риме спутником и охранителем императора считалось Непобедимое Солнце. Со времен Нерона императоры стали использовать корону, окруженную лучами, которые изображали божественное сияние. Культ Митры, таким образом, способствовал укреплению культа императоров, что самим императорам очень импонировало.

В зороастризме Митра воспринимался как одно из божеств, являющееся посредником между божественной сферой и людьми. На Западе он считался солнечным божеством. Изображался между двумя факелоносцами, Cautes и Cautopates, символизировавшими восход и закат, жизнь и умирание.

Согласно мифу, Митра вышел из скалы на берегу реки в присутствии пастухов, которые первыми принесли ему Дар. Его изображали родившимся во фригийском колпаке с ножом и факелом. Митра сразился с солнцем, победил его, надел ему корону. Митра воспринимался и как творец мира. Он победил первое живое существо – быка, из тела которого возникли травы, растения и животные. Впоследствии он был увезен солнцем на небо, откуда покровительствует тем, кто почитает его. Митра вершит суд и принимает души в свою обитель. В конце мира возникнет новый бык, который будет убит Митрой. А все люди будут воскрешены.

До нас почти не дошло богослужебных текстов митраистов. Важное свидетельство имеется у Иеронима Стридонского (Epist. ad Laetam, 107). Участники мистерий митраистов принимали наименования Ворона, Скрытого, Воина, Льва, Перса, Гонца Солнца и Отца. Соответствующим образом они и одевались. В полной мере в мистериях могли принимать участие Львы и последующие. Участники мистерий называли друг друга братьями. Во время посвящения давалась клятва сохранять тайну учения и обрядов. Практиковались водные очистительные омовения. При переходе в состояние Львов и Персов поливали руки и язык медом – пищей блаженных. Существовало особое жречество, руководившее богослужением. В мистериях освящались хлеб и вода с соком хаомы. Иногда хаома могла заменяться виноградным соком или вином. На это обращали внимание христианские писатели II и III века, говоря о том, что этим обрядам митраистов научили демоны.

Днем рождения Митры, Непобедимого Солнца считалось 25 декабря, поскольку с этим числом связано увеличение светового дня. Места собраний митраистов называли гротом, склепом, пещерой, или храмом и святилищем. Подземелья со сводом символизировали мироздание. В этих святилищах центральный коридор, шириной около 2,5 м, был предназначен для служителей. У боковых стен находились возвышения с наклонной поверхностью, шириной около 1,5 м, предназначавшиеся для участников. В глубине святилища стояло изображение тавроктонного (поражающего быка) Митры, перед которым находился жертвенник с огнем. Такое помещение могло вместить не более 100 человек. При увеличении общины строили новый храм.

Митраизм отличался религиозной и национальной терпимостью. Его божества с легкостью усваивали греческие и латинские имена. Митраизм легко приспосабливался к местным условиям. Он допускал почитание в своих священных подземельях и других богов. Казалось, что в IV веке он мог объединить в едином синтезе множество божеств и создать новую религию – солярный пантеизм, своеобразный вариант языческого монотеизма. В это же время митраизм столкнулся с христианством.

Эти две религии имели ряд общих черт. Обе они пришли с Востока, причем почти в одинаковое время. Их распространению способствовали одинаковые внешние факторы – политическое единство средиземноморского мира и нравственная анархия, недовольство официальным культом и увлеченность восточными мистериями. Обе религии распространялись с одинаковой быстротой, имея очень хорошие успехи к концу II века. Об этом свидетельствует огромное количество материальных памятников митраизма. Первоначально адептами митраизма и христианства были прозелиты из низших слоев общества. Обе религии имели тайный характер, проповедовали братство, которое проявлялось в реальной жизни общин. Обе религии имели сходный ритуал с омовениями, вкушением священной пищи. Сходными были аскетическая жизнь, учение о бессмертии души, о суде, будущем воздаянии и воскресении из мертвых. Митра как посредник между божественной и человеческой сферами, творец и судья был близок к александрийскому христианскому Логосу.

Ha связь христианского крещения с митраистским омовением указывает Тертуллиан в другом своем сочинении: «И язычники, будучи лишены всякого разумения духовных сил, приписывают такие же действия своим идолам. Но они обманываются «пустыми» водами. Ибо и в некоторые мистерии они посвящаются чрез омовение, например, в мистерии Исиды или Митры»

Распространяясь по всей Римской империи, митраизм, в отличие от христианства, не встречал сопротивления со стороны государственной власти. Ему симпатизировали императоры и военные. Он не отрицал политеизм и не требовал по отношению к себе абсолютной верности. Однако христианство, проповедующее рабский образ мысли, было искуственно насаждаемо, а митраизм умер после того, как государственная власть отвернулась от него. Упадку митраизма отчасти способствовало и то, что империя теряла окраинные провинции, где было много его сторонников.

В IV веке возродить эту религию попытался император Юлиан Отступник. Эта попытка, не смотря на то, что у митраизма еще было много сторонников, не удалась. Некоторое время влияние митраизма еще сохранялось. Например, в 361 году Григорий Александрийский был растерзан чернью за το, что хотел построить храм на развалинах митраистского святилища (Сократ Схоластик. Церковная история, 111:2). Однако уже в 70-х годах этого века императорские чиновники целенаправленно разрушали митраистские храмы.

Наследие умирающего митраизма восприняло манихейство, которое расцвело в IV веке, пытаясь примирить Зороастра и Христа. Именно митраизм подготовил почву для успешного распространения манихейства. В отличие от митраизма, манихейство оказалось более жизнеспособным.

Для боль­шин­ства уче­ных, пред­при­няв­ших в XX в. попыт­ку рас­шиф­ро­вать тау­р­ок­то­нию (сцену убиения быка), осно­во­по­ла­гаю­щей была работа Фран­ца Кюмо­на, извест­но­го бель­гий­ско­го исто­ри­ка рели­гии. В сво­ей интер­пре­та­ции, впер­вые опуб­ли­ко­ван­ной в 1899 г., Кюмон исхо­дил из того, что сло­во Мит­рас явля­ет­ся гре­че­ским и латин­ским вари­ан­том име­ни намно­го более древ­не­го иран­ско­го бога Мит­ры. Уче­ный при­шел к выво­ду, что мит­ра­изм про­изо­шел от древ­не­иран­ско­го куль­та Мит­ры, бога све­та и исти­ны, кото­рый счи­тал­ся стра­жем дого­во­ра людей. По мне­нию Кюмо­на, для рас­шиф­ров­ки тау­р­ок­то­нии доста­точ­но было най­ти парал­ле­ли ее сим­во­ли­че­ским эле­мен­там в мифо­ло­гии Древ­не­го Ира­на.

Что же ото­б­ра­жа­ет тау­р­ок­то­ния, если не иран­ский миф? Начи­ная с середи­ны 1970-х годов несколь­ко уче­ных, вклю­чая Род­же­ра Бека из Торонт­ско­го уни­вер­си­те­та, Стен­ли Инсле­ра из Йель­ско­го уни­вер­си­те­та, Майк­ла Спей­де­ла­из Гавай­ско­го уни­вер­си­те­та и меня, пред­ло­жи­ли свои интер­пре­та­ции тау­р­ок­то­нии (и мит­ра­из­ма), осно­ван­ные на пред­по­ло­же­нии, что на самом деле она пред­став­ля­ет собой звезд­ную кар­ту.

Аст­ро­но­ми­че­ские идеи, веро­ят­но, игра­ли важ­ную роль в мит­ра­из­ме, если судить по часто­му изо­бра­же­нию аст­ро­но­ми­че­ских сим­во­лов в ико­но­гра­фии это­го куль­та. На тау­р­ок­то­нии и дру­гих про­из­веде­ни­ях мит­ра­и­сти­че­ско­го искус­ства часто мож­но встре­тить 12 зна­ков зоди­а­ка и зна­ки Солн­ца, Луны и планет. Клас­си­че­ский автор Эвбул, чьи работы отно­сят­ся к пер­во­му или вто­ро­му сто­ле­тию, отме­чал, что мит­ра­и­сти­че­ский храм счи­тал­ся «обра­зом кос­мо­са». Судя по все­му, и сама тау­р­ок­то­ния была аст­раль­ным сим­во­лом.

Кро­ме Мит­ра­са и быка на тау­р­ок­то­нии име­ют­ся и дру­гие фигу­ры: соба­ки, змеи, воро­на, скор­пи­о­на и ино­гда льва и чаши. Нель­зя счи­тать сов­па­де­ни­ем то, что каж­дая из фигур соот­вет­ст­ву­ет како­му-то созвездию: Мало­го Пса, Гид­ры, Воро­на, Скор­пи­о­на, Льва и Чаши (бык соот­вет­ст­ву­ет Тель­цу).

В рас­по­ло­же­нии этих семи созвездий на небе и их обра­зов на тау­р­ок­то­нии име­ет­ся опре­де­лен­ная связь: за исклю­че­ни­ем созвездия Льва они рас­по­ло­же­ны вдоль линии, соот­вет­ст­ву­ю­щей поло­же­нию небес­но­го эква­то­ра в то дале­кое вре­мя. Небес­ный эква­тор — это про­ек­ция зем­но­го эква­то­ра на небес­ную сфе­ру. Он пред­став­ля­ет собой вооб­ра­жае­мую окруж­ность, лежа­щую в плос­ко­сти, кото­рая накло­не­на под углом в 23° к плос­ко­сти зем­ной орби­ты (плос­ко­сти, опре­де­ля­ю­щей круг зоди­а­ка). Небес­ный эква­тор пере­се­ка­ет зоди­ак в точ­ках весен­не­го и осен­не­го рав­но­ден­ст­вия. Такое расположение созвездий такая соот­вет­ст­ву­ет рас­по­ло­же­нию точ­ки весен­не­го рав­но­ден­ст­вия в созвездии Тель­ца.

Явле­ние сме­ще­ния точек рав­но­ден­ст­вия не было извест­но в тече­ние боль­шей части антич­ной эпо­хи. Оно было откры­то при­мер­но в 125 г. до н. э. гре­че­ским аст­ро­но­мом Гип­пар­хом, все­го за несколь­ко деся­ти­ле­тий до воз­ник­но­ве­ния мит­ра­из­ма. Его тща­тель­ные наблюде­ния пока­зы­ва­ли, что небес­ный эква­тор в самом деле посте­пен­но сме­щал­ся назад по зоди­а­ку. Рас­че­ты, про­из­веден­ные Гип­пар­хом, так­же пока­зы­ва­ли, какие созвездия долж­ны рас­по­ло­жить­ся вдоль небес­но­го эква­то­ра, когда точ­ка рав­но­ден­ст­вия при­хо­дит­ся на созвездие Тель­ца (ее послед­нее поло­же­ние до гре­ко-рим­ско­го пери­о­да).

В этом кон­тек­сте смысл тау­р­ок­то­нии ста­но­вит­ся понят­ным: смерть быка сим­во­ли­зи­ро­ва­ла недву­смыс­лен­но конец «прав­ле­ния» созвездия Тель­ца как созвездия весен­не­го рав­но­ден­ст­вия и нача­ло новой эры. Дру­гие фигу­ры на тау­р­ок­то­нии пред­став­ля­ют созвездия, чье поло­же­ние на небе так­же изме­ни­лось в резуль­та­те пре­цес­сии.

Если все фигу­ры на тау­р­ок­то­нии пред­став­ля­ют созвездия, то какое созвездие пред­став­ля­ет Мит­рас? На тау­р­ок­то­нии Мит­рас рас­по­ло­жен поверх быка и все­гда изо­бра­жа­ет­ся как юно­ша с клин­ком в голов­ном убо­ре кони­че­ской фор­мы, извест­ном как фри­гий­ский кол­пак. Над Тель­цом нахо­дит­ся созвездие Пер­сея (героя гре­че­ской мифо­ло­гии), так­же обыч­но изо­бра­жае­мо­го как юно­ша с клин­ком во фри­гий­ском кол­па­ке. Пер­сею покло­ня­лись как богу в Кили­кии — имен­но в том рай­оне, где, по мне­нию Плу­тар­ха, заро­дил­ся мит­ра­изм.

Спасибо всем кто смотрит и поддерживает мой канал, ваше внимание бесценно. Поддержать автора канала на чашку кофе и не только, как всегда по этой ссылке.