Шри Раджниш или Ошо (1931-1990) - известный индийский гуру и реализованный адепт кундалини-шакти, о чём не все знают, - до сих пор пользуется популярностью у наших российских эзотериков. И заслуженно; он - истинный мудрец. И на этом можно было поставить точку, - у Ошо очень много великолепно сформулированных идей, не говоря уже о том, что он представил всему духовному миру свою собственную эзотерическую проиндийскую концепцию.
Сам лично я был учеником Раджниша около десяти лет и многому у него научился. Однако мудрость Ошо, как таковая, это только одна сторона его весьма противоречивой личности. Кстати, его противоречия объясняются характером движения змееподобной энергии кундалини - то влево, то вправо; энергии, которую этот гуру своим сознанием и воплотил.
Так вот, другая сторона Раджниша - активное использование "софизмов", т.е. специальных приёмов интеллектуального мошенничества. Впрочем, об этом он сам открыто заявлял; по его мнению, просветлённый мудрец может быть или должен быть несколько хитрым, лукавым. Однако Лукавый это одно из имён Дьявола. Между прочим, это лукавство запечатлено слишком явно на некоторых фото Ошо...
В общем, это продолжение начатой темы и заинтересованному читателю лучше сначала обратиться к этой первой главе, в которой подробно объясняется, что такое "софизмы"...
Идём дальше...
Так, существует такой оригинальный феномен, как «парадокс лжеца», который заключается в том, что некто утверждает: «Я всегда говорю неправду».
Но какой посыл, какой смысл этого высказывания?
Вот, если мы попытаемся выяснить, ложное ли это положение или правдивое, то мы неизбежно запутаемся, непрерывно идя по одному и тому же кругу своих рассуждений. Так, если принять данное утверждение как истинное, то оно одновременно будет обманом; а если рассматривать его как ложь, то сию же секунду окажется, что его заявитель – правдив. И т. д.
Этот «парадокс лжеца» был открыт, предположительно, древнегреческим философом Евбулидом, в IV в. до н. э. Парадокс произвёл такое сильное впечатление на мыслителей и логиков, что за всю историю философии несколько людей, пытаясь его разрешить, - сошли с ума. А один философ, некто Филет Косский, отчаявшись его объяснить, даже покончил собой!
Вообще-то, данное противоречие не относится напрямую к какому-либо виду софизмов, но в нашем контексте на примере «лжеца» нам необходимо понять до конца, какую сложную путаницу из слов и логических связей намеренно можно создать…
Не менее интересны и так называемые «Апории», которые также непосредственно не относят к софизмам, хотя, если их в рассуждении применять специально, намеренно, они таковыми являются, поскольку совершенно противоречат действительности…
Апория (с греч. затруднение, недоумение, безвыходное положение) – неразрешимая проблема, связанная с противоречием между данными опыта и ментальным анализом.
Наиболее известны апории, сформулированные древнегреческим философом Зеноном Элейским (в V в. до н. э.). Например, в апории «Ахилл и черепаха» говорится о том, что быстроногий Ахилл никогда не догонит впереди его идущую черепаху, так как пока он пробежит разделяющее их расстояние, она успеет проползти немного от той точки, в которой она находилась в момент, когда Ахилл начал свой бег. А когда бегун преодолеет следующий рубеж, черепаха снова отползёт от очередной точки ещё дальше. И так она будет двигаться до бесконечности, всё время опережая Ахилла.
Апория «Дихотомия» состоит в следующем рассуждении…
Чтобы пройти весь путь, движущееся тело должно вначале преодолеть половину этого пути, а до этого - половину половины, потом половину половины половины, и т. д. Процесс такого деления бесконечен, поэтому делается вывод, что тело вообще не может начать движение… А если это движение началось, то оно никогда закончиться.
Апория «Стрела» гласит, что выпущенная из лука стрела находится в покое, потому что время состоит из множества мгновений, множества «здесь и сейчас». И пребывая в каждом из этих мгновений и адекватной точке пространства, по мере их нескончаемого «дробления», - стрела застывает всё больше и больше – вплоть до полной своей неподвижности…
Очевидно, что в практическом смысле апории очень сходны с ментально-софистскими трюками, хотя классически к софизмам и не относятся, а считаются подлинными парадоксами…
Всё, достаточно всех этих теорий. Дело за нашим индийским «гуру».
Внимание!
Раджниш, наряду со своей подлинной мудростью, является хитрым мастером по использованию разнообразных софизмов, мастером невероятной путаницы и несовместимых противоречий в оккультной области! Практически все его беседы и проповеди – это один великолепный учебник по софистике и эристике (искусству нечестного ведения спора, полемики).
Да. Все книги Ошо – есть фабрика хитро встроенной лжи, это пособие, как дурачить людей и разбогатеть на духовной теме.
А как мы знаем Ошо во всём этом изрядно поднаторел ещё с юности, со своего студенчества… Так, например, Раджниш (и не без хвастовства) вспоминает, как он, ещё будучи молодым студентом, буквально сразу покорил одного профессора своей проницательностью, своей философской мудростью…
(1953-1956 гг.) «Первая лекция доктора Роя, которую я прослушал в Сагарском университете, была посвящена принципу Абсолюта. Речь шла о Брэдли и Шанкаре. Оба верили в Абсолют - так они именовали Бога.
И я задал один вопрос, который установил между мной и доктором Роем тесную связь. После этого вопроса доктор всегда был со мной откровенен и доброжелателен. Я просто спросил: “Ваш “абсолют” совершенен? Он уже замер в своём развитии или продолжает развиваться? Если развитие продолжается, то это не Абсолют, потому что он не совершенен - именно потому и развивается. Если возможно что-то ещё, какие-то новые ветви, новые плоды - то Абсолют жив. Но если он завершен, исполнен до конца - а именно это и подразумевается под словом “абсолют”, - то у него нет возможности развития и, значит, он мёртв”. Я сказал: “Объясните это, пожалуйста. Для Брэдли и Шанкары “абсолют” означал Бога; это было их философское обозначение Бога. Так, какой же он, ваш Бог, - живой или мёртвый? Ответьте, прошу вас”.
Он был честным человеком и сказал: “Мне нужно подумать”. В Оксфорде он защитил докторскую, посвященную философии Брэдли, вторую докторскую по трудам Шанкары он защитил в Бенаресе. Он считался лучшим знатоком учений этих философов. Он показал, что Брэдли на Западе, а Шанкара на Востоке пришли к одним и тем же умозаключениям. Но теперь он ответил: “Дайте мне подумать”.
“Вы всю жизнь занимались теориями Брэдли и Шанкары, - сказал я. - Вы размышляли над идеей “абсолюта”, я ведь читал Ваши работы. Я прочитал даже Вашу неопубликованную диссертацию. Вы всю жизнь рассказываете об этом студентам. Неужели до сих пор никто не задал вам такой простой вопрос?”
“Нет, - признался он. - А сам я тоже об этом никогда не задумывался. Я не задумывался о том, что совершенное непременно должно быть мёртвым, а живое - несовершенным. Мне это попросту не приходило в голову. Дайте мне время подумать”.
“Думайте, сколько угодно, - сказал я. - Я подожду, сколько понадобится”. И я ждал пять или шесть дней. Каждый день он входил в класс, здоровался, а я вставал и напоминал о своём вопросе.
Наконец он сказал: “Простите, но я не нашёл решения. Оба возможных ответа выглядят неверными. Я не могу утверждать, что Бог несовершенен, но в то же время не могу говорить, что он мёртв. Что до тебя, то ты навсегда завоевал моё уважение”.
Он уговорил меня перебраться из общежития в его дом».
Да уж... Трудно сказать, что это был за «профессор» (Рой), но постановка вопроса студента Раджниша совершенно неправильна и некорректна. И ответы на этот вопрос давно существуют и философски так очевидны:
Абсолют (и вне зависимости от того, какой это абсолют – «индийский» или «православный») – пребывает «вне» или «над» движением и покоем, «над» развитием и стагнацией, «вне» эволюции и инволюции, «над» сужением и расширением чего бы то ни было, и т. д. Это сверхсовершенство.
Абсолют - запредельный, несозданный, непостижимый…
Так что, никакую проницательность молодой Раджниш в данном случае не проявил, а показал своё незнание, а равно то, что ему ещё надо много читать и размышлять над соответствующими духовно-философскими текстами…
Ну, а позже, после окончания университета, в период 60-х годов Ошо «бросает вызов» признанным индийским духовным лидерам и авторитетам и будто бы, с его слов, всех их «побеждает». Как-то…
Ошо: «Один житель Пенджаба был самым знаменитым святым этого штата. Его называли Львом Пенджаба, Бабой Хари Гири. Он не знал о моём существовании, и мы как-то раз случайно встретились на одной конференции. В Амритсаре каждый год устраивают конференцию, посвященную Веданте. На эту всемирную конференцию приезжают не меньше ста тысяч человек.
Так получилось, что на конференции сначала выступал этот святой, а после него должен был выступать я. Я стал критиковать его пункт за пунктом. Организаторы остолбенели от страха, ведь перед этим святым в Пенджабе благоговели. Тысячи людей были готовы умереть за него. А меня вообще не знали в штате Пенджаб, я впервые приехал в Амритсар.
Я так жарко критиковал Бабу Хари Гири, даже в мелочах, что организаторы испугались, что начнутся беспорядки. А меня не знал ни один человек.
Этот святой рассказал древнюю притчу из Веданты. Она повествовала о десяти слепцах, которые переходили реку. На другом берегу они решили пересчитать друг друга, ведь кто-то мог утонуть. Речное течение было сильным, и наступил сезон дождей. И вот они начали считать друг друга. Но всякий раз счёт продолжался до девяти, потому что каждый слепец забывал посчитать себя. Он пересчитывал всех товарищей, но только не себя. Разумеется, получалось девять человек.
Один человек сидел на берегу и наблюдал за происходящим. Они потешался над слепцами. Тут они зарыдали и запричитали: “Один человек пропал!”
Тогда человек встал и сказал: “Не беспокойтесь. Я найду вашего товарища. Встаньте в ряд. Я буду каждого из вас по очереди колотить по голове посохом, а вы называйте свой порядковый номер”.
Слепцы очень обрадовались, потому что нашли десятого товарища. Десятый просто выкрикнул свой порядковый номер, когда доброжелатель стукнул его по голове посохом.
Эту древнюю притчу из Веданты рассказывают уже сотни лет. Никто ни разу не усомнился в ней. “Эта притча идиотская, - сказал я людям. - Как слепцы с самого начала узнали о том, что их десять? Наверно, они посчитались до того, как войти в речной поток? А если они умели считать до того, как перейти реку, то с какой стати разучились считать потом? Как они узнали, что их было ровно десять? Хари Гири должен ответить на мой вопрос, иначе ему не стоило рассказывать такие глупые байки под видом великой философии!”
Баба Хари Гири взбеленился, потому что прекрасно знал о том, что ответа на мой вопрос нет. Если эти люди сумели посчитать себя до того, как войти в реку, то наверняка сумеют справиться с этой задаче и после того, как переберутся на другой берег. Если же они не умели считать, то откуда им было знать, что их ровно десять?
Он просто сошёл с подмостков. “Бегство вам не поможет, - предупредил я его. - Я обсудил каждое ваше утверждение. Вас называют Львом Пенджаба, но вот предмет гордости всего вашего штата зашатался. И если вам достаёт мужества, то останьтесь. Вернитесь на сцену”.
Но он всё равно не вернулся. Он просто убежал. “Вы до сих пор хотите называть этого человека Львом Пенджаба?” - спросил я людей. - Я погощу у вас десять дней. Всё это время я буду ждать вашего льва. Мой вызов ему остаётся в силе ровно десять дней. Если он захочет, то может прийти ко мне. Я готов сразиться с ним по любой теме”.
Дело в том, что я не против главного послания Упанишад. Но подобные господа не имеют никакого отношения к сути Упанишад. Они придают больше значения всяким мелочам, потому что второстепенные вещи помогают им эксплуатировать народ.
Итак, Лев Пенджаба сбежал. Десять дней я участвовал на конференции, и даже организаторы удивлялись тому, что ни один пенджабец не вступился за своего авторитета. Я объявил, что готов принять вызов любого человека, который решит дискутировать вместо своего гуру. Там собралась тысяча человек, он все они хранили молчание. Десять дней я доказывал им, что именно я передаю суть Веданты, что все остальные люди до сих пор упускали эту суть».
История очередного «победного» духовно-полемического «шествия» Ошо излишне натянута и, собственно, смехотворна, так как здесь всё выглядит очень просто…
Во-первых, вся эта история о десяти слепцах - это легенда, передающая только один единственный смысл, лишь один принцип: «всегда начинай с себя, не забывай о себе, ты - центр», и т. п. Это легенда, а не подлинное событие, - в таком случае очень странно требовать от неё нечто большее: въедливо расщеплять её, дотошно детализировать, искать ещё какие-то подтексты «внутри» главного смысла - это как раз говорит о шизофреническом сознании и софизме!
Очень глупо в притче о «десяти слепых» искать какой-то документализм, историчность, если это «символика»…
Во-вторых, если уж привязываться к конкретике, а именно: «как эти слепцы узнали, что их было десять», а по Ошо они должны были посчитаться до перехода реки вброд, - то вовсе не обязательно, что они должны были это сделать сами - им об этом мог сказать любой прохожий…
Мне очень жалко бедного индийского «шанкарачарью» Хари Гири, который не нашёл столь простых ответов на столь мелочные и неадекватные придирки молодого мстительного Раджниша…
Приведу ещё один подобный пример будто бы духовно-философского «превосходства» Раджниша над другими и его очередной «лёгкой победы».
Ошо: «Один христианский миссионер был у меня несколько дней назад и сказал: “Бог создал мир”.
Тогда я спросил его: “А кто создал грех?” Он сказал: “Дьявол”.
Тогда я спросил его: “А кто создал дьявола?” Он был в растерянности. Он сказал: “Конечно, Бог создал дьявола”.
Дьявол создал грех, а Бог создал дьявола. Так, кто же тогда является истинным грешником - дьявол или Бог? Но дуалистская концепция всегда ведёт к таким абсурдностям».
В самом деле, и где это Ошо находит таких неразумных, некомпетентных христианских «священников», которые ничего не знают о духовно-энергетическом Эпицентре, и о том, что Бог не создавал Дьявола как исключительно Дьявольскую Личность? (Эта Личность первоначально была не Дьяволом, а очень могущественным Ангелом!)
Наконец, Ошо ОТКРЫТО ПРИЗНАЁТСЯ В ТОМ, ЧТО ОН ПОПРОСТУ ДУРАЧИТ ЛЮДЕЙ («я умный, а вы все дураки»)! Например…
«Однажды я попал на конференцию теософов. Меня пригласили к ним читать лекцию. Теософы готовы поверить любой чепухе - любой! Чем очевиднее ложь, тем скорее они поверят ей. И я подшутил над ними. Я придумал общество, которое якобы называлось Адитналта. Все теософы навострили уши. Что такое Адитналта? А я просто прочёл задом наперед слово “Атлантида”. Я объявил: “Наше знание исходит от самих атлантов! Их континент погрузился в пучину Атлантического океана”.
Потом я начал рассказывать своё учение: “На самом деле, чакр не семь, а семнадцать. Мы утратили великое древнее эзотерическое учение, но и поныне существует общество просветлённых мастеров, и оно работает. Это общество работает в подполье! Лишь немногим людям позволили пообщаться с мастерами. Их знание находится под покровом тайны”.
Дальше я нёс всякую чушь, какую только мог выдумать. И вдруг президент теософского общества говорит: “Я слышал об этом обществе”. Теперь пришла моя пора удивиться. Он подтвердил все мои утверждения и сказал, что впервые сведения об этом тайном обществе переданы так точно.
Затем мне начали передавать записки. Один человек даже написал: “Я очень благодарен Вам за то, что вы просветили людей на счёт этого тайного круга теософов, потому что я член того самого общества, о котором вы рассказали. Я могу поклясться о том, что вы говорили правду».
И вот перед нами непосредственно сами софизмы, демагогия, популизм и всё остальное – в изложении всего учения Раджниша вообще, и о «просветлении» (по-индийски) в частности.
Например, по вопросу «Путь» Ошо в процентном соотношении раскрывает это понятие правдиво количественно только на 1%, - все остальные 99% его высказываний о пути это ложь (о том, что пути не существует, что это только дешёвая имитация…). Да, ложь, которую он всё время повторяет, повторяет и повторяет…
Это тавтология как пропагандистский «приём» внушения неверной идеи: непрестанно утверждать неправду, но всё же походя, разово указать на истинную ситуацию («духовная передача существует», «сформированный энергопоток веками поддерживается»). А если вдруг у некоторых искателей возникнут сомнения по этой теме, то обратите внимание, как удобно – ведь я же говорил правду! Однако чему Вы доверитесь в конце концов, во что поверите – в 1% правды, или 99% лжи «под» правду?
В общем, вся эта витиеватость делает Ошо неуязвимым, - никто не видит это оккультное мошенничество и обман.
Или возьмём следующий несостоятельный тезис Раджниша. Он утверждает, что очищает сознание людей от всех религий, философских доктрин, и т. п. Тем самым, он якобы делает своих последователей чистыми и невинными, а в ответ ничего не даёт – никаких правил, идей, условий, путей…
Ошо: «Я не могу назвать моих людей последователями, потому что нет никаких правил, как следовать. Вы здесь не для того, чтобы следовать какой-то определённой доктрине, как это делают христиане в своих церквях, вы здесь для того, чтобы пережить самого себя».
«Я не предлагаю вам никакой теории. Я не зависим от теорий».
Это очевидная ложь…
«Я не даю вам философию жизни - я очищаю вас от всяких философий жизни… Я не даю вам цель, которую вы должны достичь; я отбираю все цели, чтобы вам не нужно было думать о будущем, чтобы вы могли жить в настоящем. Я не даю вам никакой идеи совершенства; я не говорю вам, что вы должны быть совершенны - я заявляю, что вы уже совершенны».
Это очевидная ложь, которая тавтологически внедряется Раджнишем в сознание его слушателей и читателей, ведь очевидно, что своё «учение» и «путь» он хорошо обозначил не только в своей основе и принципе, но множество, нескончаемое количество раз детализировал, повторил и прописал в разнообразных установках, законах, условиях, правилах, положениях, технологиях и практиках. Он даёт идеал «просветлённого» (по-индийски). И он, видите ли, «ничего не даёт»…
«У меня нет учения. Я не даю своим саньясинам никакой дисциплины».
И т. д.
Так не бывает! Так не бывает, чтобы освободить человеческое сознание от всего им приобретённого, мировоззренческого, а в ответ ничего не дать совершенно; опустошить, но не наполнить…
Ошо «не даёт концепции»? Но ведь на самом деле у него имеется определённо своя собственная, тщательно разработанная доктрина, своя философия и своя практика!
То же и со многими другими вещами. Как-то: он осуждает монастыри, критикует все религиозные традиции за их «организацию», но… по всему миру выстраивает и «организует» свои многочисленные коммуны…
Он заявляет, что выше самого Будды, но называет себя «обыкновенным». Он против богатства, и он за богатство…
Да. Таков Ошо – «дважды вывернутый наизнанку», лицемерный, витиеватый, лукавый; это «змеиный логик», софист, лжец, демагог…
Так, чистый ли духовный поток сознания от этого "мастера"?
...
Все книги автора на текущий период: -
https://www.cibum.ru/author/44371177
https://www.cibum.ru/authorbook/44371177
Быстрый заработок в Интернете, не выходя из дома!