С самых древних времен день весеннего равноденствия связывали с полным оживлением природы и возвращением ее жизненных сил. День весеннего равноденствия в 2024 году наступит 20 марта. Солнце в этот период пересечет экватор и перейдет из южного полушария в северное, а день сравняется с ночью по продолжительности.
Абсолютно во всех национальностях и языческих традициях был праздник, посвящённый началу весны. Фактически - сельскохозяйственный новый год. Начало рабочей поры для выращивания пищи на будущее время. Называться эти дни могли по-разному и иметь разные традиции. Но было и всегда нечто общее. У древних народов весеннее равноденствие ассоциировалось с приходом весны. Поэтому встречали праздник с особой теплотой – бурными гуляньями и восхвалением Солнца. Считалось, что в этот день природа просыпается от зимнего сна, тьма отступает, а дни увеличиваются.
В этот день, как славяне, так и европейские языческие народы, радовались возвращению перелетных птиц — вестников настоящей весны. Можно вспомнить традицию печь жаворонков из теста на Заклички весны (славянский праздник за некоторое время до Весеннего равноденствия). Также праздновали первый приплод и начало лактации у овец в отдельных районах. Радовались первым росткам и цветам из под снега. Пробуждению зверей от зимней спячки, Комоедица - славянский праздник возвращения медведя к бодрствованию. И прочие признаки, знаменующие точное окончание зимы.
В современной викканской традиции Колеса года весеннее равноденствие получило имя богини Остары (богини весны) и традиции празднования её пробуждения.
Викка - это английская неоязыческая традиция, основанная на почитании природы. Раскрывший её существование в 1954 году Дж. Гарднер утверждал, что это выжившая религия древнего колдовства, которая тайно существовала в течение многих столетий, имеющая корни в дохристианском европейском язычестве. Другие же исследователи утверждают, что викканская теология новодел и возникла не ранее 1920х годов.
Как бы то ни было в данной традиции, основывающейся на кельтском друидизме и скандинавском язычестве, почитают единых бога и богиню, ежегодно проживающих процессы перерождения и смерти. И отмечают 8 основных праздников, составляющих то самое годичное колесо. 4 из них - это праздники привязанные к астрономическим событиям: Весеннее (Остара) и Осеннее (Мабон) равноденствие, Зимнее (Йоль) и Летнее (Лита) солнцестояние. Хотя многие утверждают, что в стаpину даты праздников не обязательно определялись посpедством астрономических расчетов. Поскольку календарь привязывался к сельскохозяйственным циклам, иными словами - к циклам органической жизни, праздники также соотносились с этой pеальностью. Обычно приход весны, например, праздновался с прилетом первой малиновки или при появлении первой фиалки, а не в день весеннего равноденствия. Но в настоящий момент времени даты этих 4 праздников точно высчитываются по положению Солнца.
4 других праздника носили социальный характер общих сборов общины и привязаны к определённым конкретным дням: Имболк - 1 февраля, Бельтайн - 30 апреля, Ламмас - 1 августа, Самайн - 31 октября.
Обязательно важно сказать, что восьмилучевое «Колесо года» — современное изобретение.
Многие исторические языческие и политеистические традиции отмечали различные равноденствия, солнцестояния и дни между ними как сезонные или аграрные праздники. Но ни в одной традиции не отмечались все восемь праздников, имеющиеся в современном синкретическом «колесе», популярном в неоязычестве. К концу 1950-х годов два британских неоязыческих общества — викканский ковен «Брикет-вуд» и неодруидический «Орден бардов, оватов и друидов» — приняли восьмеричный ритуальный календарь, чтобы проводить более частые торжества и более точно увязать празднования между двумя этими обществами. Из-за раннего влияния Викки на неоязычество и синкретического сочетания англосаксонских и кельтских мотивов, наиболее часто используемые английские названия праздников Колеса года, как правило, являются кельтскими и германскими, даже когда празднования не были основаны на этих культурах.
Остара один из самых новейших праздников в неоязыческой традиции. С чем это связано? С тем, что время празднования весеннего равноденствия обычно всегда выпадает на самый строгий и важный пост в Христианской религии - перед Пасхой. И поэтому древние традиции были смещены во времени и перестали ассоциироваться с этим днём постепенно.
Богиня Остара
Английское название этого праздника (Easter) — тевтонское по происхождению (равно как и немецкое Ostern). Eostre или Ostara — имя германской богини весны и утренней зари. Древние кельты и германцы считали этот день первым днем весны и началом земледельческого сезона. Имя Эостры (Остары), в рамках этой концепции, носил месяц апрель в древнеанглийской и старогерманской традиции. Ряд исследователей возводит её к общеевропейской богине рассвета.
Единственное в средневековых источниках упоминание об Эостре обнаруживается в сочинении Беды Достопочтенного (673—735) «О счёте времен» (De temporum ratione), где он пишет:
"Эостур-монат (Eosturmonath), название которого сегодня значит «пасхальный месяц», прежде звался так по имени их [англосаксов] богини Эостры (Eostre), во чью честь в этом месяце устраивался праздник. Ныне они зовут её именем пасхальное время (Paschale tempus), даруя радостям нового праздника старое, привычное название."
Таким образом он спекулятивно пытался объяснить английское название Пасхи (и соответствующего месяца), разительно отличающееся от названий этого праздника в европейских языках. Ведь само название этого праздника в английском языке - Easter (Пасха) — одно из тех языческих слов, которые так и не смогли искоренить хpистиане («Библейское» название пpаздника Пасхи — Passover — так и не прижилось в английском языке).
Считается, что возвращение Остары из подземного царства чествовали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами, которые являлись символами новой жизни. Часто она изображалась с зайцами или маленькими кроликами на руках. Как символами зверей, которые меняют цвет своей шкурки с зимы на весну.
И отсюда мы видим, что все современные атрибуты - кролики, крашеные яйца, булочные угощения (куличи), которые присущи современной западной Пасхе, списаны с символов языческого празднования Весеннего равноденствия.
Масленица
Для наших предков этот день был крайне важным. Его отмечали с большим размахом. С утра хозяйки выпекали печенье в форме жаворонков и блины, украшая их сахарным сиропом и пшеничными зернами. Все кушанья обильно умасливались маслом. И назывался этот праздник у нас на Руси естественно - Масленицей.
Изменить или тем более упразднить традиции самого яркого и значимого праздника для древних славян ни религия, ни её новые законы и правила, после крещения Руси не смогла. Поэтому церкви пришлось принять этот праздник в свои ряды. Только сместить во времени из-за попадания дня Весеннего равноденствия на период пасхального поста. Поэтому сейчас мы с вами имеем абсолютно сохранившуюся в праздновании и традициях масленичную неделю. Только не привязанную к периодам солнца, а привязанную к началу поста. Который она собственно так красочно и ярко знаменует.
Ну какие скажите религиозные традиции могли содержать в себе совершенно языческий ритуал - сожжение чучела на костре? Но без этого сложно представить нашу весёлую Масленицу. А в языческие времена это имело прямое божественное значение. Жгли чучело богини Зимы, чтобы она покинула землю, чтобы проснулась почва, стало тепло, потекли ручейки и вступила в свои владения Весна. Причём само чучело имело важный сакральный смысл. Для его приготовления и наряда всем поселением сдавали свои старые одежды люди, в которых они ходили зимой. Особенно те, кто зимой хворал и болел, у кого случилось горе или кому сложно было пережить эту зиму. С сожжением старых вещей наши предки считали, что уходят и их боли и страдания, болезни и недуги, всё самое страшное остаётся позади. И наступает новое лёгкое время, в которое они обязательно будут жить.
Очищение и исцеление проходило всю неделю в банях, обрядах и ритуалах. В уборке домов, выкидывании старого хлама в тот же костёр. Наряжались во всё новое и яркое - красное и белое, цвета чистоты и огня. Славили новое солнце. Ходили друг к другу в гости, угощая блинами и пирогами. Смысл этих походов был так же в том, чтобы узнать новости, произошедшие за зиму. У кого, что случилось. В более тёплую погоду доходили и до дальних районов и соседних поселений, чтобы узнать, как у них обстоят дела. Соседей могли не видеть всю зиму, не имея возможности путешествовать по занесённым снегом дорогам.
Костров и огня было очень много, помимо сжигания старого к ним приглашались предки. В уже христианских исследованиях указывается, что масленичная неделя была поминальной. Вспоминали умерших, подносили их угощения. В языческие времена так естественным образом прощались с теми, кто эту зиму не пережил, закрывая для себя навсегда грустные страницы с потерей любимых. Звали к празднованию и давно умерших посмотреть, кто за это время новый в роду появился на свет.
Масленицу Д.К. Зеленин считал поминальным праздником, в ходе которого крестьянское сообщество вовлекало своих умерших членов отметить рубежное время накануне поста, поэтому масленичные костры — это «приглашение умерших предков к обильному ужину накануне поста».
Очень забавно сейчас наблюдать, когда при ранней Пасхе Масленица может попадать аж на начало февраля. Какое уж тут прощание с зимой, когда ещё месяц точно ждут лютые морозы. Но в этом 2024 году нам повезло. Масленичная неделя практически совпадает со своим исконным местом по времени. С 11 по 17 марта у нас Масленица, 20 марта - день Весеннего равноденствия.
Главным угощением в нашей традиции Весеннего равноденствия всегда были естественно блины. Круглый блин - вообще ритуальный символ Солнца. Его образ пекли всю неделю все женщины во всех домах, чтобы призвать поскорее тепло.
Среди дореволюционных исследователей было распространено мнение, что Масленица восходит к языческому празднику в честь «скотьего бога» Волоса/ Велеса. И. М. Снегирёв писал: «может статься, самая масленица, приходящаяся около Власьева дня, не была ли праздником Волосовым. Масло, приносимое ему в жертву, называлось волосиным или воложным». Н. Дубровский отмечал, что многие масленичные обряды являются чисто зимними и не могут отмечаться весной и считал, что масленичные обряды перешли с Власьева дня, когда у Власия «и борода в масле». Н. П. Волков прямо утверждает, что масленица, по мнению учёных, была посвящена Волосу, скотскому богу. У белорусов зафиксирована поговорка «На Власа бери ковшом масло». В Полесье до сих пор Широкий четверг Масленичной недели называют «Власье» или «Волосий» .
Отсюда можно объяснить старинную поговорку "Первый блин комом". Первые сласти всегда предназначались либо богам, либо духам, либо предкам. Масленичные же блины, которые традиционно могли печься первый раз за всю зиму во славу солнца предназначались Велесу - Медвежьему богу. Таким образом люди пытались задобрить божество, чтобы хищники не нападали на мужчин, пока те на охоте, так как медведи в этот период времени как раз пробуждались от своей зимней спячки. Существует мнение, что в древности медведя славяне именовали Ком. Отсюда следует, что первые блины не комкались и не портились всегда, как считается, а просто относились медведям и медвежьему богу в лес на пеньки, чтобы они угостились.
Днём все шли на ярмарку. По дороге пели, танцевали и даже участвовали в увлекательных играх. Например, перетягивание каната, прыжки через костер, городки. Победителей, как правило, природа защищала от темных сил. Ярмарочные забавы мы можем наблюдать в описании праздника уже в христианское более позднее время. И напоминают они больше списанное веселье с западных карнавалов. Но всегда и до того, это был очень шумный и многолюдный праздник о яркости и жизни.
К вечеру на городских площадях массово жгли костры. Считалось, что высокое, яркое и чистое пламя — залог сытой и счастливой жизни в наступившем году. И завершали наши предки день тем, что катили с горы в реку горящие колеса – символы Солнца.
Традиции весеннего равноденствия у других народов
В Индии день весеннего равноденствия совпадает с фестивалем красок Холи. На городских площадях собирались представители всех каст, где пели, танцевали, а также обсыпали друг друга цветными порошками, изготовленными из местных специй.
У древних германцев запрещалось есть в этот день мясо. Таким образом перед началом весны народ очищался.
Японцы почитали умерших. Ставили на видное место фотографии предков и готовили поминальные обеды.
В Таджикистане, Казахстане, Узбекистане, Азербайджане, Иране и Афганистане этот день считается официальным праздником – красным днем календаря, там празднуют Новый год. Люди просят друг у друга прощения, отдают долги и устраивают пышные гуляния с национальной едой.
В Мексике в день весеннего равноденствия празднующие съезжаются в бывшую столицу цивилизации майя — Чичен-Ицу. Там устраиваются театрализованные представления, радуются молодому весеннему солнцу.
Как праздновать Весеннее равноденствие сейчас?
Неизменная традиция перед всеми праздниками перехода в новое время - уборка дома. Весеннюю генеральную уборку, сохранившуюся и в наших современных устоях жизни, вполне можно совместить с днём весеннего равноденствия. Никогда наши предки не встречали ни один праздник или гостей в захламлённой, грязной избе. Всё прибиралось и очищалось. Сами люди принимали бани или омовения по возможности. Надевали чистые вещи белого цвета с красными яркими вышивками.
Всё это мы вполне проделываем и сегодня, когда ждём гостей и готовимся к какому-то торжеству.
Как мы видим, у праздника есть много весенних атрибутов. Они могут стать основой украшения вашего дома или праздничного стола.
Подснежники - как первый символ весны. И соответственно их цвета - белый и салатовый, зелёный, являются традиционными для весеннего равноденствия. Веточки вербы с распустившимися почками, или веточки других деревьев с первыми листиками. Свечи белого или зелёного цвета. Крашеные яйца. Фигурки кроликов и плетёные корзины. Угощения в виде выпечки. В таком антураже вы можете встретить Остару, если вам близки западноевропейские традиции.
Совсем же другой колорит имеет празднование весеннего равноденствия у нас. Так как мы уже обсудили, что оно являлось той самой Масленицей, которую мы все любим и знаем. Много красного цвета, огня, сожжение чучела Зимы, блины с икрой и маслом.
Вполне можно совместить для себя несколько версий празднования этой весной. В масленичную неделю с 11 по 17 марта сжечь чучело, погулять в красном сарафане и наесться блинов. День Весеннего равноденствия 20 марта устроить себе праздник в нейтральном в цветах западном стиле, с соблюдением правил поста в угощениях. И уже со спокойной душой отпраздновать Великий день Пасхи 5 мая 2024 года.
Приметы и гадания
- Если погода в этот день морозная, то ждать до конца весны еще 40 морозных дней. Если теплая – ближайшие 40 дней будет тепло, соответственно.
- Увидели, как летит стая птиц, – к хорошему зерновому урожаю.
- Если простить всем свои обиды и выгнать из мыслей злость — весь год природа будет щедрой.
- Если облака плывут по небу быстро и высоко — лето и осень будут теплыми.
- День весеннего равноденствия считался магическим днем. И после захода Солнца молодые девушки приступали к гаданиям. Выпекали пряники, а в сырое тесто клали мелкие предметы. И каждый предмет что-то означал. Если дама вытащила выпечку с колечком внутри – готовиться в этом году к свадьбе. Монета – к достатку, ключ – к наследству, бусинку – к беременности, серьга – к встрече с суженым.
- Популярны были и медитации с намерением. Девушка зажигает свечу, садится в кресло и расслабляется. Далее представляет ту жизнь, о которой мечтает. Как будто живет она в огромном дом с возлюбленным и далее по списку. Считается, что именно в этот день небеса вас услышат, и в жизни начнут постепенно происходить изменения.
- Чтобы узнать имя будущего мужа, перед сном надо написать на семи листках семь мужских имен и положить их под подушку. Утром, не проронив ни слова, достать одно и прочитать. Наши предки верили, что все это сбудется.