Иногда, читая шастры, можно встретить утверждение о том, что, по большому счету, бхакти не зависит от веры, а зависит только от самой бхакти; что вера не относится к ангам преданного служения. С другой стороны, говорится, что без веры наша практика будет нестабильной и механичной; что духовная практика начинается с веры – адау-шраддха. В тоже время, нельзя не согласиться с тем, что вера не может относиться к формам бхакти, поскольку больше касается настроения, с которым мы совершаем эти анги преданного служения. В этом смысле, вера (шраддха), как и полная зависимость от Господа (шаранагати), пронизывают собой все формы бхакти, которой занят искренний вайшнав.
В связи с этим хотелось бы рассмотреть несколько аспектов шраддхи, опираясь на некоторые вайшнавские писания. Всем нам известно, что духовное путешествие человека начинается с момента зарождения в его сердце веры в преданное служение Господу. Размышляя о том, как вера пробуждает в нас интерес к той или иной деятельности, можно предположить, что появлению веры предшествуют общение с преданными и наш осознанный выбор. Но священные писания объясняют это немного иначе.
Шастры говорят, что до момента общения со святыми человек должен успеть совершить большое количество благочестивых поступков, бхакти-сукрити. Эти поступки создадут в его судьбе благоприятные условия для встречи с истинными садху и принятия их наставлений. Если человек не будет совершать эти благочестивые поступки, он не встретит на своем пути истинных садху, либо, даже встретив их, не сможет оценить и придать должное значение их наставлениям. Об этом говорится в «Брихан-нарадия-пуране» (4.33):
бхактис ту бхагавад-бхакта
сангена париджайате
сат-сангах прапйате пумбхих
сукр̣таих пурва-санчитаих
«Склонность совершать бхагавад-бхакти пробуждается в результате общения с чистыми преданными Господа. Такое общение можно обрести лишь благодаря запасу благочестия, накопленному в результате совершения особых праведных поступков».
Здесь говорится, что встрече и общению с чистыми преданными предшествует череда благочестивых поступков, которые душа совершает на протяжении долгого времени. Конечно, у нас возникает вопрос: «Что же это за благочестивые поступки?» Об этом Бхактивинода Тхакур пишет в 6-й главе «Джайва-дхармы»: «Сукрити бывает двух видов: нитья – вечное, и наймиттика – временное. Сукрити, благодаря которому человек обретает сат-сангу (общение со святыми) и бхагавад-бхакти (преданность Богу), – это нитья-сукрити. Тогда как сукрити, благодаря которому человек обретает материальные наслаждения или безличное освобождение, – временное сукрити».
Далее Бхактивинода Тхакур пишет, что каждому васту (реально существующему предмету) присущ определенный, только ему свойственный, вид энергии, известный как васту-шакти. Энергия, питающая бхакти, заключена только в деятельности, являющейся самой бхакти. Такая деятельность создает нитья-сукрити, даже если совершается формально, без веры. Более того, человек, совершающий нитья-сукрити, соприкоснувшись с бхакти, будет прогрессировать до тех пор, пока не достигнет вечного результата или высшей цели жизни.
Бхактивинода Тхакур объясняет, что бхагаван-унмукха-сукрити пробуждает в человеке веру в садху-сангу и процесс ананья-бхакти, тогда как отсутствие такого сукрити сохраняет бхагавад-вимукхата – равнодушие к Богу. Более того, он пишет, что бхагавад-вимукхата, или безразличие к Господу, и есть то событие, которое породило изначальное семя кармы, тогда как нитья-сукрити разрывает эту цепь. Две вещи формируют бхакти-сукрити: бхакта-санга и бхакти-крия-санга. Беседы с чистыми преданными на духовные темы, служение их стопам есть бхакта-санга. А такие действия, как уборка храма Господа, служение деревцу Туласи, соблюдение экадаши, пение святых имен Господа называются бхакти-крия-санга, которая приводит человека в соприкосновение с истинными садху и чистым преданным служением.
Также в известном для всех вайшнавов стихе «Махабхараты» говорится, что накопленное должное сукрити пробуждает в человеке веру в четыре духовных объекта:
маха-прасаде говинде нама-брахмани ваишнаве
свалпа-пунйа-ватам раджан вишвасо наива джайате
«О царь, в тех, кто не накопил достаточного благочестия, никогда не пробудится вера в милость Господа в форме прасада, в Самого Господа Говинду, Его святые имена и вайшнавов».
Из всего сказанного следует, что совершаемое человеком бхагавад-сукрити пробуждает в нем веру в Бога и преданное служение. Здесь можно добавить, что вместе с верой у нас появляется интерес. Ведь стоит нам услышать, что некое явление может принести нам какую-то выгоду, как у нас сразу разгорается интерес к этому явлению. Получается такая духовная цепочка: бхакти-сукрити приводит нас к встрече с садху и пробуждению веры в служение, а вера, в свою очередь, пробуждает в нас неподдельный интерес к духовной практике. Так ли это на самом деле? Давайте посмотрим, что по этому поводу говорят шастры.
О том, что духовная вера пробуждает в человеке глубокое внимание и способность размышлять над духовными объектами, говорится в беседе Санаки Кумара и Нарады Муни в «Чхандогья-упанишад» (7.19.1):
йада ваи шраддадхатй атха мануте
нашраддадхан мануте шраддадхад эва мануте
шраддха тв эва виджиджнаситавйети
шраддхам бхагаво виджиджнаса ити
«Развивая веру, человек обретает способность думать о предмете и понимать его природу. В действительности, лишь благодаря вере можно размышлять над чем-либо. Поэтому прежде всего тебе следует вопрошать о природе веры».
Из этого стиха можно сделать вывод о том, что вера сосредотачивает внимание человека на объекте его интереса, не позволяя его сознанию рассеиваться, и это позволяет ему глубоко постигать природу объекта. Сразу возникает вопрос о силе веры и пропорционально ей растущем интересе. Ведь любые вещи познаются нами только при глубоком и стабильном интересе. Согласитесь, если мы будем отвлекаться на другие предметы, нам не удастся сохранить глубину и стабильность нашего интереса, а значит, мы не достигнем успеха в своем исследовании.
Для начала давайте признаемся в том, что, даже выбрав путь бхакти, мы параллельно сохраняем веру и интерес в материальные ценности. Все дело в том, что мы глубоко и эмоционально вовлечены в свой материальный успех. В этой вовлеченности главную и всепронизывающую роль играет материальная эмоция страха. Прежде всего, мы, конечно, боимся потерять жизнь, здоровье, стабильный заработок, питание, кров и уважение в обществе. Для нас материальная стабильность и успех очень важны, поскольку это вопрос нашего выживания в мире. Именно этим можно объяснить нашу глубинную вовлеченность в материальные ценности и материальные новости (грамья-катху). Так как же нам преодолеть мощную гравитацию материальной вовлеченности?
Повторим, что глубокий интерес к объектам этого мира всегда окрашен нашей эмоциональной вовлеченностью. Мы всегда связываем свои успех и счастье с объектами этого мира. Такое эмоциональное ожидание успеха от определенных материальных явлений можно смело назвать нашей материальной верой. Бхактивинода Тхакур называет такую веру вйавахарика-шраддхой. С другой стороны, эмоциональное ожидание своего успеха в бхакти, когда мы связываем свое подлинное счастье с преданным служением, есть настоящая духовная вовлеченность или духовная вера, парамартхика-шраддха. Такая вера способна постепенно, через развитие живого вкуса, отсечь интерес ко всему материальному и временному.
Из всего вышесказанного можно сделать вывод о том, что, если мы хотим преодолеть наши материальные привязанности, нужно углублять свою веру в преданное служение, которое несет в себе духовную, эмоциональную вовлеченность. Сама по себе шраддха пробуждает в нас духовные чувства, которые по своей природе чище и интенсивнее материальных эмоций. Об этом Бхактивинода Тхакур говорит в стихах 57-58 «Амная-сутры»:
шраддха тв анйопайа-варджам
бхактй-унмукхи читта-вртти-вишешах
са ча шаранапатти-лакшана
«Шраддха – это особое состояние сердца, которое сосредотачивает сознание исключительно на чистой преданности. Признаком такой веры является шаранапатти, полное предание себя Господу».
Итак, из этих стихов явствует, что шраддха включает в себя не только интерес к Богу, но и эмоциональное состояние, когда в преданном пробуждаются настроение полной зависимости от Господа и желание действовать только ради Его удовлетворения. Получается, чистая вера побуждает нас через васту-шакти зависеть от Господа и действовать только в Его интересах. Можно сказать, что вера – это добровольная зависимость от Кришны, которая несет в себе неподдельный интерес к Нему и настроение безусловного служения.
Как углубление веры уничтожает основу нашей материальной вовлеченности, - Джива Госвами объясняет в «Бхакти-сандарбхе» (173):
шраддха шаранапаттйор айкартхам лабхйате тасса йуктам
шраддха хи шастрариха вишвасах шастрам са тад ачаранасйа бхайам таччарана сйабхайам вадати татоджатайах шраддхайас таччхаранапаттир
ева дингам ити
«Шраддха и шаранапатти имеют одинаковую природу и достигаются вместе. Шраддха означает твердую веру в священные писания. Шастры утверждают, что личность, преданная Господу, обретает бесстрашие, тогда как личность, не преданная Господу, полна страха. Следовательно, шаранапатти всегда является признаком шраддхи».
Здесь Джива Госвами делает важные утверждения о том, что настоящая, полная вера в Господа включает в себя настроение преданности (шаранапатти), которая углубляется в результате изучения священных писаний (шастрия-шраддхи). Затем идет очень важное утверждение, что такая полная вера уничтожает в человеке все страхи. Что же это за страхи, которые уничтожаются истинной верой? Из контекста «Бхакти-сандарбхи», где Джива Госвами обсуждает природу веры в целом, можно понять, что эти страхи касаются всего, что у нас есть в материальном мире, то есть в целом нашей жизни в этом мире. Это указывает на то, что вера, углубленная шастрами, способна устранить страх, который является базовой эмоцией материального существования. В этом смысле, жизнь без страха – это жизнь, полная уверенности в своем настоящем и будущем.
Получается, что культивирование настоящей веры, шастрия-шраддхи, приводит к углублению полной зависимости от Господа, что, в свою очередь, приводит к избавлению человека от всех видов материальных страхов. Получается именно так – преданный переносит свою эмоциональную зависимость от материи в зависимость от преданного служения Господу. Таков механизм постепенного перехода интереса от материи к духовному интересу к безусловному преданному служению Кришне. Этот переход происходит по милости Господа в процессе трансформации вйавахарика-шраддхи в шастрия-шраддху через изучение, обсуждение и размышление над выводами священных писаний.
А теперь давайте закрепим свое внимание на том, что мы обсудили. Первое утверждение – вера в путь бхакти возникает благодаря бхагавад-сукрити. Второе утверждение – вера несет в себе не только элемент интереса к темам о Господе, но и эмоциональную окраску преданности и зависимости от Господа (шаранапатти). Третье утверждение – вера должна стать полной и глубокой благодаря процессу изучения священных писаний (шастрия-шраддха). Четвертое утверждение – очищенная вера устраняет все сомнения и страхи касательно правильно выбранного жизненного пути, тем самым отсекая от нас материальные привязанности.
Далее мне хотелось бы сделать еще одно важное утверждение о нашем отношении к природе истинной веры. Получается, что до тех пор, пока мы серьезно не возьмемся за углубление своей веры путем внимательного изучения, размышления и обсуждения бхакти-шастр, пока не начнем практиковать эмоциональную вовлеченность в бхакти через зависимость от милости Господа (шаранагати), из-за эмоциональной вовлеченности в материальные ценности мы не сможем начать стабильную практику преданного служения (бхаджана-крию).
Вот почему Кришна в «Бхагавад-гите» (18.62-66) говорит Арджуне:
там ева шаранам гаччха сарва-бхавена бхарата
тат прасадат парам шантим стханам прапсйаси шашватам
«Полностью предайся Ему, о потомок Бхараты. По Его милости ты обретешь трансцендентный покой и достигнешь высочайшей вечной обители».
сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах
«Оставь все дхармы и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего».
В этих наставлениях Господь говорит, что Его милость в форме духовной умиротворенности (парам-шантим) следует за полным нашим преданием Ему – слово «шаранам» встречается дважды. Только полностью предавшийся человек может достичь высшего умиротворения, а затем вечной обители Господа. Также Кришна просит нас отбросить страх, который мешает нам погрузиться в процесс преданного служения. Он обещает, что лично устранит все последствия наших грехов, совершенных нами в прошлом, совершаемых в данное время, и даже защитит нас от будущих ошибок.
Все мы боимся потерять материальный и духовный успех. Мы знаем, что причиной нашей материальной и духовной нестабильности являются наши ошибки в прошлом и настоящем. Но Кришна здесь вдохновляет нас отказаться от страха перед невыполнением обязанностей, поддерживающих нашу стабильность, и обещает нам, что лично позаботится обо всем. Таким образом, в этих стихах Кришна предлагает нам попытаться освободиться от материального страха, предавшись Ему, а Он, в Свою очередь, Своей милостью устранит все причины наших страхов. Нам остается лишь поверить Ему, либо отложить этот выбор на неопределенное время.
И наконец, последний важный момент, о котором я хотел сегодня написать. Это особенное утверждение Дживы Госвами, описанное им в «Бхакти-сандарбхе» (173):
ким са джатайам шраддхайам сиддхавасиддхйау са сварна сиддхи липсор ива сада тад анувритти чештайва сйат сиддхис чатрантах карана камади доша кшайа кари парамананда парамакастхагами шри хари спхурана рупайва джнейа. тасйам свартха садханануправриттау са дамбха пратиштха-липсади-майа чешта лесо пи на бхавати на сутарам гйана пурвакам махад аваджнадайо парадхас чапатанти виродхад ева <…> йади ва шраддхавато пи прарабдхадивасена вишайа самбандхабхйасо бхавати татхапи тад вадхайа вишайа самбандха самайе пи дайнйатмика бхактир евоччхалита сйат <…> шастрийа шраддхайам ту джатайам судурачаратвайогах сйат парапатни парадравйа итйади вишну тошана шастра виродхат.
«Тот, кто жаждет много золота, будет искать его даже после того, как найдет какое-то его количество. Подобно этому, преданный продолжает стремиться к совершенству в своем служении, даже если достигает его. Такое стремление удаляет из его сердца причины всех недостатков – такие как похоть, и наполняет его высшим блаженством осознания формы Господа. Но даже после достижения такого совершенства преданный продолжает свои попытки обрести более глубокое осознание Господа. В своих неустанных попытках такой преданный лишен влияния ложного эго, желания славы и всего прочего. Он никогда не совершает преднамеренного оскорбления преданных, так как понимает его губительную природу на пути к преданности. Иногда такой преданный замечает, что у него все еще сохраняются материальные привязанности, как следствие прошлых материальных впечатлений. Так как эти привязанности создают препятствия на его пути к совершенству, он чувствует себя очень падшим и в своем смирении еще больше предается милости Господа, следуя наставлениям священных писаний. Это приводит к более глубокому развитию в нем чистой преданности».
Очень интересно. Джива Госвами пишет, что искренний преданный, заметив в своем сердце материальные привязанности, становится более смиренным, но его зависимость от милости Господа проявляется в следовании наставлениям священных писаний. Это утверждение поразило меня до глубины души. Ведь до этого момента во мне прижилась ложная концепция, что шастры должны подвести меня к зависимости от милости Господа, а свое дальнейшее поведение я буду выстраивать с Господом через шаранагати.
Но здесь Джива Госвами пишет, что искрений вайшнав, замечая препятствия внутри себя, принимает прибежище у Господа в форме священных писаний и таким образом, опираясь на шастрия-шраддху, предается милости Господа, следуя Его наставлениям из шастр. То есть для искреннего преданного между наставлениями шастр и Самим Господом нет разницы. Для него полная зависимость от милости Господа неотлична от полной зависимости от наставлений шастр. Поскольку шаранагати – это эмоциональная вовлеченность или зависимость от милости Господа, то, получается, мы должны учиться быть эмоционально вовлеченными в процесс следования наставлениям шастр. Это поразительно и в то же время очень важно для понимания. На нашем уровне зависимость от Господа, шаранагати, напрямую касается зависимости от наставлений вайшнавских писаний. Мне показалось, что это очень важный аспект в процессе предания себя Господу.
Кстати, в «Хари-бхакти-виласе» (11.6.76) как раз говорится об этом следующим образом: «анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам» – следовать всему, что приносит удовлетворение Господу, и избегать всего, что расстраивает Господа. И, конечно, все эти анукулы и практикулы тщательно описаны в бхакти-шастрах.
Остается пожелать всем с полной верой и ожиданием особой милости Господа принимать прибежище в следовании наставлениям из священных писаний. Ведь между преданием Шри Радхе-Кришне и преданием наставлениям писаний нет никакой разницы.
Вся слава гуру и Гауранге!
Е. С. Даяван Свами