Христианство в Японии прошло трудный и кровавый путь. В середине XVI века, вслед за европейскими торговцами, в страну приходят католические миссионеры, в первую очередь португальцы и испанцы. Эти купцы и миссионеры играли главенствующую роль в установке контактов запада с остальным миром.
Первым миссионером посетившим Японию стал иезуит Франциск Ксаверий, происходивший из знатного испанского рода. Произошло это в 1549 году.
До своего плаванья в Японию Франциск проповедовал в других странах Азии и установил контакт с древней Церковью апостола Фомы, которая находится в Индии.
Меня сложно назвать "латинофилом", но стоит признать, что деятели католической Церкви много потрудились, и именно благодаря им тысячи и тысячи японцев уверовали в Иисуса Христа. Особенно широко христианство распространялось на третьем по величине острове- Кюсю.
Франциск прибыл в Японию (сами японцы называют свою страну "Нихон") в том числе и для того, чтобы получить аудиенцию у японского императора. Этой цели ему достичь не удалось
Стоит отметить, что фигура императора в Японии всегда имела сакральный статус. Кроме того, Япония, пожалуй, единственная страна в мире, где всю историю правила одна династия.
Там не было дворцовых переворотов в привычном для нас понимании. Аристократия всегда соперничала за место при императоре, за выгодные должности при нём, но никогда не метила занять трон. Император, согласно воззрениям японской элиты, был как бы связующим звеном между божественной и мирской властью.
Впрочем, японский император мог только мечтать обладать всею полнотой власти, как это было у ромеев. Реальной властью в Японии обладал сёгун. Его статус во многом напоминал статус диктатора (но не нужно придавать этому слову негативной окраски).
И хотя Франциск Ксаверий не смог увидеть императора, он основал христианские общины на землях японских феодалов и крестил некоторых из них.
Японские нравы оставили у Франциска двойственное впечатление. Так, в своём письме от пятого ноября 1549 года к главам ордена иезуитов он писал следующее :
"Все, что мы знаем о Японии, мы узнали из собственного опыта. Прежде всего люди, с которыми мы здесь говорили, лучше всех, открытых нами до сих пор. И мне кажется, что среди неверующих нет ни одного народа, обладающего преимуществами перед японцами. Это люди очень приятные в общении, в большинстве своем добрые и бесхитростные, люди удивительной чести, которые ценят ее больше всего на свете. Народ этот в большинстве своем беден, и бедность как среди людей благородных, так и среди остальных, не считается позором... Здесь мало воров, при том что заподозренных в воровстве судят очень строго, и ненавидят этот порок. Они очень общительны и тянутся к знаниям. Очень рады слышать проповеди о Боге, особенно когда понимают."
Читаем далее, там же:
"Похоже, что миряне здесь совершают гораздо меньше грехов и больше слушают голос разума, чем те, кого они почитают за священников, которых они называют бонзами. Эти бонзы склонны к грехам, противным природе, и сами признают это (речь идёт о мужеложстве- прим. автора). И совершаются они эти грехи публично и известны всем, мужчинам и женщинам, детям и взрослым, и, поскольку они очень распространены, здесь им не удивляются и за них не ненавидят. Те, кто не являются бонзами, счастливы узнать от нас, что это есть мерзкий грех и им кажется, что мы весьма правы, утверждая, что они бонзы порочны, и как оскорбительно для Бога совершение этого греха."
Главной базой миссионеров стал портовый город Нагасаки, испытывавший сильнейшее влияние европейцев. Из Нагасаки происходил японец Андзиро, в крещении Паулу де Санта Фе. Находясь при Франциске Ксаверии, он выполнял роль переводчика между ним и японцами. Город, как и в целом остров Кюсю, активно вестернизировался, богател и развивался благодаря связям с португальцами. Доходило до того, что крещёные аристократы прогоняли со своих земель буддийских монахов и уверившись в своих силах отказывались платить подати в столицу.
Франциск, а следом за ним другие миссионеры, за относительно короткий срок распространили христианство примерно среди 500 тысяч японцев. Изначально это не вызывало сопротивления у местных властей, совсем наоборот.
Глава клана Отомо, чьи владения находились на острове Кюсю, Отомо Сорин, благосклонно отнёсся к распространению веры в Христа на своих землях. В 1551 году он принимает крещение под именем Франциско.
Современные секулярно настроенные историки, рассматривают его крещение только через призму материальной и политической выгоды, полностью отказывая ему в искренности его намерений. Также крещение под именем Константин принял его сын, Отомо Есимуне.
Сложившаяся ситуация, при которой власть в Японии (во всяком случае на Кюсю и прилегающих островах) фактически принадлежала двум владыкам- японскому императору и Патриарху Рима (а вместе с ним католическим королям) не могла устраивать японскую сторону.
Подстрекаемый синто-буддийскими монахами и голландскими дипломатами (которые, будучи протестантами, всячески старались ослабить влияние католиков в мире), регент при императоре, Тоётоми Хидэёси в 1587 году издаёт антихристианские законы.
Они запрещают миссионерскую деятельность, предписывают всем миссионерам- иезуитам и францисканцам в короткие сроки покинуть пределы страны, а также запрещают аристократии переходить в Христианство. Для укрепления своей власти Тоётоми во главе войска совершает поход на Нагасаки.
Нужно отдельно отметить, что Япония в те времена пребывала в состоянии феодальной раздробленности. Формально местные даймё (крупные феодалы) признавали авторитет сёгуна, однако на деле неоднократно боролись с ним.
Подобные жестокие меры, явно отсылающие нас к гонениям на христиан в первые века после Рождества Христова, не смутили верующих. Европейские корабли продолжали доставлять в Японию миссионеров, а количество христиан продолжало расти. Видя в Христианстве угрозу своей власти и своим планам по объединению Японии, в 1597 году Тоётоми Хидэёси приказывает показательно казнить 26 христиан, среди которых были как европейцы, так и японцы. Их пытали, в попытках склонить к отречению, изувечили и распяли.
Все мученики за Христа были канонизированы католической Церковью.
Следующим правителем, после смерти Тоётоми Хидэёси стал Токугава Иэясу. Он продолжил репрессивную политику своего предшественника, и в 1614 году Христианство было запрещено на территории всей страны. Всем японцам было предписано регистрироваться в местных буддийских или синтоистских храмах. Для подтверждения своей "японской" веры человеку было необходимо наступить на изображение Христа или Богородицы. Эти изображения, в чём-то напоминающие иконы и иногда за них принимаемые, назывались "фуми э". Тех, кто отказывался сделать это, ждали пытки и казнь. Ежегодно тысячи японцев исповедовавших себя христианами, шли на смерть.
Эти омерзительные процессы вызывали справедливый гнев среди христиан. К 30м годам XVII века многие верующие во Христа нашли себе прибежище в княжестве Симабара, находившемся на острове Кюсю. Оно, некогда управляемое даймё - христианином, ныне находилось во власти ставленников Токугавы Иэмицу, приемника Иэясу.
Местное население постоянно подвергалось нападкам жестокосердных наместников, и в 1637 году христиане подняли восстание. Оно вошло в историю как "Симабарское восстание". Восставшие имели разнородный состав. В него входили самураи, ронины (самураи не имевшие господина) - исповедавшие христианство и простой люд. Восстание возглавлял молодой аристократ Амакуса Сиро.
Некоторые, приписывали ему сверхъестественные способности, говоря, что он ходит по воде и извергает огонь. Простим народной фантазии эти легенды.
Христианам удалось разбить войска наместника Нагасаки, обратив их в бегство. Известия о восстании были отправлены в столицу вместе с просьбой о помощи.
Вскоре после этого, воинство сёгуна, многократно превосходившее числом христиан, нанесло последним поражение. Восставшие отступили, захватив и подготовив к обороне разрушенный замок Хара, водрузив на его стены Крест.
Войны Христа насчитывали порядка 30 тысяч человек. Им противостояло 200 тысячное войско сёгуна-язычника, поддержанного голландским судном "Дэ Рюп", ведшего обстрел замка из корабельных пушек.
Несколько месяцев на протяжении зимы и весны осаждённые отбивали приступы неприятеля. Стены замка обстреливались артиллерией, осыпались стрелами и пулями. Только к середине апреля войскам сёгуна удалось пробиться через оборону христианского ополчения, потеряв при этом тысячи людей. Восставшие сражались отчаянно, но силы были не на их стороне. Все защитники крепости погибли в бою, в том числе и Амакуса Сиро. Их головы демонстрировались в Нагасаки и иных местах для устрашения оставшихся христиан.
Через несколько лет сёгун Токугава Иэмицу начнёт политику полной изоляции Японии, которая будет называться "Сакоку" или "страна на цепи". Практически все контакты с европейцами будут запрещены, даже японцы, находящиеся заграницей, будут лишены возможности вернуться на родину. В пользование голландским купцам будет отдан небольшой участок в Нагасаки, где они находились под пристальным вниманием властей.
Менее, чем за век, Христианство в Японии получило широчайшее распространение, чтобы затем на 220 лет уйти в подполье. Японцы сумели сохранить свою веру, однако из-за того, что они были вынужденные постоянно скрываться и выдавать себя за буддистов, их религиозные воззрения претерпели серьёзные изменения, образовав синтез верований. Не имея постоянного общения с Церковью, японские пастыри обходились своими, весьма ограниченными силами. Из уст в уста передавалось учение Христа, общины, называемые "Какурэ Кириситан", то есть- "тайные Христиане", боролись за выживание в окружении врагов. Только усилиями европейских послов, уже в XIX веке, христианство перестанет быть вне закона. Наше Отечество так же приняло в этом участие. О создании Православной Церкви Японии пойдёт рассказ в следующей статье, которая выйдет в ближайшие дни.
Обязательно подпишитесь на канал, поставьте лайк и напишите комментарий - ваша активность помогает развитию канала. Благодарю за внимание. Ευχαριστώ.
