Современные алтайцы конечно давно уже влились в систему общего российского календаря и его праздников, и так же отмечают и Новый год и 23 февраля и 8 марта и майские праздники. Но очень здорово, что и про свои национальные праздники они не забывают и с удовольствием про низ рассказывают и приглашают принять в них участие.
По системе летоисчисления алтайский календарь входит в систему центрально-азиатских календарей, состоящих из 12-летнего животного цикла. Календарь, представляет собой общепринятую систему исчисления времени, опирающуюся на движения таких небесных тел как Солнце, Луна, Юпитер, Сатурн, ход которых позволял формировать определенные отрезки времени: день, ночь, месяц, год, век и т.д.
Первым годом животного цикла является год мыши чычкан jыл, вторым год коровы уй/ийнек jыл, затем идет год тигра бар jыл, далее друг за другом год зайца койон jыл, дракона улуу jыл, змеи jылан jыл, лошади ат jыл, овцы кой jыл, созвездия Плеяд улкер/мечин jыл (также обозначается как год обезьяны), курицы такаа jыл, собаки ийт jыл и заканчивает цикл год кабана какай jыл.
Год состоит из 12 месяцев январь чагаан ай, февраль кочкор ай, март тулаан ай, апрель кандык ай, май кӱӱк ай, июнь кичӱ изӱ ай, июль jаан изӱ ай, август куран ай, сентябрь сыгын ай, октябрь ӱлӱрген ай, ноябрь кӱчӱрген ай, декабрь jаҥар ай.
В алтайской культуре календарная обрядность представлена такими праздниками как Чагаа-Байрам, Jылгайак, Jажыл-Бӱр, Сары-Бӱр. При этом законодательно статус закреплен в 2003 году праздник нового года Чагаа остальные праздники празднуются на общественных началах, хотя для их проведения и организации привлекается помощь администрации муниципальных объединений, домов культуры и библиотек.
Мы опишем праздник Нового года, как нам про него рассказали наши алтайские друзья. Чагаа-Байрам. Первый месяц алтайского календаря – январь чаган ай (белый месяц), отсюда связанное с названием месяца праздник нового года Чагаа-Байрам / Чагаа, еще также известный как белый/творожный праздник, так как в основу подношений духам и угощений составляли молочные продукты.
Чагаа празднуется по лунному календарю, точной фиксированной даты нет, дата проведения смещается.
В день Чагаа-Байрам участники обряда встречи нового года встречаются в заранее оговоренном месте, обычно у подножья горы или возвышенности, ближе к 8 часам утра. Первым приезжает алкышчы с помощниками, дети, внуки привозят своих пожилых родителей, дедушек, бабушек, собирается молодежь и люди средних лет. При встрече все поздравляют друг друга с наступившим новым годом, интересуются как здоровье семьи, благополучно ли зимует скот, хватает ли кормов и т.д.
Когда остается немного времени до восхода солнца, участники обряда облачаются в традиционные одежды и возглавляемые алкышчы постепенно поднимаются к месту проведения обряда. Расположившись на месте, помощники шабычы в большом каменном очаге разводят первый ритуальный огонь нового года. Иногда после его возжигания всех только пришедших окуривают горящим можжевельником.
Также в это время на большой войлочный ковер люди выкладывают принесенные с собой продукты, угощения, молоко, молочный самогон и ветки можжевельника. В дальнейшем в ходе подготовки подношений каждая семья участница обряда кладет из своих продуктов в общую емкость тепши по четному количеству из всего того, что они принесли.
Разложив продукты, подношения участники обряда по примеру ведущего и его помощников приступают к подготовке ритуальных лент jалама/кыйра которые станут свидетельством чистоты помыслов человека и одновременно его прошением здоровья, благополучия для себя, членов своей семьи и скота.
Ритуальные ленты согласно традиции, бывают светлых цветов, это белый, светло-голубой, светло-зеленый, светло-желтый. В длину ленты обычно доходят до полной ширины рулона ситца 80 см в ширину от 4 до 8 см., в качестве ритуальных лент используют исключительно новый, еще не использовавшуюся материю (очень кстати дико смотреть, как ради непонятной туристической гонки на Алтае становится все больше и больше обещанных деревьев, и люди не понимая, что это за обряд и для чего он проводиться умудряются повязывать салфетки, медицинские маски, просто какие-то грязные и далеко не новые клочки ткани и тряпки на деревья). Каждый человек заготавливает по две иногда по четыре ленты.
Подготовив jалама/кыйра их обычно несколько раз проносят над горящим огнем, пламя сжигает торчащие нитки и очищает ленты от прикосновений к ним другого человека, с этого времени каждый держит в руках только свои ленты.
Когда люди будут готовы ведущий первый с благопожеланиями, прошениями повязывает свои ритуальные ленты к длинной плетенной белой материи jибек, натянутой между двумя деревьями (береза, лиственница, кедр), иногда материя прокидывается к стволам 4, 6 деревьев. Комплекс олицетворяет собой творящее божество Jайык, посредством которого происходит связь человека с богом и духами. После ведущего, также с благопожеланиями и прошениями свои ритуальные ленты повязывают все присутствующие, мужчины заканчивают ритуал поглаживанием головы (сакрально чистой части тела), а женщины своих кос.
По завершению подвязываний ритуальных лент, участники обряда собираются близ ритуального костра, при этом костер воспринимается центром по аналогии с очагом в айыле, поэтому с левой стороны он него садятся мужчины, а с правой располагаются женщины. Когда участники займут свои места алкышчы речитативом и с интонацией начинает проговаривать благопожелания, обращенные к Духу-Хозяину Алтая, духу огня От-Эне, духам-хозяевам местности, сопровождая благопожелания кроплениями молоком, возжиганием можжевельника и преподношением принесенных продуктов посредством их сжигания на огне.
В ходе благопожеланий ведущий восхваляет Алтай, перечисляет все большие священные горы Алтая, местности, горные массивы и перевалы. В текстах благопожеланий алкышчы просит у духов здоровья народу, плодородия домашним и диким животным, о том, чтобы духи отвели в сторону беды и несчастия, если они, движутся на народ Алтая и всю страну (обратите внимания в этих просьбах нет материальных просьб, и это очень важно).
Также во время обряда благопожеланий ведущий обращается к наступающему новому году, прося быть его щадящим для человека и животных, плодородным, с хорошим урожаем, мягкой зимой и теплым летом.
Присутствующие во время благопожеланий поклоняются восходящему солнцу, Духу-Хозяину Алтая, духу огня От-Эне проговаривая про себя или чуть слышно свои благопожелания и прошения.
По завершению ведущим благопожеланий все присутствующие самостоятельно производят кормление огня молоком и принесенными продуктами.
С окончанием ритуальной части участники обряда собираются для праздничной коллективной трапезы, где собравшиеся угощают друг друга принесенными блюдами, едят мясной суп кӧчӧ, пьют чай с молоком и талканом.
Женщины и мужчины, знающие традиционные, народные песни исполняют jаҥар, играют на народных инструментах, сказители кайчы исполняют слушателям отрывки из героических сказаний.
Ближе к окончанию обрядовой части ведущий объявляет об игре скатывании с горы jерге аҥданар, скатываются с горы методом кувырков-перекатов. Эта игра одновременно является ритуалом, когда вовремя перекатывания человек вбирает в себя силу земли, нового года и привлекает благодать, удачу, а снег очищает его тело и одежду от скверны.