«Шримад-Бхагаватам», 11.3.29:
эвам кришнатма-натхешу
манушйешу ча саухридам
паричарйам чобхайатра
махатсу нришу садхушу
«Тот, кто желает себе наивысшего блага, должен строить дружеские отношения с людьми, которые считают Кришну господином своей жизни. Кроме того, такому человеку следует развивать в себе желание служить всем живым существам. Главным образом он должен стараться помочь тем душам, которые получили человеческую форму жизни, в особенности тем, кто соглашаются следовать религиозным заповедям, а из всех религиозных людей он должен служить в первую очередь чистым преданным Верховной Личности Бога».
Комментарий учеников Шрилы Прабхупады:
«По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, высшая обязанность преданного Верховного Господа — подружиться с тем, кто всецело предался Кришне, то есть достиг шаранагати, прибежища у лотосных стоп Господа. Служить нужно и Господу, и Его преданным, потому что Господу больше нравится, когда искренне служат Его преданным. Недостаточно лишь формально выражать почтение Верховной Личности Бога, Его преданным и всему, что связано с Господом. Необходимо на деле служить представителям Господа, маха-бхагаватам».
Медитация Е. С. Даявана Свами
Хотим мы или нет, но наша жизнь – это череда разных взаимоотношений, в которые мы вынужденно вступаем снова и снова. Отношения бывают стягивающими вниз и иногда возвышающими, приносящими радость или обрекающими нас на страдания. В основном материальные отношения заканчиваются конфликтами, которые наносят нашему сознанию глубокие травмы. В этом смысле, обусловленные души не выходят из состояния посттравматического синдрома. Но правильное общение с преданными все же прерывает череду токсичных взаимоотношений и открывает перед нами врата в мир гармонии. Чтобы научиться правильно строить отношения с вайшнавами, нам необходимо найти себя в иерархии отношений с разными преданными и занять свое место, то есть «сесть на свой стул» и не пытаться выбить его из-под других вайшнавов.
В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами упоминает три составляющих качественного общения с вайшнавами – саджатия, снигда, свато-варе. «Саджатия» значит схожее настроение с садху, «снигда» – теплые, родственные отношения. Эти две составляющие говорят о том, что мы должны дружить с преданными. И наконец, третья составляющая садху-санги – «свато-варе»: наше общение должно включать в себя общение с духовно возвышенными садху. По большому счету, садху-санга возможна, если мы в процессе общения соприкасаемся с чистым посланием амная-шрути – трансцендентным знанием, которое передается через гуру-парампару. То есть главный принцип сат-санги – свато-варе, общение с носителями чистой преданности, чистыми вайшнавами, которые напоминают нам о нашей духовной природе – дживера сварупа хайа кришнера нитья даса. Именно так, при наличии чистого послания, рекомендуется начать вкладываться и выстраивать дружеские, любовные отношения с садху.
Это также подтверждается в «Шримад-Бхагаватам», 11.3.23:
сарвато манасо ’сангам
адау сангам ча садхушу
дайам маитрим прашрайам ча
бхутешв аддха йатхочитам
«Искренний ученик должен научиться отвлекать свой ум от материального общения и развивать отношения со своим духовным учителем и другими возвышенными преданными. Он должен быть милостивым к тем, кто находятся в низшем положении, дружить с равными и очень честно служить тем, кто находятся на более высокой духовной ступени. Так он должен учиться должным образом строить отношения со всеми живыми существами».
Итак, дружба или поиск друга – это глубинная потребность души. Душа всегда будет стремиться к внутреннему абсолютно гармоничному единству, которое она потеряла в отношениях с Господом. Если у нас не будет друзей в сознании Кришны, мы будем искать их в мирском обществе. Конечно, продвинутый преданный не покинет общество вайшнавов. Но если у нас еще недостаточно духовного вкуса в общении с преданными и святым именем, мы непременно будем искать вкус в мирских отношениях и дружбе.
В «Шримад-Бхагаватам», 3.25.20, говорится:
прасангам аджарам пашам
атманам кавайо видух
са эва садхушу крито
мокша двара апавритам
Привязанность и дружба с духовными личностями разрушают наши привязанности к материальной жизни, к жизни в иллюзии. И помогут раскрыть в душе истинное понимание себя как слуги: мокша дворам апавритам.
То есть через духовную дружбу проявляется милость Господа.
Но в то же время привязанность или дружба с личностями со слабой верой в Кришну, наоборот, могут разрушать нашу веру в Кришну и преданное служение. Такая дружба покрывает душу иллюзией, покрывает природу души и пробуждает энтузиазм к чувственным наслаждениям. Вот почему в дружбе нужно быть разборчивым.
В «Шримад-Бхагаватам», 4.30.8-9, Господь Вишну говорит:
варам врнӣдхвам бхадрам вах
йӯйам ме нрпа-нанданах
саухарденапртхаг-дхармас
тушто ’хам саухрдена вах
«Верховный Господь сказал: Дорогие царевичи, Я очень доволен тем, что вы так дружите между собой. У всех вас одно занятие – преданное служение. Я так доволен вашей дружбой, что желаю вам всяческих благ. Можете просить у Меня любого благословения».
Комментарий Шрилы Прабхупады:
«Единство индивидуальных душ, которые стремятся удовлетворить Верховного Господа и вместе служат Ему, – подлинное единство. В материальном мире такого единства не существует. Тех, кто действительно служит Верховной Личности Бога, ничто не может разъединить. Это доставляет Господу, Верховной Личности, огромное удовольствие, и у Него, как явствует из этого стиха, возникает желание осыпать Своих преданных всевозможными благословениями».
«Саухридам-апритхак-дхармас» значит дружба без зависти, без притхак-бхавы – внутренней разделенности. Это духовная дружба, в основе которой лежит духовное единство, когда счастье и успех другой личности мы рассматриваем как собственный успех. В таком мировоззрении нет отделенности интересов. Слово «саухридам» значит «одно сердце на двоих».
На материальном уровне такие глубинные отношения невозможны. Почему? Потому что в материальном мире дружба может иметь место до тех пор, пока у нас не пересекаются личные интересы. Такая дружба не может объединить по-настоящему, поскольку в сердце обусловленных душ остается притхак-бхава – эгоцентричная отделенность. Притхак-бхава – это сердце, которое не связывает интересы Господа со своими личными, когда мы ищем свое счастье отдельно от Бога. Такое сердце осквернено завистью к Богу, оно не признает свое положение, положение Бога и всех живых существ. Отрицая верховное положение Бога, душа отрицает и саму себя, свое истинное положение. Так обусловленная душа становится обладательницей ложного мнения о себе – аханкары.
Аханкара, или эгоцентризм, порождает бхина-дрик – видение, отделяющее нас от Бога и всех Его частичек. На этой стадии человек не чувствует боли и радости других и сосредотачивается исключительно на своих ощущениях. Даже если на этом уровне он будет дружить с кем-то, все равно ради этой дружбы он будет готов эксплуатировать других. Итак, внутренняя отделенность от Бога будет мешать нам смотреть на других как на членов своей духовной семьи. Именно в подобной эксплуатации мы накапливаем в своем сердце греховные реакции. А с таким грязным сердцем мы не сможем строить позитивные и устойчивые отношения ни с кем. Любые отношения на этом уровне рано или поздно будут разрушены, превратившись в источник боли и разочарований.
Поэтому Бхактивинод Тхакур говорил, что в материальном мире все души одиноки. Обусловленные души, которые строят отношения сквозь призму своих интересов, по большому счету, строят отношения с самими собой. Такой человек не пытается понять и подстроиться под нужды, потребности и рост другой личности. Он лишь хочет менять других под свои запросы. Если другие не готовы меняться, то становятся для него врагами. Вот почему материальная дружба легко превращается во вражду. В этом смысле материальную дружбу можно сравнить с монетой, у которой всегда две стороны. Мы воспринимаем монету как нечто целостное, но у каждой монеты есть две разные стороны – «орел» и «решка». Вот почему на материальном уровне дружба и вражда всегда живут рядом и из-за ложных ожиданий принимают то одну форму, то другую. Ложные ожидания указывают на дружбу, в центре которой находятся чувственные наслаждения каждого. Это мы и называем эгоцентричными отношениями, когда человек предлагает своему окружению обслужить его ложное эго.
Итак, притхак-бхава, которая заставляет нас разделять всех на «мое» и «чужое», живет в глубине, в центре обусловленного сознания. Она порождает, генерирует различные эмоции – такие, как привязанность, жадность, гордость, ненависть и т. д. Важно знать, что ложное эго всегда находится в позиции неполноценности и претензии. Ему все время чего-то не хватает. Поэтому дружба, основанная на ложном эго, это дружба, в которой я хочу получить что-то для себя. Но любые отношения, в которых я хочу больше получать и меньше отдавать, обречены на конфликты. Поэтому верить в чистую дружбу, не пытаясь поменять свое отношение к миру и себе, – это утопия.
Еще раз, причиной поверхностных, ложных отношений является внутренняя разделенность – притхак-бхава. В «Шримад-Бхагаватам», 3.29.21-23, описывается, как внутреннее, тонкое разделение, притхак-бхава, своего успеха от успеха других постепенно принимает форму равнодушия, затем неприязни и внешней агрессии по отношению к другим личностям. Все начинается с тонкого отделения личного успеха, личной радости и счастья от успеха, радости и счастья Господа и находящегося рядом близкого человека (авагья). Затем следует равнодушие и пренебрежение этой личностью (хитва, или упекша). После этого тонкая форма зависти или разделенности принимает свой истинный облик как неприязнь (двеша) и, в конце концов, принимает грубую форму насилия (нинда, или баддха-вайрасьи).
Если же мы в центр своей жизни поместим удовлетворение Кришны и будем друг другу помогать приближаться к Нему, то естественным образом будем становиться ближе друг к другу. Так духовные отношения помогают нам убрать из центра своего сознания личные наслаждения и поместить туда служение Радхе-Кришне. Такая духовная дружба возможна, если мы поместим в центр интересы Господа. Интересы Господа – это наши истинные интересы, связанные с пробуждением забытого нами настроения служения. Это настроение пробуждает духовный вкус, который перемещает наши отношения из материальной сферы в духовную. Если мы носим в своих сердцах одну цель – служение Кришне, одну веру – в преданное служение, одно Божество – Радха-Кришну, тогда мы сможем достичь глубокого единства с другими существами.
Покорность воле Господа – это шаранагати. Оно возможно, если мы на глубинном уровне примем на веру, что удовлетворение Кришны и есть наш личный успех. Через эту веру и живой вкус мы выражаем покорность Кришне. Если мы выражаем покорность центру, то поток бхакти, исходящей от него будет достигать нас, и стремиться распространяться на других подобно тому, как передаются радиоволны на определенной частоте. То есть преданные Господа как бы настраиваются на одну волну с бхакти. Это и есть подлинное единство. Происходит единство на уровне сердец, благодаря чему мы можем общаться друг с другом и дружить, опираясь на внутреннюю духовную природу, на «волну» бескорыстного служения. Это есть истинная дружба вне гун природы, сердечная близость.
На этом уровне нас объединяет служение единому центру и корню каждого индивидуума. Как братьев объединяет служение отцу, так и души объединяются вокруг служения Кришне. Ведь у обусловленной души можно отнять наслаждение, но служение отнять невозможно. Господь Кришна так устроил, что у души нельзя отнять самое ценное, а все временное и ненужное приходит и уходит подобно временам года.
В «Шримад-Бхагаватам», 4.30.9 Господь говорит:
йо ’нусмарати сандхйа̄йа̄м̇
йушма̄н анудинам̇ нарах̣
тасйа бхра̄тр̣шв а̄тма-са̄мйам̇
татха̄ бхӯтешу саухр̣дам
«Тот, кто вечером каждого дня вспоминает о вас, будет дружен со своими братьями и со всеми остальными живыми существами».
Другими словами, Господь говорит, что, просто медитируя на духовную дружбу преданных друг с другом, мы можем развить в себе глубокое чувство братского единства – атма-самйам-бхӯтешу саухрдам. Такие глубокие отношения даруют душе освобождение.
«Шримад-Бхагаватам», 3.25.20:
прасангам аджарам пашам
атманам кавайо видух
са эва садхушу крито
мокша двара апавритам
«Каждому, кто обладает знанием, хорошо известно, что привязанность к материальным удовольствиям заковывает духовную душу в кандалы материального рабства. Однако, если у живого существа развивается такая же привязанность к общению с осознавшими себя преданными, перед ним распахиваются врата освобождения».
Итак, мы должны сделать добровольный выбор в пользу духовной дружбы. Джива должна согласиться избавиться от мирского опыта «мано-дхармы», мирского менталитета, как больной соглашается на лечение. Ведь лечение – это сотрудничество врача и пациента. Без согласия пациента лечение не будет эффективным. Такой сознательный выбор духовной дружбы появляется благодаря внимательному слушанию Кришна-катхи из уст чистого преданного. Внимательное слушание должно привести к отвержению асат-санги или мирской дружбы. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что нужно мирской опыт вытряхнуть из своего ума, он должен быть растоптан, сокрушен, брошен под ноги в пользу сат-санги. Он говорил, что на голову мирского опыта всегда следует обрушивать молот шраванам и киртанам, вновь и вновь следует бить, выбивая из него все сомнения. Если ты хочешь войти в царство божественного, тогда мирской опыт должен быть оставлен «на пороге». Этот опыт не поможет тебе никоим образом, скорее, будет тащить тебя назад. Опыт этого мира будет оттаскивать назад. Будь чист, очисти себя, освободи себя от болезни мирского опыта и попытайся войти в царство божественности.
Отказавшись от мирского мировоззрения, мы сможем правильно строить отношения. Так появляется способность уважать разные категории вайшнавов.
«Шримад-Бхагаватам», 11.2.47:
арчайам эва харайе
пуджам йах шраддхайехате
на тад-бхактешу чанйешу
са бхактах пракритах смритах
«Преданный, который с полной верой занимается поклонением божеству в храме, но не ведет себя надлежащим образом по отношению к другим преданным или людям в целом, называется пракрита-бхактой, материалистичным преданным и считается занимающим самое низкое положение».
«Шримад-Бхагаватам», 11.2.46:
ӣш́варе тад-адхӣнеш̣у
ба̄лиш́еш̣у двиш̣атсу ча
према-маитрӣ-кр̣попекш̣а̄
йах̣ кароти са мадхйамах̣
«Преданный, находящийся на промежуточной ступени мадхйама-адхикари, предлагает свою любовь Верховной Личности Бога, является искренним другом всем преданным Господа, оказывает милость невежественным людям, которые невинны, и игнорирует тех, кто завидует Всевышнему».
«Майтрья» значит благожелательность, доброжелательность. Это начало уважения. Если мы не уважаем старших, равных и младших, то не сможем развить дружеские отношения. Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» говорит, что если преданный не способен уважать других преданных, то он бесполезен в бхаджане и проповеди.
Материалисты выбирают друзей, которые поддерживают их материальную обусловленность, а преданные поддерживают и укрепляют нашу преданность. Совместное слушание и прославление Кришны очищает нас от аханкары. Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам», 3.29.18:
адхйатмиканушраванан
нама-санкиртанач ча ме
арджавенарйа-сангена
нираханкрийайа татха
«Преданный должен стараться слушать только разговоры на духовные темы и все время повторять святое имя Господа. В отношениях с людьми он должен быть честным, прямым и держаться просто. Хотя преданный ни к кому не питает вражды и ко всем относится дружелюбно, ему следует избегать общества тех, кто находится на низком уровне духовного развития».
В действительности мы выбираем общение в соответствии со своей верой. Как говорится в «Бхагавад-гите», 17.3:
саттва̄нурӯпа̄ сарвасйа
ш́раддха̄ бхавати бха̄рата
ш́раддха̄майо ’йам̇ пуруш̣о
йо йач чхраддхах̣ са эва сах̣
«О Бхарата! Глубина постижения истины человеком определяет его тип веры. Вера – основа бытия каждого. Какова вера, таков и человек».
Вообще, люди собираются вместе и дружат согласно своей вере. Именно вера пробуждает интерес к тому или иному общению и дружбе. Вера в свою очередь формируется благодаря общению или силе, интенсивности общения. «Сат-санга» значит общение, приводящее к обретению истины – бхакти. Это общение вокруг и внутри сознания Кришны. Вайшнавы – это врата в мир сознания Кришны, вайшнава-чаритра. Кришну нельзя найти в измерении грамья-катхи, в измерении, где живет зависть. Он не находится во внешнем мире. Кришна находится в глубине духовного сознания, на уровне обмена духовной верой через садху-сангу – бхактья санджатая бхактья.
Материальный мир – это среда зависти. Когда нас окружает неблагоприятная атмосфера – грязный воздух, пыль, жара или холод, сырость, мы заболеваем. Мы можем принимать лекарство, делать физические упражнения, бегать по утрам, набирая полную грудь грязного воздуха, но это нам не поможет. Нам нужно сменить место проживания. Часто врачи советуют это своим пациентам. Точно так же мы должны сменить место проживания и поселиться среди вайшнавов. Нужно, чтобы нас окружали садху и шастры. Это и есть благоприятная среда, где отсутствуют зависть и жадность.
Грамья-катха, или зависть в звуке, делает сладость Кришны горькой. Если наше сознание заражено завистью, мы не сможем ощутить сладость, общаясь с такими же больными. Нам нужно получить общение с теми, у кого нет ощущения горечи в Кришна-катхе.
Измерение зависти, грамья-катха, навязывает нам стремление, решимость к материальным наслаждениям. Оно связывает нас через такую решимость с миром иллюзий. Но садху-санга пробуждает в нас стремление, жажду обрести связь с Кришной. То есть сат-санга толкает нас к поиску Кришны, дает эту решимость. Поиск значит стремление, интерес, потребность в духовной жизни. Связь с Кришной можно обрести, общаясь с чистыми вайшнавами. Только они дают нам истинную жизнь.
«Шримад-Бхагаватам», 10.31.9:
тава катха̄мр̣там̇ тапта-джӣванам̇
кавибхир ӣд̣итам̇ калмаш̣а̄пахам
ш́раван̣а-ман̇галам̇ ш́рӣмад а̄татам̇
бхуви гр̣н̣анти йе бхӯри-да̄ джана̄х̣
Только вайшнавы дарят подлинный успех – духовное жизнеобеспечение. Они лучшие из «доноров». Нам в этом мире не хватает духовной «крови», духовной энергии, и вайшнавы обеспечивают наши истинные потребности души. Материалистичные друзья есть дарители ложного, фейкового успеха. Их забота и благожелания подобны заботе друзей-наркоманов, которые поставляют отраву.
В «Харинама-чинтамани» Харидас Тхакур сказал: «Следует быть очень внимательным, выбирая круг общения. Развитие премы очень сильно зависит от того, хорошее или дурное общение имеет преданный. Вот почему без общения и дружбы с истинными преданными према никогда не войдет в сердце человека». Это подобно тому, как проводники и изоляторы по-разному проводят электричество, так и общение может быть проводником либо блокиратором духовной энергии.
В «Бхакти-расамрита-синдху» говорится, что есть пять главных анг преданного служения. Среди них воспевание святого имени самое важное. Но чтобы правильно воспевать, нужно общаться с чистыми вайшнавами. Сат-санга – это часть нашей садханы, где мы обретаем садхью, истинную цель – према-пумартха-мохан. Наша садхья – обрести любовь к Богу. Но если из-за некачественной санги мы упускаем цель, то наша садхана превращается в бесполезный ритуал. Поэтому сат-санга с равными или дружба с равными вайшнавами означает дружбу, построенную вокруг наставлений вайшнавов, которые напоминают и приближают нас к высшей цели. Если дружба уводит нас от цели, то это асат-санга.
И наконец, в «Падма-пуране» (Уттара-кханда, 92.21-22) Кришна говорит:
на̄хам̇ тиш́т̣ха̄ми ваикун̣т̣хе
йогина̄м хр̣дайе на ча
мад-бхакта̄х̣ йатра га̄йанти
татра тишт̣ха̄ми на̄рада.
«О Нарада, Я не живу в трансцендентном мире, на Вайкунтхе. Меня также не найти в концепции безграничного. Йогина̄м хр̣дайе на ча – равно как Я не существую, не пребываю в сердце мыслителя, в сердце йогина, то есть мыслящего о мельчайшей части бытия, тончайшей части, наиболее тонком аспекте мира, – Меня там нет. Мад-бхакта̄х̣ йатра га̄йанти: но везде, где Мои преданные прославляют Меня, там Я пребываю. Где Мои преданные говорят обо Мне, там Я есть».
Другими словами, Кришна говорит, что Он легко покидает сердце йогов, Он не живет в сердцах гьяни и даже на Вайкунтхе, но привлекается и не может покинуть то место, где преданные дружат друг с другом и с большим вдохновением прославляют Его.
Е. С. Даяван Свами