Разные привязанности и упрямые стремления делают человека беспокойным и нетерпеливым. Ему трудно иметь правильное суждение об окружающем мире. Такой человек не может спокойно и рационально мыслить.
Во время медитации человек избавляется от навязчивых мыслей и входит в состояние умиротворения. У него возникает чудесное ощущение безмятежного покоя, которое пронизывает тело и разум. В это состояние можно войти только если сердце действительно свободно от желаний. Во время медитации человеку открывается мудрость и тогда можно сказать, что мысли этого человека — это результат мудрости его души.
Человек живёт в заблуждении в условиях приобретений и потерь обычных людей. Ему трудно отпустить эмоции и желания, поэтому он не может контролировать обиду и печаль, войти в состояние созерцания.
Постигнув истину Вселенной, практикующие легко относятся к славе и богатству, становятся более терпимыми. Совершенствуя себя в невозмутимом и спокойном состоянии, можно обрести мудрость, чего нельзя достичь обычным путём.
Гуляя по переполненным и шумным улицам, где пестрота неоновых ламп ослепляет глаза, а бешеный темп жизни сводит с ума, всевозможные желания соблазняют человека. Этот мир людей полон искушений. Поэтому человеку, который не занимается совершенствованием, трудно достичь внутреннего спокойствия.
Буддисты говорят: «Решимость следовать пути совершенствования приведёт к мудрости». К этому можно прийти путём усиления силы созерцания при совершенствовании в тишине.
Благородные истины ведут к пробуждению. Указанный Буддой путь состоит из восьми ступеней или правил, и поэтому носит название восьмеричного благородного пути (аштангика-марга). Этот путь открыт для всех — и монахов и непосвящённых. Этот благородный путь состоит в приобретении восьми добродетелей. Каждая из частей восьмеричного пути носит определённое название.
Даосы говорят: «Кто способен упокоить себя в (осевшей) грязи и через это очиститься? Кто способен в успокоении двинуться и через это родиться? Хранитель Пути не жаждет ничто наполнять, ибо только не наполняя, можно в ветхости (не иметь) нового становления!» Даосы практикуют недеяние (у-вэй), которое согласуется с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао, означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели.
В конфуцианстве говорится:
«Благородный муж думает о девяти [вещах]:
— о том, чтобы видеть ясно;
— о том, чтобы слышать чётко;
— о том, чтобы его лицо было приветливым;
— о том, чтобы его поступки были почтительными;
— о том, чтобы его речь была искренней;
— о том, чтобы его действия были осторожными;
— о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения;
— о необходимости помнить о последствиях своего гнева;
— о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу».
Спокойствие позволяет обрести мудрость и самосовершенствоваться, чтобы блюсти порядок в семье для приведения страны к спокойствию. Спокойствие — это не только форма совершенствования, но и своего рода мудрость.
Если вы сохраните спокойствие перед лицом опасности, то сможете проявить бесконечную мудрость и разрешить трудности. Люди с беспокойным умом не только не смогут решить проблему, но и будут совершать ошибки.
Неприятности в жизни происходят от неразумных желаний, а всевозможные соблазны покрывают пылью лучезарные сердца людей. Неприятности в жизни происходят от неразумных желаний, а всякие искушения делают тусклыми сердца людей.
Жестокие сцены насилия и эротика на телевидении в современном обществе пагубно влияют на молодых людей, у которых сознание становится беспокойным и неясным.
Если случается спор, мужчины пускают в ход кулаки, считая это смелостью. Сражаться друг с другом и орудовать мечом — это просто показная храбрость обычного человека. Люди, понимающие красоту медитации, не будут хвастаться своей храбростью, но сохранят спокойствие перед лицом опасности, не выкажут радости или гнева, будут относиться к другим и реагировать на ситуации спокойно и миролюбиво.
Только имея спокойное и рациональное мышление мы можем справиться без паники в чрезвычайной ситуации.
В романе «Троецарствие» Сыма И (стратег и политик царства Вэй) во главе 150-тысячной армии решил напасть на город Сичэн, который защищал китайский полководец Чжугэ Лян с 2500 воинами. Силы были неравными и Чжугэ Ля, поднявшись с двумя слугами на крепостную стену, стал спокойно играть там на цитре (струнный щипковый музыкальный инструмент).
Командующий вражескими войсками был сбит с толку столь странной идиллией. Он знал, что Чжугэ Лян никогда не рисковал. Тем более вот так — по-глупому: спокойно сидеть и хладнокровно музицировать при полном окружении. Противник заподозрил ловушку — какую-нибудь коварную засаду, и отступил. Так он отпугнул подозрительного Сыма И и хитроумным замыслом спас свою разбитую армию.
Мудрость Чжугэ Ляна была в том, что когда «гора обваливается, прежде чем рухнуть, раскат грома раздаётся в стороне, но не перемещается» (идиома). Никого не пугает внезапный раскат грома, и эта мудрость недоступна обычным людям.
В хаотичном мире спокойный ум подобен неподвижной и безмятежной горе; порывистый ум подобен водорослям в воде, дрейфующим по течению. Имея тихое и спокойное сознание, даже если вы живёте в шумной обстановке, можно слушать его, не слыша, позволяя приливу и отливу, ветру и волнам приходить и уходить…
В вашей жизни будут приливы и отливы, ветры и волны, но если сердце твёрдое, как сталь, ничто не нарушит его покой. Душевное спокойствие сделает жизнь лучше!
Больше интересной информации — на сайте yuanming.ru. Мы собираем самые лучшие материалы для вас, о которых стоит рассказать друзьям. Мы с вами!