PLOV.PRESS расспросил экспертов темы о важности и актуальности для современного общества вопросов, которыми занимались просветители в конце XIX — начале XX веков.
Джадидизм — движение, стремившееся к модернизации общества, его просвещению и построению правового демократического государства в Туркестане в начале XX века. На выставке представлены официальные документы, фотографии, личные вещи джадидов.
Камола Акилова, директор Галереи, отметила, что говоря о наследии джадидов, мы подчеркиваем, что они уделяли огромное внимание просвещению, культуре, политическим вопросам.
— Мы сделали акцент на узловых личностях, которые поднимали самые разные проблемы. Джадиды поездили по миру и положительные европейские веяния хотели привнести в жизнь Туркестана. Они подчеркивали, что в Европе уделяется огромное внимание образованию. Например, говорили, что надо знать 4 языка, многоязычие было естественно для просветителей-новаторов. Джадиды подняли проблему роли женщины в обществе. Все эти вопросы актуальны и в наши дни, — сказала Камола Акилова.
Бахтиёр Алимджанов, кандидат исторических наук, старший научный сотрудник института Востоковедения АН РУз, в интервью для PLOV.PRESS рассказал — с чего началось это движение, о влиянии российского джадидизма на туркестанский и в чем значимость идей просветителей-новаторов для региона тогда и сейчас.
— Туркестанские джадиды тоже часть российского джадидизма. В разных регионах джадидизм имел свою специфику. В Крыму это Гаспринский, он в 80-е годы XIX века основал крымско-татарский джадидизм. А началось с реформ в школьном образовании. В Бахчисарае Гаспринский издавал свою газету. В начале 90-х он совершил путешествие в Среднюю Азию, в Бухару. Гаспринский хотел здесь открыть школу, но возникли сложности. После этого путешествия был совершен экспорт джадидизма из Крыма в Туркестанский край.
В какие годы появился джадидизм в Туркестане?
— До 1906 года местные джадиды не оформились, они старались подражать крымско-татарскому джадидизму. В 90-е годы это движение образовалось в Туркестане. Мы стали частью российского просвещенческого проекта. В 1898 году впервые в Ташкенте открыли джадидистскую школу. Местные джадиды читали разную джадидистскую прессу, эти газеты издавались в Оренбурге, Казани, Уфе. А на российских джадидов влияли в свою очередь турецкие и европейские просветители.
Кроме крымско-татарских джадидов, кто еще оказал влияние на местных джадидов?
— Египетские богословы, французские просветители. Фитрат, например, читал Вольтера в оригинале. Джадиды брали все лучшее из мировой культуры.
В Туркестане было много джадидов?
— До 1917 года в Туркестане было 150 джадидов — мало, поэтому и влияние минимальное. А в 20-е годы их Советы хорошо использовали, чтобы совершить культурную революцию, но тогда они уже не были джадидами.
Туркестанские джадиды свободно владели русским языком?
— Бехбуди говорил, что нужно учить не только арабский, персидский языки, но и русский, и европейские языки. Местные джадиды читали газеты на русском, переводили из них интересные материалы на узбекский язык. После первой русской революции 1905 года джадиды в Туркестане стали издавать свои газеты на узбекском и таджикском языках, в зависимости от региона.
Каких сфер касались основные реформы джадидов?
— Образование (введение таких новых предметов, как история, география, знание европейских языков), театр и пресса. В 1906 году, когда проходили выборы в Госдуму, джадиды хотели активно участвовать в политической жизни Российской империи.
Джадиды из разных частей Российской империи общались между собой?
— Джадидистское реформаторско-просвещенческое поле Российской империи, в которое входили татарские, узбекские, казахские джадиды, было единым. В конце XIX - начале XX столетия там, где было мусульманское население, появился джадидизм — это евразийский феномен. Просветители общались между собой, переписывались, обменивались мыслями, кто-то учился в российских университетах, таким образом происходил взаимообмен в разных сферах, культурной, политической. Например, Убайдулла Ходжаев из Ташкента, один из крупных теоретиков джадидизма, учился в Саратове на юриста. У него была переписка в Львом Николаевичем Толстым.
Как сложилась жизнь бывших джадидов в советский период?
— 5-8 крупных лидеров движения попали под репрессии. Многие эмигрировали в Турцию, Саудовскую Аравию, Германию. Остальные работали в разных советских институциях и жили здесь.
Как в современном Узбекистане воспринимается джадидизм?
— В Узбекистане в 90-е годы XX века был всплеск интереса к этому движению. После 1999 года он утих. Последние 20 лет о них диссертации почти никто не писал. С прошлого года вдруг пошла новая волна интереса. Сейчас джадидизм в нашей стране воспринимается как культурная вестернизация в рамках неолиберализма. Такой курс на европеизацию населения, она как альтернатива радикальному исламизму. Это чисто идеологическая трактовка.
А в России как относятся к этому движению?
— В Татарстане, Башкирии это движение изучают глубоко. Там есть споры, разные взгляды. У них за последние 30 лет на эту тему появились хорошие академические работы.
В чем еще актуальность для узбекистанского современного общества идей джадидов?
— Посмотрите, как на групповом фото одеты джадиды — по-европейски. Спустя 100 лет, у нас опять поднимается вопрос внешности, традиционных ценностей и западного влияния. Если мы хотим построить новый Узбекистан, увеличить поток туристов, то должны взять идею джадидов — синтез европейскости с традиционностью.