Когда на экраны кинотеатров вышел «Бегущий по лезвию 2049» я к своему удивлению обнаружила, что людям он не сильно нравится. Еще в зале кинотеатра я замечала, как люди выходили из зала даже не досмотрев картину до середины. Скорее всего эти люди пришли посмотреть боевик под попкорн, а их заставили смотреть философскую притчу, где каждый кадр является отдельным произведением искусства. Зритель сталкивается с огромными и холодными небоскребами, заполненными рекламой, образом темного и пессимистичного будущего человечества, наполненного безнадежностью, пренебрежением к жизни и пресыщением информацией. Такая мрачная и неторопливая антиутопия вполне может отпугнуть неподготовленных зрителей и, наверное, поэтому я решила попробовать разобраться в этом и рассказать о том, что автор этого и предыдущих произведений вкладывали в нее. Я зайду немного издалека, а именно с предпосылок из которых в дальнейшем возник и подобный жанр, книга и фильмы.
В эпоху просвещения и научной революции в мире постепенно формировалась определенная этика, согласно которой разумность заслуживает поощрения, а то, что принято считать неразумным не стоит внимания человека нового времени. Так Рене Декарт провозгласил: «Cogito, ergo Sum!» (Я мыслю, следовательно, я существую), что является по сей день основополагающим принципом рационализма, согласно которому существование человека можно доказать только через его способность мыслить.
В своем трактате о человеке Декарт писал: «Я хотел бы, чтобы вы приняли во внимание, что эти функции (включая страсть, память и воображение) следуют из простого расположения органов машины так же естественно, как движения часов или другого автомата следуют из расположения его противовесов и колеса». Его научная работа была основана на традиционном механистическом понимании, согласно которому животные и люди являются полностью механистическими автоматами.
Декарт, как и многие другие философы нового времени был одним из ведущих умов механической философии, тесно связанной с научной революцией и всей эпохой просвещения.
Как всем известно в 1789 году в Европе случилась Великая французская революция, главным завоеванием которой стало провозглашение равных прав и свобод человека, который впоследствии принес с собой торжествующее господство разума над всем тем, что этот разум признает неразумным и конечно же промышленную революцию.
Беспрецедентный скачок в развитии естественных наук, а также взрывные социальные потрясения XIX-XX веков породили всплеск самых разнообразных философий, вследствие чего мыслители того времени стали задаваться вопросами о бесперспективности поиска смысла жизни, и обозначили мысль о необходимости поиска самого Человека. Мысли о бренности и сомнительности существования человека приводят к кризису христианской нравственности, что в свою очередь отмечает Фридрих Ницше своим известным утверждением в работе «Веселая наука»: «Бог умер! Бог не воскреснет! И мы его убили! Как утешимся мы, убийцы из убийц! Самое святое и могущественное Существо, какое только было в мире, истекло кровью под нашими ножами — кто смоет с нас эту кровь?»
Этим утверждением философ ознаменовал утрату человеком Бога, как свою моральную основу. С исчезновением прежней картины мира, в которой главенствовал креационизм человек сталкивается с необходимостью переоценки всех прошлых ценностей. В качестве выхода сам Ницше предлагает миру идею о сверхчеловеке, который создает собственную мораль и собственные ценности. Другими словами место Бога в человеке начинает занимать сам человек.
По этой причине весь XX век проходит в бесконечной рефлексии мыслителей и авторов над образом нового человека и его будущего. Так в художественной литературе интерпретируется граница между человеческим и нечеловеческим в человеке. Исследуя вариации «искусственного человека», такого как Голем, робот или искусственный интеллект авторы пытаются понять кем же является сам человек. Не ограничиваясь законами логики, физики и биологии, писатели создают миры и внутри них проектируют человека. Искусственный человек является отражением, противоположностью или двойником реального.
Так А. Азимов рассматривает роботов, как помощников человека и фокусируется на различиях между роботом и человеком. Его законы робототехники призваны помочь разрешить этические вопросы, когда сами законы вступают в противоречие друг с другом. То есть в представлении Азимова роботы – это лишь инструменты для выполнения человеческих нужд, как и сами люди не более, чем атомы и молекулы.
В произведении А. Кларка «Космическая Одиссея» есть умный компьютер HAL. Компьютеру строго приказано не разглашать цели путешествия, пока они не достигнут её. Так, в попытке скрыть цель полета компьютер врет пилотам о невозможности связи с землей, а когда те начинают что-то подозревать, то HAL убивает их. Здесь автор размышляет над тем, что может произойти, если нечеловеческий разум будет обладать не только превосходным интеллектом, но и позаимствует психические функции своих создателей. Кубрик, режиссер одноименного фильма, называл произошедшее с HAL нервным срывом.
В романе Филиппа Дика «Мечтают ли андроиды об электроовцах» главный герой живет в мире, где андроиды не обладают способностью к эмпатии, то есть именно эмпатия должна отделять мир машин от мира людей.
Сама книга представляет собой синтез из психоанализа, теологии, детектива и философских размышлений. Важную роль здесь играет и само название книги «мечтают ли андроиды об электроовцах». Поскольку главным отличием машин от людей является неспособность к эмпатии, то понять это лучше всего можно на отношении к животным. В связи с этим большинство вопросов психологических тестов для определения андроидов об этом: «Что вы почувствуете, если увидите мёртвую черепаху?» и т.д.
Автор задает вопрос в названии книги, поскольку хочет подчеркнуть свое сомнение в отсутствии эмпатии у андроидов, ведь если срок их жизни превысит четыре года, то андроиды могут начать испытывать чувства и тогда та зыбкая грань, на которой держится это различие начнет окончательно стираться и уже будет невозможно понять кто является настоящим человеком, а кто искусственным.
Также животные играют важную роль в жизни самих людей в книге. В этом мире практически не осталось настоящих животных и люди приобретают вместо них, искусственные копии. Настоящие животные, однако, все же существуют, но позволить себе их в большом количестве могут только очень богатые люди. Таким образом животные в книге также являются маркером социального статуса живого человека.
Вторым важным элементом книги является культ Мерсера – пророка, дающего людям надежду. Здесь автор размышляет на тему божественного, а также на тему реальности существующего мира, поскольку Мерсер представляет собой некоего отшельника, существующего в виртуальном эмпатопространстве, куда может войти любой желающий, чтобы слиться с его сознанием. Достаточно купить эмпатоприемник и настроиться на правильную волну. Пророк помогает людям переживать состояние эмпатии, чувствуя страдания самого Мерсера. Так мы видим, что Бог в жизни живых людей является ненастоящим, также как и их ежедневные эмоции. При помощи приемника люди способны менять свое настроение. Книга начинается с ссоры главного героя и его жены, где она говорит следующее: «Сперва я возблагодарила Господа, что мы можем себе позволить такую роскошь, как пенфилдовский генератор настроений, а потом вдруг осознала, насколько это нездорово и противоестественно».
На примере же главного героя, Рика Декарта, автор показывает нам, что человек будущего становится жестоким и холодным, человеком разума, где эмпатия является лишь средством для поиска андроидов. Таким образом автор заставляет читателя задуматься над тем, что такое человечность в принципе.
Фильмы о «бегущем по лезвию» несколько отличны от книги, поскольку в них создатели делают акцент на самого репликанта и его место в мире, его мироощущение, а не на рассуждение о реальности существующего мира и существ в нем.
В первом фильме повествование ведется от лица Рика Декарта, а во втором фильме от репликанта. Первый фильм берез за основу и ставит под вопрос фразу Рене Декарта: «я мыслю, следовательно существую». Охотнику на репликантов для того, чтобы чувствовать себя человеком необходимо страдание и саморефлексия – иначе он не ощущает себя живым. Также первый фильм повторяет многие вопросы, поставленные автором книги, касаемо человечности в целом.
Второй фильм, однако, очень сильно отличается от книги и первого фильма, поскольку он пытается ответить на вопрос о том, что значит быть человеком. И на этот вопрос пытается ответить уже не человек, а репликант. Этот фильм (как и первый) также переполнен отсылками к ветхому завету. Почему именно к ветхому? Главное, что нужно понимать здесь, это то, что сам завет был написан до рождения Христа.
Вот некоторые примеры отсылок:
«Рэйчел» — англоязычная форма иудейского имени Рахиль. Согласно Ветхому Завету, она была любимой женой библейского патриарха Иакова и породила два из двенадцати колен израилевых, то есть богоизбранного народа.
Изначально имя главного героя второго фильма было К («Key», буквально «Ключ»), которое он впоследствии меняет на Джо (Джозеф или Иосиф в библейской транскрипции)
Ниандер Уоллес – отсылка на проповедника и теолога, в честь которого названа долина Неандерталь
Главный смысл Библии в целом — освобождение человечества от греха и смерти через воплощение Сына Божьего. Второй фильм показывает репликантов, как существ, которые ищут в себе бога, а богом для них является человек. Следовательно главный репликант ищет в себе человека. Человек же, будучи создателем репликанта выступает именно ветхозаветным богом. Как и в Библии страшным грехом является мысль о том, что репликант может быть подобен или равен человеку. Именно эта идея в Библии является центральной - познание добра и зла человеком, после которого начинается история страданий и изгнание из эдемского сада.
Репликанты злодея Уоллеса, которого играет Джаред Лето сравниваются с ангелами, то есть существами во всем совершенными, но не являющимися людьми. Мистическую значимость имеет именно эмпирика для его репликантов. Они испытывают мистический опыт по факту рождения и считают волю человека волей их бога, а точнее самой судьбой им предначертанной.
Репликанты второго бегущего живут в мире, в котором для них больше вопросов, чем ответов. Другими словами мир репликантов представляет собой жизнь за рамками свободы воли. Их воля подавлена и иметь свободу воли для репликанта равно совершить грех, то есть стать равным человеку, стать выше самого себя. И несмотря на это герои фильма, каждый по-своему пытаются ответить на такие вопросы: Что значит быть человеком? Что значит быть равным человеку?
Оригинальность второй части заключается в том, что автору удалось передать состояние, когда сознание вот-вот обретет свою самость. В древности люди будучи язычниками свято верили в то, что их жизнью и судьбой управляют боги, а они сами являются марионетками и игрушками в руках богов, совершенно не отделяя себя и свою волю от воли божественного провидения. Однако, в будущем человек смог отделить сначала свою волю от божественного начала, а затем и фактически себя от бога, провозгласив словами Ницще: «Бог умер» и став богом и творцом для самого себя.
В фильме автор пытается показать первоначальный переход от «детского» сознания во взрослое состояние или осознание самого себя, как отдельного индивидуума с собственной волей, которая отлична от воли творца, которая может быть равна ей. Это болезненный процесс познания добра и зла для нового существа и нового сознания.