Действие Дао можно почувствовать, но не описать, ибо в момент описания мы уже обращаемся к его проявлениям, к образам, рожденным из простоты его безымянности, к именам его проявлений в мире, который можем узреть и описать.
Все имена и формы, все многообразие мира проистекает из Дао, отражая его, но не являясь им. Мы именуем действие Дао как изменения и трансформации, как круговорот явлений, как путь, по которому движется жизнь.
Когда мы говорим о Дао, мы подразумеваем великое безымянное, и когда говорим об именах, мы лишь указываем на множество путей, по которым Дао проявляется в нашем сознании. Все названное и неназванное – части целого, а целое бесконечно и неуловимо, как сам путь Дао.
ДАО, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя.
Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем - мать всех вещей.
Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [дао], а кто имеет страсти, видит только его в конечной форме.
Безымянное и обладающее именем одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими.
Переход от одного глубочайшего к другому - дверь ко всему чудесному.
(c) Лао Цзы. Первый стих Дао Дэ Цзин в переводе Ян Хин Шун
Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао.
В потоке непрерывного изменения, где путь каждого процесса пронизывает пространство безграничного мироздания, Дао остается невыразимым эхом, в пустоте слов. Оно представляет собой первооснову, таинственную нить, ведущую к истокам бытия, в то время как имена лишь отблески на поверхности озера, меняющиеся с каждым порывом ветра.
Оставаясь безымянным, Дао соответствует естеству вещей, ибо имя придает форму и границы, а истинная природа сущего бесформенна и неограниченна. В момент, когда начинают звучать слова, пространство бесконечных возможностей теряет свою неопределенность, превращаясь в единственный путь из множества возможностей.
В практике осознания, ты учишься видеть не объекты и формы, а движение и трансформацию, не замирая в оценках и описаниях, но оставаясь в постоянном движении, в гармонии с течением Дао. Осознавая себя как процесс, ты улавливаешь нюансы перемены, видишь, что становление и исчезновение предметов - не больше чем игра света и тени на полотне вечности. Здесь, в бесконечном танце бытия, истина и мудрость пребывают в каждом мгновении осознанного присутствия.
Тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [дао], а кто имеет страсти, видит только его в конечной форме.
Страсти, подобно густым туманам, омрачают восприятие. Имеющий страсти обращает свой взор к земле, где все имеет форму, где каждая вещь ограничена и одушевлена желанием. В таком состоянии Дао видится лишь как мир материальных объектов, как конечность, где каждый предмет является лишь результатом преходящих процессов.
С другой стороны, освободившийся от страстей поднимает взор свой к небу, где все сливается в единую бесконечность. Для него Дао раскрывается как начало и как конец, как путь и как суть, как чудесная тайна, которая есть корень всего сущего и несущего.
Такой человек видит суть вещей — непостижимое движение Дао, которое не имеет формы, но порождает все формы. В понимании сущности Дао заключается великое прозрение. Кто свободен от страстей, тот в состоянии увидеть неописуемое, и может идти вместе с Дао, будучи его частью и целым одновременно.
В его странствии нет цели, кроме пребывания в гармонии с протекающим процессом бытия, в каждом его проявлении. И в этом пребывании - он зеркало, отражающее не формы, а суть вечного Дао, пронизывающего все сущее.
Переход от одного глубочайшего к другому - дверь ко всему чудесному.
Безымянное Дао, подобно роднику истока великой реки, исходит из неведомой глубины бытия, пронизывая суть всего сущего. Оно пребывает далеко за пределами слов и определений, ведь оно – начало начал, отец неба и земли.
Мир феноменов, обладающий многочисленными формами и именами, подобен матери, которая обнимает, питает и воспитывает всё многообразие бытия, всё что мы воспринимаем чувствами и умом. В этом мире каждая форма, каждое имя – лишь отголосок первозданного Дао.
Когда созерцаем безымянное и обладающее именем, как явления одного и того же истока, мы подходим к порогу глубочайшей мудрости. Сквозь эту дверь открывается путь ко всему чудесному, к непостижимой красоте даосского пути, который таит в себе ключ к гармонии и равновесию.
Применение этой мудрости в повседневной жизни начинается с признания, что всякий процесс, всякое существование и движение ведет к трансформации и возвращению к истоку. Практикующий процессуальный путь начинает каждое действие с осознания его корней в безымянном, проникая к сути через слои форм и имен, чтобы уловить неуловимое движение Дао.
В каждом деянии, в каждой мысли, находите покой в осознании того, что все имена и формы – это миг игры, тень того, что первозданно и вечно. Сохраняя в сердце тихое уважение к безымянному, позволяя ему направлять вас на пути жизни, вы научитесь видеть не только форму, но и содержание, не только имя, но и сущность; так вы будете всегда в потоке Дао, неведомого и великого, что ведёт к гармонии и полноте бытия.
Путешествие по пути Дао требует усилия тонкого и нежного, и когда вы следуете дао, жизнь становится искусством беспрепятственного течения, где каждый момент – это танец с самим собой, с миром, с величайшим путём, который есть Дао.
И тогда каждый акт сообщения внутреннего и внешнего, взаимодействие глубоких и поверхностных слоев бытия превращается в бесконечное танцевальное движение. И каждый шаг этого танца, каждый переход открывает новые двери к чудесному, к новым измерениям самопознания, новым возможностям взаимодействия с миром.
И в этом движение, в этом непрерывном переходнои состоянии, где присутствует внимание и отсутствует привязанность, где ценится путь, а не цель, каждый момент – становится вратами к величайшему таинству.
В чем состоит практическое применение этого принципа?
Путник, исследующий Дао, движется подобно воде, что несётся по руслу времени, непрерывно трансформируясь и обновляясь. Он знает, что практическое применение учения Дао - это осознавать неуловимое и описывать невыразимое, увлекаясь игрой слов как лишь бледным отблеском тайны.
Практическое применение данного принципа проявляется в освобождении сознания от привязанности к явлениям и формам, чтобы постичь бесформенное и бесконечное. В этом процессе требуется не столько интеллектуальное понимание, сколько непосредственное переживание.
Практикуйте устремление взора внутрь, углубление в ощущение текущего момента, освобождение от суждений и ожиданий. Это позволит вам распознать препятствия на пути и скорее будет напоминанием о их непостоянстве, чем упорствованием в их разрушении.
Тренировка внимания к процессам, происходящим в теле и сознании, а не залипание на объектах мысли, позволит вам увидеть, как разум создает имена и формы, и как можно оставаться не привязанным к ним, воспринимая мир в его первозданной непостижимости.
Шаг за шагом, позволяя каждому вдоху и выдоху быть мостом между формой и бесформенностью, вы начнете понимать Дао через опыт, через безымянность ваших переживаний, которые и есть истинная дверь ко всему чудесному.
В этом процессе молчание ума становится так же ценным, как и слова мудреца, обучающего без слов. Помните, что ум может лишь указать направление, но только бесшумное погружение в ритм самого существования откроет вам тайну, что и есть практическое применение принципа перехода от имени к безымянному.