Что такое смерть? Почему мы так боимся умирать? И что будет после смерти?
«Ни на солнце, ни на смерть нельзя смотреть в упор». Эта цитата французского писателя и философа Франсуа Ларошфуко отлично описывает отношение человека к смерти. Смерть, как и много веков назад, остается главной загадкой человеческой жизни. Из всех философских проблем, она оказывается близкой и понятной. Каждый из нас сталкивается с ней в течение жизни. Мы переживаем смерть других, но о своей смерти стараемся не задумываться. Большую часть времени мы о ней не думаем, уделяя внимание другим вещам, таким как отпуск или покупка нового телефона. Мысль о своей смерти пугает и парализует. Почему что-то делать, если это все равно закончится? Невозможно до конца представить свою смерть. Такая мысль не укладывается в нашу голову как и идея о бесконечности или пустоте. Тем временем осознание собственной смертности — это то редкое явление, которое объединяет абсолютно всех людей. Если думать о смерти так страшно, может вообще не нужно этого делать? Оставить это философам, для которых рассуждать о смерти — часть профессии. Трудно найти мыслителя, который обошел бы своим вниманием тему смерти. Сегодня мы попробуем разобраться, как философы разных эпох понимали смерть и как это может нам помочь.
Представление о смерти в Античности
Согласно теории идей Платона, весь мир делится на идеи и вещи. Идеи вечны и неизменны. Их мы можем познать только с помощью разума, а вещи всего лишь тени идей они доступны чувственному познанию. Философ должен стремиться выйти за рамки мира вещей, чтобы приблизиться к истине. Именно в момент смерти бессмертная душа по-настоящему приближается к миру идей. А значит, смерть — это не трагедия, а освобождение души из темницы тела.
В Античной мысли смерть, по сути, иллюзорна. Это всего лишь переход из одного состояния в другое, которого не стоит бояться. В древней Античности сразу несколько философских школ утверждают — смерти бояться бессмысленно. Эпикур замечает парадокс — когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Мы сталкиваемся со смертью других, но опыт собственной смерти нам недоступен, а значит, бояться его нет смысла.
Другая школа, стоицизм, предлагает нам представление о смерти как о прекращении любых ощущений. Мы ничего не ощущали и до рождения. Однако это нас почему-то не беспокоит. После смерти мы вернемся в это состояние, и ничего страшного в этом нет. Смерть сама по себе не связана со страданием.
Представление смерти в Средневековье
Культура европейского средневековья совсем иначе говорит о смерти. Всю суть средневекового взгляда на смерть отражает «Danse macabre - аллегорический сюжет живописи и словесности Средневековья символизирующий бренность бытия» Или «пляска смерти». Речь идет о знаменитом сюжете в живописи и литературе. Смерть ведет к могиле хоровод из людей самых разных чинов и состояний. Так передается неотвратимость смерти и равенство всех перед ее лицом. Для христианства характерно представление о двойственной природе человека. У нас есть бессмертные души и бренные тела. А после смерти Господь воскресит души в новых, более совершенных и молодых телах. Такой подход к смерти отразился и на похоронном обряде.
Если бы мы приехали, например, в Париж, то увидим, что средневековые кладбища находились в центре города. Например, на рыночных площадях. Это не были индивидуальные захоронения, в основном хоронили в общих могилах. Тело не так важно, человеку следует больше думать о спасении души.
После реформации отношение к человеку и к смерти снова меняется. Начинается новое время, эпоха расцвета светской науки, особенно физики, биологии и медицины. Смерть тоже осмысляется через естество знания как часть природы и закономерный процесс распада, которому подвержено все живое. Развивается анатомический театр, распространяются практики бальзамирования. Смерть становится научной проблемой, а ученые снова обращаются к поиску философского камня — эликсира бессмертия. Вспомните сюжет первой книги о Гарри Поттере, в которой алхимик Николас Фламель благодаря этому камню дожил до конца 20 века.
С развитием медицины люди замечают, что мертвое тело — источник заражения, и с тех пор кладбища оказываются за чертой города. Однако смерть в новое время рассматривается не только как биологический, но и как социальный феномен. Этот процесс, хоть и интимный, но чаще всего совершается на виду у других. Отсюда в искусстве и культуре нового времени появляется представление о достойной смерти — без боли, в собственной постели, в окружении родственников. Или доблестная гибель за честь, долг или любовь. Вместе с тем у философов нового времени звучит новая идея социального или символического бессмертия. Напрямую не связанная с воскрешением, что продолжать жить можно в своих потомках, учениках, благих делах, творчестве, памяти. В философии нового времени утверждается безусловная ценность человеческой жизни.
Красный Танатос
В самом начале XX века российский и советский психоаналитик Сабина Шпильрейн в своей докторской диссертации описывает феномен «влечение к смерти». По мнению Шпильрейн, человек неосознанно стремится к разрушению собственного «я», растворению в некоем общем «мы». Позже вокруг этого понятия Зигмунд Фрейд построит свою концепцию о двух главных движущих силах человеческой жизни - сексуальном влечении и влечении к смерти. Фрейд писал, что мы осознаем ценность явлений только тогда, когда понимаем, что они не вечны. Эта идея вошла в историю как "Эрос" и "Танатос", хотя сам Фрейд влечение к смерти "Танатосом" не называл.
Позднее это сделал австрийский психоаналитик Вильгельм Штекель. Современные исследователи советской культуры описывают особенное отношение к смерти, которое получило название «красный танатос». Под этим понимают стремление к героической смерти во имя общей цели. Как писал советский поэт Константин Федин :"Смерть со славой и честью - не жертва, а подвиг."
Ужасы Первой и Второй мировых войн, сброс атомных бомб на Хиросиму и Нагасаки, Холокост — все это кардинальным образом изменило представление о смерти не только в русской философии.
Пожалуй, никто из философов не уделял так много внимания теме смерти, как экзистенциалисты. В 1945 году Жан-Поль Сартр, прочитал лекцию «Экзистенциализм — это гуманизм», в которой утверждал, что в столкновении с отчаянием и смертью человек обретает настоящую свободу и понимает, что для него действительно важно. Именно поэтому экзистенциалисты учат нас чаще думать о смерти.
Что говорят об этом вопросе сегодня?!
Сегодня смерть становится скорее медицинской загадкой. Философы-трансгуманисты считают, что это не обязательный этап жизни и не экзистенциальная категория, а проблема, которую предстоит решить науке. Но для начала нужно понять, а что такое смерть? По каким критериям мы можем точно сказать, что человек мертв? Этот простой, на первый взгляд, вопрос — причина активной дискуссии в рамках биоэтики.
Сегодня смерть становится в том числе вопросом технологий. Можно поддерживать жизнь человека в коме или в вегетативном состоянии. Можно искусственно поддерживать работу сердца, легких. Но как быть с мозгом?Живы ли эти люди, если их сознание больше не функционирует? Отсюда появляется главный на сегодня критерий смерти — прекращение работы сознания.
Но зачем мы вообще думаем о смерти? Страх смерти, в отличие от других чувств и переживаний, всегда только мой, особенный и неповторимый. Именно смерть помогает нам понять собственную уникальность. Смерть других для нас трагична и печальна. Можно, конечно, отрицать смерть и жить так, будто это будет длиться вечно. Но часто именно осознание смертности позволяет почувствовать себя живым и наполнить жизнь смыслом.